В феодальном обществе с его двумя основными классами — феодалами и зависимыми от них крестьянами, другими социальными слоями (ремесленниками, купцами), жестким сословным делением и сословной иерархией главной формой осознания мира и самого себя, формой идеологической защиты общественного строя могла стать только религия. Период феодализма характеризуется поэтому безраздельным господством религии и церкви в духовной жизни общества. Материализм, как система философских взглядов, исчезает на весьма длительный — в Западной Европе около тысячи лет — период. Средневековье знает только один способ мышления, одну философию — религиозную, которую оно превращает в «служанку богословия», или теологии.
Феодализм является первым и единственным в истории общественным строем, который в своем существовании идеологически всецело опирался на идею бога, пытался построить свою духовную жизнь, понять мир и смысл человеческого существования исключительно на религиозных основах. По справедливой оценке Маркса при феодализме религия выступает в качестве «наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции» общественной жизни.
Религиозное влияние и контроль церкви глубоко проникали в повседневную общественную и личную жизнь, приобретая нередко жесточайшие формы (крестовые походы, инквизиция). Средневековый религиозный способ мышления повинен в многочисленных жертвах религиозных войн и инквизиции.
Феодализм был своего рода «пробой истории» построить человеческое существование на началах религии и идеализма.
Господствующее положение в философии феодализма заняла схоластика, которая рассматривала в качестве пути постижения бога разум, логические рассуждения, а не мистическое созерцание и чувство.
Целью «служанки богословия» становятся философское обоснование и систематизация христианского вероучения. Характерной чертой схоластического способа мышления была слепая вера в непререкаемые «авторитеты». Поэтому требование разумного осмысления христианского вероучения не выходило за границы определенных догматов, введенных «авторитетами», и ставило непреодолимые пределы для последовательного применения требований логики. Источники схоластики — учение Платона, а также идеи Аристотеля (из которых было устранено все материалистическое содержание), Библия, писания «отцов церкви».
Наиболее крупным идеологом схоластики был Фома Аквинский (1225 – 1274). Его основные взгляды изложены в «Сумме теологии» и «Сумме против язычников», построенных в виде расчлененной системы вопросов, на которые давались категорические ответы. Развивая идеи Платона и Аристотеля, Фома Аквинат рассматривал бога как «чистую форму», первопричину и конечную цель всего существующего. Важное место в его взглядах занимает учение о божественном творении мира, дальнейшее развитие концепции гилеморфизма. С позиций схоласта вещи суть единство материи и формы. При этом материя — результат божественного творения, она лишь «чистая возможность» вещей. Вещи становятся вещами только благодаря форме, источником которой является божественная сущность, «чистая форма».
Схоластика доводит антропоморфическую, фантастическую парадигму мышления до предела, в сущности, исчерпывая ее основные возможности. Рассматривая бога как абсолютное бытие, «чистую форму», как бесконечный разум и всесовершенство, схоластика заостряет внутреннее неразрешимое противоречие (парадокс) понятия бога. Это выявилось особенно в разработке «доказательств бытия бога».
Одно из важнейших «доказательств бытия бога» — онтологическое — в различных вариантах было выдвинуто Августином Блаженным (354 – 430) и Ансельмом Кентерберийским (1033 – 1109). Смысл его состоит в заключении о существовании бога на том основании, что мы его мыслим: бог мыслится как всесовершенное существо, но нельзя мыслить всесовершенное, не мысля его существующим, следовательно, бог существует. Иными словами, если снять схоластическую фразеологию: если мы думаем, что бог есть, значит, он есть. Нетрудно понять, что «онтологическое доказательство» представляет собой порочный круг, в котором существование бога не доказывается, а заранее уже допущено; доказывается то, что в скрытом виде уже допущено.
Заключение от мысли к реальности (если я это мыслю, значит, это существует) было введено еще Парменидом и использовано далее Платоном. Оно связано с наивным представлением о мысли, сам факт появления которой полагается свидетельством ее правильности. В обыденном сознании этот аргумент сохранился до сих пор и служит едва ли не важнейшим «доказательством» существования бога для большинства верующих, не искушенных ни в логике, ни в науке вообще: я уверовал, следовательно, бог существует. Выяснение логической несостоятельности «онтологического аргумента», постепенное исчезновение (до известного предела) логического тумана, всегда облекавшего основную концепцию бога как абсолютного и бесконечного перводвигателя, началось уже в средневековом интеллекте.
В «космологическом доказательстве», таким образом, вывод о последней причине ниоткуда не следует, является произвольным, предвзятым. Ниоткуда не следует, что последовательность вещей или событий не должна быть бесконечной.
«Телеологическое доказательство» исходит из констатации так же бесспорного факта наличия взаимосвязи явлений природы, своего рода их «целесообразности». Так, существование животных зависит от растительного мира, последнего — от климата и других условий и т. д. От факта такой упорядоченности и «согласованности» явлений природы теолог делает заключение о том, что должен существовать творец, который создал целесообразную связь явлений природы. В основе телеологического доказательства опять-таки лежит предвзятая мысль о том, что природные, материальные явления сами по себе не могут обладать никакой упорядоченностью, согласованностью, закономерностью, что последние могут быть объяснены только существованием активной формы, намерения, цели, творца. Вся история развития естествознания является историей последовательного опровержения предвзятого антропоморфного постулата о пассивной и аморфной материи и вносимой в нее активности со стороны мирового разума.
Во всех «доказательствах бытия бога» предвзятая и не имеющая никаких разумных оснований концепция бога окружена плотным логическим, точнее, алогическим, туманом.
Фома Аквинат делил все догматы веры на разумно постижимые человеком (бог существует, бог един, человеческая душа бессмертна и др.) и разумно непостижимые, которые должны быть приняты на веру, ибо они сверхразумны, недоступны человеческому разуму. К последним Аквинат отнес, прежде всего, догмат сотворения мира. Характерно, что умственно непостижимым оказался такой догмат, в котором в наибольшей мере проявились противоречия исходного и основополагающего понятия — бога. Объяснение творения вещей неподвижным по своей сущности началом принципиально невозможно, оно действительно «сверхразумно», поскольку является ложной мыслью, противоречащей самой себе.Коренной особенностью средневекового интеллекта, отличающей его от всех остальных исторических форм разума, является неприятие естественнонаучного объяснения. Конечным объяснением природных и общественных явлений мог служить, в соответствии с исходной религиозной концепцией бога как творца всего сущего, только божественный промысел. Отсюда с неизбежностью следовала и практика беспощадного уничтожения даже слабых проявлений реалистической парадигмы, выразившаяся в особенности в сожжении инквизицией тысяч инакомыслящих, сожжении первых великих ученых — М. Сервета и Д. Бруно. Известно, что в одном из небольших городов Западной Европы по обвинению в колдовстве была сожжена большая часть женского населения. Доведенная до высшего выражения фантастическая и антропоморфическая парадигма послужила источником чудовищно жестокой практики.
Не следует, однако, думать, что период средневековья представляет собой полный провал в истории развития человеческого интеллекта. При всех крупных потерях, связанных с устранением реалистической парадигмы, в недрах средневекового интеллекта совершался и определенный прогресс. Достижением средневекового интеллекта явилось принципиальное исчерпание антропоморфической парадигмы в ее религиозной форме, что подготовило более поздний расцвет естественнонаучного и философско-материалистического мышления. В рамках богословской системы понятий оттачивалась формальная логика, в своеобразной форме обсуждались такие крупные философские проблемы, как проблема бесконечности.
Пытаясь всесторонне и исчерпывающе описать бога как всесовершенное бесконечное существо, средневековые схоласты неизбежно сталкивались с парадоксами бесконечности. Понятие всесовершенства бога фактически скрывало под собой понятие бесконечности. Показателен в этой связи «парадокс всемогущества бога», выраженный в форме одной из обсуждавшихся схоластами проблем: «Может ли всемогущий бог создать такой камень, который не сможет поднять?». Если бог всемогущ, то он может все, следовательно, и создать такой камень, который не сможет поднять; но если бог всемогущ, то он сможет поднять камень. В схоластическом рассуждении явно просвечивает далеко не тривиальная проблема противоречия бесконечности, которая всегда «больше самой себя».