| Р
|
оссия, стала христианскою страною почти через тысячу лет после пришествия в мир Спасителя. До этого времени люди в Русской земле поклонялись идолам, были язычниками. Главными идолами были солнце (дажь-бог) и гром с молниею (перун). Кроме них почиталось множество низших идолов, покровителей хозяйства, дома, двора, воды, леса и проч. В жизни наших предков язычников было много суеверий, ложных понятий, жестоких обычаев, случались даже человеческие жертвоприношения идолам.
По преданию, св. Апостол Андрей Первозванный
(по церковной легенде, один из первых и ближайших учеников Христа) был, с проповедью Евангелия в Скифии
, т. е. в стране, из которой впоследствии образовалась Россия. Поднявшись на киевские горы, он поставил там деревянный крест и предсказал, что в этой стране будет сиять истинная вера Христова.
Св. ап. Андрей прошел будущую землю Русскую от юга до севера: от киевских гор до Новгорода и даже был на острове Валааме. Об этом свидетельствуют новейшие исследования. Так местное (на севере России) предание указывает, что св. ап. Андрей Первозванный, просветитель скифов и славян, прибыл из Киева в Новгород. Отсюда по реке Волхову доплыл до Ладожского озера, а потом - до Валаама. Там благословил горы каменным крестом
. Истребил капища (языческие культовые сооружения) Велеса и Перуна, обратил в Христову веру жрецов идольских и обитавших на острове язычников, положив основание на Валааме исповеданию веры Христовой. Оставил пастырями новособранного стада Христова некоторых, сопутствовавших ему, учеников.
В древнейшей рукописи: "Оповедь
", хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, об этом говорится так:
"Св. Андрей от Иерусалима прошед Голяд, Косог, Родень, Скеф, Скиф и Словен смежных лугами (степями), достиг Смоленска, и ополчений Скоф и Славянска Великого, и Ладогу оставя, в ладью сев, в бурное вращающееся озеро на Валаам пошел, крестя повсюду и поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его Сила, Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф, Косма повсюду сделали ограды и все посадники (т. е. заместители правителей-князей) доезжали от Словенска и Смоленска, и многие жрецы окрестились и капища Перуна и Велеса разрушили и уничтожили".
О пребывании св. ап. Андрея на Валааме подтверждает и другой памятник древности: "Вселетник
" киевского митрополита Илариона, 1051 года.
В "Вселетнике" говорится: "Ноября 30-го св. ап. Всехвального Андрея Первозванного и Церкви поборника восхвалим: зане, якоже древле тому приити в Киев, Смоленск, Новгород, Друзино (Грузине) и Валаамо".
Исследователи указывают, что устные и письменные предания Валаама утверждают, что Православную Веру Христову на Валааме основал св. ап. Андрей. Продолжалось ли христианство на Валааме непрерывно до времени основания там монастыря - это положительно нельзя теперь определить.
Из сказаний древнейшей рукописи "Оповедь
", видно, что на Валааме, после ап. Андрея, существовала и, может быть непрерываясь, правительственная организация, что там существовало свое вече (народное собрание), по образцу Новгородского, что о Валааме знали и в чужих землях и, в случаях опасности, искали себе спасения в нем; что, наконец, и каменный крест св. ап. Андрея сохранился там, до времени преподобного Сергия Валаамского,
что указывает на существование христианства. Одним словом, Валаам, до основания на нем монастыря, принадлежал славянам и, вероятно, находился в гражданском союзе с Новгородом, и на Валааме не исчезли следы христианской Православной Веры до преподобного Сергия, хотя рядом с христианством не прерывалось еще и язычество.
Надо отметить, что крещения русских князей происходили, видимо, еще до обращения в Христианство великой княгини Ольги. Жития греческих святых, подвизавшихся на побережье Черного моря, Стефана Сурожского и Георгия Амастридского указывают на такие события, имевшие место, вероятно, в начале IX века. Другие византийские источники сообщали о крещении "руси" после ее похода на Константинополь в 860 г. Первыми из русских князей, по преданию, крестились киевские князья Аскольд и Дир (867 г.) (князьями прежде назывались правители Русской земли).
Почти через сто лет после них мудрая российская княгиня Ольга, видя чистую жизнь киевских христиан, убедилась в истинности их веры и приняла святое крещение (957 г.). Святая равноапостольная княгиня Ольга была как заря перед восходом - Крещением Руси. Она с большой свитой ездила в Византию и от самого Константинопольского патриарха получила св. крещение и была наречена Еленою. Вернувшись домой, она уговаривала сына своего Святослава принять христианство, но он, будучи по природе суровым воином, не согласился.
Возглавивший после смерти княгини Ольги Киев и киевскую христианскую общину Ярополк Святославич был связан договорами с Константинополем и печенегами. На севере, в Новгороде, христианству противостоял балто-скандинавский культ Перуна (по-литовски Перкунаса), бога обновленной языческой религии. И хотя Киев оставался языческим городом, культ Перуна, принесенный с берегов Балтийского моря, киевлянам вовсе не был симпатичен. Академик Б.А.Рыбаков справедливо считал, что Перун не является исконно славянским божеством. Славяне верили в Хорса - Солнце (персидский Хуршид), почитали женское божество Мокошь, небесного Дажьбога, скотьего бога Волоса. Как всякие уважающие себя боги, славянские тоже требовали почитания, но не человеческих жертв. Совсем другим был культ Перуна, бога войны и громовержца, с приходом которого земля обагрилась кровью жертв. Ненависть киевлян к культу и поклонникам Перуна обострилась. Случаи человеческих жертв только подталкивали многих к крещению - ведь никому не хотелось быть принесенным в жертву, а это угрожало каждому. Жрецы, выбрав жертву, убивали ее, оставшиеся же в живых должны были ликовать.
В столь острой ситуации столкновение полярных мировоззрений (а вернее, мироощущений) было неизбежным. Началась долгая и упорная борьба Ярополка со сторонниками Перуна, которых возглавлял сводный брат Ярополка Владимир, сын наложницы Святослава - ключницы Малуши.
После гибели князя Святослава княжил старший сын Святослава Ярополк. Вскоре его столкновение с княжившим у древлян собственным младшим братом князем Олегом приводит к гибели Олега. Затем погибает и сам Ярополк. В 980 году великим князем становится третий сын Святослава - Владимир. Владимир был насто-ящим язычником но Бог судил просветить христианством землю русскую именно ему, внуку Ольги. Сначала он вел нечестивую жизнь, при нем например были принесены в жертву идолам два христианина, Феодор, и Иоанн (отец и сын), которые таким образом были первыми мучениками на Руси.
Он подчиняет как храбрый военачальник племя радимичей, на северо-западных границах Руси побеждает поляков и Ятвягов. В молодости великий князь имел много жен и наложниц. Помимо прочего по тогдашним языческим представлениям это было свидетельством его богатства и мощи.
Владимир запятнал себя убийством Рогволода и его сыновей, которые были ни в чем не виноваты и даже не воевали с ним. Он изнасиловал дочь Рогволода Рогнеду. Та даже хотела убить Владимира, мстя за смерть отца и братьев. Владимир вероломно умертвил собственного брата. Предал он и своих боевых товарищей - варягов. У этого князя, и тому свидетельство летопись, грехов было достаточно. На его репутацию воителя тяжким грузом легла корсунская авантюра. Но историческая память связывает образ Владимира не с его личными качествами и политическими успехами, а с деянием более существенным - выбором веры, одухотворившей жизнь народа. В самом деле, распространив свою власть практически на все славяно-русские земли, Владимир неизбежно должен был придерживаться какой-то, как сказали бы сегодня, "общенациональной" политической программы, которая, по условиям того времени, выражалась в религиозной форме.
К религиям (теистическим системам мировоззрения), оказывавшим существенное влияние на ситуацию в Восточной Европе в Х в., следует отнести: православие, католичество и ислам. Русские "искатели веры" должны были представлять и вполне представляли себе различия этих основных религий. Последнее неудивительно: киевские купцы и воины постоянно бывали в Константинополе, сражались на Крите и в Малой Азии, торговали с египтянами и сирийцами, ездили в Волжскую Булгарию и Хорезм. Принятие определенной веры автоматически приводило и к ориентации на вполне определенные группировки внутри страны. Поэтому предстоявший князю Владимиру "выбор веры" легким не назовешь. А ведь у этой проблемы был и международный аспект, обусловленный постоянными суперэтническими контактами.
Однако язычество все более не удовлетворяло князя. Под 986 годом в "Повести временных лет" появляется рассказ о так называемом "выборе веры". К Владимиру приходят послы иудеев (хазар), от мусульман (волжских булгар), христиан латинского обряда (немцев) и от православных греков. По летописи на князя особенное впечатление произвела беседа с православным Философом (имени его не названо). Философ показал Владимиру церковную завесу с изображением судища Господня. Испытывая пробуждение страха Господня, князь пожелал быть "справа", то есть среди спасенных. На это Философ сказал: "Если хочешь быть с праведниками - крестись". "Подожду еще", - отвечал Владимир
Нередко историки называют рассказ о "выборе веры" позднейшей легендой. Если это бы и оказалось так, она все-таки определенно символизирует духовные искания и политические размышления великого князя Владимира и его окружения. Недаром после того, как послы Владимира посетили другие земли и похвалили лишь "веру греческую", советники-бояре убеждали князя: "Если бы был плох закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а она была мудрейшей из людей".
Наконец, и великий князь Владимир решил принять Христианство
. К тому же представился удобный момент: "ромейские" (византийские) императоры Василий и Константин попросили его о военной помощи, взамен обещая выдать за Владимира свою сестру Анну (тем самым великий князь породнился бы с царями "Второго Рима" и повысил бы свой статус; но жениться на византийской принцессе мог только христианин). Владимир выполнил свое обещание и оказал империи помощь, но царевну отпустить в Киев в Константинополе не торопились. Тогда великий князь киевский отправился в Тавриду (Крым) и силой взял греческий город Корсунь. Только тогда царевна Анна прибыла из Константинополя со свитой и священниками (есть и такая точка зрения, что на самом деле Анна была дочерью плененного тогда болгарского царя). Там, в Корсуни в 988 г. Владимир, согласно летописи, принял крещение.
И место, и дата крещения подчас оспариваются. Называют также 987 и 989 годы. Да и сам летописец опровергает утверждения, что крестился князь в Киеве или в Василеве.
Все эти различные точки зрения не могли отменить главного - того, что началось Крещение всей Руси. Так как в том же 988 году (по преданию - 1 августа) киевляне были крещены в Днепре и в его притоке Почайне. Массовость крещения была обеспечена предупреждением князя Владимира: "Если кто не придет - будет мне враг". Киевляне же, по сообщению летописца, и не думали противиться, а рассуждали так: "Если бы не было добрым, не приняли бы того князь и бояре". После крещения киевлян Владимир положил начало просвещению народа. Он повелел сокрушать идолов прежних языческих богов, что и было исполнено. Начиналось "книжное обучение", без чего невозможно было полноценное участие в церковной жизни. На обучение брали детей "из лучших людей". Правда, не утвердившиеся еще в вере их матери плакали по ним "как по мертвым".
Кроме всего прочего, у «выбора веры» был еще и военно-политический аспект, и он так же был немалозначителен. Сделанный выбор не только дал Владимиру сильного союзника - Византию, но и примирил его с населением собственной столицы. Некоторое сопротивление крещению оказали на первых порах, предпочитая язычество, Новгород и Чернигов. Но язычники Новгорода были сломлены военной силой, а через некоторое время Чернигов вместе со Смоленском также приняли христианство. Теперь перед киевским князем оставались лишь внешнеполитические проблемы.
После своего крещения великий князь Владимир продолжал укреплять государство. Он воевал с кочевниками-печенегами, строил города вокруг Киева. Князь не просто "просчитывал выгоды" своего владычества. Приняв христианство, Владимир во всем переменился. Из грубого и жестокого язычника, он стал благочестивым и милосердным христианином. Он повелел всем бедным людям приходить к нему на княжеский двор и получать там все нужное: пищу, одежду и даже деньги. Кроме того, нагружались подводы хлебом, мясом, рыбой, овощами, медом, квасом и посылались по городам и селам, для всех больных и нищих, которые сами не могли ходить. Владимир, боясь греха, даже опасался казнить разбойников, что в условиях тогдашних, еще языческих по преимуществу, нравов могло быть неправильно понятым. В этой связи епископы напомнили великому князю, что он поставлен от Бога наказы
Итак, Владимир пошел по пути, который наметила "мудрейшая из людей" княгиня Ольга, избравшая православие. Ступив на этот путь, Русь пришла к крещению. Сила проповеди православия была и в политической умеренности Византийской империи, и в искренности константинопольских патриархов, и в очаровании греческой литургии (церковной службы).
Византия хотела от Руси дружбы и прекращения бессмысленных набегов на побережье Черного моря. Греческие богословы не сдабривали проповедь православия лукавыми политическими хитросплетениями. Важным оказалось и то, что православие не проповедовало идеи предопределения. И потому ответственность за грехи, творимые по собственной воле, ложилась на грешника. Это было понятно и приемлемо для язычников. Принятие христианских норм морали не было психологическим насилием для новообращенных, которые привыкли к элементарному противопоставлению добра и зла.
Помимо прочего, мы имеем ценное свидетельство со стороны о тогдашней Руси и ее великом князе - отчет о поездке в Киев в 1006 г. германского епископа Бруно-Бонифация. Папа Сильвестр II и император Священной Римской империи Генрих 11 направили его на Восток для миссионерства среди печенегов, надеясь, вероятно, укрепить влияние латинства и на Руси. Владимир принял латинского епископа радушно, целый месяц удерживая его в Киеве и убеждая не ставить свою жизнь под угрозу почти неминуемой смерти среди "дикого народа". Потом князь с войском лично провожал епископа до границ своих земель. Позднее оказалось, по свидетельству самого германца, что печенеги не убили миссионера лишь потому, что с его помощью надеялись заключить мир с Владимиром. Об обращении же в латинство печенеги не помышляли. Так что итоги миссии Бруно-Бонифация были незначительны. Зато из его рассказа видны привлекательные человеческие качества князя Владимира: его вера, благочестие, радушие и доброта.
Владимир имел 12 сыновей. Именно их он готовил в последние годы своей жизни к продолжению начатого им дела. Однако способности и наклонности сыновей были разными.
Изяслав стал основателем династии полоцких князей, давшей в XII веке святую преподобную Ефросинию Полоцкую. Мстислав был могучим воином и прославился своими победами над кочевниками. Судиславу после смерти отца было суждено много лет просидеть в темнице ("порубе"). Но если о Судиславе упоминаний осталось очень мало, то этого не скажешь о Святополке. Его называли "сыном двух отцов" - самого Владимира (как считалось официально) и его старшего брата Ярополка. Дело в том, что Ярополк взял в наложницы греческую монахиню и погиб, когда она уже имела во чреве. Владимир, бывший тогда еще язычником, забрал наложницу себе. Святополк, хотя и был воспитан великим князем как собственный сын, ненавидел и Владимира и своих названных братьев. После кончины великого князя Владимира в 1015 году Святополк в погоне за властью подослал убийцу к князьям Борису и Глебу, которые вскоре после трагической кончины стали почитаться как святые.
Основная борьба за великокняжеский стол развернулась у Святополка с одним из старших сыновей Владимира - Ярославом (позднее его именовали Мудрым). С помощью своего тестя польского короля Болеслава Святополк, прозванный Окаянным, занимал на время даже Киев и много зла причинил киевлянам. Однако в решающем сражении на реке Альте (в тем местах, где он погубил князя Бориса) Святополк потерпел поражение, бежал и, по данным летописей, сгинул где-то "между ляхами и чехами".
Наследником и продолжателем деяний Крестителя Руси стал великий князь Ярослав. Он продолжил и умножил славные дела своего отца. Окончательно разбил печенегов, после чего они уже не тревожили Русь. Построил в Киеве собор Святой Софии Премудрости Божией, несколько других храмов, а также иных сооружений, в частности, знаменитые Золотые ворота. При великом князе Ярославе был составлен первый письменный свод законов - "Русская Правда". Под его покровительством, как отмечалось в летописи, "начала вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы стали множиться, и монастыри возникать".
В планы Владимира входила христианизация всех русских земель. Но этот процесс затянулся на долгие годы (почти на столетие). Крещение шло не всегда гладко, часто вызывало сопротивление населения. Первым таким "крепким орешком" оказался, как и предполагал Владимир, Новгород Великий, живший по своим собственным порядкам. Можно сказать даже, что город был центром язычества, открытым врагом христианства. Подчинение Новгорода воле киевского князя явилось для Владимира задачей первостепенной важности. Обращение новгородцев в христианство прошло в конце лета - начале осени 990 г. Князь Владимир посылает в Новгород своего воеводу Добрыню с дружиной. Жители оказывают отчаянное сопротивление, и тогда на помощь Добрыне прибывает отряд тысяцкого Путяты. Только после этого начинается насильственное крещение новгородцев. Вначале было крещено несколько сотен человек на Торговой стороне Новгорода 29 августа, после переправы Добрыни на левый берег Волхова имело место второе крещение 8-9 сентября. Наконец, 26 сентября крестили тех, кто пытался обмануть киевских посланцев и избежать крещения. Вскоре после крещения в Новгороде был построен деревянный тридцатиглавый кафедральный собор святой Софии над Волховом, не дошедший до наших времен. Но каменная София, существующая и сейчас, построена на том же месте и по образцу старой. Крещение Ростово-Суздальской земли, строительство г. Владимира-на-Клязьме летописи связывают с походом самого великого князя Киевского Владимира. Город, названный его именем, Владимир "и возлюби, и украси, и почта, яко паче всех градов русских" (Владимирский летописец). Процесс христианизации русских земель продолжался и в XI в., охватывая все новые и новые территории. За Ростово-Суздальской следуют Муромская, Смоленская земли, затем регионы, заселенные кривичами, радимичами, северцами и вятичами.
Принятие христианства имело огромное значение для всего русского народа. Оно создало широкую основу для объединения, постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции. Но крещение Руси не следует представлять, как простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией, выразилось в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь церковная иерархия, в Киеве стал жить митрополит, поставленный Константинопольским патриархом. Киевский митрополит был главой церкви на Руси. Свою власть он осуществлял совместно с собором, состоящим из епископов. Как высшие пастыри всей русской земли митрополиты имели право административного надзора над всеми епархиями (“епархия” – греч. “провинция”
) русской церкви; вместе с собором они вершили суд над епископами, обвиненными в канонических преступлениях.
О большинстве митрополитов XI столетия до нашего времени дошли крайне скудные сведения, об одних – просто упоминание в летописи, о других известно чуть больше. Почти все митрополиты киевской эпохи были греками или людьми греческой культуры. Вероятно, многим из них славянский язык был либо совсем неизвестен, либо они овладевали им уже на Руси. Незнание языка не могло не затруднять их отношений с духовенством и народом. Но греческое происхождение первых митрополитов Киевских имело и благие последствия для церкви и Русского государства. Их независимость от местного великого князя в известной мере ограждала церковь от неправомерного вмешательства в ее внутренние дела со стороны княжеской власти. А в эпоху, когда началось дробление русской земли на уделы, независимые от князей митрополиты оставались средоточием и символом единства Руси. В княжеских междоусобицах они являли себя миротворцами, гарантами соблюдения княжеских договоров.
В других городах были поставлены подчиненные митрополиту епископы. Вначале они тоже были греческого или южнославянского происхождения. Но уже к середине XI их большинство стали составлять русичи. Что касается прав и обязанностей епископа Киевской Руси, то он, как этого требовали каноны, был верховным учителем паствы, первосвященником и главным начальником над клириками своей церкви. Кроме того, епископ был обыкновенно советником удельного князя в государственных делах. В период княжеских распрей епископы выступали гарантами незыблемости договоров. Своими свидетельствами они скрепляли договоры, при этом обычно давали мирящимся князьям крест для целования.
Епископы участвовали и в поставлении князей на великокняжеский и удельные престолы. Таким образом, церковь через епископа благословляла князя на княжение. В князьях епископы видели защитников и слуг церкви, и когда те совершали клятвопреступления, беззакония и насилия, церковь их обличала. Коллегиальным помощником древнерусского епархиального архиерея был своеобразный пресвитериум – епархиальное духовенство собиралось в так называемое соборное воскресенье на “соборики”, которые обсуждали важнейшие церковно-административные и пастырские дела. Для ведения церковно-судебных, хозяйственных и финансовых дел привлекались и светские чиновники из бояр.
Приходское духовенство на Руси через несколько десятилетий после ее крещения стало весьма многочисленным. Об этом можно судить по количеству существовавших тогда церквей. Из летописей известно, что киевский пожар 1124 года истребил 600 церквей. Это известие говорит о том, что Киев в короткое время после крещения Руси по числу церквей сравнялся с древними центрами христианства.
И в Киеве, и во всех епархиях также устраивались монастыри, которые сыграли значительную роль в христианизации Руси. В них готовились кадры священнослужителей, происходило осмысление вероучения, формировались духовно-нравственные основы новой обрядности, христианского быта и т.д. Монастыри играли существенную роль в распространении грамоты, являлись хранителями культурного наследия.
Крещение Руси имело благотворное влияние на развитие страны. Непосредственными результатами его можно считать распространение грамотности и появление славянской азбуки, созданной Кириллом и Мефодием, прекращение ритуальных убийств жен, рабынь и слуг на похоронах, что способствовало увеличению численности населения. С христианством на Русь пришли из Византии иконопись и искусство строительства храмов. После крещения Киевской Руси еще более расширились и углубились ее государственные и культурные связи не только с Византией, но и с Балканскими странами и другими государствами Европы. Вступив в брак с греческой царевной Анной, князь Владимир породнился тем самым и с немецким императором Оттоном II, который ранее женился (в 971 году) на сестре Анны - Феофании. Летописец отмечает (под 996 годом), что святой Владимир "жил в мире с окрестными князьями - с Болеславом Польским, и со Стефаном Венгерским, и с Андрихом Чешским. И были между ними мир и любовь". Еще более оживились связи Киевской Руси с европейскими странами при Ярославе Мудром. В значительной степени их укрепляли династические браки. Так, дочь Ярослава Мудрого Анна была замужем за французским королем Генрихом I, Анастасия - за венгерским королем Андреем I, Елизавета - за Геральдом Норвежским, а затем за Свеном Датским; польский король Казимир был женат на Добронеге, сестре Ярослава Мудрого. Русская церковь, благословившая эти браки, широко простирала и свое влияние в мире.
Св. Церковь наша причислила великого князя Владимира, равно как и княгиню Ольгу, к лику святых; а князя Владимира наименовала равноапостольным.
Добро и мудрость христианства в 988 г. сразились с Перуном и стремлением к наживе – действительным богом рахдонитов. Крещение дало нашим предкам высшую свободу - свободу выбора между Добром и Злом, из Киева христианская вера православная, при помощи Божией, скоро распространилась и утвердилась по всей русской земле. Народ русский всею душою воспринял веру православную, которая несла с собою духовное просвещение: письменность, монастыри и учреждение школ, развитие всякого рода искусств, и создала всю русскую культуру. Свет Христов воссиял над нашей страною. Она стала называться "Святою Русью", а народ - "православным русским народом".
Памятник крещения Руси построен в 1808-09 гг. по проекту архитектора А.И. Меленского на месте, где по преданию, в устье р. Почайны в 988 г. киевский князь Владимир Святославич крестил киевлян.
ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ИСТОЧНИКИ:
1. Гумилев Л.Н. «От Руси к России». Часть первая. «КИЕВСКАЯ ДЕРЖАВА». Глава 3. Крещение Руси. (Internet)
2. Н.М. Карамзин «Предания веков» (Правда, 1989, 768 с.)
3. «Как была крещена Русь» (Политиздат, 2-е издание, 1989 320 с.)
4. «Большая Энциклопедия Кирилла и Мефодия 2000» (CD-ROM).
5. «Толковый словарь русского языка C.И. Ожегова и Н.Ю.Шведовой» (CD-ROM)