Министерство образования Республики Беларусь
Учреждение образования “Белорусский государственный
университет информатики и радиоэлектроники”
Кафедра гуманитарных дисциплин
Факультет ВЗиДО (дистанционное)
искусственный интеллект
Контрольная работа
по Истории Белоруссии
Культура белорусских земель в 9 веке.
Минск 2009.
1. Появление христианства на белорусских землях
В 8-9 вв. начинается массовое расселение славян по всей территории Беларуси. В начале они большими группами двигаются на север от р. Припять и быстро расселяются по Днепру, Двине, Березине и Неману, заполняя своей этнической массой всю Беларусь. Одной из самых важных этнических примет славян являются их захоронения в круглых насыпях-курганах. До сегодняшних дней курганы, словно горошины, рассыпаны по всей стране. Точное их количество сложно, но полагают, что их не меньше 2 – 3 тысяч. Курганы размещаются группами, один рядом с другим. В группе может быть 1 – 2 и
100 – 200 курганов. Все они, как правило, разной величины. Первые исследователи еще в 19 в., как и кладоискатели, полагали, что чем выше и больше курган, тем богаче и знатней в нем похороненный человек. Но планомерные исследования археологов в 20 в. показали, что высота и диаметр кургана совершенно не зависят от социального статуса похороненного в нем челов.. Известнейшим белорусским археологом доктором наук, профессором Георгием Штыховым было высказано предположение, что размеры кургана зависели только от количества родственников в семье покойного. Чем больше их было, тем выше они могли насыпать курган. Этой точки зрения сегодня придерживается большинство ученых.
К 9 в. балтские культуры на территории Беларуси в чистом виде практически перестают существовать. Они полностью ассимилируются славянами, чей этнос на этих землях становится базовым. В результате подобного синтеза возникают так называемые союзы племен, ставшие предшественниками первых государственных образований. Их названия хорошо известны благодаря тому, что попали на первые страницы первых, древнейших славянских летописей: дреговичи, кривичи, радимичи. Они относились к группе восточнославянского этноса и представляли собой не родовые племена, как это было в предшествующую эпоху железного в., а этно – социальные, объединенные общей культурой своеобразные прото – народности с зародышами классовой и государственной системы.
Христианство пришло на белорусскую землю вместе с крещением всей Руси в конце X века. Это были начало сложного и долговременного процесса христианизации огромного Древнерусского государства, государственного объединения восточнославянских племен. «В лето 990…, – говорится в Густынской летописи, – Владымер раздели Русскую землю на 12 княжений, сынам своим дванадесятим; во-первых, посади на великом княжении Новгородском старейшего сына своего Вышеслава, в Полоцке – Изяслава… Посла же сними и священники, заповедая сыном своим, да каждо по всей области своей повелевает учити и крестити людей, и церкви ставити; еже и бысть».
Однако традиция древнерусских преданий связывает начало распространения слова Божия на Руси, в том числе и Белой, с апостолом Андреем. Не исключено, что задолго до официального принятия новой религии уже во второй половине IX – середине X века христианство было известно на белорусских землях. Участвуя вместе с дружинами русских князей в походах на Константинополь, ее воины не только знакомились с результатами византийской цивилизации, но и усваивали вместе с ними основы Православия. Источником знакомства населения древней Беларуси с христианством могла быть и Скандинавия, с которой она находилась в оживленных сношениях. Вполне вероятно, что полоцкий князь Рогволод и его семья с сочувствием относились к христианской вере, а в столице княжества имелись христианские храмы.
Возможно, это объясняется мягкостью и терпимостью полоцкого князя Изяслава, с именем которого связано распространение христианства. «Бысть же сей князь тих и кроток, и смирен, и милостив, и любя зело и почитая священнический чин иноческий, и прилежащее прочитанию божественных писаний, и отвращаяся от суетных глумлений, и слезен, и умилен, и долготерпив, – рассказывает Никоновская летопись о родоначальнике полоцких изяславичей. По-видимому, в таком же духе действовали и прибывшие с ним епископы. Впрочем, христианская община в Полоцке могла возникнуть и ранее этих событий – возможно, в результате проповеди, с которой приходила сюда равноапостольная княгиня Ольга. При раскопках на месте возведенного в XI в. каменного Софийского собора было обнаружено большое пожарище. Вполне вероятно, это были остатки деревянного храма, сгоревшего еще во время пожара 975 года, при взятии Полоцка войсками князя Владимира. О первых шагах христианства в Полоцке рассказывает и скандинавская «Сага о крещении», в которой повествуется о святом Торвальде, крестившем в 1000 году исландские земли. Возвращаясь на места своих равноапостольных трудов из паломничества в Иерусалим и Константинополь, он скончался неподалеку от Полоцка, где был погребен рядом с храмом во имя святого Иоанна Предтечи.
Если время основания Полоцкой епархии – 992 год – не вызывает особых разногласий у историков, то обстоятельства возникновения Туровской епархии не совсем ясны. Не вдаваясь в споры по поводу даты основания Туровской епархии, замечу, что предположение историка П.Ф. Лысенко, относящего возникновение епархии к 992 г., а не к 1005 г., как это принято, заслуживает внимания. Исследователь строит свое предположение, основываясь на особенностях геополитического положения Туровского княжества, родоначальником которого являлся легендарный князь Тур. В одном из сказаний, записанных уже в 20-е годы двадцатого столетия, говорится, что Тур пришел с великим войском, построил город в данном месте потому, что тут «были великие выгоды – звери, рыба и разные птицы». Кроме того, река Припять, на которой стоял город, давала возможность удобного выхода в Западную Европу и, прежде всего, в соседнюю Польшу. Поэтому киевские князья, начиная с Владимира, зорко следили за тем, чтобы на туровском престоле сидели князья подручные Киеву. Включение Турова в состав Древнерусского государства произошло, скорее всего, после убийства Рогволода. Киевский князь после принятия христианства в 988 году присылает на туровский престол своего старшего сына Святополка. Возможно, что в это время и был смещен с престола Тур. Вполне вероятно, что Святополк был к этому времени еще не способен самостоятельно управлять княжеством (ему было не более 10-12 лет) и при нем находился епископ – Владыка, имя которого не сохранилось, но при котором и была создана Туровская епархия. Можно предположить также, что христианство не сразу утвердилось на Туровской земле, что жители Турова оказали сопротивление принятию христианства. До нас дошла легенда, рассказывающая о том, что по Припяти к Турову приплыли каменные кресты из Киева, и река была красна от крови. Кресты и сегодня имеются в Турове, составляя одну из его достопримечательностей.
Однако с полной уверенностью можно говорить, что учреждение епископской кафедры в Турове не было актом случайным, ибо город со времени своего возникновения являлся не просто важным политическим, но и сакральным центром, что отличает Туров от большинства других городов древней Руси, которые обязаны были своим возникновением развитию торговли, ремесел, как Полоцк и Витебск, либо выполнению ими функций военных фортпостов, как Заславль или Новогрудок.
Можно предполагать, что к концу XI века древняя Беларусь являлась православной, даже учитывая более медленные темпы утверждения христианства в среде сельского населения. Быстрое и мирное распространение христианства на белорусских землях следует объяснить, прежде всего, тем, что среди ее правящих и просвещенных кругов, в той же степени, что и среди широких народных масс, было не мало людей, чьи умы и сердца оказались покоренными духовными и моральными доктринами Православия. Возможно, что многих их них вдохновлял пример первых апостолов христианства, последовавших указанию их Господа и отправившихся проповедовать Евангелие всем народам.
Говоря о причинах принятия христианства по православному обряду, нельзя забывать, что Византийская империя в IX-XI вв. находилась в зените духовной жизни не только Востока, но и Запада. Константинополь имел тогда несомненное первенство в культуре. Ни один другой город не мог с ним соперничать. Его блеск оказывал сильное влияние на народы, живущие не только у границ империи, но и далеко за ее пределами, в том числе и славян, которые считали Царьград центром мира. Рассказ летописца Нестора о том впечатлении, которое произвело на послов киевского князя Владимира великолепие Православной литургии в константинопольском храме Св. Софии, объективно передает превосходство византийской культуры.
Анализируя причины обращения древней Беларуси к Православию нужно помнить, что в IX веке славянские народы оказались перед дилеммой культурного вступления в одну из двух частей христианского мира – латинский Запад или греческий Восток. В целом они почти все предпочли Восток. Только жесткая миссионерская деятельность духовенства Священной Римской империи, проводимая в X веке в славянских странах, привела к отпадению от Православия Польши, Словакии и Хорватии.
Помимо уже упомянутого превосходства византийской культуры, значительную роль сыграло применение константинопольскими миссионерами в проповеди и богослужении славянского языка. Русь (Западная, Восточная и Южная) воспринимала христианство не просто от наиболее просвещенной страны, но и на своем родном языке.
Передавая христианство русскому народу, Константинополь заложил в его суть сильный унифицирующий фактор. До принятия христианства не было Руси единой политически и духовно. Этому разделению способствовали полиархия князей и языческий политеизм. Поэтому русские летописцы считали крещение князя Владимира не только началом Руси, но и началом ее славы и величия.
Русь обрела в христианстве элементы общности: общие догматы, общее литургийное предание, общий церковный язык и литературу, общее письменное право, социальные реформы, основанные на общих заповедях человеколюбия. Единство политического и церковного управления во главе с Великим князем и митрополитом способствовали единению русского народа. Племенное самосознание постепенно утрачивалось (этноним «дреговичи» последний раз упоминается в летописи под 1149 г., «кривичи» – под 1162 г., «радимичи» – под 1169 г.) и возникало единое этническое самосознание общее для всех восточных славян – Русь, Русская земля с общим названием ее населения – русские.
Единство Руси, ее земель и населения – главная идея произведений всех известных древнерусских политических и церковных деятелей. Так, Даниил – уроженец Черниговщины, автор «Хождения в Палестину», которое было написано не позже 1113 года, называл себя игуменеом «Русския земли». Он поставил лампаду над гробом господним «за вся князя наши и за всю Русскую землю, за вся християна Русския земли». Русских князей, за которых молился Даниил, назван и минский князь Глеб Всеславич.
Известный проповедник, епископ туровский Кирилл, который согласно «Памяти», написанной неизвестным автором вскоре после смерти святого, был «рожден и воспитан града та Турова в Русской стране и тако нарицаема».
Гениальный автор «Слова о полку Игореве» с глубокой сердечной болью за народ р
Приняв Православие, древняя Беларусь, также как Русь Восточная и Южная, вошла в ойкумену византийской цивилизации, полностью восприняв ее систему культурных ценностей, верований, интеллектуальных, эстетических и духовных достижений. Однако наследие это наложилось на столь мощный пласт собственной славянской культуры, что византийский духовный вклад сильно трансформировался в этой стихии, дав начало близкому, но все-таки новому православно – русскому цивилизационному процессу, на формирование которого большое влияние оказала и древняя Беларусь (Западная Русь) X-XIII вв.
Важнейшей основой этого процесса стало не только образование молодого государства, объединенного единой династией Рюриковичей, но и духовного, культурного единства, главная заслуга в создании которого принадлежит Русской Православной Церкви. Полочанин и Киевлянин, Новгородец и Мозырянин, житель Владимиро-Суздальской и Галицко-Волынской Руси, приходя в православный храм на молитву и слушая поминовение митрополита Киевского и всея Руси на родном языке, безусловно, проникался чувством национального самосознания, принадлежности к единой культуре.
Общими для всей Руси были и те глубокие внутренние процессы духовного возрождения, которые произошли в связи с обращением к Православию. В сознании народа вырабатывались новые представления о жизни, новые идеи и понятия. В этом духовном самоусовершенствовании особенно выделялись религиозно-настроенные люди, которые оставляли свои дома и уходили в уединенные места для молитвы и подвижнической жизни. Они становились монахами. В числе их были как знатные, так и простолюдины. Монашеская жизнь привлекала многих своею нравственной строгостью и молитвенным подвигом, чего не было в мирской жизни.
Белорусский народ сохранил имена подвижников, прославившихся своей святостью, передавая память о них из поколения в поколение. Все они причислены русской Правосланой Церковью к лику святых. Это – святые Евфросиния Полоцкая, три Полоцких епископа: Мина, Дионисий и Симеон, епископы Туровские – Кирилл и Лаврентий. В Туровском Борисоглебском монастыре подвизался преподобный Мартин. В Смоленске прославились святостью своей жизни преп. Авраамий, преп. Евфрем, св. Андрей, князь Смоленский.
Большую роль в духовно-нравственном становлении белорусского народа играли монастыри – рассадники просвещения. Есть основания предполагать, что число их было достаточно велико. В каждом епископском городе был построен монастырь или несколько. Первым монастырем на территории Беларуси следует считать монастырь в Изяславле, поставленный княгиней Рогнедой, в котором она и приняла иночество под именем Анастасии. Почти при каждом монастыре размещались школы и библиотеки, велось летописание, составлялись жития святых. Именно отсюда по всей земле русской расходилось слово Божие. С монастырями древней туровской епархии были связаны и первое на Руси «Туровское Евангелие», и «Поучения» Св. Кирилла Туровского. Неподалеку от Полоцка, в Спасском монастыре, в котором совершала свой молитвенный и просветительский подвиг преподобная Евфросиния, переписывались книги, в монастырской школе обучались дети.
Православие определило сущность средневековой культуры Беларуси и тем самым связало ее с культурным миром всего славянства и других христианских народов Востока и Запада.
2. Культура. Известные деятели Е.Полоцкая, К. Туровский, К. Смолятич
Богатой была культура Беларуси эпохи раннего средневековья.
Первой эпиграфической надписью на восточнославянских землях было имя полоцкого князя Изяслава на принадлежавшем ему перстне-печати (10 в.). В 11 в., как следствие принятия христианства, в Полоцк, Туров и другие города проникали оригинальные и переводные произведения отцов церкви, Библия. Началось самостоятельное летописание, культовое строительство, возникают первые монастыри.
В конце 9 в. в Полоцке возведена первая каменная церковь Святой Богородицы. В середине 11 в. – величественный соборный храм Святой Софии, по духовной аналогии с храмами в Константинополе, Охриде, Киеве, Новгороде. Сохранились имена строителей этого храма: Давид, Таума, Микула, Капес.
В 12 в. в Полоцке было уже 10 храмов и каменный княжеский дворец. В Гродно было возведено три церкви, по одной в Минске, Витебске, Новогрудке, Пинске, Турове, Волковыске. Значительное влияние оказали полоцкие архитекторы на строительство храмов в Смоленске. Сложилась специфическая Полоцкая архитектурная школа 12 в., в которой отчетливо просматриваются балкано-византийские традиции.
Активно развивалось изобразительное и декоративно-прикладное искусство. Сохранились росписи мастера Кузьмы в Спасо-Преображенском храме Полоцкого женского монастыря. Мастером Лазарем Богшею в 1161 г. был создан уникальный крест по заказу княжны-игуменьи Ефросиньи Полоцкой из золота и серебра с использованием техники перегородчатой эмали.
Многочисленные эпиграфические памятники – надписи на кресте 1161 г., на бытовых предметах, на бывших культовых камнях, берестяные грамоты из Витебска и Мстиславля и др. свидетельствуют о широком распространении в 11 – 13 вв. письменности.
Древнейший литературный памятник Восточной Европы – рыцарская баллада первой половины 12 в. «Слово о походе Игоря» написан автором, чья жизнь была теснейшим образом связана с Полоцком и его историей. Литературным трудом, наставничеством, переписыванием книг занималась Ефросинья Полоцкая. Вскоре после смерти в 1173 г. она была причислена к святым.
Огромный след в христианском литературном наследии оставил епископ Кирилл Туровский. Сохранились его философские притчи, «слова», 30 молитв и каноны. С 12 в. они переписывались и переиздаются вплоть до наших дней.
Необыкновенно богатой была бытовая культура жителей раннефеодальной Беларуси, ее городов. Многочисленные орнаментальные мотивы в гончарстве, резьбе по дереву, ювелирных изделиях, одежде и т. д., соединяли в себе традиции язычества и христианства. В незначительно трансформированном виде они присутствуют и в современных этнографических произведениях.
Археологические находки свидетельствуют о развитой музыкальной и певческой культуре.
Таким образом, в раннефеодальный период были заложены основы дальнейшего государственного, экономического и культурного развития земель Беларуси. В трансформированном виде они присутствуют и в современных этнографических произведениях.
Письменность у наших предков существовала еще до распространения кириллицы. Эта система записи представляла собой примитивное письмо («черты и резы»). Такое письмо применялось для обозначения календарных знаков, Знаков собственности и тд, оно не было приспособлено для записи сложных текстов, поэтому наши предки начали писать греческими буквами, не приспособив их к особенностям славянской фонетики. Свидетельством письменности наших предков являются так называемые «Борисовы камни» (6шт), а также самшитовый гребень, найденный в раскопках Бреста. На гребне были вырезаны буквы алфавита от «а» до «л». Свидетельство – «берестяные грамоты». Первая в Витебске, а также надписи на камне, найденные в фундаменте Полоцкого Софийского собора.
Важную роль в развитии письменности, образовании всей культуры сыграли в это время монастыри, храмы, монахи и светские деятели. При монастырях и княжеских дворах открывались школы, где дети обучались чтению, письму, основам математики.
Свидетельством высокой культуры восточных славян являлись летописи. Важным источником по истории Полоцкого, Туровского, Киевского княжеств в 12-13веках являлся Ипатьевский летописный свод, который состоит из следующих летописей: «Повести временных лет», «Киевской летописи», «Галицко-волынской летописи». Существовала также Смоленская и Полоцкая летописи. Полоцкая не сохранилась. Точно известно что она существовала (в 18 веке его использовал русский ученый Татищев). Большое значение среди памятников письменности принадлежит летописи «Слово о полку Игореве» (1185), в котором рассказывается о походе Новгород – северского князя Игоря на половцев. В летописи говорится о полоцком князе Всеславе Чародее и конкретно рассказывается о его походе на Новгород, о битве на Немиге, о княжении его в Киеве и возвращении его в Полоцк. Развивалось в это время и устное народное тв-во. Существовала также и переводная литература:«Библия», «Евангелие», «Жития святых», повесть про А. Македонского «Александрия».О том, что на белорусских землях существовало много книг говорит тот факт, что в Софийском соборе в Полоцке была большая библиотека, судьба которой неизвестна. Распространение культуры и образования в 12 веке связано с именем просветительницы Е. Полоцкой. Е. Полоцкая (1104 – 1167) была дочкой князя св. Георгия, внучкой Вс. Чародея. До крещения – имя Предслава. Не захотев выйти замуж за неизвестного богатого князя, против воли отца ушла в монастырь – имя Ефросиния («житие Е. Полоцкой») – 12 в. Она организовывала мастерские по переписи книг, открыла иконописную мастерскую, 2 школы. На свои средства Е. Полоцкая основала женский монастырь – «Монастырь св. Спаса» и мужской – «св. Богородицы», 2 церкви, которые стали центром духовности. Особенно известна Спаса – преображенская церковь. По ее заказу был сделан крест мастером Л. Богшей. В конце жизни совершила поломничество в Иерусалим, где умерла в 1167 г. Е. П. Первая женщина на Руси, которую церковь канонизовала в святые (заступничество перед Богом). В 1910 г ее мощи были перевезены в Полоцк, где и находятся в Спасо – преображенской церкви.
Известным церковно – политичным деятелем этой эпохи является Кирила Туровский (1130 – 1188), родился в Турове в семье богатых горожан. О нем рассказала летопись «Память святого отца нашего Кирила епископа Туровского» (12 в). Получил хорошее образование, постригся в монахи. Праведная жизнь, образованность, умение красиво говорить сделали его проповели популярным среди простого народа. По настоянию жителей К. Туровский стал епископом. Прославился высоко – художественными проповедями и вошел в историю как златоуст. Из его наследия сохранилось 3 проповеди– притчи, 8 проповедей, 21 молитва. В своих проповедях К. Туровский призывал к знаниям, критиковал обман и зло. Его молитвы были сориентированы на простых прихожан.
Значительный вклад в развитие культуры 12 в внес Климент Смалятич. Летопись говорит, что он был княжником и философом. Он хорошо знал труды Платона и Аристотеля, являлся автором многих литературно – церковных трудов. До нас дошел один лист из его письма, написанного им смоленскому священнику Фоме, в котором говорилось, что понять святые книги можно при помощи светской науки (при помощи античных авторов). С 1147 по 1154 К. Смалятич был Киевским митрополитом, где защищал независимость восточно–славянской православной церкви от Византии. Таким образом в 9 – 13 веках на бел землях со становлением первых княжеств развивалось просвещение и образование, появились значительные памятники письменности и образования, появились люди – просветители.
Список использованных источников
1. Гісторыя Беларусі: У 2 ч. / Пад рэд. Я. К. Новіка, Г. С. Марцуля. Мн., 1998.
2. Гісторыя беларускага мастацтва – Мн., 1987.
3. Гісторыя культуры Беларусі / C. А. Парашкоў. – Мн.: Бел. навука, 2003. – 444 с.
4. Дробов Л. Н. Живопись Белоруссии XIX – начала XX в. Мн., 1974.
5. Лыч Л., Навіцкі У. – Гісторыя культуры Беларусі –2-е выд., дап. – Мн.: ВП «Экаперспектыва», 1997. – 486 с.
6. Мальдзіс А. С. Падарожжа ў XIX ст.: З гісторыі беларускай літаратуры, мастацтва, культуры. Мн., 1969.