Тема: «Духовная жизнь капиталистических цивилизаций»
Содержание
Введение………………………………………………………………………..3
1. Духовная жизнь общества………………………………………………….4
2. Общая характеристика капиталистического времени……………………10
3. Эволюция духовной культуры……………………………………………..14
Заключение……………………………………………………………………..22
Список литературы…………………………………………………………….23
Введение
XVII век открыл новую эпоху – эпоху капитализма. В это же время протестантизм дал мощный импульс к рационализации всех видов деятельности и созданию науки Нового времени – опытного знания. Он освящал рациональную предприимчивость свободного индивида и в конечном итоге стал духовной основой новой цивилизации, построенной на принципах индивидуальной свободы, рыночных отношений, правового государства.
Победа Английской буржуазной революции середины XVII в., первой революции “европейского масштаба”, привела к утверждению капиталистического способа производства в качестве политически господствующего в Англии, Голландии, придав процессу генезиса капитализма необратимый характер. В результате именно этот процесс становится определяющим фактором в истории Европы. В области экономики это проявилось в интенсивном разложении феодальных отношений в деревне, в начале классического периода в истории капиталистической мануфактуры, в складывании европейского и мирового капиталистического рынка.
В области духовной жизни XVII в. принес с собой революцию научную и мировоззренческую – утверждение рационалистического мировоззрения как выражения теоретического сознания восходящего класса – буржуазии, пришедшего на смену мировидению традиционному, теологическому.
Цель:
Изучить духовная жизнь капиталистических цивилизаций.
Задачи:
дать определение духовной жизни общества; охарактеризовать капиталистическую эпоху; дать характеристику основным элементам духовной жизни.
1. Духовная жизнь общества
Под ДУХОВНОЙ ЖИЗНЬЮ ОБЩЕСТВА
обычно понимают ту область бытия, в которой объективная, надындивидуальная реальность дана не в форме противостоящей нам предметной деятельности, а в форме неотъемлемой части внутренней сущности самого человека. Как видим, уже в попытке определения духовной жизни сразу появляется противоречие: вроде бы дух, идеальное начало не существуют сами по себе, вне человека, но в то же время они — надиндивидуальны, всеобщи, объективны, т. е. от человека вроде бы и независимы. Этот непонятный статус таких идеальных начал, как Истина, Добро, Красота и др., и составляет суть «проблемы духа», всегда находившейся под пристальным вниманием философов.
Традиция философского анализа духовной жизни уходит в глубокую древность. Одну из самых фундаментальных попыток отчетливо поставить и разрешить проблему духа предпринял, как вам известно, древнегреческий философ ПЛАТОН. В его философии бесплотное неопределенное идеальное начало превратилось в достаточно четко систематизированную и иерархизированную структуру, которая буквально «держит» мир, составляет его основу. Именно идеальное начало оказывается первосущим, а материальный мир — лишь его несовершенным подобием. Так мир идей у древнегреческого мыслителя приобрел самостоятельное существование.
В средневековье
«линия Платона» получила неожиданное продолжение и своеобразное развитие в христианстве. Христианская религия весьма существенно изменила шкалу основных жизненных ценностей. Легкое пренебрежение Платона материальной стороной жизни сменилось ее однозначным принижением и соответственно возвеличиванием духа, ибо сам Бог объявлялся в конечном счете духовным началом. Средневековые философы (апологеты и схоласты), немало потрудившись над логической стороной духа, проблему идеального так и не решили: им с самого начала было ясно, что божественную суть духа надо принимать как данность, а не докапываться до причин ее проявления.
Конец средневековья
и начало новой исторической эпохи, естественно, ознаменовались и сменой философских предпочтений. Место безусловного авторитета божественного разума занял не менее категоричный авторитет разума человеческого. «Разум правит миром», — провозгласили революционеры духа XVIII в., имея ввиду возможность разумного устройства прежде всего общественных порядков. Реальные успехи человеческого разума оказались настолько велики и очевидны (промышленность, наука, политика, право), что каких-либо преград на его пути просто не замечали. А уж вопрос о том, каким образом человеческий разум вдруг стал таким «всесильным», даже и не возникал.
Это произошло позднее, после того, как немецкая классическая философия педантично проанализировала реальные возможности человеческого разума (Кант), показала его диалектическую противоречивость, попыталась выстроить историю эволюции духа (Гегель) и, наконец, в лице Маркса четко поставила и решила основные вопросы интересующей нас проблемы.
Марксистская концепция материалистического понимания истории, смысловым стержнем которой была идея зависимости общественного сознания от общественного бытия, просто и логично объясняла как само появление человеческого разума, так и многие его последующие приключения. И как бы ни оценивалась ныне марксистская доктрина в целом с ее явно неудачными историческими прогнозами, более ясного рационалистического решения проблемы происхождения и развития человеческого разума пока еще никто не предложил.
Однако свет разума, так победоносно воссиявший для философов XVIII в., в последующих двух столетиях не смог уберечь человечество от массы неудачных социальных экспериментов, колоссального количества малопонятных жертв и страданий, практически неуправляемого развития истории. Неудивительно поэтому, что рационалистическая философия, в т. ч. марксистская, сдала господствующие позиции.
В конце XIX в. возникла новая линия философствования — НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Она насмехалась над наивной верой человечества в рациональное устройство мира и возможность его адекватного познания, сознательно культивировала иррационализм. На этом пути было открыто немало любопытных истин, но интересующая нас проблема и в данном случае нетривиальных решений не нашла.
Истоки проблемы ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА коренятся в ДВОЙСТВЕННОСТИ материально-духовной природы самого человека.
Духовная сторона бытия человека
возникает на основе его практической деятельности как особая форма отражения объективного мира, как дополнительное средство ориентации в этом мире, а также взаимодействия с ним. Генетическая (по происхождению) связь духа с практической деятельностью человека никогда не прерывается: так было во времена становления человечества, так происходит и сейчас, в период формирования (социализации) каждого отдельного человека. Ведь абстрактное мышление не является нашей природной способностью. Оно не наследуется биологически, а формируется в процессе приобщения индивида к специфически социальному образу жизни и деятельности.
Человеческое мышление по сути своей есть та же самая предметная деятельность, только связана она не с реально осязаемыми предметами, а с их идеальными заменителями — знаками, символами, образами и т. д. Иначе говоря, все мыслительные операции формируются в результате своеобразного переноса внешне предметных действий во внутренний идеальный план. Именно это обстоятельство и создает объективную основу вроде бы чисто субъективной человеческой духовности.
Коль скоро практическая деятельность человека строится по законам объективного мира, то и наша духовная жизнь должна следовать этим законам. Речь не идет о полном тождестве материального и идеального. Суть заключается в их принципиальном единстве, совпадении основных, «узловых» моментов. При этом создаваемый человеком идеальный мир понятий, образов и доги обладает существенной самостоятельностью, автономностью. Он может очень далеко отрываться от материальной действительности, может даже возомнить себя абсолютно самостоятельным, самосущим. Однако окончательно избавиться от своей материальной основы дух не может. Мешают по меньшей мере два обстоятельства: его «материальное» происхождение и его предназначение — ориентация человека в мире. Потеря такой ориентации означает гибель самого духа.
Кроме того, у духа есть еще одно основание объективности. Различные продукты духовной деятельности — идеи, нормы, идеалы и др., — раз возникнув и доказав свою практическую значимость, неограниченно долго сохраняются в социальной памяти человечества в форме знаков, символов, звуков, изображений и т. д. Это «опредмечивание» идеального одновременно выступает и как его объективация. Приобщение к этой новой «сверхприродной» реальности и составляет суть процесса социализации человека, т. е. усвоение им основных норм культуры.
Поскольку духовная жизнь человечества происходит и отталкивается все-таки от сферы материальной, постольку и структура ее во многом аналогична: духовная потребность, духовный интерес, духовная деятельность, созданные ею духовные блага (ценности) и т. д. кроме того, наличие духовной деятельности и ее продуктов необходимо порождает особый род общественных отношений (эстетических, религиозных, нравственных и т. д.).
Однако внешняя похожесть организации материальной и духовной сторон жизни человека не должна затемнять существующих между ними принципиальных различий. К примеру, наши духовные потребности, в отличие от материальных, не заданы биологически, не даны (хотя бы в основе своей) человеку от рождения. Это вовсе не лишает их объективности, только данная объективность другого рода — чисто социальная. Потребность индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него характер ОБЪЕКТИВНОЙ необходимости — иначе человеком-то не станешь. Только вот «сама собой», естественным образом эта потребность не возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным окружением индивида в длительном процессе его воспитания и образования.
Стоит заметить при этом, что вначале общество прямо формирует у человека лишь самые элементарные духовные потребности, обеспечивающие его социализацию. Духовные же потребности более высокого порядка, связанные с освоением как можно большей части богатств мировой культуры и особенно с участием в их приумножении, общество может формировать лишь косвенно, через систему духовных ценностей, на которые индивид ориентируется в своем духовном саморазвитии.
Еще одна любопытная особенность духовных потребностей — их принципиально НЕОГРАНИЧЕННЫЙ характер. «Пределов роста» потребностей духа просто нет. Естественными же ограничителями такого роста выступают лишь объемы уже накопленных человечеством духовных ценностей да сила желания каждого человека участвовать в создании этих ценностей.
Что же касается самих духовных ценностей, вокруг которых складываются отношения людей в духовной сфере, то этим термином обычно обозначают социально-культурное значение различных духовных образований (идей, норм, образов, догм и т. д.). Причем, в ценностных представлениях людей непременно присутствует некий пред описательно оценочный элемент.
В духовных ценностях (научных, эстетических, религиозных) выражаются общественная природа самого человека, а также условия его бытия. Это своеобразная форма отражения общественным сознанием объективных тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного, добра и зла, справедливости, истины и пр. человечество выражает свое отношение к наличной реальности и противопоставляет ей некое идеальное состояние общества, которое должно быть установлено. Любой идеал всегда как бы «приподнят» над действительностью, содержит в себе цель, желание, надежду, в общем нечто должное, а не сущее.
Это-то и придает должному вид идеальной сущности, вроде бы совершенно ни от чего независимой. На поверхности лишь его оценивающий и предписывающий характер. Земные же истоки, корни этих идеализаций, как правило, скрыты, потеряны, искажены. В том бы не было большой беды, если бы естественно-исторический процесс развития общества и его идеальное отражение совпадали. Но так бывает далеко не всегда. Нередко идеальные нормы, рожденные одной исторической эпохой, противостоят действительности другой эпохи, в которой их смысл безвозвратно утрачен. Это указывает на наступление состояния острого духовного противоборства, идеологических битв и душевных потрясений.
Человечество давно уяснило, что в любых сражениях самая надежная армия — ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ. В битвах идейных — ситуация та же. Основные формы существования духа (идеи, теории, образы, нормы и т. д.) со времен возникновения первых классовых обществ вырабатываются профессионалами. Термин «духовное производство» — не метафора, а вполне реальное явление.
Под ДУХОВНЫМ ПРОИЗВОДСТВОМ обычно понимают выработку сознания в особой общественной форме, осуществляемую профессионалами умственного труда. Результатом этого производства являются по меньшей мере три «продукта»: идеи, теории, образы, духовные ценности; духовные общественные связи индивидов; сам человек, поскольку он, кроме прочего, является существом духовным.
Структурно духовное производство распадается на три основных вида освоения действительности: НАУЧНОЕ, ЭСТЕТИЧЕСКОЕ, РЕЛИГИОЗНОЕ.
Такая классификация его видов не совпадает с принятой в нашей Философской традиции схемой из шести форм общественного сознания (политика, право, мораль, искусство, наука, религия).
2. Общая характеристика капиталистического времени
Новое время — это эпоха, создавшая тот мир современной цивилизации, в котором мы сейчас живем. Грань, отделяющая ее от средневековья и даже раннего нового времени, еще сохранившего близость к средневековью, достаточно хорошо ощутима.
Историки обычно связывают новое время с утверждением буржуазных отношений в Западной Европе, начиная с английской революции середины XVII в. Она нанесла сокрушительный удар по феодализму и превратила Англию в самую передовую из европейских стран. После этого и другие стали подключаться к процессу ломки феодальных отношений.
Конечно, сдвиг от феодализма к капитализму проложил достаточно четкую границу между новым временем и ранним новым временем,
когда капитализм только зарождался и существовал в виде одного из укладов. Но одновременно с этим происходили и другие глобальные процессы, охватившие структуру цивилизации в целом.
В новое время начала формироваться индустриальная цивилизация,
которая строится на принципиально иных основах, чем предшествовавшая ей традиционная. Разрушение устоев традиционной цивилизации получило название модернизации.
В этом смысле XVII и XVIII столетия стали своего рода переходной эпохой, подготовившей Западную Европу к вступлению в индустриальную эру.
Модернизация — это сложный, довольно длительный процесс, который охватывает все области жизни общества. Она включает в себя:
урбанизацию —
небывалый рост городов; город впервые в истории получает экономическое преобладание, оттесняя на второй план деревню;
индустриализацию —
постоянно нарастающее использование машин в производстве, начало которому положил промышленный переворот в Англии во второй половине XVIII в.;
демократизацию политических структур,
закладывающую предпосылки для становления гражданского общества и правового государства;
невероятно быстрый по сравнению с прошлыми эпохами рост знаний о природе и обществе;
секуляризацию —
обмирщение сознания и развитие атеизма.
Все эти процессы, неразрывно связанные друг с другом, меняли облик человека, его систему ценностей и прежде всего представления о своем месте и роли в жизни. Человек традиционной цивилизации был уверен в стабильности окружавшей его природы и общества, в котором он жил. И то, и другое воспринималось как нечто неизменное, существующее согласно изначально данным Божественным законам. Современный человек смотрит на общество и природу иначе, считая, что их возможно и даже желательно контролировать и видоизменять.
Принципиально другим становится отношение к государственной власти: она лишается в глазах людей Божественной санкции, ее воспринимают рационально, о ней судят по результатам более или менее удачных действий тех, кому общество вручило бразды правления. Не случайно эпоха модернизации — это эпоха революций, сознательных попыток насильственным путем переустроить мир.
Модернизированный человек — это мобильная личность, которая быстро приспосабливается к изменениям, происходящим в окружающей жизни. В отличие от человека средневекового он не ограничен социальными рамками своего сословия, корпорации или географическими рамками своего города, родной деревни. Поэтому современный человек ощущает себя частью более крупной общности — класса или нации.
Иным становится и массовое сознание. Благодаря распространению грамотности и появлению средств массовой информации пропасть, отделявшая его в средние века от сознания интеллектуальной элиты, сужается.
Конечно, не все процессы, связанные с модернизацией, проявили себя сразу и в полном объеме. В XVII и особенно в XVIII в. росли города, но сельское хозяйство не уступало своих ведущих позиций в экономике, в нем была еще занята большая часть населения. В аграрном секторе долго сохранялась техническая отсталость и мелкое производство.
Во второй половине XVIII в. начали использоваться первые машины, но экономика в целом не была индустриализована. Увеличивалась роль изобретений, но установка на постоянное усовершенствование производства еще не превратилась в ведущий принцип.
И все-таки происходившие в эту эпоху изменения подрывали основы традиционализма, а в XIX в. его крушение в передовых странах Западной Европы стало совершенно очевидным.
Стремление к непрерывному росту дела ускоряло темп жизни, способствовало разрыву с традициями, нарушению органичности
Духовная жизнь стала интенсивнее и разнообразнее, новая европейская культура проникла в верхи русского общества и не затрагивала основные массы населения страны, среди которого сохранилось влияние церкви на нравственные устои. Шел процесс, когда помимо социальных перегородок возникали различия между группами населения в быту, одежде.(2)
3. Эволюция духовной культуры
Создание системы социокультурных учреждений в эпоху Нового времени
В России была создана система социокультурных учреждений. Большое общекультурное значение имели профессиональные петровские школы: Навигационная и Артиллерийская (1701), в том числе начальные (цифирные) в губерниях (1714), где детей обучали арифметике и началам геометрии. Появились также военные, медицинские, горные и другие школы. Дворян стали направлять для учебы за границу, а специальный указ Петра 1714 г. запрещал жениться неграмотным дворянам. Особенностью данного периода являлись практическая направленность образования, подготовка технических кадров, необходимых для преобразований армии и военной техники, создание промышленности и систем коммуникации.
Колоссальный прорыв в распространении образования произошел при Екатерине II. Просвещение признавалось необходимым само по себе, но целью являлся человек, а не государственная потребность в кадрах. В соответствии с идеями Просвещения предпринимались попытки воспитания «новой породы людей» или совершенного человека. Пользуясь идеями европейских просветителей, Екатерина II предполагала, что, воздействуя умело на общественное мнение и заботливо воспитывая «обоего пола юношество», можно будет со временем получить просвещенных дворян, прилежных купцов, промышленников и ремесленников, миролюбивых и послушных крестьян. В 1764 г. И. Бецким было разработано «Генеральное учреждение о воспитании особого пола юношества». Предусматривалась система закрытых «воспитательных училищ». В плане реализации проекта был открыт Смольный институт благородных девиц – первое среднее женское учебное заведение. Постепенно движение за формирование «новой породы людей» прекратилось.
В начале XIX в. в деятельности министерства народного просвещения ощущался либеральный дух реформ М. Сперанского. Появились новые типы средних учебных заведений: гимназии (для детей дворян и чиновников), реальные училища (для детей крестьян), лицеи (для подготовки высших государственных чиновников). Необходимость подготовки государственной элиты привела к основанию Царскосельского лицея, названного международными специалистами в области образования самым совершенным, учебным заведением во всей новейшей истории [7, с. 152]. В пушкинский период цикл нравственных наук о человеке состоял из полутора десятков дисциплин.
В 60-е годы XIX в. было введено новое положение о школьных учреждениях, по которому заботу о них брали на себя государство, земства и городские думы, а также церковь. Образование провозглашалось доступным для всех сословий и конфессий. Однако в период политической реакции 80–90-х годов в свет вышел циркуляр, получивший название «указа о кухаркиных детях», отменивший бессословность образования.
Начало университетскому образованию было положено в XVIII в.
Уже в XVIII в. в России были сделаны важные открытия в этнографии, географии, ботанике, минералогии, выработаны основы общенационального литературного языка. Однако внедрение науки в российскую культуру происходило медленно и болезненно, наталкиваясь на недоверие, непонимание и даже враждебность со стороны духовных традиций, моральных устоев, всего уклада русской жизни. Ценностный статус науки, ориентированный на рациональное исследование, проникающее в любые сферы природы и общественной жизни, противоречил традиционным ценностям русской культуры. Российская наука набрала темпы количественного и качественного роста только полтора столетия спустя – с началом новых общественных процессов, связанных с реформами 60–70-х годов XIX в. С этого времени она вышла на уровень мирового признания – Д. Менделеев, Н. Лобачевский, И. Павлов, А. Столетов, А. Бутлеров, И. Сеченов, А. Можайский, А. Попов, П. Семенов-Тян-Шанский, Н. Пржевальский, Н. Миклухо-Маклай, С. Соловьев, В. Ключевский и многие другие ученые внесли весомый вклад в разные научные области.
С помощью государства в России была создана не только система светского образования, но и множество социокультурных учреждений, таких как книгоиздательские, градостроительные, музейные и т.д.
В эпоху Нового времени в России появилась профессионально подготовленная художественная интеллигенция. Закономерно, что русские зодчие, ваятели и живописцы нашли признание в прославленных академиях Европы. Так, архитектора В. Баженова избрали профессором Римской, членом Флорентийской и Болонской академий. В этот период происходило формирование зрелой национальной культуры: были освоены все виды и жанры литературы и искусства, совершенствовались формы передачи и распространения культурных ценностей. Немалое значение в этом деле имело открытие для всеобщего обозрения национальных хранилищ художественной культуры. Так, в 1852 г. был открыт Эрмитаж, в 1856 г.– Третьяковская картинная галерея. Таким образом, в эпоху Нового времени в России возникло светское образование, развивались научные знания.
Соотношение провинциальной и столичной культуры
До недавнего времени процессы дифференциации российской культуры изучались с классовых позиций, в соответствии с которыми ее типологизация проводилась на уровне буржуазной (реакционной) и демократической (прогрессивной). Современные история и культурология выдвигают и другие классификации культуры, в том числе разделение российской культуры на столичную и провинциальную.
В досоветский период в России существовало множество местных провинциальных культур. Каждая из них была по-своему своеобразна и уникальна. Разнообразие природных условий (лес и степь), сложность этнического состава населения, влияние религии, более позднее, чем в Западной Европе, разрушение средневекового религиозного мировоззрения и позднее развитие капитализма способствовали формированию провинциальных культур.
Основу провинциальных культур составляли народный быт, определенные нравственные и этические нормы, народная художественная культура, фольклор. Исследователи провинциального быта дореволюционной России выявили целый ряд его особенностей: тишину и покой традиционного уклада; средоточие народного искусства, промыслов, фольклора и естественный источник профессионального художественного творчества; органическое единство в провинциальной жизни духовности и повседневности быта; особенное место религии; своеобразие, индивидуальную неповторимость. Проявлялось это в: архитектуре казенных и жилых строений и особенно церквей, храмов и часовен. Так, культовые сооружения многих провинций не могли претендовать на то, чтобы стоять в одном ряду с выдающимися творениями архитектуры. В нашем Донском крае большинство храмов – это творения рук неименитых мастеров, но отыскать в их числе даже два одинаковых очень трудно. Среди памятников донского зодчества встречалось много храмов, построенных горожанами или казаками для своего городского прихода или станицы. Эти храмы были не только местом отправления богослужения, но играли несравненно большую общественную роль. Иногда часовни, храмы сооружались в честь одержанных казаками военных побед, и тогда в их архитектуре находят выражение народная сила, ибо здесь зодчие ощущали себя выразителями патриотического чувства.
Таким образом, провинциальная культура, с одной стороны, имела свои специфические особенности, которые определяли ее характерные черты, а с другой – она включала в свою систему такие моменты, которые выражали стремление к постоянству, неизменности, статичности.
Однако в контексте провинциальной культуры складывалось особое отношение к культурной среде, воспринятой и переживаемой как ценность. Возникало стремление к провинциальной культуре как альтернативе официальности, отчужденности мира стандартных урбанистических центров.
Ощущение ценности общности, своеобразного «дома», тепла, уюта возникало в связи с поисками в рамках провинциальной культуры неотчужденной духовности. Вместе с тем существование в мире провинциальной культуры таило в себе опасность абсолютизации этих ценностей повседневности, измерения всех явлений духовной жизни критериями быта. И остается проблемой соотношение в рамках провинциальной культуры традиционной высокой культуры, ориентированной на духовные ценности бытия, и особого культурного смысла, растворенного в текущей жизни, повседневности.(3)
Культура донского казачества
В духовной культуре России в период становления капитализма заметное место продолжал занимать народный фольклор. Хранителями его были в основном «почвенные» слои населения. Одним из ярких примеров существования народной культуры в эпоху Нового времени является культура донского казачества. Наиболее популярным видом народного творчества на Дону были песни. Слагая песни, казаки вкладывали в них душу. Песни любовно хранились и передавались из рода в род.
Развитие общественно-политической мысли и пробуждение гражданского самосознания
Наряду с изложенным, важное значение в эволюции духовной культуры принадлежало развитию общественной мысли, имеющей в эпоху Нового времени самые разнообразные проявления. В. Ключевский писал: «...чуть не в один век перешли от домостроя попа Сильвестра к энциклопедии Дидро и Даламбера».
В XVIII в. заметную роль играло русское просветительство. Оно развивалось под влиянием идей европейского, особенно французского, Просвещения. Наиболее ярко идеи русских просветителей представляли Н. Новиков, И. Крылов, Д. Фонвизин, С. Десницкий. В их сочинениях отрицались доводы об особой дворянской породе и правомерность ее элитарного положения. Просветители провозглашали внесословную ценность человека, наделенного единой и равной для всех людей естественной природой. Эта идея стала одной из важнейших культурных идей XVIII в. Критика сословного дворянско-монархического общества сопровождалась у просветителей основательной разработкой социально-философских проблем.
Важным этапом в развитии общественной мысли в России был декабризм. Основной целью декабристы (их идеологи П. Пестель, К. Рылеев, А. Муравьев, С. Трубецкой, И. Якушкин) считали уничтожение крепостного права и введение конституции, т.е. решение двух важнейших вопросов XIX в. В декабризме отразились идеи европейски ориентированной части общества, стремившейся ускорить продвижение страны по западному типу развития. Декабристы считали себя детьми 1812 г. Перенесенные Россией тяжелые испытания, национальная победа над Наполеоном способствовали усилению гражданственности, политической активности. Выступления дворян-революционеров 14 декабря 1825 г. на Сенатской площади, их дальнейшая судьба оказали огромное воздействие на развитие освободительных идей в России, утверждение национального самосознания в российском образованном обществе. Поражение декабристов привело к размежеванию различных общественно-политических сил. Мыслящих людей интересовали проблемы взаимоотношения России с Западом и ее роль в мировой истории, отношение к крепостному праву и самодержавию.
Две линии в истории русской культуры XIX в.
В соответствии с общественно-политическими взглядами по проблеме социокультурного выбора России исследователи выделяют две линии в истории русской культуры XIX в., сохраняющие свое значение и в настоящее время. Одна из них обозначена как национально ориентированная культурная политика представителей общественно-политической мысли и литературного движения, обращенная к психическому складу русского этноса, истокам русской ментальности, относительно постоянным и определенным составляющим национального характера и самосознания русского народа. Другая линия в развитии русской культуры – радикально модернизаторская и революционно-освободительная – направлена «вширь», за пределы ее национального своеобразия. Она представлена именами В. Белинского, А. Герцена, Н. Чернышевского, В. Добролюбова, а также их прямыми и косвенными предшественниками и последователями – от А. Радищева до В. Плеханова и В. Ленина. Ориентируясь на отвлеченные представления о критериях общечеловеческого прогресса, разума, цивилизации, мировой культуры, представители этой линии стремились вырвать русскую национальную культуру из ее национально-специфических условий, разрушить границы, отделявшие русскую культуру от западной.
Роль литературы в духовной жизни российского общества
Общественно-политические взгляды русских мыслителей были тесно связаны с развитием русской литературы. Широко известны слова Герцена: «У народа, лишенного общественной свободы, литература единственная трибуна, с высоты которой он заставляет услышать крик своего возмущения и своей совести. Влияние литературы в подобном обществе приобретает размеры, давно утраченные другими странами Европы
».
Таким образом, в духовной культуре новой эпохи происходил сложный процесс дифференциации, развивались такие ее сферы, как наука, художественная литература и искусство, образование, многочисленные социокультурные учреждения. Светский характер, открытость, способность вбирать в себя лучшее из культур других народов, сохраняя национальную самобытность и целостность, характеризовали русскую культуру XVIII в. Разрыв между достигнутым уровнем духовной культуры и возможностями широких народных масс овладеть культурными ценностями стал преодолеваться во второй половине XIX в. благодаря распространению печатного слова и грамотности, пополнению интеллигенции и среднего сословия разночинцами. Капитализм и относительная децентрализация управления положили начало объединению дворянской европеизированной и народной традиционной культур в единую общенациональную культуру. Эти же причины способствовали появлению крупных провинциальных культурных центров в промышленных и торговых районах страны. Господствующее положение в начале XIX в. «просвещенного дворянства» было поколеблено к середине столетия, когда в общественную, научную, художественную жизнь вошли представители низших сословий.
На духовную культуру эпохи большое влияние оказывала общественная мысль. Начиная с XVIII в. одной из самых важных культурных идей стала выдвинутая просветителями идея естественного права личности, данного ей по рождению. Особенностью развития общественной мысли в России была ее политическая заостренность, поиск места России в мировом сообществе.(4)
Заключение
Падение крепостного права означало начало нового, капиталистического периода в истории России. Капитализм внес существенные перемены в жизнь общества: преобразовал хозяйственно-экономический строй, изменил социальный и духовный облик населения, его быт, условия жизни, способствовал росту культурных потребностей.
Капитализм в целом создал условия для более высокого культурного уровня общества, расширял объективные социальные возможности для овладения культурой значительных общественных слоев.
Капиталистическая эпоха, требовавшая определенного уровня культуры в сфере материального производства, способствовала ускорению процесса демократизации культуры в целом. В пореформенное время была расширена сфера образования, фактически создана силами земства народная школа. Значительно выросла техническая высшая школа, повысился интерес к книге, увеличилась читательская среда, изменился социальный облик читателя.
Однако капиталистическая эпоха в истории России была непродолжительной — капитализм как социально-экономическая формация существовал немногим более полувека. Самодержавие, являясь феодальной политической надстройкой и в пореформенную эпоху, принципиально не изменило своего отношения к культуре, особенно к проблеме просвещения народа.
Развитие культуры во второй половине XIX — начале XX в. не было равномерным процессом. Его внутренние этапы определяли подъемы и спады в общественно-политической борьбе.
Культура, являясь важнейшей системой общественной жизни, аккумулировала идеи эпохи. Духовная жизнь при капитализме продолжала сохранять классовый характер. Класс выступал носителем и создателем идеалов, ценностных ориентации, этических и эстетических норм жизни.(5)
Список литературы
1. Хачатурян В. М. История мировых цивилизаций с древнейших времен до конца XX века. 10—11 кл.: Пособие для общеобразоват. учеб, заведений / Под ред. В. И. Уколовой. — 3-е изд., испр. и доп. — М.: Дрофа, 1999. — 512с.: карт.
2. Гуревич П.С. Культурология.- М.: Гардарики, 2001.
3. С.В. Кондратьев, И.В. Бобров. История мировых цивилизаций. Эпоха модернизаций. Издат.: Лаборатория мультимедия ТюмГУ, 2005 г.
4. История и культурология. Изд. второе, перераб. и доп.: Учебное пособие для студентов вузов / Н.В.Шишова, Т.В. Акулич, М.И.Бойко и др.; Под ред. Н.В.Шишовой. - М.: Логос, 2000. - 456 с.: ил.
5. Афанасенко И. Д. Есть ли будущее у русской цивилизации? – СПб.: Питер 2007.-384 с.