Бубер, Мартин (Мардохай) [Buber] (1878–1965) – еврейский религиозный мыслитель, писатель, философ-экзистенциалист. Учился в гимназии во Львове, а затем в университетах Вены, Лейпцига, Цюриха, Берлина. Защитил диссертацию по истории христианской мистики эпохи Возрождения и Реформации. В 1923 г. опубликована книга «Я и Ты», принесшая ему мировую славу. В 1924–33 г.г. – профессор философии иудаизма и этики в университете Франкфурта-на-Майне. В 1933 г. эмигрировал из Германии в Швейцарию, затем в Палестину. С 1938 г. – профессор социальной философии в Иерусалимском университе. После Второй мировой войны выезжал с лекциями в США, ФРГ. В 1960–62 г.г. Бубер стал президентом Израильской академии наук. В 1963 г. в Амстердаме ему была вручена Эразмовская премия. Значительное влияние на Бубера оказали Ницше
, Зиммель, Дильтей, Кьеркегор, Ф. Розенцвейг, Шестов,
***
Бубер (Buber) Мартин (1878—1965) — евр. религиозный философ и писатель, теоретик сионизма, преподавал в ун-тах США, Европы, Палестины и Израиля, был первым президентом Израильской академии наук. Лауреат Эразмовской премии. Б. развивал свою оригинальную концепцию религиозного экзистенциализма, внес большой вклад в философскую антропологию и анализ развития европейской антропологии от античности до наших дней.
Его различение эпох «обустроенности» и «бездомности», идеи потерянности человека в окружающем мире, невозможности построения нового «дома» нашли отклик во многих работах, посвященных критике или развитию философско-антропологической проблематики, в частности в философии М. Хайдеггера. Знаменитый труд «Я и Ты», в котором развивается диалектика человеческих взаимоотношений, вскрывается причина отчуждения человека, живущего в мире Оно, проблема личности и индивидуальности, проблема специфических духовных усилий человека, пытающегося жить в мире Ты-образного характера, — породил целый ряд исследований, развивающих идеи Б. — это прежде всего касается работ С.Л. Франка, Г. Марселя, X. Ортеги-и-Гасета и др. Если в «Проблеме человека» Б. говорил о том, что в наступившей эпохе бездомности человек становится все более одиноким, ощущает себя один на один с миром, который сделался для него чужим и неприютным, что со временем это одиночество становится все холоднее и спастись от него все труднее, то в «Я и Ты» он писал о противоядии от одиночества, которое он видел в открытии человеком мира Ты через любовь к др. человеку, к миру природы, к Богу: «Пока человек спасается в самом себе, он не может принести миру ни радости, ни горя, миру нет дела до него. Лишь тому, кто верит в этот мир, дано взаимодействовать с ним, если он отдается этому взаимодействию, он не может оставаться безбожным. Если мы любим реальный мир, который никогда не даст себя уничтожить, любим реально, во всем его ужасе, если только мы отваживаемся заключить его в объятия нашего духа, — наши руки встретят другие, которые сплетутся с ними». Живя в мире Ты, человек освобождается от принудительных причинно-следственных связей, обретает свободу, становится способным к творчеству. Правда, человек не может всегда жить в мире Ты, он надорвал бы свое сердце, в этом и состоит, по Б., «возвышенная печаль нашей судьбы», Идейным истоком мировоззрения Б. был органический сплав иудаистской традиции, опыта религиозной жизни и нем. философии. Он многое сделал для пропаганды хасидизма и популяризации хасидской общины, в которой видел образец совместной жизни людей, тот подлинный образец отношений Я и Ты, который был идеалом его философии. Б. не стоял в стороне и от политики, после Второй мировой войны выступал с осуждением арабо-еврейской вражды. Он был знаком с рус. философами, прежде всего с Н.А. Бердяевым и Л. Шестовым, последний оказал серьезное влияние на его философию, их связывала дружба и многолетняя переписка.
***
Еврейский философ-диалогист. Родился в Вене. После развода своих родителей в 1881 был отправлен к дедушке и бабушке во Львов. В 1892 вернулся в Лемберг к отцу, женившемуся вторично. С этого периода увлекается чтением трудов Канта и Ницше. В 1896–1904 учился в университетах Австрии, Швейцарии, Германии (Вена, Цюрих, Берлин, Лейпциг) на факультетах философии, истории искусств, филологии. Во время обучения в Венском университете был вовлечен в сионистское движение (больше по культурным, чем по политическим соображениям), писал статьи в защиту евреев, изучал иудаизм (см. Иудаизм) и хасидизм. С 1901 по 1903 был редактором еженедельника “Die Welt”, центрального печатного издания всемирной сионистской организации. В период с 1897 по 1909 Б., рожденный и живущий в мире двух культур – немецкой и еврейской, остро ощутивший кризис, к которому подошла немецкая культура и все человечество, обратился к духовным гениям больших, но не изолированных друг от друга феноменов человеческой истории: Германия, Христианство и Еврейская история, к Николаю Кузанскому, Бааль Шем Тову, Ницше и др.
Б. поставил целью создание немецко-еврейского симбиоза на основе еврейской культуры, хасидистского спиритуализма и романтического индивидуализма. Результатом религиозно-философских размышлений Б. стали работы «Истории Рабби Нахмана» (1906), «Легенда Бааль-Шема» (1908), «Экстатические конфессии» (1909), «Три источника Иудаизма» (1911) и др. В 1921 Б. знакомится с Розенцвейгом и с 1923 вместе с ним занимается переводом Библии на немецкий язык. В 1923–1933 – профессор философии и этики университета во Франкфурте. Публикует «Я и Ты» (1923), «Хасидские книги» (1928), «Религия и философия» (1931), «Борьба вокруг Израиля» (1933). После прихода к власти Гитлера в 1933 был отправлен в отставку с профессорс
В качестве исходной точки Б. избирает ситуацию, по его мнению, наиболее фундаментальную – феномен сосуществования Я с другой личностью, ибо существование человека является всегда «со-бытием» с другими людьми. Разграничение двух сфер: «Я – Это», где осуществляется вещное отношение человека к миру, и «Я – Ты», где реализуется аутентичное бытие, – явилось той ступенью, которая позволила более детально определить предмет рефлексии философии диалога. «Различие между опытом, направленным на объект, и встречей, которая ставит бытие напротив другого, – писал Левинас, – различие, касающееся самого отношения, а не только его коррелятов ... различие, непредугаданное даже Фейербахом, требование взять за основу опыт общения – в этом заключается фундаментальный вклад Бубера в теорию познания». Основная идея философии диалога Б. заключается в том, что Я является не субстанцией, а связью, отношением с Ты, благодаря чему осуществляется истинное предназначение человека. Отношение между Я и Ты рассматривается не как субъективное событие, так как Я не представляет (не субъективирует) Ты, а встречает его. Вводимое Б. понятие «Между» подчеркивает разрыв как особую дистанцию между Я и Ты, являющуюся тем местом, где реализуется аутентичное бытие человека диалогического, где раскрываются те характерные черты личности, которые не сводимы к ее ментальным, физическим, психическим свойствам.
Буберовское понятие «Между» выражает радикальную «другость» иного человека, по отношению к которому Я, с одной стороны, является обращающимся (активная позиция), но с другой – остается отданным этой «другости», так как она есть не что иное как «вечный Ты», как Бог (пассивная позиция). Б. стремится понять и зафиксировать моменты, касающиеся установления единства между участниками встречи, которые преодолевают разделяющую их дистанцию и выходят на уровень разговорного общения. «Истинным признаком межчеловеческого сосуществования» Б. считает речь, которая, по его мнению, является основой человеческого бытия. Обращение человека к человеку, в отличие от зова в животном мире, «опирается на установление и признание инаковости другого человека». Только благодаря данному признанию оказывается возможным обращение и разговор, «присутствие в общении». В собственном имени существительном Б. видит «наивысшую словесную форму», содержащую сообщения «отдаленному» субъекту о том, что «в данной ситуации необходимо его, именно его, присутствие». Эти формы являются еще сигналами, но, одновременно, уже словами. Человек трансцендирует собственное фонетическое звукообразование, делает его самостоятельным. При переходе с фонетического уровня на уровень смысловой звуки перестают быть акустическими объектами и становятся информативными для собеседника, более того, приобретают нормативно-этический аспект. Это означает, что «в языке слов» обращение в некоторой степени упраздняется, нейтрализуется, чтобы «непрерывно вновь возобновлять собственную жизнеспособность – не в дискуссиях, происходящих ради самого процесса дискуссии и злоупотребляющих возможностями речи, а в истинном разговоре». Понятие истинного разговора Б. связывает не только с выбором и применением лингвистических средств. «Истинный разговор, т.е. каждая аутентичная реализация отношения между людьми, означает соглашение инаковостей».
Оценивая теорию общения Б. в целом, можно констатировать наличие в ней гиперболизированного представления о духовном мире личности, сведения практической деятельности к уровню Я – Это. В основание буберовского подхода положено убеждение о коммуникации как явлении, порождающем истинную сущность человека, интегрирующем его в аутентичное бытие, которое философ не связывает ни с индивидуализмом, ни с коллективизмом. Попытка синтеза индивидуализации и социализации побудила Б. отказаться как от индивидуального сознания Я (а значит, от внутреннего диалога, от аутокоммуникации), так и от коллективного самосознания. Следовательно, проблема формирования индивидуального сознания была заменена философом проблемой уникальности субъекта общения, С.В. Воробьева
Список литературы
Десять ступеней. Хасидские высказывания. Иерусалим М., 1991
Я и Ты. М., 1993
Два образа веры. М., 1995
Werke. Munchen, 1962–1964. Bd 1–3, Источник: «Философский энциклопедический словарь"