Алтайский шаманизм в сопоставлении с традициями древнеарийских племён
Среди объектов изучения, давний и не прекращающий интерес вызывает сибирское шаманство. Интерес возник первоначально из простого любопытства первых наблюдателей, осваивавших огромные и почти незаселенные просторы Сибири, а поддерживалось далее уже стремлением по возможности подробнее узнать, описать и охарактеризовать шаманизм как специфическую и традиционную черту культуры и быта различных, как правило малочисленных народов Сибири. В результате был собран большой фактический материал.
Со временем интерес к сибирскому шаманизму охватил многие европейские страны и Америку, и вызвал появление большого количества книг по данной тематике. Шаманизм стали искать во всех частях света, у всех народов и племен мира. Само название «шаманизм» превратилось в общепринятый и почти универсальный термин весьма широкого и неоднородного содержания.
Изучение религиозных и мифологических представлений древнейших, иранцев и скифов через предметы материальной культуры, а также ряда литературных памятников в сравнении с религиозными воззрениями, засвидетельствованных этнографами XVIII - начало XX в. в. у народов Сибири и севера Европы, позволяет говорить о существовании в религиозной традиции индоиранских народов не только отдельных шаманских верований, но и совокупности целого ряда существенных особенностей именно северного шаманизма. Конечно, религии ведийских племен ни в коей мере не сводились к шаманизму и представляли собой более развитые религиозные системы, но весьма показательно, что даже в более поздние эпохи в мифологических представлениях и религиозной практики индоариев и иранцев присутствуют элементы северного шаманизма.
.
Ритуал сомы занимал важное место в религии древних ариев. Соме целиком посвящена одна из десяти книг «Ригведы» и некоторые гимны других книг. Слово «сома» – иранского происхождения (хаума) – образовано от глагола «су» («ху») – выжимать, приготовлять сок. Сомой – хаумой называли растение и сок, который из него получали, а также их божество.
Представление об этом священном растении и соответствующий ритуал восходят к общеарийскому периоду. «Ригведа» и «Авеста» дают схожие описания способа приготовления опьяняющего напита – сомы: собранное растение мочили в воде, толкли пестом в ступе или выжимали из него сок специальными каменными давильными прессами. Сок процеживали сквозь цедилку и наполняли им сосуды. В которых он смешивался с водой, молоком, ячменным зерном, кислым молоком. Полученная смесь бродила, приобретала особый вкус и способность оказывать возбуждающее действие.
Соме приписывались особые чудодейственные свойства. Ее пили жрецы во время ритуальных церемоний и жертвоприношений, возливали в жертвенный огонь, приносили в жертву различным богам сома считалась напитком бессмертия, «Амритой»
Культ сомы был тесно связан с магическими песнопениями. Священные заклинания – мантры – произносили жрецы при приготовлении и возлиянии сомы; в состоянии экстаза пелись гимны о соме.
Шаманские камлания ученые сравнивают с состоянием нервно – истерического припадка. Шаманами могли быть люди, как правило впечатлительные, страдающие галлюцинациями, даже склонные к эпилепсии, но регулирующие, благодаря специальной тренировке свое состояние. Шаманы нередко прибегали к помощи искусственных возбудителей, принимали различные наркотические средства, приводящие их в особое возбуждение – экстаз. Об этом имеются многочисленные свидетельства этнографов и путешественников. (1,с.108).
«На протяжении своей многовековой истории, предки авестийских иранцев и индийских ариев расселялись по обширным территориям с различными географическими условиями, климатом, растительностью. Следуя своим культовым традициям они изготовляли свои ритуальные напитки, находя пригодные для этого растения. Еще в ранних индийских сочинениях зафиксировано положение. По которому разрешалось заменять традиционный вид «сомы» некоторыми другими растениями – травами, злаками, кустарниками. Но все они должны были обладать сходными свойствами, оказывать эйфарическое воздействие» (2, с.108), (3, с.15).
Исходя из этого замечания, мы можем утверждать, что в шаманизме Алтая культ «саба» – священный напиток заимствовался от арийских племен, причем в этих культах прослеживается явное сходство и вы можете в этом убедиться, сравнив их.
«У алтайцев название «саба» сохранилось и применялось к большому берестяному сосуду – теусу, и к жертвенной браге, приготовленной в нем. Сама же брага делалась из сока проросшего ячменя, смешанного с водой с добавлением молока и талкана – муки из поджаренного ячменя». Этой смеси давали забродить в течении суток, выкуривали из нее вино – араку, которым совершали жертвенное крапление.
Еще одним жертвенным напитком была поза, употребляемая кумандскими, тюркскими, сагаскими шаманами. Делали его из талкана, размешенного в теплой воде с добавлением ячменного солода (угут)» (2, с. 228).
Теперь попробуем этот вид крапления рассмотреть подробней: «Ритуальное крапление чаще всего применялось при различных камланиях с жертвоприношениями, среди которых главным видом жертвы у многих были различные, в том числе и специально подготовленные напитки. К ним относят свежее молоко утреннего удоя как в чистом виде, так и разбавленное чаем или водой. Наиболее почетным для жертвенных целей у южных алтайцев считалось кобылье молоко. Специально приготовленным для жертвенных возлияний был напиток «саба». Термин «саба» у многих народов означал название кожанного большого сосуда с узким горлом для изготовления и хранения кумыса, такого же типа, который у южных алтайцев именовался аркыт (архыт)» (2, с. 228) . Манера и способ приготовления, а также само название «саба» позволяет сравнивать его с древнеарийской сомой.
. Напиток– поза, готовили из ячменя, специально посеянного в отдаленном месте, не оскверненный скотом и не опробованный человеком, чтобы духи приняли этот напиток
Одним из наиболее распространенных ритуальных приемов были конечно обращения к духам и к божествам в виде гимнов и призываний, именуемые «алкони», которые кан пел или произносил речитативом.. По ходу камлания демонстрировали обращение жестами и мимикой самого кана. требовалось умение подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступали его духи помощники, ржанию коня, на котором разъезжало божество или дух. (Там же, с.230)
При этом шаман совершал путешествие в ту или иную сферу Вселенной, находясь при этом в возбужденном экстатическом состоянии. В такое наркотическое опьянение, шаман приводил себя искусственным путем, испив специально приготовленную для этого брагу. Эти воздушные странствия можно рассматривать как часть шаманского камлания.
Приведенные материалы о культе сомы в традициях индии существенно дополняют общую картину «шаманских черт» в древних религиозных системах племен и народов этих стран, тем самым подтверждает упо
Что касается способов приготовления божественных напитков у сибирских народов, то самое большое сходство в приготовлении напитка наблюдаются у южных алтайцев . Все эти материалы вкупе могут свидетельствовать о сохранении культа сома хаомы древних ариев, в вырожденном виде в индокультурной среде в традициях тюркских и монгольских народов Сибири.
Как мы знаем прежние арийские цивилизации и культуры Средней Азии и Казахстана были подвергнуты тюркскому разгрому. На этом фоне Азии породила мифы о Шамбале и Асгарде – и оба они, правда разными путями, пришли в Европу.
Шамбала – государственная страна, которую искали арийцы, проходя сложный путь. Шамбалу окружает восемь снежных гор, напоминающих лепестки лотоса. В то время, как наиболее характерная схема мандалы представляет собой внешний круг с вписанным в него квадратом. В этот квадрат вписан, в свою очередь, внутренний круг в виде восьмилепесткового лотоса или восьми членений, сигментирующих этот круг. Преданию о Шамбале предшествовало сказание о легендарном городе богов – Асгард (5, с. 270).
Композиция мандалы соотносима с рисунками на шаманских бубнах народов Сибири. Об этом известно и опубликовано в ряде этнографических этнологов, но вот о том, что корни находятся в индоарийской культуре. Можно доказать и снова путем сравнения.
Алтайские шаманы как известно, во время камлания собирали духов в свой бубен, предлагая спуститься с неба.
На бубнах народов Саяно–Алтая наблюдается деление изображения на 2 части: верхнюю и нижнюю. В верхней (соответствующей верхнему миру) часто встречается изображение коней – изыхов, посвященных добрым духам верхнего мира.
В этнографической литературе уже высказывалась мысль о том, что рисунки на бубнах алтайцев и других народов Южной Сибири, типологически близки к мандалоритуальному предмету ламаизма с чрезвычайно сложной символикой пространства и времени.
Бубен являлся основным атрибутом шаманского культа, с ним связано значительное количество представлений, поверий, он занимает важное место в мифологии. Бубен использовался как транспортное средство во время воображаемых путешествий жрецов. На поверхности обтяжки делались изображения, рисунки, связанные с осмыслением строения Вселенной.
«Представления наших предков о существовании 4 групп тэнгриев, связанных четырьмя сторонами света, восходит к известному во всех изотерических традициях учению о четырех сторожах сторон света или о 4-х махараджах, которые в свою очередь имеют истоки учения священном кватернере – от 4-х великих или о первоэлементах: о великих проявлениях энергии, силы, являются основой всего сущего (Огонь, вода, земля, воздух).
Число 4 – символ Вселенной в его потенциальном состоянии. Согласно оккультному овладению священным кватернером, обеспечивает человеку магическое могущество. Шаманские посвящения связаны с испытаниями на воду, огонь и т. д.
4 великих элемента, которым соответствует 4 природных стихии, и 4 стороны света, по которым проявляется энергия, сила символизирует 4-кратное проявление Единого, 4 аспекта божественности. Сакральное представление о четырех великих и о четырех группах божеств хранителей сторон света в рамках учения о тенгри оказалось развитым системам 13 хранителей мира. Число 13 являлось как бы священное шаманской константы. 13 – это важная степень шаманского посвящения, 13 священных вершин насчитывали по традиции местности. 13 – это числовой символ устойчивости бытия (4, с. 214).
Мы уже упоминали выше о том, что рисунки на бубнах во многих случаях напоминают мандалу – одного из сложных сакральных символов, вид ритуального познания. Само слово мандалы отмечено уже в Регведе во многих значениях (колесо, кольцо, орбита, шар, округ, страна, пространство, совокупность, общество, собрание, возлияние, жертва, вид земли, вид растения и т. д.) которые в целом сводимы к пониманию крупного, а в некоторых случаях обнаруживает тяготение к сфере сакрального (прежде всего в ритуале). Мандала принадлежит к числу геометрических знаков сложной структуры. Наиболее характерная схема мандалов представляет собой внешний круг с вписанными в него квадратами. Квадрат ориентирован по сторонам света.
Изображение мандалы как правило многочисленны и помещаются в разных местах, признаваемых сакральными.
Наиболее универсальная интерпретация мандалы как модели Вселенной, карты космоса, причем Вселенная изображается в плане. Как это характерно для моделирования Вселенной с помощью круга или квадрата.
Сибирский шаманизм характеризуется сложной иерархией духов, богатой мифологией, многочисленными обрядами жертвоприношений и ритуальной традиций, в которой отразилась история этого народа.
За весь период существования шаманизм мог подвергаться влиянию, изменятся но исторические корни остаются не изменными.
все основные обрядово – мифологические концепции отдельные мифы и мифологические образы, символика и атрибутика белого шаманизма, а так же титулы основных служителей этой древней религии и многое другое восходит к наиболее ранней индоиранской и общеиндоевропейской религиозной мифологической системе.
Проникнув еще в бронзовом веке в Центральную Азию и Южную Сибирь эта древняя общеиндоевропейская религия должно быть функционировала с начала среди самих носителей индоевропейских диалектов, но в дальнейшем продолжала бытовать среди неиндоевропейских, тюрко-монгольских племен и народов ассимилировавших их. В то же время она оказала огромное влияние на ранние формы религии почти всех народов Евразии, в том числе в первую очередь на сибирское и центрально-азиатское шаманство.
В данной статье была сделана попытка проследить взаимосвязь и уловить сходство между культами древнейших индоиранских племён, обитавших на территории Индии во II тысячелетии до н. э. и религиозными представлениями народов Саяно-алтайского региона. используя выдающиеся древнейшие литературные памятники – Веды. В результате выявлены чёткие параллели, элементы которых навсегда зафиксирован в памятниках материальной культуры, а также в обрядах, обрядовых играх, танцах, песнопениях, праздниках, символике, и атрибутике белого шаманизма. коллекциях этнографических и краеведческих музеев, включающие шаманские бубны, ритуальные костюмы, изображения духов, приспособления для выполнения обрядов и т.д.
1. Бонгард-Левин Г.М., Гранковский Э.А. От Скифии до Индии: Древние Арии: мифы и истории. – 2-е изд., испр. и доп. – М., Мысль, 1983.
2. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991.
3. Ригведа: Избранные гимны/Пер., коммент. и вст. ст. Т.Я. Елиразенковой. М., 1972.
4. Центрально-азиатский шаманизм; философские исторические религиозные аспекты (материалы международного научного симпозиума, 20-26 июня, Улан-Удэ, оз. Байкал). Улан-Удэ, 1996.
5. Шербаков В.И. Асгард город богов. М.,1999.