Содержание:
Введение…………………………………………………………………………...3
1. Экономические воззрения канонистов………………………………………..5
1.1 Экономическая мысль ранних и поздних канонистов……………………...9
2. «Суммы теологии»……………………………………………………………10
2.1 Идеи «справедливой цены»…………………………………………………14
Заключение……………………………………………………………………….19
Список используемой литературы……………………………………………...23
Введение
История экономической мысли начинается с тех незапамятных времен, когда люди впервые задумались над целями своей хозяйственной деятельности, способами и средствами их достижения, отношениями, складывающимися между людьми в процессе и в результате добывания и распределения благ, обмена произведенными продуктами и услугами.
Современные представления об особенностях экономической мысли средневековья (феодального общества) так же, как и времен Древнего мира, базируются на материалах дошедших до нас литературных источников. Но существенной особенностью идеологии рассматриваемого периода, в том числе в области хозяйственной жизни, является ее сугубо богословский характер. По единой причине средневековым экономическим доктринам присуще многообразные хитросплетения схоластических и софистических суждений, причудливые нормы религиозно-этнического и авторитарного свойства, с помощью которых предполагалось не допускать грядущего утверждения рыночных экономических отношений, демократических принципов общественного устройства.
Средневековый тип натурально-хозяйственных отношений, или феодализм, зародился, как известно, в 3-8 вв. В ряде государств Востока и 5-9 вв. - в странах Европы. И с самого начала вся полнота политической власти и экономического могущества была в них достоянием светских и церковных феодалов, которые как явно, так и не явно осуждали тенденции расширения масштабов товарности экономики и ростовщичества.
Своеобразие экономической мысли средневековья ярко отразилось в экономических учениях католицизма. В средние века католическая церковь усиливает свое могущество. Обладая колоссальными богатствами и земельной собственностью, церковники оправдывают господство крепостничества и отстаивают его позиции с помощью церковных правил, так называемых канонов церкви.
Экономическая мысль средневековья тесно связана с экономической политикой государств, рассчитанной на поддержание феодального порядка, его стабилизацию. Защитники интересов феодалов отрицательно относились к торговле и ростовщичеству. Натурально хозяйственная ограниченность производства считалась преимуществом и выдавалась за социальную добродетель. В связи с тем, что церковь в средние века играла исключительную роль, экономическая мысль в ряде случаев облекалась в религиозную оболочку, принимала богословское оформление. Представление об экономических идеях раннего средневековья (VI-X вв.) дает старинная запись судебных обычаев франков "Салическая правда", составленная в начале VI в. н. э. Приводя перечень штрафов за всевозможные преступления, она характеризует экономические воззрения франков: общинного крестьянства с одной стороны, и служилых людей или дружинников - с другой. В ее предписаниях сельское хозяйство выступает как естественное занятие франка. Городам и промышленности не уделялось особого внимания. Проблемы торговли полностью отсутствуют. "Салическая правда" отстаивала позиции общины, устойчивость общинного землевладения, приоритет общинной собственности над частной. Вместе с тем общинные принципы экономической жизни совмещались в ней с признанием рабства, колоната крупного землевладения и королевской власти как правомерных явлений. "Салическая правда" отразила разложение родового строя, начавшийся процесс феодализации дифференциации франкского общества и интересы служилой аристократии, группировавшейся вокруг короля. Спустя три столетия экономические вопросы средневекового поместья получили отражение в "Капитулярии о виллах" (закон о поместьях), изданном при Карле Великом. В нем закреплялась крепостная зависимость крестьян, задача экономической политики сводилась к утверждению крепостничества.
Экономические воззрения канонистов
Наиболее значимым автором западноевропейской экономической мысли средневековья называют, как правило, доминиканского итальянца монаха Фому Аквинского (Аквината) (1225-1274), отнесенного в 1879 г. католической церковью к лику святых. Он стал достойным продолжателем и оппонентом одного из основателей школы раннего канонизма Августина Блаженного (Святого Августина) (353-430), который в конце IV — начале V вв., будучи епископом, во владениях Римской империи в Северной Африке, заложил догматические безальтернативные принципы религиозно-этического подхода к экономическим проблемам. И эти принципы в течение V-10 вв. оставались почти незыблемыми.
Фома Аквинский был самым крупным представителем схоластической философии периода ее расцвета. Он родился в замке Рокасека близ Неаполя и был седьмым сыном графа Аквинского. Учился в Неаполитанском университете, где изучал Аристотеля и семь свободных искусств: логику, риторику, арифметику, геометрию, грамматику, музыку, астрономию. В возрасте 19 лет вступил в члены доминиканского ордена, рассердив тем самым свою семью которая ожидала, что он станет бенедиктинскик монахом. Чтобы помочь ему избежать гнева его родственников, доминиканцы отправили его в Париж, но по дороге он был похищен своими братьями и свыше года содержался дома. Однако он отказался изменить свою верность доминиканцам, и в конце концов ему было разрешено вернуться к ним и возобновить формальные занятия. В 1252 г. он поехал в Парижский университет, чтобы читать лекции и получить звание профессора, которого добился в возрасте 30 лет.
В 1259 г вернулся в Италию и преподавал в различных школах, а в 1269 г возвратился в Париж, но спустя четыре года оказался от преподавания вследствие ухудшения здоровья. Он умер 7 марта 1274 г. в Цистерцианском монастыре близ Фосановы, не оправившись от сердечного приступа, случившегося в то время, когда он направлялся в Лион. Его звали "ангельским доктором". Фома Аквинский оставил после себя большое литературное наследие. В него входят прежде всего комментарии на Сентенции-Петра Ломбардского, к трудам Боэция, к к произведениям Аристотеля, труды под названием «Спорные вопросы», в которых рассматриваются различные философоко-теологические проблемы.
Самыми важными произведениями Фомы Аквинского являются два объемистых тома, подводящие итог его творческой деятельности: "Сумма против язычников" (известная также под другим названием - "Сумма философии") и "Сумма теологии", оставшаяся неоконченной. В основном все произведения Фомы Аквинского касаются философско-теологических вопросов и обходят естественнонаучную проблематику. Логика интересует Фому Аквинского лишь постольку, поскольку она образует структуру, в которой происходит изложение схоластических проблем. Изложение Фомой философско-теологического материала отличалось исключительной логичностью и являлось образцом для дальнейшего освоения.
Каждая проблема или область изложения начиналась с постановки ряда аргументов в защиту того или иного положения, против которого он выступал. После чего следуют контраргументы. Затем идет основная часть, в которой излагается все то, что следует сказать по данному вопросу. Завершается изложение опровержением противоположных аргументов. Фома Аквинский стал известен как основатель томизма - одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он явился крупнейшим систематизатором всей философско-теологической схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая заслуга в истории философии. Аквинат, как и некоторые его предшественники-философы, говорил о том, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Так, если религия и теология обретают свои истины в откровении в Священном писании, то наука и философия приходят к истинам посредством опыта и разума. В то же время в отношении предметов исследования наука и религия, философия и теология не так резко отличаются, как по отношению к методам исследования. Аквинат полагал, что в теологии существуют истины, которые могут быть обоснованы с философских позиций. Конечно, они могут и обойтись без этого философского обоснования, но все-таки последнее больше укрепляет веру человека в эти истины.
Теология - это священное учение, это такая наука, которая основывается на свете откровения. Утверждение о превосходстве веры над знанием доказывается Аквинатом не только логическими рассуждениями, но множеством примеров, свидетельствующих о чудесном проявлении божественной воли. Так, он повествует о необычном, сверхъестественном лечении больных, о воскресении мертвых, прозрении идиотов и т.п. Позиция превосходства веры над знанием продиктована также стремлением Аквината устранить противоречия между ними, которые возникают, по его мнению, в силу того, что ученые, стремясь к знанию, забывают о Боге, о божественном откровении, и поэтому над ними господствуют ошибки чувственного восприятия и логического рассуждения. Если же возникают противоречия между верой и разумом, то приоритет всегда должен принадлежать вере. Более того, все науки должны согласовывать свои положения с теологией как высшей мудростью, они должны стремиться прежде всего к объяснению всего того что содержится в Библии, а философия, занимаясь также доказательством христианских догматов, выступает как преддверие. При этом Аквинат теологию сделал философичной. Это проявляется прежде всего в доказательствах бытия Бога.
В своих этических воззрениях Фома Аквинский придерживался позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снималась бы ответственность за свои поступки. Свобода воли, согласно Фоме Аквинскому, дает возможность человеку сделать выбор между добрыми и злыми поступками: добрые поступки - это такие действия, которые направляют его к Богу, злые поступки - это такие действия, которые ведут его от Бога. Зло - это лишь недостаток блага, менее совершенное благо. Аквинат, подобно Августину, пытается снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом признается познание Бога.
Конечной целью деятельности человека Аквинат признавал достижение "блаженства". Блаженство же состоит в деятельности теоретического разума, в познании абсолютной истины - Бога. Душа для Аквината выступает формирующим принципом, она бестелесна, это чистая форма без материи, поэтому она неуничтожима. Фома различает вегетативную душу, которая присуща растениям, сенситивную, которую имеют животные, и разумную, которая присуща человеку. Общественное целое выступает для Фомы в виде иерархии, в которой каждое сословие занимается соответствующими обязанностями. К физическому труду привлечено большинство людей, к умственному труду - меньшинство. Духовные пастыри общества - это служители церкви. Государство Аквинат рассматривал как божественное установление, главная цель его состоит в том, чтобы содействовать общему благу, чтобы в обществе поддерживались мир и порядок, чтобы члены общества вели себя добродетельно и т.п. Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной схоластики и была принята католицизмом как официальная философская доктрина. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом.
Экономическая мысль ранних и поздних канонистов
Что касается периода раннего средневековья, то господствовавшая экономическая мысль ранних канонистов категорически осуждала торговую прибыль и ростовщический процент, характеризуя их как результат неправильного обмена и присвоения чужого труда, т.е. как грех. Эквивалентный и пропорциональный обмен считался возможным только при условии установления «справедливых цен». Авторы церковных законов (канонов) выступали также против свойственного идеологам античного мира презрительного отношения к физическому труду, исключительного права на богатство отдельных лиц в ущерб большинству населения. Крупная торговля, ссудные операции, как явления грешные, вообще запрещались. Однако в XIII-ХIV вв., в период расцвета позднего средневековья (когда усилилась сословная дифференциация общества, возросли число и экономическая мощь городов, в которых, наряду с земледелием, стали процветать ремесло, промыслы, торговля и ростовщичество, т.е. когда товарно-денежные отношения обрели для общества и государства судьбоносное значение), поздние канонисты расширили круг аргументов, «объясняющих» экономические проблемы и причины социального неравенства. Здесь имеется в виду то, что методологической базой, на которую опирались ранние канонисты, были прежде всего авторитарность доказательств (посредством ссылок на тексты священного писания и труды церковных теоретиков) и морально-этическая характеристика экономических категорий (включая положение о «справедливой цене"). К этим принципам поздние канонисты прибавили еще принцип двойственности оценок,
позволяющий посредством комментариев, уточнений и оговорок первоначальную трактовку конкретного хозяйственного явления или экономической категории преподнести в ином или даже противоположном смысле.
«Сумма теологии»
Вышесказанное очевидно из суждений Ф.Аквинского по многим экономическим проблемам, актуальным в странах Западной Европы в средние века и нашедшим отражение в его трактате «Сумма теологии». Например, если ранние канонисты, подразделяя труд на умственный и физический виды, исходили из божественного (естественного) предназначения, но не отделяли эти виды друг от друга с учетом их влияния на достоинство человека в связи с занимаемым положением в обществе, то Ф.Аквинский «уточняет» это «доказательство» в пользу сословного деления общества. При этом он пишет: «Деление людей по различным профессиям обусловлено, во-первых, божественным провидением, которое разделило людей по сословиям... Во-вторых, естественными причинами, которые определили то, что различные люди склонны к различным профессиям..."
Двойственную и компромиссную позицию в сравнении с ранними канонистами автор «Суммы теологии» занимает также по поводу трактовки таких экономических категорий, как богатство, обмен, стоимость (ценность), деньги, торговая прибыль, ростовщический процент. Рассмотрим вкратце эту позицию ученого применительно к каждой названной категории.
Богатство
со времен Августина рассматривалось канонистами как совокупность материальных благ, т.е. в натуральной форме, и признавалось грехом, если оно создано иными средствами, чем прилагаемый для этого труд. В соответствии с этим постулатом бесчестное приумножение (накопление) золота и серебра, считавшихся по своей природе «искусственным богатством», не могло соответствовать нравственным и прочим нормам общества. Но, по Аквинскому, «справедливые цены» (о них речь пойдет ниже) могут быть неоспоримым источником роста частной собственности и создания «умеренного» богатства, что грехом не является.
Обмен
в древнем мире и в средние века воспринимался исследователями как акт волеизъявления людей, результат которого пропорционален и эквивалентен. Не отвергая данный принцип, Ф.Аквинский обращает внимание на многочисленные примеры, превращающие обмен в субъективный процесс, обеспечивающий равенство извлекаемой пользы при неэквивалентном, казалось бы, обмене вещей. Иными словами, условия обмена лишь тогда нару- шаются, когда вещь «поступает на пользу одному и в ущерб другому».
«Справедливая цена»
— это категория, которая в экономическом учении канонистов подменяла категории «стоимость» (ценность), «рыночная цена». Она устанавливалась и закреплялась на определенной территории феодальной знатью. Ее уровень ранние канонисты «объясняли», как правило, ссылками на трудовые и материальные затраты в процессе товарного производства. Однако Ф.Аквинский затратный подход назначения «справедливой цены» считает недостаточно исчерпывающей характеристикой. По его мысли, наряду с этим следует признать, что продавец может «по праву продавать вещь дороже, чем она стоит сама по себе», и при этом она «не будет продана дороже, чем стоит владельцу», в противном случае ущерб будет нанесен и продавцу, который недополучит соответствующее его положению в обществе количество денег, и всей «общественной жизни».
Деньги (монеты)
Ф.Аквинским трактуются подобно авторам древнего мира и раннего канонизма. Он указывает, что причиной их возникновения стало волеизъявление людей для обладания «вернейшей мерой» в «торговле и обороте». Выражая свою приверженность номиналистической концепции денег, автор «Суммы теологии» признает, что, хотя монеты имеют «внутреннюю ценность», государство тем не менее вправе допускать некоторое отклонение ценности монеты от ее «внутренней ценности». Здесь ученый вновь верен своему пристрастию к двойственности, с одной стороны, признавая, что порча монеты может сделать бессмысленным измерение достоинства денег на внешнем рынке, а с другой — вверяя государству право устанавливать «номинальную ценность» подлежащих чеканке денег по своему усмотрению.
Торговая прибыль и ростовщический процент
осуждались канонистами как не богоугодные, т.е. грешные, явления. С определен-
ными оговорками и уточнениями «осуждал» их и Ф.Аквинский. Поэтому в результате, по его мысли, торговая прибыль и процент за ссуду все же должны присваиваться соответственно торговцем (купцом) и ростовщиком, если при этом очевидно, что они совершают вполне благопристойные деяния. Иначе говоря, необходимо, чтобы такого род
Фома Аквинский развивает мысль о естественности натурального хозяйства и в связи с этим производит деление богатства на естественное (продукты натурального хозяйства) и искусственное (золото и серебро). Последнее, по мысли Фомы Аквинского, не делает человека счастливым, и приобретение такого богатства не может быть целью, так как последняя должна состоять в «нравственном усовершенствовании». Это убеждение вытекает из идеологии христианства, где экономические интересы должны быть подчинены подлинному Делу жизни — спасению души. В средневековой теории нет места такой экономической деятельности, которая не связана с моральной целью. И потому на каждом шагу существуют ограничения, запреты, предупреждения, не позволяющие экономическим интересам вмешиваться в серьезные дела.
Фома Аквинский осуждал ростовщичество, называя его «постыдным ремеслом». Он писал, что, давая деньги в рост, кредиторы стремятся представить сделку честной и требуют процент как плату за время, предоставляемое им заемщику. Однако время — это всеобщее благо, данное Богом всем в равной степени. Таким образом, ростовщик обманывает не только ближнего, но и Бога, за дар которого он требует вознаграждения. Среди средневековых философов общим было убеждение, что ростовщики недостойны честного имени и излишни для общества, так как не доставляют ему необходимых для жизни предметов.
Однако в отношении торговли средневековые схоласты, в том числе и Фома Аквинский, считали, что она представляет собой занятие законное, поскольку различие в природных богатствах разных стран свидетельствует о том, что она предусмотрена Провидением. Торговая прибыль сама по себе не вносит ничего порочного в экономическую жизнь и может быть использована для честной цели. К тому же прибыль может являться платой за труд, если произошла продажа вещи, «измененной к лучшему». Но в то же время торговля — это опасное дело (в плане искушения), и человек должен быть уверен в том, что занимается ею ради всеобщей пользы и что прибыль, которую он извлекает, не превышает справедливой оплаты его труда.
Идеи «справедливой цены»
Интересен у Фомы Аквинского и взгляд на частную собственность и проблему справедливости. Как известно, в раннем христианстве идея равенства воплотилась в идее отказа от частной собственности, обобществления имущества и в утверждении всеобщей обязанности трудиться. В соответствии с давними традициями христианства труд у Фомы Аквинского получил позитивную оценку как необходимый для жизни, избавления от праздности, укрепления нравственности. В то же время Фома Аквинский отвергает идею о равнозначности всех видов труда, рассматривая физический труд как рабское занятие.
Значительные трудности возникают с проблемой оправдания частной собственности. Отходя от идей раннего христианства, мыслители средневековья утверждают, что частная собственность необходима, по крайней мере, в этом несовершенном мире. Когда добро принадлежит отдельным людям, они больше работают и меньше спорят. Поэтому необходимо терпеть существование частной собственности как уступку человеческой слабости, но в то же время сама по себе она отнюдь не желательна. Господствовало мнение, что имущество, даже в наилучшем случае, представляет собой некоторое бремя. При этом оно должно быть добыто законным путем, принадлежать как можно большему числу людей и давать средства для помощи бедным. Пользоваться им нужно по возможности сообща. Его обладатели должны быть готовы делиться с теми, кто в нужде, даже если нужда их не достигает нищеты.
Философским обоснованием этих положений являются идея справедливого Бога и идея ограниченности количества материальных благ. Последняя своими корнями уходит в язычество, к господствующим в период распада родовой жизни представлениям, что чрезмерно удачливый земледелец или охотник — колдун и вор. Если кто-то получил лучший урожай, значит, он украл его у соседа и этот урожай — «духов урожай». Здесь мы видим идею замкнутой вселенной с постоянной, не изменяющейся суммой благ. Отсюда и желание поровну разделить, вследствие чего у всех будет все необходимое и ни у кого не будет излишка.
В представлении Фомы Аквинского общество мыслилось как иерархическое и сословное, где подняться выше своего сословия грешно, ибо деление на сословия установлено Богом. В свою очередь, принадлежность к сословию определяет уровень богатства, к которому должен стремиться человек. Другими словами, человеку дозволено стремиться к такому богатству, которое необходимо для жизни на уровне, подобающем его социальному положению. Но стремление к большему — это уже не предприимчивость, а жадность, которая есть смертный грех.
Эти положения легли в основу рассуждений Фомы Аквинского о справедливой цене. Идею справедливой цены каноническая теория унаследовала от античности. В средние века как крестьянин, так и ремесленник имели более или менее точное представление о затратах труда на производство своих товаров и при обмене определяли их цены в зависимости от труда, затраченного на производство. Закон стоимости действовал задолго до возникновения капиталистического способа производства. Цена, которая основывалась на трудовых затратах, т.е. на обмене эквивалентов, считалась справедливой ценой. Термин "справедливой цены" был выдвинут еще ранними канонистами, в частности "Святым Августином". В то время он включал в себя следующее содержание: Ценность товара должна устанавливаться в соответствии с трудовыми и материальными затратами в процессе его производства по принципу "Справедливой цены". Продолжая начинания канонистов и в то же время прибегая к принципу двойственности оценок Фома Аквинский отходит от затратного принципа установления "Справедливой цены", считая его не совсем точным, так как он может не доставить продавцу соответствующего его положению в обществе количества денег и нанести ущерб. Фома Аквинский обосновал два вида "справедливых цен". Во-первых, он считал цену "справедливой ", если она отражает все издержки, то есть затраты на сырье, инструменты, транспортировку. Во-вторых, "справедливая цена " должна обеспечивать пропитание продавцу в соответствии с его сословным положением. Цена на один и тот же товар у ремесленника - одна, а у рыцаря и церковника - другая. В первом виде цен в основе обмена - равенство, а во втором - привилегия для высших сословий. Данная концепция оправдывается следующим: представители привилегированных сословий для государства значат гораздо больше, чем крестьяне и ремесленники. С одной стороны Аквинский считает "справедливой ценой" правильные цены, соответствующие трудовым затратам, а с другой - доказывает правомерность отступления от этой цены, если она не гарантирует каждому участнику обмена приличное его рангу существование. Следовательно, с точки зрения Аквинского, справедливой считалась не одинаковая, а разная для различных сословий цена на один и тот же товар.
В период средневековья дискуссия о справедливой цене включала две точки зрения:
первая — справедлива та цена, которая обеспечивает эквивалентность обмена;
вторая — справедлива та цена, которая обеспечивает людям приличествующее их сословию благосостояние.
Фома Аквинский в своей теории справедливой цены вобрал оба эти положения, различая два вида справедливости в обмене. Один вид справедливости гарантирует цену «сообразно вещи», т.е. сообразно затратам труда и расходам (здесь эквивалентность трактуется в терминах издержек). Второй вид справедливости обеспечивает больше благ тому, кто «больше значит для общественной жизни». Здесь эквивалентность трактуется как присвоение в обмене той доли благ, которая соответствует достоинству обменивающегося. Это означало, что процесс ценообразования ставился в зависимость от социального статуса участников обмена.
Защита привилегий правящих классов обнаруживается в трудах Фомы Аквинского и в оправдании правомерности получения земельной ренты, которую он рассматривает как продукт, созданный силами природы и потому присваемовый земельным собственником. Именно получение ренты, по мнению Фомы Аквинского, дает возможность избранным заниматься духовным трудом «во имя спасения остальных».
С теорией "справедливой цены" тесно связаны рассуждения Аквинского о прибыли и проценте. Безоговорочно оправдывая получение земельной ренты, он по отношению к прибыли и проценту занимал двойственную позицию. Аквинский был сторонником натурализации хозяйственной жизни и подобно своим предшественникам, враждебно относился к крупной торговле, ростовщичеству. Один из вопросов своего основного сочинения он посвятил проблеме греховности взимания процента. Прибыль, получаемая купцами, не противоречит, по его мнению, христианской добродетели и ее следует рассматривать как плату за труд. Уровень прибыли является нормальным, если он обеспечивает семье купца возможность жить соответственно его месту в сословной иерархии общества. Отдавая дань времени, Аквинский делает попытки найти компромиссное решение вопроса о взимании процента, которое в середине XIII в. было запрещено и осуждалось церковью. Он трактует его как вознаграждение кредитору за риск неуплаты, за предоставление отсрочки должнику в платеже его долга или как получение от должника бескорыстных подарков, а также в случае использования должником ссуженных денег с целью извлечения прибыли.
Заключение
В заключение представляется интересным проследить эволюцию взглядов на процент средневековых мыслителей — от полного неприятия до частичного оправдания.
Известно из истории ростовщичества, что первоначально денежные или материальные ссуды брались для непроизводительного использования, часто от «безысходности». Эта практика господствовала вплоть до позднего средневековья. Например, горожанин занимал деньги, чтобы не умереть с голоду; рыцарь — чтобы отправиться в крестовый поход; община — чтобы построить храм. И считалось несправедливым, если кто-то делал прибыль на бедствии или благочестии других.
В то время каноническим правом признавались два довода в пользу взимания процента: возмещение расходов на организацию и содержание кредитных учреждений и возмещение ущерба вследствие невозможности распоряжаться отданными в заем деньгами. Но этот ущерб еще надо было доказать. Когда же к XVI в. производительное и прибыльное вложение капитала стало широко распространенным явлением, тогда ростовщику или банкиру достаточно было доказать торговое или промышленное его назначение, чтобы иметь основания требовать вознаграждения за занятый капитал. Основанием служила потеря кредитором возможности извлечь выгоду из тех операций, которые могли представиться ему за время отсутствия денег. Лишение вероятной прибыли требовало вознаграждения, так как нарушался основной для канонического права принцип — эквивалентность обмена.
В самом деле, должник благодаря чужому капиталу обогащался, а кредитор вследствие его отсутствия терпел убыток. В силу происшедших изменений в экономической жизни в каноническом праве в XVI в. закрепилось оправданное взимание процента. Запрещалось лишь взимание "лихвы", или сверхприбыли ростовщика, для чего устанавливался официальный максимум ссудного процента. Тем не менее в целом отношение к ростовщичеству по-прежнему оставалось отрицательным, что неудивительно, учитывая исходные постулаты христианства.
Фома Аквинский - итальянский монах доминиканского происхождения считается наиболее авторитетной фигурой упоминавшейся выше школы канонистов на позднем этапе ее развития. Ее воззрения в области социально-экономического устройства общества существенно разнятся с положениями основателя канонизма, или, как еще говорят, ранней школы канонистов, Августина Блаженного (353-430). При этом на первый взгляд Аквинат, подобно Августину, опирается на те же принципы религиозно-этического свойства, на основе которых школа на протяжении ряда столетий трактовала «правила» хозяйственной жизни, установления «справедливых цен» и достижения эквивалентного и пропорционального обмена.
Святой Фома Аквинский являлся выдающимся богословом средневековья, получившим титул "ангельского доктора", причисленный 18 июля 1323 г. к лику святых Иоанном XXII и считающийся покровителем католических университетов, колледжей и школ. Папа Лев XIII в энциклике Aеterni Patris (4 августа 1879) объявил его наиболее авторитетным католическим ученым. Будучи членом доминиканского ордена и учеником Альберта Великого (1206-1280), св. Фома преподавал во многих центрах образования, включая Париж, Англию, Рим, Неаполь. В своих изысканиях он использовал огромное количество источников, начиная от христианской традиции (основанной на св. Писании, отцах Церкви и римских авторах) и кончая греческой философией. Фомы посвящены самым разным темам. Наиболее знаменитым среди его главных произведений является Сумма теологии
, написанная в период времени между 1265 и 1273 гг. Фома Аквинский, ученый, внесший основной вклад в экономическую мысль средневековой схоластики. Он соглашался с экономической теорией, развитой Аристотелем, включая и концепцию справедливой цены. Аквинский ввел различие между ценой и ценностью. Идея ценности, или справедливой цены, означала не более чем нормальную (конкурентную) цену товара, а превышение ее расценивалось как нарушение норм морали. Согласно Аквинскому торговля изначально является злом, которое, однако, оправдывается приносимой обществу пользой. Аналогично богадство, собственность и государственная деятельность оправдываются их общественной пользой. Ростовщичество по мнению Аквинского, предосудительно, так как является платой за использование денег, которые не имеют потребительской ценности Главный труд Аквинского - работа "Сумма теологии". Ф. Аквинский, учитывая реалии своего времени, изыскивает сравнительно новые «объяснения» социального неравенства в условиях более дифференцированного, чем прежде, сословного деления общества. В частности, в работе «Сумма теологии» он оперирует уже не единичными, а массовыми проявлениями признаков утверждающих себя изо дня в день масштабных товарно-денежных отношений в возросших числом и своим могуществом городах. Иными словами, в отличие от ранних канонистов прогрессирующий рост городского ремесленного производства, первых торговых и ростовщических операций Ф. Аквинский не характеризует отныне как исключительно греховные явления и не требует их запрещения. С точки зрения методологических позиций внешне у автора «Суммы теологии» почти нет расхождения с ранними канонистами. Однако если последние придерживались принципа неоспоримой авторитарности текстов священного писания и трудов церкви, а также метода морально-этического обоснования сути экономических категорий и явлений, то Ф. Аквинский наряду с названными «инструментами» исследования активно использует и так называемый принцип двойственности оценок. Вот почему «Сумма теологии» изобилует двойственными характеристиками и схоластическими суждениями, к которым прибегает ее автор в поисках путей примирения и компромисса по многим, казалось бы, взаимоисключающим теоретическим положениям. Сказанное очевидно из следующих трактовок, которые в современной экономической литературе относят к экономическим воззрениям раннего либо позднего канонизма. Во второй части "Суммы теологии" содержатся экономические взгляды Фомы Аквинского, которые являлись для автора составной частью моральной философии и были изложены ради установления норм поведения людей. Фома Аквинский признает, что торговля и торговцы необходимы в государстве. Конечно, было бы лучше, если бы каждое государство производило все то, что ему нужно, но так как это редко возможно, то нельзя не считаться с деятельностью купцов, даже иностранных.
Но торговая деятельность, направленная к справедливому обмену, должна сообразовываться с требованиями христианской этики. Семьдесят седьмой раздел второй части второй книги "Суммы теологии" содержит любопытный анализ понятия ценности
и его применения к практике купли и продажи. Не останавливаясь на схоластической форме изложения и на чисто богословских соображениях, отметим мысли, интересные с точки зрения развития экономических идей.
Само собой разумеется, что строгому осуждению подвергаются все разновидности обмана
. Устами святого Фомы церковь требует, чтобы продавец обнаруживал недостатки товара, и чтобы покупатель не пользовался ошибкой или незнанием продавца.
Труднее и интереснее вопрос и закономерности сделок, в которых явного обмана (скрытых дефектов товара) нет. В какой мере может продавец искать прибыли и повышать цену, а покупатель стараться купить дешевле обычной цены?
С точки зрения христианской морали, искание прибыли само по себе недопустимо. Таким образом, становится ясно, что для Фомы главное дело в цели любого дела. Ради помощи бедным, или поддержания домохозяйства, или пользы общественной можно искать прибыли в торговом деле. Нет надобности распространяться, какую брешь пробивает это допущение в учении о строгом равновесии эквивалентов. Еще значительнее второе допущение - труд дает право купцу искать, вознаграждения - в данном случае прибыли. Фома Аквинский не разъясняет, однако, условий такого рода труда.
В общем развитие экономических взглядов за время, предшествовавшее XIV веку, представляет любопытный пример кристаллизации воззрений, соответствовавших в значительной степени условиям раннего средневековья, но стоявших в противоречии с потребностями и практикой хозяйственного возрождения, наступившего в XII и XIII веках.
Список используемой литературы:
1) И.И. Агапова История экономической мысли – М.: Экмос, 1998.
2) Рындина М. И., Василевский Е. Г. История экономических учений – М.: Высшая школа, 1983.
3) Ядгаров Я. С. История экономических учений – М.: ИНФРА-М, 2000