Перевезенцев С. В.
Павел Александрович Флоренский (1882—1937) родился возле местечка Евлах Елисаветпольской губернии (ныне — на территории Азербайджана). Свое детство он провел в Тифлисе и Батуме, где его отец строил военную Батумо-Ахалцыхскую дорогу. Окончив 2-ю Тифлисскую гимназию П.А. Флоренский поступил на физико-математический факультет Московского университета. Флоренский увлекается математикой, пишет несколько теоретических работ, в том числе, такие как "О символах бесконечности" — первый в России труд по теории множеств. Одновременно он увлекается философскими проблемами, участвует в деятельности студенческого Историко-филологического общества, занимается под руководством С.Н. Трубецкого и Л.М. Лопатина.
Но карьера математика не привлекала молодого мыслителя. П.А. Флоренский был истинно религиозным человеком, поэтому в 1904 году по окончании университета его посещают мысли о принятии монашеского пострига. Однако его духовный отец не благословил его на этот путь. По совету епископа Антония (Флоренсова), он поступил в Московскую Духовную академию. Годы обучения в академии — это время становления Флоренского как религиозного философа. В 1908 году он пишет сочинение "О религиозной истине", которая стала основой его магистерской диссертации. Тогда же Флоренский стал доцентом академии по кафедре истории философии. В 1911 году П.А. Флоренский был рукоположен в сан диакона, а затем — в сан священника. В 1912 году его назначили редактором журнала "Богословский вестник". В 1912 году он начал служить в Сергиево-Посадской церкви приюта сестер милосердия Красного Креста. В 1914 году Флоренский стал магистром богословия и профессором академии.
В 1908—1919 гг. Флоренский написал ряд интересных сочинений по истории философии, культуры и культа. Главной из его работ стал двухтомный труд "Столп и утверждения истины. Опыт православной теодицеи", вышедший в 1914 году. Эта книга сразу же получила известность, а П.А. Флоренский стал почитаться как крупный религиозный мыслитель.
После Февральской революции 1917 года Флоренского отстранили от редактирования журнала, а в 1918 году была закрыта Московская Духовная Академия. В 1921 году по распоряжению советских властей был закрыт и Сергиев-Посадский храм, в котором служил П.А. Флоренский. Но, как ни странно, именно первые годы революционной смуты оказались очень плодотворными для русского мыслителя. Лишенный возможности исполнять священнические обязанности, П.А. Флоренский одновременно занимается разнообразными делами. С октября 1918 года он — член Комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры. С мая 1920 года участвует в работе византийской секции Московского института историко-художественных изысканий и музееведения. В том же году Флоренский начал исследовательскую работу в Главэлектро ВСНХ РСФСР и, одновременно, создал и возглавил лабораторию в Государственном экспериментальном электротехническом институте. С 1921 по 1924 гг. Флоренский был профессором на печатно-графическом факультете ВХУТЕМАСа. В начале двадцатых годов он пишет и публикует работы по электротехнике, искусствоведению, музейному делу. Но главными все равно остаются его занятия философией и богословием — "Очерки философии культа" (1918 г.), "Иконостас" (1922 г.) и, оставшийся незаконченным, труд "У водоразделов мысли". А в работе "Мнимости в геометрии" (1922 г.) П.А. Флоренский назвал свою философию "конкретной метафизикой".
В 1928 году Флоренского впервые отправляют в ссылку в Нижний Новгород. После возвращения из ссылки, в начале 30-х годов, против него развертывается целая клеветническая кампания в печати. В феврале 1933 года он был арестован и в июле осужден на 10 лет заключения. Находясь в Бамлаге на Дальнем Востоке, Флоренский продолжал научные изыскания и работал на мерзлотоведческой станции. В сентябре 1934 года его перевели в Соловецкий лагерь, где он, в созданной лаборатории занимался вопросами добычи йода и агар-агара из водорослей. 8 декабря 1937 году П.А. Флоренский был расстрелян по приговору особой тройки УНКВД Ленинградской области.
Как религиозно-философский мыслитель, П.А. Флоренский принадлежит к направлению софиологии и философии всеединства, основателем которого считается В.С. Соловьев. Впрочем, как считает С.С. Хоружий, современный исследователь творчества П.А. Флоренского, софиология Флоренского — это совершенно самостоятельное учение, во многом отличное от учения В.С. Соловьева. Основу софиологии Флоренского составляют два источника — христианский платонизм и православная традиция культа Святой Софии Премудрости Божией.
С.С. Хоружий отмечает, что, по мнению П.А. Флоренского, между Богом и сотворенным Им миром существует двоякая связь: с одной стороны, бытие мира имеет смысл, заданный Богом (замысел Божий о мире), с другой стороны, всякая тварь имеет любовь к Богу. Оба эти аспекта, соединяясь, приводят к новому понятию: каждой тварной личности сопоставляется ее "идеальная личность" ("любовь — идея-монада"), реализующая связь личности с Богом. "Монады" Флоренского исполнены любви, которая связует их не только с Богом, но и между собой, так что они образуют "единство в любви". Такое единство поддерживается непрестанной активностью любви, и потому является единством живым, "многоединым существом". Иначе говоря, собрание "идеальных личностей" — само тоже личность, которую Флоренский и считал Софией. Итак, София — это божественная совершенная личность, представляющая собой собрание всех "идеальных личностей" и обладающая ипостастной сущностью. Как писал сам Флоренский, Софию можно считать "ипостастной системой миротворческих мыслей". Таким образом, София — это совершенное единство множества, причем, будучи сама личностью, она связана с любой личностью в своем составе. А любовь — это сила, которой устанавливается и держится всеединство.
Следовательно, София и представляет собой всеединство, а софиологи
Важным представляется учение П.А. Флоренского о познании, в основе которого опять находится любовь: "Познание совершается любовью", — писал русский мыслитель. С.С. Хоружий отмечает, что, по Флоренскому, познание предмета — это род общения с ним, созидание единства познающего и познаваемого; и только в любви, любовью достижимо истинное познание.
Важнейшей целью познания является обретение Истины. Процесс обретения истины Флоренский разделяет на три этапа. Первый — этап логистики, когда человек пользуется способами рациональной философии. На этом этапе Истину обрести невозможно, ибо рациональная философия бессильна перед раздробленностью и множественностью мира. Второй этап — этап пробабилизма, т.е. осмысление определенных качеств истины, в том случае, если она существует. На этом этапе, достигается познание главных свойств Истины, к каковым Флоренский относит следующие характеристики: Истина есть "интуиция-дискурсия", "актуальная бесконечность", "совпадение противоположностей" и др. И наконец, Истина предстает, как важнейший христианский догмат: "Истина — …Отец, Сын, Дух… истина есть единая сущность о трех ипостасях… Троица единосущная и нераздельная". На третьем этапе, который Флоренский характеризует понятием "подвижничество", как данность уже полностью принимается необходимость существования Истины. В данном случае познание истины невозможно без веры и религиозно-духовной практики. С помощью веры и евангельской любви Истина утверждается как Святая Троица. Но здесь важен еще и сам процесс познания Истины — совершая восхождение по этапам познания Истины, человек познает любовь и включается в связуемую любовью общность людей.
Общность людей, связуемая любовью в процессе обретения Истины — это Церковь: "Столп Истины — это Церковь, это достоверность, это духовный закон тождества, это подвиг, это Триипостастное единство, это свет фаворский, это Дух Святой, это целомудрие, это София, это Пречистая Дева, это дружба, это — паки Церковь". Таков итог софиологических рассуждений П.А. Флоренского о сущности Софии, всеединстве и Истине — именно и только Церковь являет в человеческой истории все качества Софии и Истины, является Телом Христовым, истинным Столпом и утверждением Истины. Стоит напомнить, что "Столпом и Утверждением Истины" называет Церковь апостол Павел (1 Тим., 3:15) и в данном случае П.А. Флоренский с полным правом использует эти слова святого апостола.
На основе своего учения о Церкви, П.А. Флоренский разработал систему теодицеи (оправдания Бога). Флоренский определяет теодицею как "восхождение нас к Богу", предполагающее путь от иррелигиозности через сомнение, скепсис, подвиг веры, познание истины, преображение всего человека к живой вере в Бога. Но истинное обретение Бога возможно только в Церкви, следовательно, истинная теодицея основана на Церкви, как "Столпе и утверждении Истины".
В своих рассуждениях о софийности мира, П.А. Флоренский большое значение придает философии символов. По его мнению, носителями энергий бытия выступают имена и слова, которые выступают перед человеком как символы бытия: "Бытие, которое больше самого себя, — таково основное определение символа… Символ есть такая сущность, энергия которой, сращенная или, точнее, срастворенная с энергией некоторой другой, более ценной в данном отношении сущности, несет таким образом в себе эту последнюю". Весь мир, весь космос, по Флоренскому, представляет собой бесконечное множество символов и, таким образом, является символическим миром.
Поэтому столь внимательно Флоренский изучает символику икон, имен и слова. Слово, по мнению русского философа, сводит человека лицом с реальностью. Не случайно Флоренский придавал серьезное значение учению имеславия, сторонники которого считали, что в Имени Божием присутствует Сам Бог, а всякое Имя Божие как истина Богооткровения есть Сам Бог и в этих именах Бог пребывает всем Своим существом. Кстати, несмотря на то, что учение имеславия было осуждено официальной церковью, Флоренский видел в имеборчестве стремление к разрушению символов, аналогичное древнему иконоборчеству.
Одним из высших религиозно-художественных символов духовной реальности П.А. Флоренский считал икону. Он специально исследовал технические средства и художественные принципы иконописания, считая, что именно этими средствами и принципами передается символика многослойной духовной действительности. В частности, именно П.А. Флоренский разработал оригинальное учение о сущности прямой и обратной перспектив как конкретно-исторических типов художественного изображения. При этом он считал, что естественность изображения, которая в последние века выдается за великое достижение искусства, на самом деле есть искусственность, порожденная более поздним временем. И наоборот, за "наивностью" иконописных изображений, за "безграмотностью" рисунка, современные люди не видят главного — проникновения в мир духовных сущностей, тождество символического языка иконы и божественной сущности мира.
В целом, философия П.А. Флоренского еще нуждается в более детальном и основательном изучении, которое должно стать одной из задач современных историков философии.