Платонова Э.Е.
Греческая религия образовалась как стихия художественная (идеальная, образно-чувственная, где тело вмещает в себя дух, а дух не имеет в себе ничего, кроме тела, - по Шпенглеру). Телесность греческой религии выражается в очеловечивании образов богов. Прокл, античный философ, образ Афродиты толкует как символ тождества человека с окружающей средой, которая телесно прекрасна. Афродита отождествляет собой торжествующее бытие плоти и тела. Символ конечного и бесконечного (по Шеллингу) - это тождество, изображенное земными средствами, и олицетворяет собой блаженное бытие цветущего прекрасного тела.
Возможно именно таким образом два различных образа восприятия бытия в сознании античного человека находят свое примирение. Это происходит во времена поздней античности. Противоречия в восприятии действительности вызвали желание создать иллюзорный мир, иную реальность, в которой человек мог бы быть окончательно счастлив. Но эта иная реальность была слишком противоречива: с одной стороны - это была феерия тонких и еле ощутимых эфемерных образов, выражающих духовную суть бытия, и эта суть была трагичной; с другой - это вакханалия плоти, вихрь физических наслаждений, от которых человек падал в исступлении, выражающих единение с природой, но с природой материальной.
Найти золотую середину этих двух мировосприятий, объединить два типа человека в одном, найти меру и золотую середину между ними, обретя, таким образом, совершенство - было целью античной культуры. Поиски жизни и боязнь смерти, приводящих многие жизни к единому знаменателю - бессмысленному существованию, явились толчком к рождению нового образа и восприятия мира. Образ совершенного человека - образ, объединивший в себе два противоположных, стал символом и венцом античной культуры.
Вырабатывался тип идеального человека, идеальной жизни. Возможность человеческого естества вместить в себя все духовные богатства космоса стала поводом для возвеличивания телесности. Немаловажную роль в создании материально совершенного и идеально физического человеческого образа, подлинного бытия сыграло представление о жизни и смерти, мерилом которых была творческая сила плодородия природных сил. Космос обладал творческой, плодородной, рождающей силой, благодаря которой произошел мир и человек. Поэтому плодородие, как сила природы и человека, почиталось чрезвычайно высоко. Почти все культы и обряды, посвященные богам, были связаны с причастием к этой плодородной силе. Приобретением божественной плодородной силы обладали только правители и жрецы.
Все аполлонии, дионисии и обряды, посвященные другим богам, были связаны с плодородием. Оно олицетворяло живительную силу, силу, рождающую жизнь, саму жизнь. Отсутствие плодородной силы у человека и окружающей его природы воспринималось как смерть, одна из ее ипостасей, предвестниц или масок.
Поэтому большую популярность получили в античности обряды, превозносящие бурную « вакхическую » , праздную и веселую жизнь как бы в противовес смерти, которая мыслилась тенью материальной жизни. Жизнь во всех ее проявлениях все-таки мыслилась материальной, вмещающей в себя всю красоту духа. Материальная смерть - не смерть духа, но для человека она была всегда мрачной, ибо его телесное существование со смертью прекращалось. Поддержание и приумножение цветущего прекрасного тела, олицетворяющее плодородие природы, было главным для большинства людей. Именно при помощи этого тела человек мог быть причастным и к духовным тайнам космоса.
Политическая деятельность, творческая и любая другая зависела от красоты телесной. Большое внимание уделялось развитию этой красоты. Олимпийские игры - это игры посвященные богам олимпийцам - символам, сочетающих в себе красоту физическую и духовную. На них мужи соревновались не только в умении хорошо стрелять и бороться, но и в поэзии, и мудрствовании. Поэты представляли на Олимпийских играх лучшие свои творения. Там же разыгрывались трагедии, читались философские и политические трактаты.
Образ человека совершенного сформировался из двух противоположных образов - человека трагичного и человека вакхического. Это стало возможным благодаря тому, что духовность, какой иной природы она бы не была, она вмещается для человека только в физическое естество, в материю, в тело; а телесность со всеми ее страстями и жаждой вкушать сладостных наслаждений тела, все же содержит в себя нечто иное и нематериальное. Следовательно, идеальный образ человека, по словам Гегеля, - это образ, вмещающий в себя все переживания человека, - его чаяния, связанные со смыслом жизни (дух), все чувства и переживания повседневной жизни (душа) и желания, страсти и услаждения (плоть), - и воплощает их в совершенной форме. Совершенство форм определяется содержанием духа во плоти.
Стремление к совершенству - было самым сильным стремлением античного человека, потому что красота тела, его силы сочетались не только с моральными достоинствами, но и со способностью воспринимать наитончайшие материи духа. Само совершенство в наивысшем своем воплощении заключалось в том, что все смыслы бесконечного космического бытия были известны душе и преобразовывались в совершенную внешнюю форму (см. Приложение 8).
Культ совершенства и свобода
Формирование совершенного образа происходило в эпоху расцвета античной культуры. Стремления к совершенству в эпоху поздней античности выразились в государственно-социальной структуре. И как космические силы пронизывали человека: дух человека воспринимал их, душа осознавала и превращала в смыслы, выражая его в форме утонченных мыслей и чувств, лишь затем преобразовывала тело, делая его прекрасным, становясь его содержанием и основой; так и организм государства старался уподобиться этому. Совершенный человек должен был жить в совершенном государстве.
Образ совершенства постепенно превратился в культ, которому поклонялись. Физической телесной красоте отдавалось во всем предпочтение, красоте прощалось все. Считалось, что обладатель внешней красотой не может быть не красив внутренне. Так в массовой сознании преобразовались те стремления к совершенству, которые были взлелеяны философами, скульпторами, поэтами и художниками, - теми, кто искали этот образ в себе самом и в окружающем мире и кто сформировал его гениальную простоту.
Перед телесной красотой отступали и грозные правители, и непоколебимые судьи, и жестокие полководцы. Стоило знаме
Человеческое тело стало мерилом всех форм греческой культуры. Греческая и римская философия не могла быть понята без эстетики - теории красоты и гармонии. Математика, физика, астрономия должны были воспевать стихом поэтическую красоту тех предметов, которые изучали. Пластичность архитектуры и скульптуры старалась максимально уподобиться, приблизиться к человеческой красоте. Скульпторы натирали мрамор воском, чтобы передать теплоту человеческого тела; раскрашивали скульптуры, чтобы достичь максимального сходства с человеком. Часто представленная на сцене трагедия походила на ряд оживленных рельефов, маска актера служила символом изображаемого им характера.
Лучшее свое проявление массовый культ красоты тела достиг в архитектуре, где математические расчеты сооружаемых храмов соотносились в пропорциях с человеческим телом. Основные меры длины назывались частями тела: пальцы, ладони, локти. Дорические колонны уподоблялись мужскому телу, ионичесике - женскому. Коринфская колонна создана, как полагал Витрувий, «в подражание девичьей грации».
И такие храмы предполагали не обыкновенного человека, а человека совершенного, чей образ преобразовался в образ титана - человека огромных размеров. В массовом сознании мужественный воин, герой ассоциировался с титаном. Гигантизм в архитектуре и скульптуре - таково губительное последствие совершенного образа героя, который стал массовым культом и объектом поклонения.
Возможность создания государственного строя, который бы удовлетворял этому культу совершенного человека чрезвычайна мала. Каждый философ посвятил хотя бы одну свою работу государственному устройству. Античные представления о государстве также идеальны, как и массовый культ совершенного человека.
Существование государства, во главе которого стоит философ-мудрец, справедливый и заботливый правитель, пекущийся о насущных проблемах граждан и о славе нации, почти невозможно. Различные формы государственности, от греческих гордов-полисов до римской республики и империи, сменяли одна другую, так и не найдя того идеала, который виделся государственным мужам.
Гесиод - один из величайших умов ранней античности, сформировал космогоническую концепцию мироздания, в которой человек и полис существуют как единое целое. Нормы человека по Гесиоду одновременно индивидуальные и общественные. Достоинства и недостатки человека переосмысляются им в зависимости от социальной необходимости. Наипервейшим достоинством для человека Гесиод считал добродетель, способную творить на благо общества. Она отделена от человека, ее необходимо приобрести, как приобретают богатство и славу.
Добродетель воспринимается им как ряд универсальных качеств человека, направленных на общественное благо. Индивидуальность может существовать и проявлять себя только в обществе. Такое восприятие личности и общества не могло не вызвать противоборства. Личность, проявления которой не укладывалось в рамки общепринятых идеологически-нравственных норм, не могла обрести того проявления, в котором нуждалась. Различного рода отчуждения и поиски свободы от жестких государственных норм довольно частое явление, отраженное в мифах о героях и богах.
Человек, противостоящий богам, ищущий возможность строить свою жизнь по-другому, не завися от их воли, чьи законы были положены в основу государственности, - один из постоянных образов античности, в котором выразилось отношения человека и общества. Одиссей, описанный Гомером, пожалуй, самый яркий персонаж, противостоящий воле богов. Геракл, разрушающий своей силой, законы природы; Ясон, покусившийся на святыню богов - это лишь одни из самых популярных, дошедших до нас образов героев-борцов и искателей свободы. Даже сами боги противостоят друг другу, желая обрести свободу. Миф о Прометее, давшем людям божественный огонь, который согрел их души и дома, дал им культуру и просвещение, - один из излюбленных мифов античности.
Противостояние, рожденное в душе человека, который противопоставляет свое человеческое совершенство божественному, продиктованное культом совершенного человека, рождает трагизм как состояние души. Новый трагизм о несовершенстве бытия и страстное желание свободы.
Поиски свободы приводят человека к разделению мир на «родной» и «чуждый». Чуждый мир - это мир враждебный, наполненный холодом, мраком и хаосом, отнимающий у человека его жизнь и свободу, делая его существование бессмысленным. Мир родной - это мир, принимающий человека, созидающий и упорядоченный, в котором существование человека осмысленно и вечно, потому что приобщено к мировому порядку. Объединение с одним миром и вражда с другим - один из важнейших постулатов, положенный в основу поведения человека в обществе.
Обезличивание богов и сил, действующих в «чуждом» человеку мире, зло, хаос, насилие над человеком переносилось гонимым обществом человеком с сил космических на государственные структуры. Различные восстания, войны - все это суть поиски свободы в мире, и в обществе. Поискам иной действительности была посвящена вся жизнь человека.
Родство с миром предполагало единство с ним и свободу действия в нем. Очеловечивание богов в этом родственном человеку мире - важнейший шаг, по словам Фрейда. «Самым первым шагом достигается уже очень многое. И этот первый шаг - очеловечивание природы. С безличными силами и судьбой не вступишь в контакт, они остаются вечно чужды нам».
Свобода, как одно из проявлений творческой личности, искала внутренние пути объединения с космосом, в страстном желании вечности, и внешние пути, обладающие возможностью дать свободу в обществе и необходимую платформу для исканий творческой личности.
Именно поиски внутренней свободы, сочетающиеся со свободой в обществе, определяли все бытие античного человека. От нее зависело возникновение различных обрядов и традиций, празднеств и общественных порядков. Поиски свободы внутренней положили начало аполлониям, поиски свободы внешней - дионисиям. И те и другие празднества сформировали образ культуры мира на все тысячелетие. Различные выходы и проявление желания свободы в человеке существенно повлияли на культуру Востока, положили начало всем идеологическим течениям и материальным традициям Европы, сформировали ее суть и определили развитие.