Исходной посылкой настоящего исследования является представление о культуре как объективной, целостной ментальной реальности. По нашему мнению, подобного рода понимание культуры может служить достаточно эффективным средством конкретного историко-культурологического анализа. Культура рассматривается нами как развертывающаяся во времени ментальная пространственная конфигурация, которая образуется множеством элементарных теоретических объектов – тем. Методологическое обоснование целесообразности и эффективности подобного рода подхода при осуществлении конкретного историко-культурологического исследования будет проведено ниже. Однако, поскольку в современной культурологии преобладает субъективистски ориентированное понимание культуры, необходимо провести философское обоснование понятия культуры как объективного ментального образования.
Прежде всего, следует отметить, что в рамках объективно идеалистической традиции в западной философии по существу разрабатывалось понимание культуры как системы объективного духа. ”Мир идей” Платона представляет собой иерархически упорядоченное метафизически ментальное пространство, на вершине которого находится идея Блага. Пространство объективного духа Г.Гегеля структурируется системой категорий диалектической логики. В ХХ веке это течение философской мысли получило дальнейшее развитие в учении об общественном бытии С.Л.Франка, К.Юнга об архетипах коллективного бессознательного, К.Поппера о «третьем мире» и др. Анализ эволюции основных путей осмысления объективного духа как метафизики культуры в истории философии требует специального исследования. Нам достаточно ограничиться выявлением своеобразия природы культуры как объективного ментального пространства.
Культура как антропогенный мир
Какова природа культуры как объективного ценностно-мыслительного пространства? Ментальное пространство – это мир, созданный многими поколениями людей. Размышляя о «третьем мире» как системе объективного знания, К.Поппер пишет: «…третий мир есть естественный продукт человеческого общества, подобно тому как паутина является продуктом поведения паука». Социо-культурно непризнанное произведение (научный труд, литературное или философское произведение и т.п.) существует, употребляя терминологию К.Поппера, в двух мирах – физическом и индивидуально-психическом. Когда же произведение транслируется, включается в систему культуры, оно приобретает интерсубъективный характер, обрастает множеством смыслов независимо от воли её автора и, таким образом, становится не психической, а сверхиндивидуальной, принципиально многозначной духовной реальностью.
В процессе коллективного творчества людей возникает «третий мир» – мир культуры. К.Поппер под «третьим миром» понимает объективное существование системы научного знания (научных проблем, теорий и рассуждений, аргументов), «знание без познающего субъекта», которое является составной частью мира культуры в целом и обладает той же природой. Духовная культура как предельно широкое понятие определяет все виды культуротворческой деятельности и их результаты.
По мнению С.Л.Франка, духовная жизнь как интегральный момент коллективной человеческой жизни «.. творится самими людьми, вырастает из их совместной, коллективной жизни и укоренена в ней, а потому и живет во времени, рождается, длится и исчезает, подобно всякой иной жизни на Земле. Эта связь с человеческой жизнью и зависимость от неё нисколько не отменяет надындивидуальной и сверхпсихической объективности общественного бытия, подобно тому как, например, человеческое происхождение творений искусства – статуи, картины, поэмы – не уничтожает их объективного бытия вне человеческой психической жизни и не противоречит ему; но
Автономный характер мира культуры
Культура как объективное ментальное образование оказывает воздействие на людей, в значительной мере определяет их ценностно-мыслительные ориентации. “…Третий мир,– пишет К.Поппер,– значительной степени автономен, хотя мы постоянно воздействуем на него и подвергаемся воздействию с его стороны. Он является автономным, несмотря на то, что он есть продукт нашей деятельности и обладает сильным обратным воздействием на нас, то есть воздействием на нас как жителей второго и даже первого миров”. Согласно К.Юнгу, практика психоанализа требует допустить воздействие на психику индивида надличностных факторов, которые он называет архетипами коллективного бессознательного.
Автономный характер мира культуры проявляется также в способности к регенерации, самовосстановлению. К.Поппер доказывает независимость “третьего мира” (объективного научного знания) посредством мысленного эксперимента, согласно которому при разрушении трех миров (машин и орудий труда, субъективных знаний и систем библиотек) наука становится невозможной. Если же будут разрушены два мира (машины и орудия труда и субъективные знания), но сохранится “третий мир” (библиотеки), то наука (культура) может начать развиваться снова. Показательным примером может служить расшифровка “мёртвых” языков древних цивилизаций, которая приводит к регенерации ментальных миров. Автономный характер мира культуры выражается также в наличии относительно самостоятельной логики его ценностно-мыслительного развёртывания.
Трансцендентность культуры как объективного ментального целого
Осмысление культуры как системы объективного духа приводит к выводу о её трансцендентном характере. Это означает, что культура как духовное целое никогда никому не открывается полностью не столько по причине невозможности охватить бесконечное множество явлений культуры и их связей, сколько в силу её трансцендентности, несоизмеримости природы её духовности с индивидуальным человеческим бытием.
Утверждение объективного существования сферы духовной культуры как трансцендентного мира поднимает также ряд сложных метафизических проблем, связанных с осмыслением его соотношения с трансцендентным божественным миром. Очевидно, что это различные уровни трансцендентного мира. Универсальность божественного мира абсолютна, в то время как мир культуры ограничен сферой нашей планеты. Божественный мир вечен, мир культуры сотворён. Очевидна подчинённость, зависимость последнего от самодовлеющего бытия божественного мира. В этом смысле всякая религия той или иной культуры в прошлом и настоящем выступает способом, большим или меньшим каналом выхода, прорыва через мир культуры в божественный мир. Изменяется ценностно-мыслительное пространство культуры – изменяется религия как опора в абсолютном божественном бытии.
При подготовке этой работы были использованы материалы с сайта www.studentu.ru