Введение. 2
Глава 1. Магия запада. 4
1.1 Временная специфика магии Запада. 4
1.1.1 Древний мир, Европа. 4
1.1.2 Средневековье, Европа. 4
1.1.3 Новое время, Европа. 5
1.2 Христианская магия как главенствующее направление магической практики в Европе. 6
Глава 2. Магия востока. 12
2.1 Культура и её понимание на Востоке. 12
2.2 Ценности культуры: генезис ритуализации и обрядности в восточных культурах. 19
Заключение. 29
Список литературы.. 31
Введение
Актуальность данной тематики обусловлена тем, что как это ни странно, но однозначный ответ на вопрос - что такое магия? - дать достаточно сложно. В разное время разными авторами давались различные определения магии, каждое из которых обычно делает акцент на одной из ее сторон. Отличие определений обусловлено еще и тем, что в разные времена под магией подразумевались различные области знания. Для исследования магии в историческом аспекте наиболее удобно следующее определение: магия - это применение на практике методов, принцип действия которых до конца не известен.
Вообще, практическое знание человечества всегда идет впереди теоретического. Люди проводили сложные химические реакции задолго до появления химии как науки, интуитивно чувствовали и использовали свойства материи во времена, когда еще не было и слова "физика" и т.д. Знание, используемое на практике, но не имеющее теоретического объяснения, относилось к сфере магии.
В первобытном обществе вообще не существовало науки как теоретического знания. Поэтому логично предположить, что все имевшееся у них знание первобытные люди считали магическим. Исследования этнографов и антропологов подтверждают это предположение.
Согласно представлениям первобытного человека, все изменения в мире, все явления природы вызываются духами, обитающими как в живых существах, так и в неодушевленных предметах. Шаманы умеют общаться с духами и являются хранителями всего знания племени. Ни одно важное дело, даже не имеющее никакого отношения к магии с современной точки зрения, не обходилось без соответствующего ритуала, проводимого шаманом. Кроме того, у представителей каждой профессии - гончаров, кузнецов, охотников и т.д. - были свои магические практики, которые понимались как неотъемлемая часть собственно профессионального, технического знания. Считалось, что без помощи духов невозможно ни сделать качественный предмет, ни успешно забить зверя, ни даже родить здорового ребенка.
Итак, в первобытном обществе все знания и умения людей являлись магией. Общение с духами (единственное из знаний первобытного человека, которое мы сейчас отнесли бы к сфере магии) понималось как обязательный элемент любого дела.
Целью данной работы является систематизация, накопление и закрепление знаний о роль магии на культуру Запада и Востока.
В соответствии с поставленной целью в работе предполагается решить следующие задачи:
рассмотреть временную специфику магии Запада;
изучить христианскую магию как главенствующее направление магической практики в Европе;
охарактеризовать культуру и ее понимание на Востоке;
проанализировать ценности культуры: генезис ритуализации и обрядности в восточных культурах.
Цель и задачи работы обусловили выбор ее структуры. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной при написании работы литературы.
Такое построение работы наиболее полно отражает организационную концепцию и логику излагаемого материала.
Глава 1. Магия запада
1.1 Временная специфика магии Запада
1.1.1 Древний мир, Европа
Под Древним миром здесь понимаются цивилизации Средиземноморья до V в. н.э.
В Древнем мире прежде единое знание разделяется на науку и магию. Наука занимается прежде всего устройством окружающего мира, а магия - практическими возможностями человека. Если в первобытном обществе шаман был носителем знания во всех областях, а в наше время знание делится на множество научных дисциплин, то в древнем мире были ученые, бывшие одновременно философами, математиками, физиками, историками и т.д., и жрецы, владевшие знаниями метафизики и магии. Ученые охотно набирали множество учеников, активно спорили и общались между собой и вообще были готовы сообщить свои знания всякому, кто желал их выслушать. Жрецы же ревностно хранили свои тайные знания от непосвященных. Обратите внимание: в тогдашнем язычестве каждый жрец был магом. Впоследствии в других религиях жрецы деградировали до обычных людей, знающих религиозные книги о обряды.
То есть в Древнем мире наметилось противопоставление науки - знания, открытого для всех, и магии, которая понималась как тайное знание. Впоследствии это приведет к возникновению мистики (о которой будет сказано ниже) и отрицательно скажется при знакомстве европейцев со знаниями других культур.
1.1.2 Средневековье, Европа
Средневековая Европа была, мягко говоря, не очень подходящим местом для развития магии. Большая часть магических знаний Древнего мира была уничтожена церковью вместе с их носителями. Впрочем, кое-что все-таки осталось. Несмотря на явный запрет христианской религии практиковать магию, желающие все же находились. Некоторые из них действовали подпольно, и им постоянно угрожало обвинение в связях с Дьяволом и смерть на костре. Другие решили как-то связать магию с христианской религией, чтобы практиковать ее легально.
Так возникло искусственное, надуманное разделение магии на черную и белую. Черные маги не были связаны никакими запретами и могли использовать любые знания, оставшиеся от магов Древнего мира, но с риском для жизни и здоровья. Белые маги пошли на компромисс с церковными догмами, и это сильно снижало эффективность их действий и ограничивало и без того небольшой объем античных знаний, которыми они могли пользоваться.
Поскольку еще с древности в Европе утвердилось понимание магии как тайного знания, а также ввиду того, что явно видный соседям результат магической деятельности мог привести мага на костер инквизиции, возникла и получила чрезвычайно широкое распространение мистика - абстрактное тайное знание, практическая применимость которого сомнительна. В средние века разницы между магией и мистикой не видели.
Наука в средние века не отделялась от мистики и религии. В отличие от античной науки, она не имела строгого логического базиса. Считалось, что в научное знание надо верить, так же, как в христианскую религию.
Таким образом, в средневековой Европе не было однозначного представления о магии в целом. Господствовало искусственное разделение магии на черную и белую. Мистика не отделялась от магии. Кроме того, возникло мнение, что в любое знание требуется верить.
1.1.3 Новое время, Европа
XVIII-XIX вв. в Европе (и Северной Америке, ставшей частью Европы как цивилизации) стал периодом бурного развития науки, вырвавшейся из оков церковных догм. Наука стала строиться на четкой логике и отвергать все туманное и неясное согласно принципу бритвы Оккама. Поскольку европейцы всегда уделяли наибольшее внимание естественнонаучным и математическим дисциплинам, а также из-за напряженных отношений с церковью, европейская наука Нового времени сосредоточилась на изучении и точном математическом описании материи. Таким образом, все, что можно было отнести к сфере духа (в том числе психология) выпало из области действия науки и оказалось в области магии. Кроме того, наметилось разделение знания о материальной стороне природы на теоретическое (собственно науку) и практическое (технику).
Отрицательную роль сыграло сохраняющееся до сих пор средневековое представление, что магия - это нечто, во что нужно верить. Поэтому наука и магия отдалились друг от друга как никогда. Европейский ученый тех времен "не верил" в магию, считая ее разновидностью религии и мистики.
В самой магии происходила систематизация средневековых источников и постепенный отказ от надуманного разделения магии на "черную" и "белую". Кроме того, магия стала ориентироваться на результат в большей степени, чем на способы его достижения. Маги перестали повторять слово в слово заклинания и формулы, придуманные их предшественниками, и начали задумываться об их смысле и методике их составления.
Таким образом, европейская магия Нового времени - это практическое духовное знание, противопоставляемое теоретическому духовному знанию (религии, мистике), теоретическому материальному знанию (науке) и практическому материальному знанию (технике).
1.2 Христианская магия как главенствующее направление магической практики в Европе
Христианство возникло как религиозный продукт социально-экономических, идеологических и политических отношений определенной исторической эпохи. Социальной сутью первоначального христианства являлось то, что оно возникло как движение угнетенных. Христианство выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов, проповедовало грядущее избавление от рабства и нищеты и искало этого избавления в посмертной потусторонней жизни на небе[1]
.
В соответствии с основными принципами своего вероучения христианство переработало материал, заимствованный из других религий и придало ему новый символический смысл и значение. Так, всем древним религиям были присущи представления, согласно которым богов, оскорбленных людьми, можно было умилостивить жертвоприношениями. В христианстве же эти представления приобретали форму веры в то, что одна великая добровольная жертва, принесенная посредником, искупила раз и навсегда грехи всех времен и всех людей. Аналогичным образом новое звучание было придано и заимствованным христианством из языческих религий элементам обрядовой символики: они стали связываться с персоной новозаветного Иисуса Христа, божества, воплотившегося в образ земного страдальца и своей смертью искупившего все грехи человечества.
Христианский культ представляет собой совокупность иллюзорно-практических действий (обряды, ритуалы, таинства, богослужения, посты, молитвы и т.д.), с помощью которых верующие надеются достичь контакта со сверхъестественной силой. Наиболее очевидную связь с древнейшими верованиями и культами имеют христианские таинства.
Христианские таинства мало чем отличаются по своей форме от первобытных магических церемоний. Конечно, смысл и значение, которые вкладывал в свои обряды первобытный колдун и которые придает своим действиям христианский священник, - различны. Но материал, из которого складывалась в первобытные времена и складывается сегодня церемония магического ритуала и христианского таинства, техника их исполнения, по существу одинаковы.
В основе всех христианских таинств лежит вера в божественную благодать. Благодать, по определению христианских теологов, - это “особенная сила, или особенное действие божие, сообщаемая нам ради заслуг нашего искупителя и совершающая наше освящение, т.е. с одной стороны, очищающая нас от грехов, обновляющая и оправдывающая перед богом, а с другой - утверждающая и возвращающая нас к добродетели для жизни вечной”.
Христианство, третья из рассматриваемых мировых религий, отличается именно верой в Иисуса Христа, не как в пророка, а как в Богочеловека. Как известно, христианская Троица представляет собой единство Бога Отца (Вседержителя, творящего, судии и т.д.), Бога Духа Святого (от Отца исходящего) и, наконец, Бога Сына, Иисуса Христа, единосущного с Богом Отцом и Богом Духом Святым, и, в то же время, являющегося воплощением божеского в человеческом. Последнее очень важно. Ведь христианство недаром называется по имени Христа. Христос – это Богочеловек, побеждающий смерть, воплощающий надежды на коренное изменение мира, на преодоление его язв. Это отлично от, скажем египетской веры, согласно которой мертвый воскресает непреображенным, а точно таким же, как был. В христианстве, в отличие от буддизма и ислама, основной символ – преображение, изменение, очищение. Для христианства история есть направленное движение. Христианская история есть однократный, неповторимый, определенный в конечном счете Богом процесс, который имеет четкое начало (сотворение), а также конечную цель – приход Мессии, Страшный Суд. Содержание же этого процесса – драма человека, отпавшего от Бога, впавшего в грех, которому потустороннее вечное блаженство может дать лишь милость Божия. А эта милость может быть дарована только, если имеешь веру в Спасителя, а также в Церковь как носителя веры. И судьба каждого человека, таким образом, является моментом судьбы человечества.
Христианская церковь, возникнув, раскалывалась, разделялась, реформировалась. Римско-католическая церковь признает исхождение Святого Духа и от Бога Отца и от Бога Сына, а Греко-православная – только от Бога Отца. Православная церковь не признает непогрешимости в делах веры первосвященника (папы), не признает практики индульгенций, учения о непорочном зачатии Девы Марии. Католики и православные по-разному крестят (первые обливанием, вторые – погружением). У католиков принято безбрачие всего духовенства, а у православных – только монашества. Католическая церковь более рационализована. В еще большей мере это касается протестантизма всех модификаций (лютеранства, кальвинизма и т.д.). В движении реформации был отвергнут авторитет папы и вообще все авторитеты, кроме авторитета Священного Писания. Причем, и Библию оказалось допустимым понимать по-разному. В лютеранстве устанавливалось право каждого обращаться к Богу без посредников, без священства, что повышало личную ответственность верующего. Реформация освобождала людей от церкви, но не от Бога, конечно.
При всех отличиях католичества, православия, протестантизма – незыблемой остается вера в единого Бога, вера в Христа Спасителя. Что это дает человеку, какое отношение это имеет к человечности, к культуре?
Христианский Бог – единый, всемогущий, всеблагой – дает надежду на спасение любому человеку: и униженным, бедным, несчастным, и знатным, могущественным. И не только праведникам, но и грешникам, Условие одно: вера в Христа Спасителя, и для согрешившего – искреннее раскаяние, покаяние. Христианский Бог – не просто творец и владыка всего, отстоящий от людей, но Бог, ставший Богочеловеком, пострадавший за грешных людей, и своей болью, своей смертью спасающий каждого. Всем страждущим он дает надежду и утешение. Каждая душа соотносится с Богом через веру, посредством молитвы. И в то же время жизни людей придается всеобщий смысл. Земная жизнь становится моментом небесной истории, вечного существования. Люди, их души обретают бессмертие. И именно в связи друг с другом. Ибо спасение души обеспечивается на земле не только через внутреннюю веру, молитву, но и через действенное отношение человека к другим людям, через поведение.
Христианством утверждаются всеобщие нормы нравственности, которые надо соблюдать. И если в Моисеевых ветхозаветных заповедях нормы эти в основном запретительного характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т.д.), то в Новом Завете они дополняются. Человеку предписывается, не творя зла и не противясь злу силой, – любить даже врагов, прощать, не судить других людей, творить милостыню, быть милосердным, и вообще стремиться быть совершенным, как совершенен Отец Небесный.
В христианском мировоззрении держится убеждение, что Бог будет судить о человеке по делам его. Зло будет наказано, за него воздастся. Но и добро будет оценено. Даже если были отступления от идеала христианского поведения, всегда возможно искупление, можно заслужить прощение, если не на земле, то на Небе. Промысел Божий существует для людей вообще. Но каждый в каждом случае имеет-таки возможность выбрать – путь греха или путь спасения.
В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства людей, живущих в мире полном лжи, несправедливости, горя и зла, мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно - следственных и социальных зависимостей, человеческого рабства и буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта – не своеволие, не произвол индивида. Она и гарантируется и ограничивается Богом, для которого (в исламе и христианстве) все возможно и вера в которого дает все степени позитивной свободы.
В мире распрей, раздоров, эгоизма мировые религии вроде бы содействуют духовному единению людей (одной веры). В мире бесчеловечном религиозные представления содержат в себе призыв и требование быть человечными, совестливыми и ответственными, терпимыми и милосердными. И что особенно важно, религиозная вера упрощает для человека решение мучительной проблемы смысла жизни. Отдельная жизнь, ощущаемая как момент вечной жизни, становится исходно и очевидно осмысленной.
И поскольку вера в Бога (по крайней мере в мировых религиях) видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня. Но эта очевидность – только следствие того, что религия рассматривается в качестве идеала, при отбрасывании всех внутрирелигиозных противоречий, при забвении того, как каждая из религий реализуется в неидеальном мире, при отвлечении от вопросов об основании веры и о различиях между религией как идеальной верой и религией как верой социально-организованной и оформленной в конкретной церкви, в конкретных культах, в окостеневающих формах, в попытках консервации духа (вместо его развития) [2]
.
Глава 2. Магия востока
2.1 Культура и её понимание на Востоке
Культуры цивилизаций Древнего Востока - наиболее древние из известных нам цивилизаций. С.Н. Крамер выпустил в 1965 году книгу "История начинается в Шумере" - и он был близок к истине. Во многом о культуре древних цивилизаций мы можем судить по письменным источникам, оставленным нам шумерами. Но не меньший материал дают и данные археологии, филологии и другие источники. Исследователей давно привлекает к себе культура Востока вообще, а древнего Востока - особенно. Здесь сложилась своеобразная культура, которая отличается от европейской. В ХХ веке мы привыкли смотреть на Восток "снисходительно", сверху вниз, считая, что это - догоняющий тип культуры, обречённый на отставание от культуры Запада и периодическую модернизацию. Но такое состояние - результат развития за последние 3-4 века - краткий миг в истории. Большую же часть исторического времени культура Востока опережала Запад. Восток - "давал", Европа - "брала". Недаром появилось изречение: "Свет с Востока". И не вернётся ли это положение вновь, в ХХI веке - кто знает? По крайней мере, роль восточной культуры сейчас, на рубеже 2000 года, явно возрастает, растёт и интерес к восточной культуре. Поэтому обойти вопрос об особенностях возникновения этой культуры было бы невозможно.
Культуру Востока отличает от Запада многое. Даже понятие "культуры" на Западе и Востоке несёт в себе разный смысл. Европейское понимание культуры идёт от понятий "возделывание", изменение, превращение продукта природы в человеческий продукт. Греческое слово "пайдейя" (от слова "паис" - ребёнок), также означает "преобразование". А вот китайское слово (иероглиф)"вэнь", аналогичное понятию "культура", пиктографически восходит к начертанию символа "украшение"; "украшенный человек". Отсюда основной смысл этого понятия - украшение, цвет, изящество, литература. "Вэнь" противостоит "чжи" - нечто нетронутое, эстетически грубое, духовно неутончённое.
Таким образом, если на Западе под культурой понимается совокупность и материальных, и духовных продуктов человеческой деятельности, то на Востоке в культуру входят лишь те из продуктов, которые делают мир и человека "украшенными", "утончёнными" внутренне, "эстетически" украшенными.
К какому формационному типу отнести восточную культуру?
К.А. Витфогель охарактеризовал "восточное общество" как первобытнообщинный строй с эксплуататорским государством. Ф. Тёкеи полагал, что Ханьский Китай (со II в. до н. э) уже был феодальным и оставался таковым вплоть до ХIХ века. Ф. Тёкеи, а за ним и Ж. Шено считали, что "нетипичную" линию исторического развития образует уже культура Древней Греции, а следовательно, и европейская культура. В то время как остальной мир, в том числе и восточные культуры, цивилизации, следовал естественным путем. Сходные тезисы отстаивали Е.С. Варга и Л.А. Седов.
Первая модель культуры цивилизаций складывается в Месопотамии. Культуре Месопотамии предшествуют цивилизация Иерихона (6-е тысячелетие до н. э), Точал-Киюка (6-5-е тысячелетия до н. э). В 5-4-м тысячелетиях до н.э. возникает цивилизация в верхней Месопотамии. Первоначально государственность в этом районе возникает в предгорьях, и лишь позднее спускается в долины рек Тигра и Евфрата. В 4-3-м тысячелетиях до н.э. цивилизация охватывает и нижнее Двуречье - появляется Шумер.
На заливных землях в долине реки Евфрат земледельческие народы стали получать огромный по тем временам прибавочный продукт. Но необходимость его сохранения и распределения, а также организации общинных совместных работ по регулированию водных потоков, созданию ирригационных сооружений, очень рано привела к созданию государства. Это государство включало в себя и город, и прилегающую территорию. Его было предложено называть номом, в отличие от полиса, государства-города. Номы в древнем Шумере располагались на реке или оросительном канале, а не на торговом пути, что свидетельствует о слабом развитии торговли.
Центром организации работ и хранения прибавочного продукта был храм. Храм был центром города, государства. Поэтому такое государство называют "храмовым". Правители "энси" - государства - называли себя не по названию территории, города, а по имени бога того или иного храма. Храмы были основными собственниками земли, жречество выполняло и светские функции - контроль и организация работ, и сакральные - проведение религиозных мероприятий. Жрецы храма были и правительственными чиновниками, и служащими городской администрации.
Боги - это хозяева территории, её хранители. Но они же - и персонифицированные силы природы, астральные тела, космические стихии. У каждого нома были свои боги. Между номами происходила борьба, победа нома приводила к победе бога-покровителя. Он занимал главенствующее место в пантеоне богов. Древневосточная религия - общинная. Здесь ещё не образовалось догм, они ещё не объединены в систему. Главное в такой религии - ритуал, обряд, культ, а не вера, чувство, мысленное обращение, любовь. Чувство веры, любви к богу появится позднее. К середине III тысячелетия до н.э. (XXIV в. до н. э) происходит объединение номов в единое государство. Оно напоминало военный союз и оставалось непрочным. Древние шумеры говорили на неизвестном нам языке. Он не принадлежал к семитской группе языков. Но именно они изобретают письмо, сперва рисунчатое - пиктографию, потом слоговое - клинопись.
Шумер враждовал с Аккадским царством, которое образовано было семитскими племенами. Оно располагалось в среднем Двуречье. В результате длительной борьбы Шумер был завоёван и образовалось государство, объединившее среднее и нижнее Двуречье под властью Саргона Древнего. В XXII в. до н.э. царство Саргонидов распадается под давлением племён Загроса, а в XXI веке - образуется вновь централизованное государство "Ур халдейский", откуда происходит Авраам. От династии Ура остались сотни тысяч глиняных табличек-документов, огромные зиккураты - храмовые комплексы - украшали города, сложилась строгая система отчётности, за которой следила бюрократия. Все подданные царя именовались рабами. Сохранился отчёт - табличка пастуха, в которой он сообщает, где пас скот. Есть табличка о списании двух голубей на царскую кухню. Но всё это прошло. Создаётся новое государство - Вавилон. История продолжалась. Вторая модель культуры цивилизации складывается в Древнем Египте, в долине Нила. По языку население Древнего Египта принадлежит к семито-хамитской группе, то есть находится в родстве с древнееврейским, арамейским, аккадским языками, но есть определённое родство и с берберо-ливийскими, кумитскими, гадскими языками. На территории Египта археологами найдены следы культур палеолита, но связать их с тем или иным этносом невозможно. Очень рано в этом районе появляются изделия из меди - в V-IV тысячелетиях до н.э., но период систематического распространения бронзы начинается позднее - во II тысячелетии до н.э. и только среди элиты. Вплоть до Птолемеев земледельцы пользовались изделиями из камня. Отсюда известный консерватизм культуры. Ежегодные разливы Нила приносили богатые урожаи и без совершенствования орудий труда.
Становление цивилизации в Древнем Египте происходит в 4-3-м тысячелетиях до н.э., примерно в то же время, что и в Шумере. Первоначально в Египте насчитывалось до 40 номов - центров, по всей вероятности, племенных княжений. Границы номов были довольно устойчивы и сохранялись на всём протяжении истории. Вся территория делилась на две части: Верхний и Нижний Египет. Это членение также достаточно устойчивое. Фараон именовался "Владыкой" "обеих земель". Первоначально шло образование номов, затем номы объединились в два царства, а затем уже произошло объединение царств, земель в единое государство. Государству принадлежит ведущая роль в объединении страны. Фараон соединил в себе функции "царя" - главы исполнительной и судебной власти, "вождя" - предводителя на войне, и верховного жреца, исполняющего религиозные функции. Главным культом, отражающим идею единства государства, был культ фараона. Фараон - живой бог на земле. С деятельностью фараона, его здоровьем связывалось благополучие страны, урожайность полей. Очень долго существовал обряд хепсет. Он представлял собой ритуальный бег фараона, во время которого правитель демонстрировал свои силы, здоровье и как бы возрождался заново - обновлялся. Ритуал имел религиозное значение, поскольку символизировал высокую урожайность полей. По приказу фараона разливался Нил. Всё население Древнего Египта именовалось "рабами" фараона, хотя были и свободные общинники, ремесленники и т.д. Но они обязаны были отработать определённое количество времени на государство. Здесь очень быстро государственно-храмовый сектор поглотил, подчинил себе общинно-частный.
Третья модель культуры цивилизации - хетто-ахейская. Она возникает позднее, уже после сложения месопотамской и египетской и в иных географических, климатических условиях. Здесь государственно-храмовый сектор не составляет единого целого. Государственно-храмовый комплекс не концентрирует в своих руках основную массу прибавочного продукта, он остаётся в руках общинно-частного сектора, мы бы сказали "гражданского общества". В результате для этой модели культуры не характерна неограниченная власть царя. У хеттов царская власть была ограничена советом знати, в трире господствовала олигархия. Государства этой модели имели характер военных союзов, а не унитарных государств. По этой модели развивалась культура Ахейская, Хеттская, Миттанийская, Египетская империя в Сирии времён Нового царства и др.
Одним из случаев такого варианта развития культуры и цивилизации является античная культура. В этом случае возникает особый вариант общинно-частного сектора - полисная собс
В дальнейшем речь пойдёт о первых двух моделях культуры древних цивилизаций Востока, ибо именно они определили специфику его развития на долгие годы.
Исследования палеоантропологов показывают, что в период каменного века "от африканских саванн до чехословацких холмов и на востоке от самого Китая люди образовали единое гигантское генетическое сообщество... в котором... всё время шел обмен физическими и поведенческими чертами". Таким образом, культура в период палеолита, мезолита была более-менее единой и однородной у всех народов.
Но переход к варварству, а затем цивилизации приводит к неравномерности в развитии культур.
Первые цивилизации возникают на Востоке: Китай, Индия, Шумер, Египет. Таким образом, восточная культура обгоняет западную. "О Солон, Солон, вы, греки - как дети... ", - говорит египетский жрец в "Диалогах" Платона и это верно. И в первом, и в пятнадцатом веках нашего времени, "новой эры" китайцы "в общем далеко опережали Европу". И не только китайцы. То же можно сказать и о других народах Востока, например, арабах VIII-XIII вв. Более того, некоторые исследователи считают, что неолит, эллинизм и Ренессанс наиболее тесно сближали культуры Востока и Запада.
В то же время, обнаруживается отставание Востока от Запада во многих областях культуры в Новое время, заложившее основы индустриальной культуры.
Главное в культуре цивилизации Древнего Востока - это сохранение и восстановление - если что-то нарушено - порядка, организации, закона. Подданные должны поддерживать закон - они должны вовремя вносить налоги, платить подати, выполнять повинности. Придворные, царедворцы также должны знать закон - ритуал, церемониал, которому подчинялась придворная жизнь. Если порядок нарушался, например, не поступали налоги - это воспринималось как гнев богов, как гибель культуры. Миропорядок срочно надо было восстанавливать.
Из необходимости сохранять утверждённый миропорядок родилась наука: если границы полей смыло наводнением, их надо восстановить в той же форме, в какой они существовали до разрушения. Если двор, хозяин, платит налог, то надо исчислить, правильно ли он его платит. Ход полевых работ, разливы рек, засушливые сезоны - цикличны. Надо познать закономерность этих циклов, а для этого нужна астрономия: "Сотис великая сверкает на небе - Нил выходит из берегов".
Но и искусство также утверждает и отражает сложившийся порядок, космос. В культурах древних царств искусство выполняет весьма важную роль: оно является средством поддержания мироздания, исполнения закона и порядка. Если на архаической стадии искусство соединяло, сводило человека с другими, то теперь оно ставит его перед миром богов, позволяет ему увидеть их жизнь, участвовать в ритуале поддержания существования этого мира. Интерес художника древнего мира вращается исключительно вокруг жизни богов и фигуры царя. Но царь - это и божественное существо (как, например, египетский фараон - живой бог солнца Ра), и глава государства (империи), и обычный человек. Поэтому древнеегипетский художник изображает фараона не только в мире богов (где он, как бы поддерживает с другими богами миропорядок). Фараон изображён на войне - он мчится на колеснице, давя врагов, на охоте поражает из лука львов, в своём дворце - принимает иностранные посольства, в быту - отдыхает вместе с женой. Поскольку фараон имеет приближённых и слуг, а те в свою очередь, своих и т.д. до рабов, уже ничего не имеющих, божественная сила распространяется через священного царя на весь его народ. Поэтому в центре древнего рисунка и картины канонического типа всегда стоит фигура священного царя, от неё к периферии волнами расходятся изображения других людей - царицы, приближённых царя, военачальников, писцов, земледельцев, ремесленников, рабов, пленных. Задача, стоящая перед древним живописцем и вообще искусством - поддерживать миропорядок и закон, - способствовала выработке живописного канона: формирование устойчивой неизменной композиции, предпочтение покоя перед движением, ритуальных поз перед обычными, естественными; разномасштабность изображаемых фигур (царь изображался в одном масштабе, самом крупном, а остальные, в соответствии с положением, во всё более мелком); выделение преимущественных направлений обозрения (толпа перед храмом, фронт войск или работ). Последний момент и объясняет, почему многосторонний обход, изображение и видение предметов как бы в разных проекциях сменился другим способом изображения - все виды объединились вокруг главного.
Но Древний Восток наложил отпечаток на культуру цивилизации, придал ей специфические черты, отличающие её от культуры Запада.
2.2 Ценности культуры: генезис ритуализации и обрядности в восточных культурах
Культура Востока, объединяющая в себе великое многообразие культур, и всё же, традиционно воспринимаемая человеком "запада" как некая историко-культурная, социополитическая и цивилизационная целостность, как никакая другая, теснейшим образом связана с обрядностью и ритуалом.
В научных исследованиях, посвященных данной проблематике, часто указывается на целесообразность разделения терминологии, определяющей явления и процессы обрядовой и ритуальной культуры. Так, понятие обряд не следует смешивать с более широким понятием обычай, который выступает как унаследованный стереотипный способ поведения, воспроизводящийся в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов[3]
. Обряд же, в этой связи, только разновидность обычая, традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни человеческого коллектива. То же касается и понятия традиция, которое охватывает гораздо больший круг явлений, присуща всем сферам социальной жизни и всем культурам, тогда как сфера обычая ограничивается определенными обществами или областями жизни. Таким образом, прослеживается историчность, своеобразная эволюция, перерастание наиболее всеобщезначимых обрядов и ритуалов в обычаи, а затем и традиции.
Для большинства восточных культур характерна несколько иная логика, ведь там религиозный обряд и ритуал (как частность, вид обряда) являются естественной частью повседневной жизни человека, а различные традиции, обычаи и обряды тесно переплетены.
Основой восточных (как и других цивилизационных образований) религиозных культов и ритуалов, явились потребности земледелия, необходимость терпеливого ожидания урожая, важность точного исчисления времени, то есть те причины, которыми, в первую очередь, обоснован интерес человека к небу, земле, воздушному пространству, стихиям, силам природы. Для данного периода характерна недифференцированность бытовых, производственных и религиозных обрядов. Кроме того, особенностью древнейших обществ является восприятие мифа и обряда как единого целого, неразрывно связанного с течением жизни самого человека. Как отмечает Т.Я. Елизаренкова: "Современные исследователи архаичной культуры пришли к убеждению о том, что ритуал занимает центральное место в жизни архаичных коллективов, определяя цель и смысл этой жизни и давая правила ее организации во все ключевые моменты. Для члена такого коллектива, принадлежащего к традиционной культуре, не было выбора в образе жизни и типе поведения – все регулировалось ритуалом и обычаями, переходящими из поколения в поколение от так называемых "отцов" – родоначальников семей, след которых уходил в мифологическое прошлое. Ритуал не требует для себя мотивировок в силу своей прагматичности, поскольку вполне достаточной является ссылка на положительный опыт предков. Служа каналом для передачи информации, ритуал проносит опыт предков к потомкам"[4]
.
М. Элиаде обращает внимание на то, что обряд – это не что иное, как "проявление идеи вечного возвращения, цикличности мироздания, раскрывающейся как регулярный распад космоса, торжество хаоса и осуществление нового акта творения для создания упорядоченного мира"[5]
. В обрядности эта идея выражается в праздновании Нового года. Для архаического сознания настоящее есть повторение изначальных, предшествующих архетипов. То, что было создано, согласно мифу, в момент сотворения мира, символически создается вновь и вновь с помощью обрядовых средств. Таким образом, совершая данный обряд, его участники как бы оказываются внутри мифа.
"Периодическое возрождение Времени" предполагает более или менее явно – особенно в исторических цивилизациях – новое Сотворение, иначе говоря, повторение космогонического акта… Любой новый год – это возобновление Времени с его начала. В конце года и в преддверии Нового года повторяются мифические мгновения перехода от Хаоса к Сотворению Мира"[6]
.
В содержательном плане древнейшие обряды включали в себя ряд обязательных ритуалов, и, прежде всего, - ритуал жертвоприношения. "Помимо обычных жертвоприношений: сооружения жертвенного костра, алтаря, совершения жертвенных возлияний, принесения жертв и исполнения хвалебных гимнов (что считалось не менее важной частью ритуала почитания богов, чем материальные приношения), - устраивались специальные ритуальные состязания в поддержку возобновления жизни в новом году"[7]
. В таких состязаниях участники могли померяться не только силой, скоростью, владением боевым искусством, но и, например, в Индии, приветствовались словесные поединки поэтов и философов из числа жрецов.
К древнейшему периоду развития обрядовой и ритуальной культуры относится и такой феномен как магия, которая генетически связана с примитивной аграрной, скотоводческой и промысловой техникой и с устойчивостью общинных, родовых и семейных, как правило патриархальных, отношений. Для поздних обрядов характерно выпадение магических элементов и преобладание символических и игровых.
Основой и характерной особенностью магического обряда являются заклинания – вербальное выражение магического действа в ранний период существования обряда, и, в большей мере, самостоятельного явления, в более позднее время. В устном творчестве разных народов именно словесная формула считалась самым сильным и действенным средством достижения цели магического обряда. В охотничьих, рыбачьих, пастушеских, земледельческих, торговых, а так же в большой группе любовных заговоров и заговоров от болезней отразились различные стороны хозяйственной, общественной и духовной жизни народа.
С верой в силу слова, заклинания связан распространенный во многих культурах Востока запрет на произнесение имени. Имя в сознании человека непосредственно связывалось с личностью незримыми узами, благодаря чему оказать магическое воздействие через имя было также просто как через предметы контагиозной магии. По утверждению Дж. Фрезера, "многие из первобытных людей считали имена существенной частью самих себя и прилагали немало усилий, чтобы утаить свои истинные имена и тем самым обезопаситься от злоумышленников". У древних египтян на каждого человека приходилось по два имени: истинное (большое) и доброе (малое). Доброе знали все, тогда как большое держалось в строгом секрете. По два имени было у индийских брахманов. Одно предназначалось для повседневного пользования, другое - кроме самого человека – было известно лишь отцу и матери. В обиходе употреблялись также прозвища и вторичные имена. Учитывая стремление людей защититься от колдовских чар, легко объяснить возникновение различных табу на произнесение имён: покойников, правителей, других священных особ, а так же богов.
Помимо магии слов, народы Древнего Востока верили в магию действий – заклинательных процедур и магических жертвоприношений. Заклинательные процедуры в терминологии современной этнографии, характеризуются и делятся на две группы: несимволические (реальные) и символические. Что касается жертвоприношений, то, по словам Т.Я. Елизаренковой, изучавшей обрядовую культуру Древней Индии: "Ритуал жертвоприношения взят магией из религиозной практики, однако этот ритуал используется совсем в иных целях, что отражается на его материальном воплощении. В целом сохраняется принятая в обрядах форма ритуала: раскладывается жертвенный костер, зажигается огонь, в него совершаются возлияния, произносятся мантры. Но только в целях магии жертвенный костер должен быть обращен к югу – стороне царства мертвых (а не к востоку или северо-востоку – области богов); вместо священного коровьего топленого масла совершается возлияние растительным маслом; вместо того, чтобы брать все правой рукой, как это делает жрец в обычном ритуале, заклинатель все берет левой рукой и т.д. В таких случаях, как магическое жертвоприношение, буквальные действия неотделимы от символических".
Таким образом, вся восточная обрядовая культура, и предпосылки возникновения восточных религий теснейшим образом связаны с магией. В значительной степени магическим можно назвать само мировоззрение древнего человека. Насквозь проникнуты магией ранние религии. Как уже было сказано, одни и те же ритуалы могли использоваться как в религиозных, так и в магических целях. Ошибки, допущенные во время ритуала, исправлялись жрецом с помощью магических заклинаний. "Да и сам ритуал в известной степени представлял собой магическое действо, поскольку являлся по сути попыткой напрямую оказать влияние на богов"[8]
.
Постепенный переход от буквальных магических действий к игровым и символическим знаменует собой определенную веху, новый период в истории обрядовой традиции. Этот процесс углубляется в период тотального переустройства общества, когда традиционные магические обряды забываются или переходят в разряд религиозных обрядов.
Данный период характеризуется дальнейшем закреплением власти жреческого сословия и углублением их специализации. Существовали главные жрецы, надзиравшие за исполнением обряда; жрецы, совершавшие сами обрядовые действия; а также их помощники – чтецы гимнов и молитв, исполнители песнопений и т.д. При этом надзирающий жрец не случайно считался главой происходящего, поскольку выполнял важнейшую функцию – обеспечение правильной последовательности и порядка ритуала. Любая оплошность грозила гневом богов, непредсказуемыми и неприятными последствиями.
С течением времени ритуалы становились все более сложными, изощренными, эзотерическими, что закономерно ведет к представлению остального населения об исключительной роли жрецов, ведь только они разбирались во всех тонкостях ритуала. Считалось, что надлежащим образом проведенный ритуал возвышает жреца до положения того, кому этот ритуал посвящен, то есть до положения божества. Соответственно складывалось мнение о необыкновенной магической силе и власти жрецов.
Меняет свой культурный статус и сам ритуал. Из средства общения с богами, он постепенно превращается в самоцель. Именно в этот период ритуальное действие обретает те черты, которые составляют специфическое определение ритуала, принятого в современной науке: ритуал (от лат. ritualis – обрядовый) – вид обряда, форма сложного символического поведения, упорядоченная, сильно стилизованная, тщательно распланированная система действий, жестов и слов, выражающая определенные культурные ценности[9]
. Словом, ритуал по–прежнему лежит в основе мировоззрения членов древних обществ, но расстояние между сакральным миром и миром обычного человека неизменно увеличивается.
На службу ритуалу призываются достижения науки того времени. Так с ритуалистикой оказались тесно связаны традиционные науки: астрономия, необходимая для выбора времени жертвоприношения, погребальных, свадебных церемоний; математика – для устройства алтарей и храмов; логика – для объяснения ритуальных процедур, лингвистика – для написания трактатов и комментариев и т.д. По ритуальной модели строились города и писались политические трактаты, по ней строились отношения между людьми. Сама жертва стала пониматься расширительно. Её разновидностью стали считаться угощения и подарки жрецам, а также моменты повседневной жизни. Например, прием и угощение гостей также могли считаться своеобразной жертвой.
Пожалуй, главной особенностью и вкладом в обрядность восточных культур является обоснование необходимости “внутреннего ритуала”, совершаемого в глубине души, то есть призыв к приоритету содержания над формой. Таковы традиции индийской йоги, где пышная обрядность как средство достижения наивысших состояний противопоставляется аскетизму, личному совершенствованию. Считалось, что посредством такого совершенствования человек приобретал настоящее знание, но не о культе, а о себе, жизни, космическом пространстве. Тем не менее нельзя сказать, что такой путь отвергает ритуал вовсе. Напротив, к примеру ритуал жертвоприношения считается по прежнему обязательным. Только он должен сопровождаться не столько умением, сколько знанием, идущим от сердца.
Таким образом, складывается две линии ритуализации. Согласно одной из них, исполнитель ритуала совершенствуется, отправляя жертвы и изучая священные тексты, согласно другой – через жесткие самоограничения, внутреннюю дисциплину и размышления над законами бытия.
С течением времени "ритуальный формализм" уступает место культу, характерной чертой которого становится поклонение божеству в образе какого-нибудь символа, живописного изображения, скульптуры, и как следствие строительство дома божества – храма. Достаточно долгое время ритуал и культ существуют параллельно. Затем ритуал становится составляющей культа. Правила свершения культа определяются многочисленными специальными текстами, разъяснениями храмовых ритуалов, астрологическими справочниками с разъяснениями дат, сборниками магических формул и т.д. Каждое действие, связанное с выбором места и времени для строительства храма, сам процесс его возведения, планировка и декорирование внутренних помещений, эстетизация окружающего пространства, освящение – буквально всё сопровождалось исполнением соответствующего предписанного ритуала.
Дальнейшее развитие ритуальной культуры оставляет её в большей степени в плоскости религиозности, где ритуал служит главным выражением культовых отношений. Именно действием традиционных ритуалов обеспечивается сохранение религиозных отношений в массах. Ритуал представляет собой наиболее консервативный элемент религии, и его истолкование изменяется в процессе секуляризации общественной жизни.
Ритуал играет важную роль в истории любого общества как традиционно выработанный метод социального воспитания индивидов, приобщения их к коллективным нормам жизни. Данная роль ритуала сохраняется на протяжении всей истории общества. На современном этапе развития восточных культур (исключая мусульманские, которые представляют собой отдельный обширный пласт в рассмотрении ритуальной культуры), пожалуй можно говорить о существовании двух тенденций.
С одной стороны, развитие правовых норм, системы нравственных представлений, элементов рационального поведения личности и научного сознания вытесняют ритуал на периферию общественной жизни, главным образом в область церемониальных форм официального поведения и бытовых отношений (гражданскую обрядность, этикет, дипломатический протокол и т.п.).
С другой стороны, богатейшие религиозные традиции стран Востока располагают к выбору ритуального поведения среди огромного многообразия. В нём есть все мыслимые божественные манифестации: бог как абстрактный символ, владыка мира, отец, брат, возлюбленный, младенец и т.д. Так же многообразны формы почитания божеств: жертвоприношение, медитация, мантры, игра на музыкальных инструментах, вращение молитвенного барабана, обмазывание себя пеплом, воскурение благовоний, священная трапеза… Перечисление всех форм может длиться бесконечно. Поклоняются божественным проявлениям в виде текста, знака, творения природы, звука, дыхания; в храме или вне его. В Индии каждый волен выбирать ту дорогу к богу, которая ему ближе, и она не будет считаться лучше или хуже остальных. Брахман может изощряться в философских спорах, аскет – истязать свою плоть, деревенский жрец – обагрять руки кровью жертвенного животного, философ – предаваться размышлениям, йог – делать необходимые упражнения, мирянин – совершать требуемые ритуалы и т.п[10]
. А в таких религиях как даосизм, конфуцианство, синтоизм, буддизм в его повседневном проявлении, - ритуал становится одной из форм обыденного верования. То есть он настолько глубоко вошел в плоть и кровь этих национальных культур, в сознание каждого человека, что многие некогда закрытые ритуалы превратились в элемент повседневной культовой практики. Более того, в системе верований отдельного человека или семьи нередким является смешивание ритуалов и обрядов различных религий. Так китаец может быть буддистом, и сознательно относить себя к этой религии, и, в тоже время, участвовать в даосских ритуалах как части своей обычной жизни и быта. То же самое характерно и для взаимоотношений дзэн-буддизм - синтоизм в японской культуре.
В целом, изучая генезис ритуальной культуры в странах Востока, можно говорить о том, что ритуал как религиозный феномен, проделал длительный путь и эволюционировал от жертвоприношения, понимаемого как средство воздействия на божество с целью умилостивления; через закрепление формализма обрядности и прочной власти её исполнителей; к пониманию приоритета содержания над формой, внутреннего ритуала, духовного совершенствования и обоснованию функциональной значимости ритуала в современном обществе, религиозной и повседневной культуре.
Заключение
Целью данной курсовой работы выступал анализ магии в культуре Запада и Востока. В заключение необходимо отметить, что в последние десятилетия наука совершила прорыв в тех областях, которые раньше стопроцентно относились к сфере магии. Химия объяснила свойства магических растений, хотя результат их применения магами показывает, что вопросы к науке еще остались. Гипноз перестал быть тайной магов и стал приемом медицины, хотя маги продолжают его использовать в сочетании с другими приемами. Бурное развитие психологии и психоанализа позволило выдвинуть гипотезы, объясняющие большую часть магических практик - но только гипотезы.
Казалось бы, экспансия науки должна была сузить область применения магии, но - как ни странно! - эта область даже расширилась. Произошло это во-первых, потому что магия тоже не стоит на месте, а освобождение от средневековых стереотипов способствовало притоку мыслителей в магию. Во-вторых, магия стала интернациональной. Европейские маги изучили техники магов Востока, Вуду, индейцев. В этом плане магия опередила науку, которая продолжает оставаться чисто европейской. В-третьих, успехи науки (главным образом, психологии) создали прочный базис, опираясь на который маги могут уверенно действовать в неизвестных ранее областях.
Вместе с тем, если ранее ученые ругали магию за элементы веры и мистицизма, то теперь эти элементы начинают появляться уже в самой науке, приводя в тяжелых случаях к таким явлениям как лысенковщина. Видимо, это инерция средневековых представлений о знании как объекте веры. Кроме того, европейские и европеизированные ученые явно недостаточно занимаются изучением научного опыта других культур. В результате этот опыт оказывается невостребованным, в знании возникла "дыра" - сведения, не относящиеся ни к науке, ни к магии.
Таким образом, в наше время под магией в основном подразумевается совокупность явлений, не объясненных наукой, но могущих быть использованными в практической деятельности человека. Наметилось некоторое сближение науки и магии - в основном из-за общности некоторых используемых приемов (гипноз, НЛП и т.д.)
Что ожидает магию (да и вообще всю совокупность знаний человечества) в будущем? Можно предположить, что начатое магами изучение опыта других культур подхватит и наука, и, скорее всего, далеко не все из этого опыта сможет сразу объяснить. Так что даже среди уже накопленного в мире знания найдется что-то новое, что пополнит арсенал магов. Вместе с тем, будет продолжаться сближение магии с некоторыми областями науки, особенно с психологией. Если попытки биохимического объяснения психологических феноменов потерпят неудачу, то знание человечества может разделиться на 2 части совершенно иным образом, и психология объединится с магией. В этом случае возникнет новое понимание магии, которое просматривается уже в наше время: магия - это психическое воздействие на окружающий мир.
Возможен и иной сценарий, особенно в случае, если изучение знаний других культур совершит переворот в европейской науке. Магия может стать просто одной из научных дисциплин, и ее сферой деятельности будет систематизация и практическое применение интуитивного, иррационального знания. Видимо, такое знание будет всегда, какие бы успехи ни делала наука в стремлении найти всему рациональное объяснение.
Не следует упускать из виду еще один аспект: магия - это не только наука, не только совокупность приемов, это - искусство, требующее таланта, который есть далеко не у каждого. И, как во всяком виде искусстве, можно сколько угодно исследовать его шедевры, но повторить их, при отсутствии таланта, невозможно.
Список литературы
1. Вышеславцев Б.П. . Оккультизм предлагает выход // Культура России – 2001 - №10
2. Гофман А.Б., Левкович В.П. Обычай как форма социальной регуляции // Этнография. – 2003 - №1
3. Григоренко А.Ю. Разноликая магия. - М., 2002
4. Елизаренкова Т.Я. Слова и вещи в Ригведе / РАН. Ин-т востоковедения. - М.: Вост. лит., 2001
5. Зелинский Ф.Ф. Влияние оккультизма на современное общество // Культура России. – 2000. - №4
6. Индийская мифология: энциклопедия. – М.: Изд-во Эксмо; СПб.: Мидгард, 2005
7. Ионин Л.Г. Культура и социальная структура // Социологические исследования. - 2002 - № 3
8. Каутский К. Происхождение христианства. - М., 2000
9. Лосский Н.О. Причины оккультизма. – М., Наука, 2004
10. Макдауэлл Д.В. Соблазн оккультизма // Апологии христианства. - 2004 - №3
11. Милеант А.А. Соблазн оккультизма // Апологии христианства. - 2001 - №3
12. Пархоменко И.Т. Религия как социальный институт // Общественно-политический и научный журнал "Россия" – 2002 - №2.
13. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах. - М., Центр, 2001.
14. Роберт А.С. Оккультизм, история появления. – М., Мысль, 2002
15. Рябушкин Н.В., Царегородцев Г.И. Наказание ли божье. - М., 2003
16. Франк С.Л. Чем вызван успех современных оккультных учений? // Актуальные интервью – 2003 - №5
17. Элиаде М. Словарь религий. – СПб.: Алетейя, 2001
18. Яблоков И.Н. Социология религии. – М., Прогресс, 2001
[1]
Пархоменко И.Т. Религия как социальный институт//Общественно-политический и научный журнал «Россия» – 2002 - №2
[2]
Пархоменко И.Т. Религия как социальный институт//Общественно-политический и научный журнал «Россия» – 2002 - №2
[3]
Гофман А.Б., Левкович В.П. Обычай как форма социальной регуляции // Этнография. – 2003 - №1
[4]
Елизаренкова Т.Я. Слова и вещи в Ригведе / РАН. Ин-т востоковедения. - М.: Вост. лит., 2001
[5]
Элиаде М. Словарь религий. – СПб.: Алетейя, 2001
[6]
Элиаде М. Словарь религий. – СПб.: Алетейя, 2001
[7]
Индийская мифология: энциклопедия. – М.: Изд-во Эксмо; СПб.: Мидгард, 2005
[8]
Елизаренкова Т.Я. Слова и вещи в Ригведе / РАН. Ин-т востоковедения. - М.: Вост. лит., 2001
[9]
Элиаде М. Словарь религий. – СПб.: Алетейя, 2001
[10]
Индийская мифология: энциклопедия. – М.: Изд-во Эксмо; СПб.: Мидгард, 2005