ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
Кафедра _______________________________
РЕФЕРАТ
По дисциплине:
Культурология
Тема:
Место и функции культуры в обществе
Выполнил(а):студент(ка) __ курса
группа __________
_____________________________
_____________________________
Проверил(а): _________________
_____________________________
Содержание
Введение
1. Место и основные функции культуры в обществе
1.1 Основные подходы к пониманию культуры
1.2 Основные функции культуры
2. Анализ понимания культуры
Заключение
Список источников и литературы
Введение
В мире повседневности многое принимается как данность, с ориентацией на укорененность жизненных правил. Социологи культуры, исследовавшие понимание культуры в обыденном здравомыслии, отмечают ряд характерных подходов. Чаще всего культура трактуется как нечто нормативное, своего рода стандарт поступков, внутренне присущий каждому человеку. Она видится как нечто, характеризующее свойство человека в сфере социального поведения. Это тактичность, уважение к другим людям, деликатность, умение всегда найти меру своего поступка. Культуру подчас отождествляют с образованностью, подразумевая под этим эрудицию, накопленную информацию, то ее содержание, которое как бы аккумулируется во внутреннем мире личности, делая ее носителем качеств, полагаемых культурными.
В обыденном сознании принято понимать культуру как нечто специфичное для городского образа жизни в противовес деревенскому, столичного — провинциальному. При современной урбанизации, противостоящей сельской патриархальности, подобное толкование культуры широко распространено.
Цель работы: подготовить теоретический материал на тему: «Место и функции культуры в обществе».
Функцией в общественных науках обычно называют предназначение, роль какого-либо элемента в социальной системе. Социальные функции культуры — это функции, которые культура в целом выполняет по отношению к обществу.
Цель работы: рассмотреть основные подходы к пониманию культуры и основные функции культуры; подготовить анализ на научную статью «Понимание культуры в обыденном здравомыслии» из периодического издания «Вопросы философии».
1. Место и основные функции культуры в обществе
1.1 Основные подходы к пониманию культуры
Сущность — это то главное в предмете, что характеризует его в плане наиболее важного и значительного, сущность — это истина бытия. Хотя мы привыкли иметь дело с теми или иными проявлениями культуры, ее разновидностями, например театр, изобразительное искусство, литература и т.п., это еще не сущность, это явления. Необходимо совершить переход от явлений к сущности, чем, собственно говоря, и занято научное познание. Дойти до самой сути вещей — в этом состоит цель научного познания, включая культурологию. Такое познание опирается на понятийный анализ, именно обращение к вопросу о сущности и позволяет воссоздать онтологию бытия, дать его понятийный портрет. Сущность культуры — это ее внутренняя структура, способ функционирования, посредством которого культура воспроизводится как целостная система [4; c.66]. Можно сказать, что вопрос о сущности — центральный вопрос онтологии культуры. А поскольку существуют многообразные теоретические концепции культуры, то и подходы к пониманию сущности культуры далеко не однозначны. Остановимся на наиболее известных.
Нельзя не сказать, что отечественные культурологи последних десятилетий творили в относительно благоприятных условиях — они не были связаны жесткими дефинициями, предложенными классиками марксизма. Дело в том, что, например, у К. Маркса и Ф. Энгельса термин «культура» встречается отнюдь не часто. Они больше говорили об «образовании», «просвещении». В.И. Ленин много писал о культуре, но как культурной политике. Несомненно, что основоположники марксизма исходили из собственной позиции по проблеме культуры, однако в систематическом виде она не была высказана, ими не оставлено ни развернутого, ни лапидарного определения того, что есть культура. Отсутствие такого определения развязывало руки советским теоретикам для самостоятельного поиска. Начиная с 1960-х гг. и до сегодняшнего дня не прекращаются оживленные дебаты вокруг самой дефиниции культуры, ее логической структуры, сущности и форм проявления.
Эти дискуссии, многие исследования отечественных авторов позволили достигнуть некоторой определенности по кардинальным вопросам. В результате сейчас признана ограниченность широко распространенных в прошлом чисто суммативных определений (культура — лишь сумма, итог, счетная совокупность творений человека). Стало ясным, что понятие «культура» как предельно общее не может быть выражено через какое-то одно адекватное определение, полученное с помощью формально-логической процедуры причисления к роду или выделения совокупности признаков. Поэтому определения культуры выступают как ее интерпретации в зависимости от того или иного аспекта рассмотрения культуры.
Можно выделить ряд достаточно разработанных в зарубежной и отечественной науке подходов к осмыслению культуры, ее теорий.
Аксиологический (ценностный) подход заключается в выделении той сферы бытия человека, которую можно назвать миром ценностей. Именно к этому миру, с точки зрения сторонников данной концепции, и применимо понятие культуры. Она выступает как совокупность материальных и духовных ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимых для конкретного общественного организма. Согласно ценностному подходу, культура есть не что иное, как реализация идеально-ценностных целей, предметный мир, взятый под углом зрения его значения для человека. Этот подход выступает как реализация субъектно-объектных отношений. Его главные проблемы — понимание природы ценностей, их происхождение и общезначимость [3; c. 90].
При всей важности и адекватности этих соображений в целом достигнуто согласие, что чисто аксиологический подход к культуре ограничен, ибо замыкает ее в сравнительно узкие рамки. Ценность, ценимое, предпочитаемое, желаемое, ожидаемое, благосодержащее — все это, во-первых, указывает лишь на нечто позитивное для человека и человеческой жизни и, во-вторых, весьма и весьма относительно в разных культурах. И если принять, что культура — это по сути своей только совокупность ценностей, а все то, что негативно, деструктивно, опасно, «выносится за скобки» иполагается как не-культура, анти-культура, то в этом случае само воззрение на культуру становится до крайности релятивным (относительным).
Разумеется, аксиологический подход не исключается из теоретического рассмотрения. Более того, при решении воспитательно-дидактических задач он выявляет свою эвристичность и результативность. И тогда оппозиции типа культура — варварство, культура — хамство, культура — невежество и т.п. вполне оправданы и необходимы. Безапелляционное отбрасывание ценностного подхода столь же неправомерно, как и его одностороннее раздувание, гипостазирование.
Дискуссии приводят к убеждению, что в дезаксиологическом (ценностно-нейтральном) определении культуры должны быть выделены ее субстанциональные основы, указан ее субстрат, а сама культура в целом должна полагаться процессуально как динамичное целое в единстве объективных и субъективных моментов, предпосылок и результатов, хода и исхода.
Эти задачи получают свое разрешение в так называемом деятелъностном подходе. Здесь культура выступает специфическим способом человеческой жизнедеятельности, рассматривается как диалектически реализующийся процесс. Поиски содержательного определения культуры приводят к пониманию родового способа бытия человека в мире, а именно: к человеческой деятельности как подлинной субстанции человеческой природы.
Реализующееся в деятельности единство субъективного и объективного позволяет понять культуру как «систему внебиологически выработанных механизмов, благодаря которым стимулируется, программируется и реализуется активность людей в обществе» (Э. Маркарян). Другими словами, культура выступает как «способ деятельности» (В. Давидович, Ю. Жданов), «технологический контекст деятельности» (3. Файнбург), что придает человеческой активности внутреннюю целостность и особого рода направленность. Тем самым культура понимается как способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития общества, как «технология производства и воспроизводства человека и общества», своего рода ген жизнедеятельности людей, основа творческой активности человека, механизм адаптации и самодетерминации личности в обществе [3; c.93]. Такой подход тяготеет к технологической трактовке культуры, что вытекает из специфики человеческой деятельности, в которой люди руководствуются внебиологически выработанными и социально закрепленными средствами и механизмами, образующими культуру. С этой точки зрения она и выступает как своего рода технология человеческой деятельности. Думается, что этот подход наиболее перспективен при схватывании сущности (именно сущности) культуры. Он не отрицаеттого, что при рассмотрении феноменологии культуры (ее форм, проявлений, граней) приемлем аксиологический подход, полагание культуры как «меры человека», мерила его восхождения к идеалу, способа формирования духовного богатства и реализации сущностных социальных сил и пр. Но деятельностный подход дает целостное понимание того, что есть культура и что не есть культура, позволяет выделить главное применительно к нашему рассмотрению: культура в глубокой сути своей есть то, что обеспечивает реализацию самой деятельности, ее имманентный механизм, способ ее осуществления.
Такая трактовка как бы отвечает на вопрос, как система человеческой деятельности осуществляется. Утверждение культуры как механизма (технологии) деятельности дает возможность «взять» культуру в ее сущностном бытии, не ограничиваясь описательными констатациями. На уровне культурологического анализа рассмотрение культуры как искусственной (а не «естественной») технологии деятельности дает нам ее всеобщую характеристику. Взятая в широком общетеоретическом смысле, категория «технология» помогает понять саму суть культуры. Технологичность культуры как раз и предполагает то, что культура предстает как исторически изменяющаяся и исторически конкретная совокупность тех приемов, процедур, норм, которые характеризуют уровень и направленность человеческой деятельности, всей деятельности, взятой во всех ее измерениях и отношениях. С этих позиций культура выступает как способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития человеческой жизни, социальной и индивидуальной.
При всей теоретической привлекательности высказанные соображения нуждаются в конкретизации, прежде всего в понимании природы человеческой деятельности. Дело в том, что ее расширительное истолкование как сущности культуры не позволяет в полной мере выявить специфику культуры как феномена.
Культура немыслима без человека: он ее создал. Но что при этом его воодушевляло? Желание утвердить себя в природе в качестве властелина, способного изменять дарованное? Бессознательная игра творческих сил, способных бесконечно развертывать свой потенциал? Стремление пересотворить природу? Как только возникает вопрос «ради чего?», человеческая активность оказывается вовсе не одинаковой по собственной нацеленности и истокам.
В этом плане не всякая деятельность порождает культуру, а только та ее часть, которая носит сакральный характер и связана с поиском смыслов, вычитываемых в бытии. Занимаясь жизнеустроением, человек далеко не всегда задается вопросом о предназначенности бытия и своей собственной судьбы. Культура — это не все, что способен предъявить человек, увлеченный переделыванием изначального порядка вещей.
Деятельность человека разнообразна, многолики продукты человеческой активности. Можно указать на такие деяния человека, которые связаны с напряженным творческим актом, прорывом в новое духовное пространство, извлечением смысла из окружающего. Это и есть культура. Но есть такие артефакты, которые не содержат в себе сакрального смысла, не рождают горения человеческого духа. В человеческой деятельности многое рождается впервые как обнаружение смысла, но многое служит процессу тиражирования однажды найденного.
В истолковании Павла Флоренского (1882—1937) деятельность обнаруживает себя во множественном числе: речь идет о деятельностях. Когда мы говорим слово «орудие», то ближайшим образом припоминаются нам молоты, пилы, плуги или колеса. Это в грубейшем смысле слова материальные орудия технической цивилизации. Создание полезных для выживания человека приспособлений приобретает сакральный, т.е. культурный, смысл только тогда, когда орудие рассматривается как «проекция вовне творческих недр человеческого существа, построивших и все его собственное эмпирическое бытие — его тело, его душевную жизнь». Суть палки, молота, пилы, насоса не видна непосредственно. Творчество разума обнаруживается в производстве вещей, смысл которых не очевиден. Это производство символов, т.е. сотворение культуры.
Итак, деятельность человека многообразна. В одном случае она порождает культуру, в другом — нечто иное — цивилизацию. Далеко не всегда человеческая активность сопряжена с прорывом в области духа. «Вторая природа» включает в себя акты простого воспроизведения, копирования. Человек, который изобрел колесо, — творец культуры. Работник, который на конвейере насаживает колесо на ось, — человек цивилизации. (Так издавна обнаруживает себя тема, которая в XX в. получила освещение как проблема «культура и цивилизация».)
При семиотическом подходе культура фиксируется как внебиологический знаковый механизм передачи опыта через так называемый социокод как знаково закрепленную совокупность деятельностных схем, обеспечивающих социальное наследование (М.К. Петров). Иначе говоря, поскольку культура является общественным образованием, для ее понимания принципиально важно рассмотрение роли знаковых систем [1; c.12]. Кроме того, символы, знаки являются теми средствами реализации ценностей и смыслов культуры, которые наиболее доступны для изучения. Тем самым культура имеет символически коммуникационную природу.
В русле структуралистского подхода культура рассматривается как совокупность социальных элементов, «культурных образцов» — носителей ценностных отношений, регулирующих человеческую деятельность (брак, семья, обычаи, тексты, символы и т.п.), но без учета личного фактора.
При социологическом подходе культура трактуется как социальный институт, который дает обществу системное качество, позволяет рассматривать его как устойчивую целостность, отличную от природы. Здесь в значительной мере отождествляется функционирование общественных институтов и подсистем культуры (материальной, политической, духовной). Культура рассматривается с точки зрения ее функционирования в конкретной системе общественных отношений и институтов, определяющих роли и нормы поведения людей в обществе.
В ряде концепций подчеркивается роль культуры как источника информации в единстве с ее обработкой, интерпретацией и трансляцией. Культура рассматривается и как механизм передачи социального опыта, отличный отдокультурного (узуального). Существуют представления об определяющей роли игры как источника культуры (И. Хейзинга).
При гуманитарном подходе внимание акцентируется на совершенствовании человека как духовно-нравственного субъекта культуры. В неогуманистических концепциях культура рассматривается как процесс, включающий все виды человеческого творчества и регулируемый человеком как членом коллектива. Выступая в качестве проявления человеческой сущности, культура охватываетвсе стороны жизни человека, предстает как процесс воспроизводства человека во всем богатстве его свойств и потребностей, универсальности. Таким образом, культура есть процесс созидания человеком своей родовой сущности, мера человеческого в человеке. Все эти подходы заслуживают внимания, взаимодоподняют друг друга, способствуют выработке более полного и глубокого представления о культуре.
1.2 Основные функции культуры
Культура — это в первую очередь мир окружающих нас вещей, несущих на себе отпечаток человеческого труда, ума и желаний. Культура — это мир удовлетворенных и еще не удовлетворенных, проецируемых вовне человеческих потребностей и желаний. Вовне — прежде всего на природу или на уже преобразованную природу, существующую в окультуренной форме, или даже на рафинированные предметы культуры, которые должны быть вовлечены в какую-то иную систему культуры. В любом случае культура есть обработанная, «окультивированная» природа, а окружающие нас вещи — мир «оживших предметов», начиная с бытового окружения и завершая бесценными шедеврами, созданными человеком. Обращение к вопросу о сущности культуры должно показать то, чем отличается человеческий мир культуры от самопроизводящей себя природы. Каковы те механизмы, которые позволяют воспринимать культуру как целостную систему?
Культура обеспечивает адаптацию человека к окружающей среде. Слово «адаптация» означает прилаживание, приспособление. Всякий вид живых существ в процессе биологической эволюции адаптируется к среде своего обитания. Благодаря изменчивости, наследственности и естественному отбору формируются и генетически передаются из поколения в поколение особенности органов тела и механизмов поведения, обеспечивающие выживание и развитие вида в заданных условиях внешней среды (его «экологической нише»). Однако адаптация человека проходит иначе. В природе живые организмы приспосабливаются к среде, изменяясь в соответствии с заданными условиями своего существования; человек же приспосабли
Человек как биологический вид имеет своей природной экологической ниши. Он является «биологически недостаточным» животным, которое не в состоянии вести естественный образ жизни и вынуждено, чтобы выжить, создавать вокруг себя искусственную, культурную среду. На протяжении всей истории человечества людям постоянно приходится от чего-то защищаться: от холода и жары, от дождя и снега, от ветра и пыли, от множества опасных врагов. Развитие культуры дало людям ту защиту, которой не снабдила их природа: возможность создавать и использовать одежду, жилище, оружие, лекарства, продукты питания. Биологическая незавершенность, неприспособленность рода человеческого к определенной экологической нише обернулась способностью осваивать любые природные условия путем формирования «защитного слоя» искусственных условий существования. Человек как биологический вид Нота Заргет остается тем же самым в разных природных условиях, но зато возникает разнообразие его «защитных слоев» — форм культуры, определенных природными условиями жизни этноса. Уже в древние времена у народов, обитавших в разных условиях, складываются разные формы хозяйства и обычаи, они по-разному строят жилища, одеваются и питаются. В их культурах закрепляются исторически выработанные способы адаптации к природным условиям.
Многие культурные традиции связаны с каким-то полезным приспособительным эффектом. Традиционное обилие острых приправ и пряностей в пище южан — средство задержать ее быструю порчу в жарком климате. Народная медицина у славян и других народов в странах с разнообразной растительностью отличается широким применением траволечения. А в Среднем Китае, где растительный мир небогат, развились методы лечения с помощью прижиганий и уколов заостренными палочками или камешками, давшие начало современной рефлексотерапии. Обитателям японских островов из-за постоянных землетрясений не было смысла возводить большие и трудоемкие сооружения. Поэтому они строили дома небольшие, с легкими стенками, которые лучше выдерживали землетрясения, а в случае разрушения их легче было восстановить.
Развитие культуры все в большей степени обеспечивает людям безопасность и комфорт. Увеличивается эффективность труда; побеждаются ранее неизлечимые болезни; растет продолжительность жизни. Однако вместе с тем культурная эволюция рождает и новые угрозы для человечества. Чем выше становится защищенность людей от природных опасностей, тем яснее обнаруживается, что главным врагом человека является... он сам. Войны, религиозные распри, зверства и насилие преступников над невинными жертвами, безрассудное отравление и истребление природы — это как бы обратная сторона культурного прогресса, и ее опасности усиливаются с ростом технической вооруженности общества. И чтобы выжить, человечество должно совершенствовать свою собственную природу, свою внутреннюю духовную жизнь.
Окруженный благами цивилизации, человек становится их рабом. Уменьшение физических нагрузок и ослабление организма, синтетическая пища, растущее потребление наркотиков, привычка к употреблению медикаментов, накопление вредных изменений в генофонде человечества — все это грозит стать бедой для будущих поколений. Уменьшая свою зависимость от сил природы, люди попадают в зависимость от сил культуры. Поэтому будущее человечества целиком и полностью определяется тем, как и в каком направлении будет оно развивать свою культуру.
Культура есть условие и результат общения людей. Условие — потому что только культура дает подлинно человеческие формы общения и средства общения — знаковые системы, языки. Результат — так как только благодаря общению люди могут создавать, сохранять и развивать культуру. Культура — это поле человеческого общения. Она есть то, что связывает, объединяет людей.
Развитие форм и способов коммуникации — важнейший аспект культурной истории человечества. На самых ранних этапах антропогенеза наши далекие предки для контактов друг с другом использовали лишь жесты и звуки. Принципиально новым средством коммуникации явилась членораздельная речь, необычайно расширившая возможности передачи информации [5; c.72]. Следующий этап начинается с появления специальных средств связи. В ходе истории растут их мощность и дальность действия — от первобытных сигнальных барабанов до спутникового телевидения. Изобретение письменности создает основу для широкого распространения коммуникации во времени и пространстве. Современная эпоха характеризуется внедрением в повседневную жизнь средств массовой коммуникации (СМК), развитием компьютерных сетей, охватывающих весь мир и делающих возможным мгновенное вступление в контакт с любым источником информации.
В результате развития СМК чрезвычайно увеличивается количество контактов отдельной личности с другими людьми. Так, по телевизору каждый видит и слышит множество собеседников — и в том числе немало интереснейших. Но эти контакты имеют опосредованный и односторонний характер, зритель в них пассивен, а его возможности обменяться с собеседниками своими мыслями очень ограничены. Огромная масса контактов и вместе с тем дефицит общения — парадокс современной культуры. Можно заметить и еще один момент: с развитием культуры совершенствуется внутренняя сторона коммуникации. У людей высокой культуры возрастает значимость духовных и психологических факторов в общении, вырабатывается повышенная способность к взаимопониманию.
Любая социальная общность, в которой складывается своя культура, скрепляется этой культурой. Среди членов общности распространяется единая совокупность убеждений, ценностей, идеалов, характерных для данной культуры и определяющих сознание и поведение людей. У них формируется чувство принадлежности к одной культурной группе.
Члены своей группы — «наши» (земляки, сверстники, представители своей профессии, своего социального слоя и т. д.) — кажутся нам по сравнению с людьми «другого круга» более близкими. Мы можем надеяться, что с ними у нас будет больше взаимопонимания. Основанием для этого является наша культурной общность с членами той группы, к которой мы сами принадлежим.
Сохранение культурного наследства, национальных традиций, исторической памяти создает связь между поколениями. На этом строятся историческое единство нации и самосознание народа как существующей на протяжении столетий общности людей. Единство культуры является важным условием крепости государства. Общая православная вера, введенная князем Владимиром в Киевской Руси, образовала духовную связь между славянскими племенами, поклонявшимися прежде племенным богам, что способствовало сплочению русских княжеств и их объединению вокруг Москвы в борьбе с монгольскими завоевателями. В XX веке единая марксистская идеология в течение семи десятилетий поддерживала целостность многонационального Советского государства. А крах этой идеологии немедленно вызвал его распад.
Однако в истории человечества в каждую эпоху существуют различные культуры. Культурные различия затрудняют общение людей, мешают их взаимопониманию, выступают как барьеры, разгораживающие социальные группы и сообщества. Люди, принадлежащие к одному с нами культурному кругу, воспринимаются как «Мы», а представители других культурных кругов — как «Они». Солидарность между «нашими» может сопровождаться настороженностью и даже неприязнью по отношению к «чужим», выливаясь в противостояние и вражду.
Но различие культур само по себе вовсе не обязательно порождает напряженность и конфликтность отношений между ними. Недоверие и антипатия по отношению к «чужим» культурам и их носителям — народам, странам, социальным группам и отдельным индивидам — имели определенное оправдание в прошлом, когда контакты между различными культурами были слабыми, редкими и непрочными. Однако в ходе мировой истории постепенно все больше усиливаются контакты культур, растет их взаимодействие и взаимопроникновение. Различия культур, конечно, сохраняются и в наше время, но дело заключается не в уничтожении этих различий, а в соединении различного. Культурное разнообразие расцвечивает жизнь человечества, обогащает накапливаемый им опыт. Интегративная функция культуры направлена не на стирание культурных различий, а на объединение людей и в конечном счете на осознание единства всего человечества.
Под социализацией понимается усвоение индивидом социального опыта, знаний, ценностей, норм поведения, соответствующих данному обществу, социальной группе, социальной роли [9; c.56]. Процесс социализации позволяет личности стать полноценным членом общества, занять в нем определенную позицию и жить так, как того требуют обычаи и традиции. Вместе с тем этот процесс обеспечивает сохранение общества, его структуры и сложившихся в нем форм жизни. «Персональный состав» общества постоянно обновляется, люди рождаются и умирают, но благодаря социализации новые члены общества приобщаются к накопленному социальному опыту и продолжают следовать зафиксированным в этом опыте образцам поведения. Конечно, общество со временем изменяется, но и внесение новаций в общественную жизнь тоже так или иначе обусловливается унаследованными от предков формами жизни и идеалами.
Культура является важнейшим фактором социализации, определяющим ее содержание, средства и способы. В ходе социализации люди усваивают хранящиеся в культуре программы и научаются жить, мыслить и действовать в соответствии с ними. Освоение социального опыта личностью начинается с раннего детства. Образцы поведения, которые демонстрируют родители, в значительной мере определяют жизненный сценарий, по которому ребенок будет строить свою жизнь. Большое влияние на детей оказывают также примеры поведения, которые они наблюдают у сверстников, учителей и других взрослых.
Но социализация не заканчивается в детстве. Она является непрерывным процессом, который продолжается всю жизнь. Условиями и средствами ее выступают школа и другие учебные заведения, средства массовой информации, труд и трудовой коллектив, неформальная группа и, наконец, самовоспитание.
Каждый человек волею обстоятельств оказывается погруженным в определенный культурный контекст, из которого он черпает свои представления, идеалы, правила жизни, способы действий. В контексте американской культуры поощряются такие качества личности, как уверенность в себе, энергичность, общительность. Индийская культура, напротив, традиционно поддерживает созерцательность, пассивность, самоуглубленность. Культура по-разному регламентирует гендерные (половые) социальные роли взрослых мужчин и женщин. Почти во всех культурах на мужчин возлагается обязанность обеспечивать благосостояние семьи, а на плечи женщин ложится забота о детях и ведение домашнего хозяйства; мужчины традиционно пользуются большей свободой сексуального поведения, чем женщины. В различных культурных контекстах оказываются молодежь, люди средних лет, старики. Возрастные различия жизненных установок во многом обусловлены не просто биологическими изменениями организма, а закрепленными в культуре представлениями о соответствующем возрасту образе жизни .
Культурный контекст определяет как формы деятельности, связанные с занимаемой личностью позицией, так и принятые в данной социальной среде формы отдыха, психической разрядки (рекреативная или компенсаторная функция культуры). В каждой культуре существуют свои традиции и обычаи, регламентирующие способы снятия накопившегося напряжения. Важнейшую роль играют праздники, культура проведения которых предполагает создание особого, радостного настроения. Способы психической разрядки обычно позволяют нарушать стандарты будничной жизни, разрешают раскованность и свободу поведения, выходящую подчас за рамки приличий.
Однако и эти, выглядящие иногда совершенно беспорядочными, формы поведения регулируются культурными нормами.
Содержащиеся в культуре ценности и нормы, однако, не всегда обеспечивают успешную социализацию. В патриархальные времена младшие члены семьи нередко оставались почти всю жизнь в подчинении старших, чувствуя себя неполноценными членами общества. В современном западном мире существуют трудности в социализации пожилых. Западная цивилизация вытесняет людей пожилого возраста на обочину общественной жизни, а смерть считается чуть ли не запретной темой, о которой ни говорить, ни думать не следует.
Кроме того, культурный контекст может создавать почву для асоциальных форм поведения — пьянства, наркомании, проституции, преступности. Эти явления приобретают массовый характер, когда общество оказывается в кризисном состоянии, падает престиж культуры, обесцениваются традиции и идеалы жизни, и, как следствие этого, социализация (особенно молодежи) оказывается недостаточно эффективной.
Культура многолика. Неудачи социализации, связанные как с отклонениями от социально одобряемых форм жизни (девиантное, отклоняющееся поведение), так и с существованием негативных культурных образцов, тоже имеют свои корни в культуре.
2. Анализ понимания культуры
Можно утверждать, что общество интеллектуально настолько, насколько им используются богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества. Зрелость культуры во многом определяется мерой освоения культурных ценностей прошлого. Все типы общества существенно различаются прежде всего по этому признаку. Одни из них демонстрируют удивительную способность через культуру, посредством культуры взять лучшее, что накоплено людьми, и поставить себе на службу. Такие общества (в Японии, например) демонстрируют огромный динамизм во многих сферах науки, техники, производства. Другие, не способные использовать познавательные функции культуры, все еще изобретают велосипед и тем самым обрекают себя на отсталость.
Представляя культуру как человеческий мир, как очеловеченную природу и признавая общественную активность человека, мы можем сделать вывод, что культуру необходимо рассматривать как наиболее универсальную форму человеческой деятельности и в духовной, и в материальной сфере [2; c.49]. Духовная культура, так же как и материальная, — это то, что создано человеком.
Таким образом, культура позволяет человеку развивать внутренний мир, оперативно реагируя на социальные требования, осознавая их моральный, политический и эстетический смысл, принимать решение и делать нравственный выбор, ведь никакие социальные требования не могут полностью регулировать поведение человека. Поступки, выбор человека говорят о его внутренней культуре, поскольку она реализуется в поведении и действиях человека.
Заключение
Итак, подводя итог, следует, что культура — многофункциональная система. Главной функцией феномена культуры является человекотворческая, или гуманистическая. Все остальные, так или иначе, связаны с ней и даже вытекают из нее.
Важнейшая — функция трансляции (передачи) социального опыта. Ее нередко называют функцией исторической преемственности, или информационной. Культура, представляющая собой сложную знаковую систему, выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Ведь кроме культуры общество не располагает никаким иным механизмом трансляции всего богатейшего опыта, накопленного человечеством. Поэтому не случайно культуру считают социальной памятью человечества. Разрыв же культурной преемственности обрекает новые поколения на потерю социальной памяти (феномен манкуртизма) со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Другой ведущей функцией является познавательная (гносеологическая) Она тесно связана с первой и в известном смысле вытекает из нее. Культура, концентрирующая в себе лучший социальный опыт множества поколений людей, имманентно приобретает способность накапливать богатейшие знания о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения.
Регулятивная (нормативная) функция культуры связана прежде всего с определением (регулированием) различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и даже выбор тех или иных материальных и духовных ценностей. Регулятивная функция культуры опирается на такие нормативные системы, как мораль и право.
Семиотическая или знаковая, функция — важнейшая в системе культуры. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры невозможно. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, живописи, театра. Естественные науки (физика, математика, химия, биология) также располагают собственными знаковыми системами.
Ценностная, или аксиологическая , функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.
Список источников и литературы
1. Введение в культурологию: Учеб. пособие для вузов / Под ред. Попова Е.В. -М., 2006.
2. Гуревич П.С. Культурология: Учебник. –М., 2005.
3. Кармин А.С. и др. Культурология: Учебник. –СПб., 2005.
4. Круглова Л.И. Основы культурологии. СПб., 1995
5. Культурология: Учебное пособие для ВУЗов / Под ред. А.А. Радугина. -М., 2006.
6. Культурология . / Под ред. Драч ОГ.В. –М., 2008.
7. Культурология: Учебное пособие для ВУЗов / Под ред. А.А. Радугина. -М., 2006.
8. Мамонтов А.С. Культурология: Учебник. –М., 2005.
9. Соколов Э.В. Понимание культуры в обыденном здравомыслии. // Вопросы философии. 2006. № 4.
10. Философия культуры. Становление, развитие. СПб., 1995.