Введение
Средневековье длилось почти тысячу лет – с V по XV век. В этот исторический период произошли огромные изменения в мировой истории: разрушился колосс Римской империи, затем Византии. Варварские племена после завоевания Рима создали на европейском континенте собственные государства с определяющейся национальной культурой.
В этот период в мире происходит очень много изменений во всех областях развития государств. Не обошли стороной эти изменения и культуру и религию. У каждого народа в эпоху средневековья сложилась своя история развития культуры, влияния на нее религии.
Во все времена людям надо было во что-то верить, на кого-то надеяться, кому-то поклоняться, кого-то бояться, чем-то объяснять необъяснимое, и это неведомое у всех народов было свое. Были язычники, мусульмане, христиане т.д.
В это время основной религией на Западе и на Руси считалось Христианство. Но, если русским средневековьем считалось XIII–XVстолетия, то на Западе это конец средневековья и Ренессанс, т.е. самые плодовитые годы в становлении западноевропейской культуры. У нас же, по крайней мере, первые два из этих трех веков приходятся на разгром, культурную изоляцию от Запада и застой, из которого Русь только-только начинает выкарабкиваться в самом конце XIV и XVвеках.
Именно поэтому хотелось бы отдельно разобраться, как повлияло христианство на культуру западноевропейских народов и Руси.
Чтобы понять, как происходило влияние религии на культуру нужно понять, как люди жили в это время, о чем думали, что их волновало, заботило больше всего тогда.
Утверждение христианства в качестве государственной религии в некоторых странах, начиная с IV века и его активное распространение привели к существенной переориентации всех сфер позднеантичной духовной культуры в русло новой мировоззренческой системы. Самым непосредственным образом были захвачены этим процессом и все виды художественной деятельности. Фактически началось формирование новой теории искусства, предпосылки которой сложились уже в раннехристианский период. Отцы Церкви внесли в этот процесс свою весомую лепту.
1. Общая характеристика эпохи средневековья
В средневековье натуральное хозяйство было примитивным, производительные силы, техника были развиты слабо. Войны и эпидемии обескровливали народы. Любую мысль, идущую вразрез с церковными догмами, инквизиция подавляла, жестоко расправляясь с носителями еретических учений и подозреваемыми в пособничестве дьяволу.
В это время начинают применяться машины, появляются ветряные мельницы, водяное колесо, рулевое управление, книгопечатание и многое другое.
Само понятие «средневековье» никак не может быть некой целостностью. Выделяют Раннее, Высокое средневековье и Закат. Каждый период имеет свои особенности духовной сферы и культуры.
Столкновение культурных ориентаций рождало многослойность и противоречивость сознания средневекового человека. Простолюдин, живущий во власти народных верований и примитивных образов, имел зачатки христианского мировоззрения. Образованный человек не был полностью свободен от языческий представлений. Однако для всех несомненной доминантой была религия.
Сущность средневекового способа отношения к миру определялась божественной моделью мира, которая поддерживалась всеми имеющимися в распоряжении церкви (и подчиненного ей государства) средствами. Эта модель и определяла особенности средневековой эпохи. В качестве основных черт этой модели можно выделить следующие:
- специфически средневековое понимание Вселенной, где Бог выступает главной мировой творческой силой, вмешательство человека в божественное дело было недопустимо;
- средневековый монотеизм, в котором Вселенная мыслилась как абсолютно подчиненная Богу, которому только и доступны законы природы и божественный космос. Это сила, беспредельно могущественнее человека и довлела над ним;
- человек – ничтожное, слабое, греховное существо, пылинка в божественном мире, и частицы божественного мира ему доступны только через искупление грехов и поклонение Богу.
Центральным событием средневековой модели мира был Бог. В это событие вписывалась вся совокупность сверхсложной общественной иерархии событий средневекового мира. Особое место в этой иерархии занимала церковь, на которую была возложена божественная миссия.
Основное население средневековья составляли крестьяне.
2. Процесс христианизации в средневековье
Идеологическая позиция церкви состояла в том, что она фактически была на стороне господ, являясь к тому же сама крупнейшей собственницей. И все же церковь старалась сглаживать конфликты в обществе, проповедуя равенство перед Богом, смирение и святость бедности. Бедняки испытывают беды и невзгоды на земле, но они божьи избранники, достойные Царства небесного. Нищета – моральное достоинство.
Средневековая церковь признавала труд следствием первородного греха. Труд для обогащения осуждался. Труд аскета – труд для искоренения праздности, для обуздания плоти, для нравственного совершенствования считался богоугодным делом.
2.1 Процесс христианизации в Европе
В Европе общество в сознании людей делилось на три основных социальных слоя: церковников, крестьян и рыцарей. Социальными идеалами была жизнь святых и героические подвиги воина. Процесс христианизации протекал с большими сложностями. Государство использовало свой авторитет и силу для искоренения язычества и насаждения христианства. Крестьянин исключался из системы публично-правовых правил, не мог быть воином. Люди, помнившие своих свободных предков, тяжело переживали свою кабалу. Народ связывал свою свободу и независимость с языческой верой, а христианизацию – с властью и гнетом государства.
Принимались самые разносторонние меры по искоренению языческих суеверий. Особенное внимание уделяется обрядам, связанным с культом сил природы. Гадания, заклинания, прорицания также считались запретными и жестоко наказывались.
Церковь в борьбе с язычеством использовала не только наказания, но и осторожное приспособление. Папа Григорий I был сторонником постепенной замены языческих религиозных стереотипов на христианские обряды. Он советовал не уничтожать языческих капищ, а опрыскать их святой водой и заменить идолов на алтари и мощи святых. Жертвоприношение животных нужно заменить праздничными днями, когда животных будут резать во славу Господа и для питания. Он рекомендовал взамен языческого обхода полей, совершаемого для урожайности, устраивать процессии на Троицу.
Жизнь крестьян в средние века определялась сменой времен года, каждый человек проходит один и тот же круг событий. Постоянная занятость и ориентация на традиции и обрядность делали невозможным выход за рамки цикличности.
Христианство вместо цикличного течения времени, естественного для крестьянина, насаждало линейное историческое течение времени со Сверхсобытием Страшного суда в его конце. Страх перед воздаянием за грехи становится мощным фактором приобщения к христианству.
Осуществлялся и обратный процесс – христианство усваивало язычество и подвергало его изменениям. Это объяснялось несколькими причинами. Одной из них являлось то, что сами священники часто были происхождением из крестьян и во многом оставались язычниками. Еще одной из причин было то, что поклонение святым было связано с потребностями большинства населения, не способного понять абстрактного Бога и нуждавшегося в поклонении зримому, понятному образу. Духовенство возносило святых за благочестие, добродетели, христианскую святость, паства ценила в них прежде всего их способность к магии: умение творить чудеса, исцелять, защищать. Средневековый человек существовал на грани небытия: голод, войны, эпидемии уносили множество жизней, до старости почти никто не доживал, очень высока была детская смертность. Человек чувствовал острую необходимость защиты от подступающих со всех сторон опасностей.
Церковь не могла не взять на себя функции магической защиты человека. Некоторые магические ритуалы перешли в христианскую обрядность почти без изменений. Более того, церковь даже умножила и усложнила ритуальную жизнь. Почитание Бога осуществлялось в христианской церкви с помощью таинств, таких как причащение, крещение, священство. Также использовались – освященная вода, хлеб, свечи. Освященные предметы использовались дома и в быту. Богословы видели в этом всем только символику и не признавали их сверхъестественной силы. Простолюдины же использовали их, прежде всего как амулеты: не для очищения от грехов и причащения к Богу, а для защиты от болезней, наговоров, порчи. Крестьяне использовали церковные дары даже для излечения скота.
Чрезмерная ритуализация выхолащивала духовную сущность веры, механизировала общение с Богом. Обряды вырождались в механическое, бессмысленное повторение. Верующие, для того, чтобы очиститься от грехов, могли обойтись без высокого душевного настроя, одним формальным выполнением обрядов. Церковь не могла отменить суеверия, ритуалы и обряды, искажающие основы католической веры, ибо они были неотъемлемой частью менталитета средневекового человека, и без них христианское учение не могло быть принято.
2.2 Процесс христианизации на Руси
Первые века русской средневековой культуры. Приходящиеся в основном на период Киевской Руси, пронизаны светлой радостью узнавания нового, открытия неизвестного. В свете нового миропонимания иными предстали перед славянином и мир природы, и сам человек, и их взаимоотношения, не говоря уже о духовном, освятившем все давно вроде бы знакомые вещи и явления новым светом. До бесконечности раздвинулись традиционные достаточно узкие горизонты – географический и исторический, социальный и духовный.
Осознавая все это, а главное – себя целью и венцом творения, образом самого Творца, человек с детской непосредственностью радовался открытию мира. Радостным мироощущением наполнены вся его жизнь и творчество, им одухотворено его эстктическое сознание; оно выступало, наконец, важным стимулом быстрого взлета культурыв Киевской Руси.
Формально датой крещения Руси считается 988 г., хотя это вероятный год всего лишь крещения св. Владимира, его дружины, Киева и Новгорода с их окрестностями. Христианство же появилось на Руси задолго до Владимира, а процесс обращения всей Руси затянулся, по крайней мере, еще на два столетия; что же касается отдаленных восточных областей, особенно Заволжья и Урала (не говоря уже о Сибири), то он завершился лишь в XVIII, а то и XIX веке.
К середине X века в Киеве было, по крайней мере, два христианских храма, что свидетельствует о какой-то христианской деятельности в приднепровской Руси. Ну и, конечно, личное крещение великой княгини Ольги около 955 г., наверное, стимулировало какое-то число лиц, по крайней мере, из ее окружения, к принятию крещения.
Что касается самого Владимира и его внутренней политики, нельзя акт самого крещения рассматривать исключительно с политической точки зрения. Владимир, согласно летописям, после крещения совершенно меняет и личный образ жизни, и свою внутреннюю политику. Имевший якобы 800 наложниц до крещения, Владимир становится единоженцем после крещения, обвенчавшись с сестрой византийского императора Василия, Анной. Он вводит систему социальной защиты беднейших слоев населения, приказав периодически развозить даровые пищу и одежду для бедных за счет великокняжеской казны. Он приступает к бурному строительству церквей, открывая при них школы, и силой заставляя своих бояр посылать в них сыновей. Наконец, он издает свой церковный устав, который предоставлял Церкви очень широкие гражданские права и полномочия.
Христианизация Руси имела ряд характерных особенностей и являлась длительным болезненным процессом. В политическом и экономическом плане она была выгодна только киевским князьям. Большинство же населения не хотело расставаться со старой верой и христианизацию во многом приспосабливали к языческим обычаям. Так, языческие праздники приурочивались по времени к христианским, а языческая обрядность была во многом перенесена в обрядность христианскую. Не только простой народ, но нередко и духовенство стояли на позициях двоеверия. У православия много общего с католичеством. Так, оно признает магическую силу искупительной жертвы Христа и освященных «даров Божьих». Каждое культовое действие и предметы культа считают не просто символами, но и материальными носителями «святого духа». Православная вера призывает прежде всего не к индивидуальному спасению, а к всеобщей, сверхличной «соборности» на основе союза любящих друг друга христиан. Как и католичество, православие делит человечество на мирян и служителей церкви. Миряне не могут спастись самостоятельно, без священнослужителей, способных отмолить их грехи у Бога.
Для русского, общество – это большая семья, род. Правящий князь или царь является отцом нации как семьи, в которой его подданные воспринимаются как его дети. Видение общества как одной большой семьи, единого организма, явилось одной из причин того, что понятия индивидуальной свободы не пустили глубоких корней в культуре русского народа, в которых место западных ценностей – гордости и чести – заняли такие женские ценности, как верность, смирение и некая пассивная фатальность. Подтверждение этому видно в особом почитании первых русских святых – Бориса и Глеба. Они отказались противиться старшему брату Святополку на том основании, что по смерти отца он по закону занимает трон и подчинение его воле должно быть беспрекословным. И они пошли на смерть, как овцы на бойню, отвергая совет своих дружин вступить в бой с силами Святополка. Было ли так на самом деле, не важно. Важно, что именно такой пассивный образ поведения отвечал народным понятиям о святости.
Вернемся к эпохе ранних веков христианства на Руси. Нельзя забывать о колоссальных размерах страны, о малочисленности населения и огромных трудностях коммуникаций в такой континентальной глыбе, где самый верный способ передвижения – реки – затягиваются льдом на 3–5 месяцев в году, где длительный период таяния снегов и ледохода весной и постепенного замерзания осенью прекращает всякое сообщение между различными регионами страны на многие месяцы.
Несомненно, Православная Церковь, можно сказать, выпестовала русского человека, повлияла на формирование его характера, внедрила христианские понятия в повседневную жизнь. Даже в отношении языка: ни в одном западном языке нет такого словарного влияния Церкви, как у православных, особенно русских. Западная Церковь пользовалась языком, понятным лишь небольшой образованной элите, оставляя среднего жителя средневековой латинской Европы почти в полном незнании христианского учения, непонимании всего происходящего в храме. В этих условиях Церковь на Западе стала элитарной.
3. Культура в средневековой Европе
Знание латыни было критерием образования. Народный язык развивался по другим законам, чем латинский. На нем передавались и закреплялись конкретные, наглядные образы. Латинский язык выражал абстрактные суждения, теологические и политические понятия. Разница в строе народного и латинского языков увеличивала разницу между необразованными людьми и образованной элитой.
В V–X веках появляются церковные книги на пергаменте с миниатюрами, изображающими зверей и людей в двухмерном пространстве (плоскими и без теней).
По сравнению с античностью этот период был культурным упадком. Произведения были лишены изящества и утонченности. В них преобладал культ грубой физической силы. Многие достижения античности были забыты. Так, была утрачена античная скульптура. Изображения человека становятся примитивными. Упадок продолжался с конца IX века до середины XI века.
4. Культура в средневековой Руси
В X–XI веках в истории древней Руси начинается «великокняжеское время». Хотя Киевская Русь была свободна в восприятии культурных воздействий Запада и Востока, Византия оказала особое влияние на развитие древней Руси. Византийская культура была «привита» к древу славяно-языческой культуры и являлась источником христианско-культурных традиций, включавших в себя правовые нормы и представления о государственном устройстве, образовании, воспитании, науках, искусстве, морали и религии. Центрами культурного обмена являлись Константинополь, Афон, монастыри Синая, Салоники.
В 988 году христианство было официально признано и объявлено государственной религией. Оно коренным образом перестроило мировоззрение русичей, во многом изменило культурное развитие д
Христианство способствовало появлению и развитию типологической общности храмовой архитектуры, монументальной мозаики и фрески, иконописи и музыки. Русские города стали украшаться храмами и другими монументальными зданиями – крепостями, княжескими палатами и т.д., жилища горожан и крестьян – предметами прикладного народного искусства. Одной из характерных черт древнерусского зодчества было сочетание деревянных и каменных форм. Особенное значение в средневековой русской культуре (как и в западной) приобрело строительство храмов, которые становились центрами культурной и интеллектуальной жизни. Одним из самых знаменитых архитектурных сооружений стал величественный Киевский собор Св. Софии.
Получило развитие ювелирное мастерство – литье, производство уникальной эмали, в том числе знаменитой византийской перегородчатой. Ювелиры не только заимствовали художественную технологию, но и изобретали свою. Они использовали зернь, скань, литье, чеканку, гравировку по серебру, ковку.
Храмовая культура способствовала также развитию монументальной живописи и иконописи. Были созданы региональные художественные школы в Киеве, Новгороде, Ярославле, Чернигове, Ростове Великом. Церкви расписываются с помощью образцов канонов, они назывались «таблетками», а позднее «прописями». До наших дней дошло имя монаха, расписывавшего Киевско-Печерскую лавру: его звали Алимпием.
Христианизация Руси во многом способствовала возникновению русской философии. Первая попытка осмыслить человеческое существование как целостность, в единстве личной, семейной и государственной жизни, принадлежит великому русскому князю Владимиру Мономаху.
Период зрелого средневековья стал трагическим для русского народа и его молодой культуры. В XIII веке Русь оказалась под монгольским игом и утратила государственную самостоятельность. Уцелевшие монастыри зачастую оставались единственными культурными центрами.
Взглянем на древнерусскую книжность и библиотеку русича той эпохи подробнее.
Одним из первых славяно-русских переводов после богослужебных книг был «Источник знания» Иоанна Дамаскина, из которого киевский грамотей черпал основные понятия о философских системах Аристотеля, Сократа, Платона, Гераклита, Парменида. Так что читающий киевлянин имел представление об античной философии. Дамаскин затем давал сведения об основных науках, деля их на две категории: 1) теоретическая и 2) практическая философия. К теоретической философии, как было тогда принято, он относил: богословие, физиологию и математику, подразделениями которой были арифметика, геометрия, астрономия и музыка. К практической философии относились этика, экономика (домоведение) и политика.
Не молчал и менее развитый север. Наиболее выдающимся духовным автором этого края, чьи писания сохранились до нашего времени, был епископ Новгородский Лука Жидята, очевидно из крещеных евреев, судя по имени. Стиль его не идет ни в какое сравнение с изяществом и украшательством южан. Жидята скуп на слова, язык предельно приближен к разговорной речи, и этика его поучительна, предметна, конкретна.
Главной богословской экспрессией севера и северо-востока, однако, стали храмостроительство и иконопись, достигшие там и национального своеобразия, и художественно-духовного совершенства, в то время как на юге и юго-западе мы видим творчество непосредственно византийских мастеров или прямое им подражание, за которыми последовали разруха и упадок XIII–XV веков. Там же не появилось самостоятельной и художественно значительной иконописной традиции.
Что касается севера и северо-востока, то татаро-монгольское нашествие и там уничтожило и надолго прервало традиционные русские ремесла: захватывались и насильно увозились в Среднюю Азию каменщики, резчики, мастера по художественной эмали. Но иконописцы не были нужны ни татарам-язычникам, ни татарам-мусульманам. Кроме того, татары относились с большим уважением к православию, освобождая духовенство и монастыри от налогов. Все это способствовало не только сохранению, но и развитию, совершенствованию мастерства иконописи и фресок.
Самым замечательным литературным произведением той эпохи было, конечно, «Слово о полку Игореве», непревзойденное по богатству языка и поэтической образности в допушкинской русской словесности. В нем сильны моменты предчувствия неудачи похода на основании природных явлений, но наряду с этим нередки обращения к Богу, и все в произведении проникнуто христианским мировоззрением. Да и сам факт воспевания не гордой победы, а в какой-то степени даже заслуженного поражения Игорева похода на половцев 1185 г., с подтекстом, что поражение нужно для смирения, является наказанием за спесь, самонадеянность, – все это чуждо язычеству и отражает христианское жизнепонимание.
Некоторые историки считают, что такой шедевр не мог возникнуть на голой почве и что просто до нас не дошли другие литературные произведения той же эпохи и той же значимости. И в самом деле, удивительно, что и «Слово» дошло до XVIII века лишь в одном экземпляре, в то время как многие другие литературные произведения, правда, в основном более поздней эпохи, сохранились во множестве экземпляров. Объяснение этому все же, быть может, лежит в том, что переписчиками были монахи, для которых была чужда беллетристика «Слова». Их больше интересовали жития святых, летописи, проповеди, поучения.
5. Влияние религии на культуру людей
Религия «телесно» и духовно входит в мир культуры. Более того, она составляет один из ее конструктивных устоев, фиксируемых историками едва ли не с появления «человека разумного». На этом основании многие богословы вслед за выдающимся этнографом Дж. Фрезером утверждают: «Вся культура – из храма, из культа».
Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы измерения последней. Вплоть до позднего средневековья церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находятся в лоне Церкви и во многом именно ею вскормлены.
Духовно властвуя над паствой, Церковь в то же время осуществляла опеку и цензуру над культурой, понуждая ее к обслуживанию культа. В особенности эта духовная диктатура ощущалась в средневековых государствах католического мира, где Церковь доминировала политически и юридически. И уж почти повсеместно она довлела над моралью и искусством, образованием и воспитанием. Церковная опека и цензура, как и всякий диктат, отнюдь не стимулировали культурный прогресс: свобода – воздух культуры, без которого она задыхается. Отмечая положительные моменты религиозного воздействия на реалии культуры, не следует забывать и об этом.
Пожалуй, сильнее всего религия влияла на становление и развитие национального самосознания, на культуру этноса.
Церковный обряд часто продолжается в установлениях народного быта и календаря. Временами трудно отделить светское начало в национальных традициях, обычаях и обрядах от религиозного. Чем, например, являются Семик и Масленица у русского народа, Навруз у азербайджанцев и таджиков? Светско – народное и церковно-каноническое сплетено в этих праздниках нерасторжимо. Спаси Бог (спасибо) – это религиозная или светская формула поминки – разве это чисто церковный ритуал? А колядование?
Пробуждение национального самосознания обычно связано с оживлением интереса к отечественной религии. Именно это происходит в России.
В Европе культурными островками стали школы для монахов при монастырях. В средние века ведущее место занимала архитектура. Это было вызвано прежде всего настоятельной потребностью в строительстве храмов.
Дальнейшим культурным стимулом стал рост городов, центров торговли и ремесел. Новым явлением стала городская культура, породившая романский стиль. Романский стиль возник как укрепление авторитета Римской империи, необходимого королевской власти и церкви. Лучше всего романский стиль олицетворяли находящиеся на возвышенностях крупные соборы, как бы возвышающиеся над всем земным.
Готический стиль отрицает тяжеловесные, похожие на крепости романские соборы. Атрибутами готического стиля стали стрельчатые арки и стройные башни, возносящиеся к небу. Вертикальная композиция здания, стремительный порыв вверх стрельчатых арок и остальных архитектурных построек выражал стремление к Богу и мечту о высшей жизни. Геометрия и арифметика понимались абстрактно, через призму познания Бога, который создал мир и расположил все «мерою, числом и весом». Каждая деталь в соборе имела особое значение. Боковые стены символизировали Ветхий и Новый завет. Столбы и колонны олицетворяли апостолов и пророков, несущих свод, порталы – преддверие рая. Ослепительно сияющий интерьер готического собора олицетворял небесный рай.
Раннее христианство унаследовало от античности восхищение продуктами творчества и презрение к создавшим их людям. Но постепенно, под влиянием христианских идей о благотворном, возвышающем значении труда, это отношение изменилось. В монастырях того времени приписывалось сочетать деятельность, ведущую к общению с Богом, к проникновению в его сущность, такую, как божественное чтение, молитвы, ручной труд. Именно в монастырях получили развитие многие ремесла и искусства. Искусство считалось богоугодным и благородным занятием, им занимались не только рядовые монахи, но и высшая церковная элита. Средневековые искусства: живопись, архитектура, ювелирное дело – были заложены в стенах монастырей, под сенью христианской церкви.
В XII веке интерес к искусству значительно возрастает. Это связано с общим техническим, экономическим и научным прогрессом общества. Практическая деятельность человека, его интеллект, способность к изобретению нового начинает цениться значительно выше, чем раньше. Накопленные знания начинают систематизироваться в иерархию, на вершине которой продолжает оставаться Бог. Искусство, сочетающее в себе высокие практические навыки и отражение образов священного предания, получает в средневековой культуре особый статус.
Отношение к искусству в средневековье претерпело большие изменения. Так, во время раннего средневековья (V–VIII века) доминируют античные представления об искусстве. Искусство классифицируется на теоретическое, практическое и созидательное. Начиная с VIII века христианские идеи активно переплетаются и взаимодействуют с нерелигиозными. Основная цель искусства – стремление к божественной красоте, которая воплощена в гармонии и единстве природы.
Христианство, распространяясь на все сферы жизни средневекового человека, естественно определяло направление и содержание художественного творчества, ограничивало искусство своими догматами. Художественное творчество не могло распространяться за их пределы. Оно было существенно ограничено иконографической традицией. Основной целью творчества было сохранение и возвышение христианского учения. Вся средневековая культура была подчинена единственной реальности – Богу. Бог обладает подлинной субъективностью; устремленный к идеалу человек, изображенный в произведениях искусства, должен подчинить свою волю Богу. Все в Боге: судьба определяется Богом, мир объясняется Богом. Христианство определяло предпочтительные темы и формы искусства. В литературе излюбленный жанр – жития святых; в скульптуре – изображения Христа, Богоматери, святых; в живописи – икона; в архитектуре – собор. Распространены также темы рая, чистилища и ада. Художник должен был в своих произведениях запечатлеть красоту божественного миропорядка, согласовав свое видение с представлениями христианского духовенства. Творчество человека относительно, ограничено и поэтому должно быть подчинено воле Бога. Вне Бога творчества быть не может. Главная тема в искусстве – Христос и его учение.
Художественные произведения должны не только приносить чувственные удовольствия от созерцания прекрасной и гармоничной красоты, они должны воспитывать человека в духе стремления к Богу. Благочестие – это самое главное духовное качество, пробуждаемое искусством.
На Руси в XV веке появляются художественные школы, расцветает зодчество и иконопись. Знаменитым представителем золотого века новгородской монументальной школы стал греческий мастер Феофан Грек. Он не использовал иконографические «прописи», его произведения были глубоко самобытны и неповторимо индивидуальны. Он расписал более 40 церквей. Монументально-декоративные произведения, ставшие в одном ряду с другими величайшими творениями мирового искусства, создавал в XV веке Андрей Рублев. В память Сергия Радонежского он написал свое самое совершенное произведение – икону «Троица». Так, при Иване III возводится Успенский собор, Благовещенский собор, Грановитая палата, строятся стены Кремля. Самобытный национальный дух был воплощен в храме Василия Блаженного.
Заключение
И даже в наше время, если тщательно проанализировать жизнь крестьян, в их быте можно встретить некоторые следы средневековья.
Знаменитые готические соборы и сегодня поражают воображение человека, среди них особенно прославились собор Парижской богоматери, соборы в Реймсе, Шартре, Амьене, Сен-Дени. Н.В. Гоголь (1809–1852) писал: «Готическая архитектура есть явление такое, какого еще никогда не производили вкус и воображение человека. … Вступая в священный мрак этого храма весьма естественно ощутить невольный ужас присутствия святыни, который не смеет и коснуться дерзновенный ум человека».
Таким образом, средневековье на основе христианской традиции создало массового человека, который был заинтересован в решении проблем равенства, свободы, был озабочен системой правовых и иных гарантий индивидуального бытия.
Художник был посредником между людьми и Богом. Именно таким образом через идею возвышения, через обращение к человеку-творцу развивалась средневековая модель мира.
Это неотъемлемый принцип европейской модели мира, противоположный восточному – принципу стабильности, гармонии, естественности.
Древнерусский традиционализм усилился православным традиционализмом. Община, общество значили больше, чем судьба отдельного человека.
Процесс становления древнерусской культуры не был просто процессом простого поступательного движения. Он включал в себя взлеты и падения, периоды длительного застоя, упадка и культурных прорывов. Но в целом эта эпоха представляет собой культурный пласт, определивший последующее развитие всей русской культуры.
Церковь оставляет вехи в материальной культуре народа монастырским производством, храмовым строительством. Изготовлением культового убранства и облачения, печатание книг, наследием иконописи, фресок.
С самого начала своего существования Церкви приходилось определять свою позицию по отношению к обществу. Сначала она представляла меньшинство, часто гонимое и преследуемое. Небольшие, но быстро растущие христианские общины стремились выработать особый стиль жизни, основанный на любви к Богу и своему ближнему. Не вызывает сомнения, что христианство оказало огромное влияние на общество. Благодаря Церкви в средневековой Европе появились первые больницы и университеты. Церковь построила великие соборы, оказывала покровительство художникам и музыкантам. Очевидно, что религия и культура не тождественны. Религия складывается раньше и соответствующим образом переформировывает общественное сознание. Начинают формироваться новые культово-культурные архетипы, которые образуют фундамент новой культуры. Свой адекватный облик (точнее Лик) христианская культура обрела только в зрелой Византии и Древней Руси и в средневековой Западной Европе (латинско-каталическая ветвь). Именно тогда все главные сферы человеческой жизни и духовно-материального творчества, все основные социальные институты оказались полностью охваченными христианским духом; религия, церковный культ, христианское миропонимание стали главными культуросозидающими факторами
Литература
1. Виктор Бычков 2000 лет христианской культуры subspecieaesthetica. В 2-х тт. Том 1 Раннее Христианство. Византия. М. – СПб.: Университетская книга, 1999. 575 с.
2. Виктор Бычков 2000 лет христианской культуры subspecieaesthetica. В 2-хтт. Том 2 Славянский мир. Древняя Русь. Россия. М. – СПб.: Университетская книга, 1999. 527 с.
3. Религия в истории и культуре: Учебник для вузов/ М.Г. Писманик, А.В. Вертинский, С.П. Демьяненко и др.; под ред. проф. М.Г. Писманика. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. -430 с.
4. Джон Янг Христианство/ пер. с англ. К. Савельева. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. -384 с.