Реферат
на тему:
"Буддизм и искусство"
1. Связь религии и искусства
Искусство – неотъемлемая часть современного общества. Сегодня оно мало связано с религией, но ещё несколько веков назад связь между ними была очень сильной. Можно даже предположить, что искусство появилось благодаря религии, но это будет не совсем верно, скорее они развивались параллельно, взаимодействуя друг с другом. Религия использовала всю выразительность искусства, а оно в свою очередь так развивалось. Церковь рано поняла силу воздействия художественного творчества на человека, его эмоции. Первое профессиональное искусство возникло именно как религиозное. В каких целях религия использует талант творца? Во-первых, в целях привлечения людей в веру. Но первоначально искусство было необходимо религии для того, чтобы произвести впечатление на простой народ (величественность и красота храмов), объяснить ему в доступной форме основные положения этой веры (религиозные сюжеты в живописи и литературе). Творения художника воздействует на чувства человека, его эмоции. Это и использует религия, которая посредством искусства проникает к сердцу, к душе человека, чтобы обратить его в свою веру. Сам термин «душа» имеет религиозное происхождение. Искусство немыслимо без души, потому что это её выражение и главный объект его воздействия – человеческая душа. Вытеснение религиозных мотивов из творчества началось ещё в век Просвещения. Но до сих пор религия не может обойтись без искусства, на развитие которого она во многом повлияла. Так буддизм оказал большое влияние на искусство, культуру и традиции Востока.
2. Возникновение и распространение буддизма
Буддизм возник на территории Индостана в VI веке до нашей эры, являясь, таким образом, первой по времени своего возникновения мировой религией. Христианство моложе его на 5 веков, а ислам на 12 веков. В это время в Индии уже сложилось классовое общество, существовал ряд государств, экономической основой которых была эксплуатация членов земледельческих общин. Острота классовых антагонизмов усугублялась существованием кастовой системы. Представители высшей касты – брахманы играли важную роль в общественно-политической жизни. Религия брахмаизма освещала существующее кастовое деление. Буддизм же стал учением, доступным всем слоям общества. Возникнув как религиозное течение, буддизм создал разнообразную каноническую литературу и многочисленные религиозные институты. За 3,5 тысячи лет он развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования – высокоразвитую цивилизацию. Проникновению в суть
буддизма помогает то, что среди его последователей было немало талантливых поэтов, художников, музыкантов, рассказчиков.
Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхы Гаутамы Будды. Некоторые буддологи прошлого века отрицали историчность Будды. Большинство исследователей полагают, что нет оснований подвергать сомнению действительное существование основателя буддизма. В различных письменных источниках его называют разными именами: Сиддхарта, Гаутама, Шакьямуни, Будда, Татхагата, Джина, Бхагаван. Каждое имя имеет определенный смысл. Сиддхарта – собственное имя, Гаутама – имя рода, Шакьямуни означает «мудрец из племени шаков или шакья», Будда – «просветленный», Татхагата – «так приходящий и так уходящий», Джина – «победитель», Бхагаван – «торжествующий». Согласно легендам, Будда родился в 560 году до нашей эры. Местом рождения считается северо-восток Индии. Он был сыном главы племени шаньев. В 29 лет, пораженный фактом обилия переживаемых людьми страданий, Гаутама расстался со всеми благами и соблазнами роскошной жизни, оставил жену с малолетним сыном и отправился странствовать. Наконец, в некий момент, Гаутама, сидя под деревом, внезапно узрел истину, и именно с этого момента стал Буддой, то есть просветленным, озаренным, умудренным. Умер в 480 году до нашей эры, положив основание многолюдной церковной организации-сангхе. Эта легенда не может претендовать на точность во всех деталях.
В настоящее время буддизм существует в Неаполе, на Цейлоне, в Бирме, Сиаме, Тибете, Китае, Японии и на островах Ява и Суматра. Во всех этих странах буддизм более или менее уклонился от своего первоначального, чистого вида и даже принял в себя совершенно чуждые элементы. Широкая интерпретация философских положений буддизма содействовала его симбиозу, ассимиляции и компромиссу с различными местными культурами, религиями, идеологиями, что позволило ему проникнуть во все сферы общественной жизни, начиная от религиозной практики и искусства и заканчивая политическими и экономическими теориями. Буддизм способствовал расцвету культуры этих стран – архитектуры (строительство храмов, монастырей и ступ), изобразительное искусства (буддийская скульптура и живопись), а также литературы. Буддийские монастыри в эпоху расцвета религии (II–IX вв.) являлись центрами просвещения, учености, искусства. В Китае буддизм тоже принял в себя богато развитый культ, равно как и в Японии. В каждом регионе своя собственная символика и буддийские обряды, почитание святых мест, календарные праздники, обряды жизненного цикла, подпитываемые местными традициями.
В наше время были сделаны попытки возродить буддизм в культурных классах европейского общества. Эти попытки имели частичный успех, и под именем необуддизма и сейчас существует религиозно-философское течение, имеющее своих последователей и на континенте, и в Англии, и в Америке.
Буддизм можно рассматривать и как религию, и как философию, и как идеологию, и как культурный комплекс, и как образ жизни. Изучение буддизма – важное звено в понимании социально-политических, этических, культурных систем восточных обществ, в которых существуют буддийские общины. Попытка понять роль буддизма в истории, культуре привела к созданию буддологии – науки о буддизме и проблемах, которые в связи с ним возникают.
3. Искусство в Индии
В первые века новой эры буддизм и индуизм в Индии развивались параллельно, причем их философский спор был главной движущей силой. Буддизм оказал серьезное влияние на индуизм, особенно в его теоретической части. Индуистская школа ньяя оформилась не без воздействия буддийской логики, а индуистская веданта – под влиянием буддийской философии мадхьямики. Также буддизм сыграл не последнюю роль в уменьшении кровавых жертвоприношений в индуизме. До XI в., когда буддизм полностью ушел из Индии, общие духовные традиции были тесно взаимосвязаны и влияли друг на друга. Будда стал одним из индуистских божеств, а все индуистские боги вошли в буддийский пантеон. Последним расцветом буддийского искусства в Индии был период правления Гуптов.
Для поклонения божествам в Индии возводили храмы. Первые (бхагаваитские) появились III–II вв. до н.э. Зодчие в Индии вырубали храмы в монолитных скалах и пещерах, украшали скульптурными фризами открытые поверхности скал. В некоторых пещерных комплексах, например в Элоре, соседствовали буддийские, джайнские и индуистские святилища. В период правление династии Гуптов появилась новая архитектурная традиция, воплотившаяся в формах храмов. Сложилось два стиля храмовой архитектуры. Они отличались внешним видом башни перекрытия – шикхара. В северной индоарийской части страны отдавали предпочтение башне гладкой пирамидальной формы с округлой вершиной, увенчанной острым шпилем (калаша) на плоском каменном диске (амалака).
В отличие от северной нагара-шикхары на юге в архитектуре утвердилась дравида-шикхара, которая вздымалась вверх ступенчатой пирамидой.
Внешний вид некоторых храмов напоминал колесницы богов, поэтому они назывались колесницами-ратхами. Истинный взлет зодчества – город Виджалнагар (XVI В.)
Южная Индия – музей храмовой архитектуры. В каждой области есть храм, с которым связана какая-нибудь легенда или там хранится статуя божества, его символ, обладающий чудодейственной силой. Внутри и снаружи храмы покрыты скульптурной резьбой, орнаментами, фигурами богов, героев, танцоров и музыкантов. В реалистических картинках и символах показаны разные стороны жизни людей и богов. Храм, построенный с учетом всех требований ритуала, – олицетворение тела того божества, которому он посвящен. Изображение божества – джива (душа) храма. Алтарь – символ вселенной, состоящей из 5 элементов (панчабхута): земля, вода, огонь, воздух и эфир. В основе храма заложена мандала. Это условное изображение вселенной. Она бывает в форме летящего сокола, большой черепахи или языка огня. Сердцем храма является комната-святилище (гарбхагриха), где царит полумрак, там находится символ божества. Святилище может быть отдельно от зала для верующих (мандапа). В храмах на юге Индии также есть святилище и для супруги божества. В некоторых храмах есть брачный зал (кальянамандапа), где в праздники проходят встречи бога и богини.
Храмы составляют неотъемлемую часть индийских пейзажей.
Особенностью индийских храмов является эротическая скульптура, что всегда озадачивает иностранцев с Запада, так как многие наслышаны о строгости нравов на Востоке, твердости божественных обетов и отказе от мирских радостей. В селении Кхаджурахо (Центральная Индия) в сохранившихся храмах скульптуры представляют нескончаемую череду проявлений сексуальной практики. Архитектурные сокровища храмов – шедевры, рожденные вдохновением зодчего, имеющие совершенную планировку. Но главное здесь – множество воплощенных в камне влюбленных пар, существ небесной красоты. Это уникальные творения лучших мастеров средневековой Индии. Как же появились эротические мотивы в храмовом искусстве? У индийских ученых нет однозначного ответа. Есть несколько предположений, главным из которых является то, что встреча мужчины и женщины на ложе любви – проявление служения богу со стороны обоих, то храмовые скульптуры образ достижения высшей духовности.
Ещё одной традицией в буддийской архитектуре стало возведение оград вокруг храмов и ступ. Ступа – ритуальное сооружение, известное во всех буддийских странах в миниатюрных и гигантских формах. «Ступа» в переводе с санскрита «вершина». Части ступы означают различные элементы: Основание – земля, лестница – вода, полушария – огонь, шпиль – воздух, навершие – пространство. Ступа является вертикальной моделью мироздания. Но возможно и другое толкование: фундамент – омраченное состояние человека, лестница и купол – начало движения к Просветлению, шпиль – состояние бодхисаттвы, постигшего Истину, навершие – полное осознание природы будды в себе. Ограды украшают скульптурой и рельефными композициями. Тораны ступы в Санчи (I в. до н.э.) широко известны своими рельефами, составляющими единое целое с архитектурой. На рельефах предстают не только люди, но и животные, часто встречается растительный орнамент. В многофигурных сценах поражает ощущение всепроникающей жизни и энергии, одушевляющей все формы. Любовь к природе, преклонение перед её мощью и изобилием, жизнь, торжествующая во всех проявлениях – основные темы индийского искусства. В I–IV в. н.э. В художественной культуре Индии произошли большие перемены. В изобразительном искусстве Будду стали представлять в облике человека, а не в виде символов – священного дерева Бо, Колеса Закона и т.д. В этот период выделяется три школы буддийской скульптуры: Гандхара (северо-запад), Матхура (север), Амаравати (юг). Под влиянием культуры стран, расположенных западнее Индии, в Гандхаре образ Будды приобрел эллинистические черты. В школе Матхура его образ получил чисто индийскую трактовку, а изображение Будды на рельефах школы Амаравати условны, в них нет такого количества деталей, как в скульптуре других школ.
В эпоху Гуптов развивалось пещерное зодчество Образцом великолепного единства архитектуры, скульптуры и живописи является пещерный комплекс в Аджанте (IV–VII вв.).
Среди сооружений выделяются чайтьи и вихары – общежития буддийских монахов. Скальные ансамбли Аджанты славятся своей живописью. Росписи стен сложны по содержанию, в композициях много персонажей. Линия, цвет, ритм, богатые сочетания и контрасты вызывают необычные эмоции. Краски как будто светятся в темноте. Возникает ощущение, что земное и небесное соединилось в этом храме. Комплекс Аджанта оказал сильное влияние на искусство Индии. Основные стилистические и идейные особенности этого памятника нашли отражение в скульптуре Гуптской эпохи. Гуптский Будда – образ идеальный, воплощающий идею достижения нирваны.
В Индии религия тесно связана с искусством танца. На протяжении многих веков танцы исполнялись храмовыми танцовщицами дэвидаси – «женами бога», махари – жрицами культа, искусными в танце, пении, музыке. Своей красотой и тонким обхождением они привлекали в храм паломников. Дэвадаси появились также давно, как и храмы. На юге Индии они известны с VII в. Отдавая девочку в храм, её символически выдавали замуж за бога. Она проходила свадебный обряд и получала клеймо или татуировку – знак принадлежности тому или иному божеству. Танцу, в котором гармонично переплетались музыка, поэзия, цвет и ритм, дэвадаси обучались несколько лет, прежде чем им разрешали танцевать перед зрителями. Система индийского танца – одна из старейших в мире. Главная особенность в том, что он возник как воплощение религиозных чувств, переполнявших человека. Содержание большинства танцев связано с мифами и легендами. В танце используются все выразительные средства человеческого тела. Техника танца состоит из трех элементов: 1) нритти – сам танец, свободные движения тела; 2) нритья – выражение определенного смысла мимикой, жестами, символическими положениями тела; 3) натья – жесты с элементами речи. Важный элемент танца – абхиная («выразительность») достигается с помощью костюма, украшений, музыки и передает настроение. Язык жестов рук (мудра) очень выразителен, он является особенностью индийского танца. С помощью жестов передают религиозные сюжеты, поэтому символический язык важно знать не только танцовщице, но и зрителям, так как задача танцовщицы пробудить те же чувства, что испытывает она сама.
В Индии сложились несколько стилей танца: бхаратнатьям, катхакали, катхак, манипури.
Любое культовое изображение – статуэтка или символ – воплощение высшей силы, к нему обращаются с молитвой. Первые статуи богов появились в начале новой эры. Основные правила изображения богов сложились в период правления Гуптов. Они записаны в шильпа-шастрах – сочинениях по изобразительному искусству и ремеслу.
Трактат «Читралакшаха» («Характерные черты живописи») дошел до нас лишь в тибетском переводе. Правила состоят из дхьян – стихов о характерах богов, лакшан – инструкций о размерах, форме и пропорциях.
Создание культового изображения является одним из видов богослужения, поэтому перед началом работы мастер совершает ряд обрядов. Для лучшей передачи образа он погружается в состояние медитации и старается интуитивно познать божество, которое он хочет воплотить в камне, бронзе или кости. Стиль изображений окрашен религиозным мышлением, проникнут стремлением выйти за пределы обычной жизни и, пройдя через кармические пороги и круговороты сансары, достичь духовной просветленности.
Искусство отражало более глубокую реальность, чем окружающий мир. Идеал красоты форм был рассчитан и измерен. В шильпа-шастрах указаны поза бога, изгиб тела, количество рук, оружие и предметы в руках, украшения и другие атрибуты. До тонкостей были продуманы жесты рук.
Основным символом буддизма являются лотос. В индуизме с ним также связаны имена некоторых богов. Он символизирует чистоту и совершенство. В глубокой древности лотос был важным продуктом питания, из его семян делали муку, в пищу также употреблялись корни, стебли и листья лотоса. Он является эмблемой солнца, космической силы, несущей жизнь, символом плодородия. В храмах скульптуры богов, как правило, восседают на тронах-лотосах. В искусстве часто встречаются медальоны и орнаменты с лотосом. Раскрывшийся лотос является эмблемой Индии.
Из Индии буддизм распространился в страны Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока. Вместе с учением в искусство этих стран проникли индийские традиции.
В Бирме буддизм по сей день остается государственной религией. Приход индийских культурных традиций во многом повлиял на развитие искусства в Бирме, это влияние четко прослеживается в архитектуре, но есть и свои отличительные особенности. Эпоха расцвета зодчества связана со столицей средневекового государства – Паганом. Знамениты своими формами и отделкой ступы Пагана. Буддийская ступа в Бирме, образцом которой является Швазандо (XI в.) состоит из кирпичной полусферы и стоящей над ней огороженной надстройки кубической формы, где находится камера для даров и святынь. На ней расположены сужающиеся к верху концентрические круги. Вся конструкция завершается конусообразным шпилем с элементом тхи, напоминающем язычок пламени. Это украшение отличает бирманскую архитектуру. Другие виды искусства развиты не так сильно, скульптура и живопись в основном служат для украшения зданий. Скульптуры, прежде всего, изображают Будду. Для изобразительного искусства характерны растительный орнамент и элемент тхи. Распространены также орнаменты с изображением зверей (львов, обезьян, газелей, лебедей), небесных танцоров, карликов, макар. Макара – мифологическое морское чудовище, соединяющее в своем облике черты рыбы и крокодила или слона, его изображение часто используется в убранстве храмов, он считается хранителем учения Будды, а также является персонажем многих буддийских притч и легенд.
Древнейшими памятниками искусства являются огромные буддийские супы дагобы. В отличие от индийской ступы дагоба не имеет ограды с воротами, с четырех сторон к ней пристроены вахалькады – небольшие сооружения кубической формы. В них расположены своеобразные «ложные двери» – проходы, символизирующие врата во Вселенную. Каждая вахалькада украшена стрелой с рельефами.
Их расположение связано с разными периодами жизни Будды: восточная – с его рождением, южная – с просветлением, западная – с распространением буддизма, северная – с уходом Будды в нирвану. Как и в Индии, растительные орнаменты и изображения животных являются непременным дополнением. В III в. до н.э. Возводились гигантские сферические или колоколообразные дагобы из кирпича, например, Тхупарама. Другой вид – небольшая ступа, установленная на платформе, к которой ведут лестницы с четырех сторон. Характерная деталь – лунный камень – полукруг, украшенный полосами рельефов вокруг изображения листа лотоса. Такая ступа (четия-гхара) – объект поклонения как напоминание о нирване Будды. Бодхи-гхара и асана-гхара – ещё два вида буддийской архитектуры в Шри-Ланке. Бодхи-гхара сооружение, возведенное вокруг дерева Бо. В асана-гхара почитается пустой трон – символ первой проповеди Будды. Эти буддийские символы играли большую роль в искусстве Индии, но лишь в Шри-Ланке были воплощены в архитектуре. В конце периода Анурадхапури возник новый тип сооружений – Дом Статуи для скульптур, изображающих Будду, здесь верующие размышляли об учении. Сидящий, стоящий и лежащий Будда – основные мотивы скульптуры Шри-Ланки. Возводили статуи огромных размеров. Например, статуя лежащего Будды в Полоннаруве (XII в.) достигает 15 метров в длину. Влияние индийского искусства прослеживается в самом грандиозном ансамбле острова – царской резиденции Сигири (Львиная скала). Один из царей Шри-Ланки превратил скалу в величественное сооружение – огромный сидящий лев упирался мощными передними лапами в равнину. Лев в искусстве Индии и Юго-Восточной Азии символ царской власти, а в буддизме – сам Будда. Поверхность скалы украшена великолепными росписями – фигурами небесных танцовщиц. Яркий растительный орнамент придает изображениям ещё большую нарядность. Комплекс Сигири представляет собой уникальный, своеобразный и самобытный ансамбль, он оказал значительное влияние на искусство Юго-Восточной Азии.
В Индонезии с распространением буддизма усилилось влияние индийской культуры. На о. Ява храм называют чанди. Он состоит из цоколя, святилища, где находится изображение божества, и пирамидальной кровли. С одной или с двух сторон расположен вход-портал. Рельефы, украшающие храм, размещены на портале, который завершается калой – маской, напоминающей львиную голову. Выдающимся памятником буддийской архитектуры является Боробудур – архитектурный комплекс в Центральной Яве (VIII–IX вв.). Боробудур олицетворяет гору богов Меру – центр Вселенной, а также символизирует восхождение наверх, отражая учение о пути к истине
Венчающая композицию большая ступа – высшая ступень познания мира. Перед посетителями разворачиваются страницы грандиозной иллюстрированной книги буддизма. Великолепный ансамбль Боробудур – уникальный пример совершенного воплощения религиозной идеи в искусстве.
4. Влияние школы чань на искусство в Китае
Буддизм проник в Китай в период расцвета государства Северная Вей. Буддийские монастыри стали играть важную роль в культурной и политической жизни. По всей стране начали строить грандиозные монастырские комплексы, вырубленные в скале, деревянные храмы и многоярусные башни – пагоды для буддийских реликвий. Например, Юньган – Храм Заоблачных Высот (IV–VI вв.), Лунмэнь – Ворота Дракона (VI–IX вв.). Искусство для образованных людей Китая было настолько естественным приложением сил, как и общественная деятельность. Пагоды имели обязательно нечетное (счастливое) число этажей.
Слово «чань» (в Японии «дзен») произошло от индийского «дхьяна» – сосредоточение, медитация. При исследовании вклада школы чань в китайскую литературу одним из первых возникает вопрос об определении феномена «чаньская литература». Его обычно трактуют как «чань на бумаге», но если внимательно вглядеться в литературную традицию, то среди многообразия авторов и школ китайской литературы XII–XIII вв. можно разглядеть традицию, сложившуюся под влиянием учения чань.
Например, при раскопках в храмовом комплексе вблизи Дуньхуана (Северо-западный Китай) обнаружили 28 рукописей китайского автора Ван Фаньчжи (VI–VII вв.), что доказывает популярность у широкого круга читателей. Причина интереса не только в буддийских мотивах, но и в земном чувственном характере его стихов, в которых слились элементы народной культуры Китая с идеями тщетности людского бытья. Земной, фривольно-чувственный характер чаньской поэзии пробуждал в свое время у многих поэтов интерес к мировоззренческой платформе этого учения. Впоследствии возникла и обратная связь, когда актуальные для творцов поиски воздействовали на характер чаньского творчества. В результате этого взаимодействия китайская литературная традиция XII–XIII вв. стала рассматривать поэзию как средство духовного самоуглубления и философского осмысления мира. «Просветление» же, проповедовавшееся школой чань, превратилось в проникновение в сущность окружающей действительности на более высоком поэтическом уровне. Поэтому для средневековой китайской поэзии нетипичны религиозно-ритуальные мотивы, чаньская литература содержит вместо теологических канонов стихи светского содержания, притчи и диалоги, чья жизненность оказывается порой на границе с гротеском. Это не ограничивалось областью литературного творчества, даже наиболее четко оно наблюдается в чаньской архитектурной, живописной и иконографической традиции.
Художник выступает в роли инструмента Абсолюта, Бога, а творчество его предстает как исполнение. Он словно бы не создает образы, а обнаруживает их.
Поэтому искусство видеть сущность вещей, способность отыскивать живописное, эстетическое начало мира выступает как основной, более значительный момент, чем воплощение определенного образа. Свойства мастера боевого искусства и творца содержат важнейший общий элемент: отстраненность от индивидуального момента в творчестве.
Исторически сложилось так, что все виды боевых искусств Китая и других стран дальневосточного региона в течение последней 1,5 тысячи лет развивались и функционировали на высшем уровне мастерства на основе на основе даосско-чаньской психокультуры и психометодологии. В отличие от у-шу живопись не стала монополией психокультуры чань-буддизма, хотя психологическая традиция и связанная с ней техника живописи не прерывались и прослеживаются в творчестве выдающихся художников вплоть до новейшего времени. Охватив многообразный круг явлений, живопись отразила и преклонение перед красотой Вселенной, мир животных и растений, городской быт. Самостоятельными жанрами живописи являются: жэньу (люди), хуа-няо (цветы-птицы), Шань-шуй (горы-воды). Философская идея «великого в малом» выражена в том, что одна ветка, один цветок или птица вмещали в себе всю Вселенную. Создание живописного свитка чаньским художником на психометодологическом уровне анализа можно сопоставить с актом «тамешивари» в карате (прием, когда каратист ударом кисти руки ломает дощечку или кирпич). Для сознания художника характерно присутствие основных психологических компонентов: потеря ощущения собственного «я» выход за пределы субъектно-объектных отношений, т.е. художник находится в состоянии медитации. Как и в боевых искусствах, гипнотическое воздействие на сознание оказывается ритуализированная процедура подготовки к занятию живописью. К художнику приходит чувство единства с природой, «растворение» в ней, пустотность сознания.
Техника исполнения в чаньских боевых искусствах и живописи осуществляется на уровне бессознательного психического. Она вне медитации не осуществима. Мистическая идеология боевых искусств и живописи отражает в философско-религиозной форме ощущение творческой личности чаньской психокультуры.
Проникновение элементов мировоззрения структуры чань в творчество ряда авторов XII–XIII вв., влияние чаньского мировоззрения на создание художественных образов, представляют собой более существенный признак влияния чань-буддизма на китайскую литературу, чем номинальное упоминание в ней буддийских терминов или персонажей, включения буддийских духовных гимнов или религиозных трактатов в сочинения Вань Чжао, Ван Вей, Бо Цзюйи. Тексты такого типа не всегда отвечают основным литературным традициям художественности, и дискурсивный подход к толкованию религиозной догматики в них не совместим с чаньским стремлением к «внесловесной» художественно – образной передаче достигнутых прозрений.
Доказательства динамичного взаимодействия между развитием мировоззрения школы чань и литературными процессами времени обнаруживается на идейном, образном и семантическом уровнях в поэзии и эстетических сочинениях Гао Цяня, Се Линьюня, Лю Се, Ван Вея.
Обобщение чаньских идейно-эстетических принципов, их проявлений в письменных памятниках школы и отражений в творчестве широкого круга авторов того периода дает возможность очернить те новые тенденции, которые чаньские мироощущение и творческая практика утверждает в отношении человека и творца к действительности.
Чань предлагал наиболее благоприятную платформу для творческого развития личности. Поэтому у него так много последователей среди разных слоев населения. Эти последователи добивались на упомянутой платформе творческих достижении, необходимых на данном этапе развития культуры и общества. Так слияние с жизнью превращало чань в одно из социально-культурных явлений зрелого китайского средневековья, отличало школу от замкнутых сектантских доктрин или видов культовой практики. Так же, как искусство, философию, науку, социальные движения, стимулированные идейной базой европейской Реформации, нельзя идентифицировать с протестантизмом, так и эстетические и идейные явления на основе чаньского мировоззрения выходят за рамки религиозной литературы и культуры.
5. Вклад учения дзен в искусство Японии
Дзен начал играть особую роль в самурайской Японии с XVII в. Это учение породило целый ряд не существовавших до того и специфических для японской культуры видов искусств, а также придал традиционным занятиям творческую раскрепощенность сознания, сделав их похожими на «беззаботные странствия без знания дороги». Все это было названо «дзенскими искусствами»: каллиграфия, живопись, стихосложение, театр.
Дзен-буддизм предельно ритуализирован. Мир самурайской культуры, пронизанный дзенскими влияниями, глубоко символичен. Для японской культуры все связанное с дзен-буддизмом имеет символическое значение, т. к. представляет связь человека с небом. Возведение поединка, воинской тренировки, всего самурайского образа жизни в символ, в особого рода театрализованную мистерию придало столь характерный вид японским боевым искусствам: кэндо, айкидо, каратэ, сумо и т.д. По сути, все они носят театрализовано-игровой характер.
По учению дзен сама природа – «тело Будды» – живое и одухотворенное целое. Японское эстетическое направление моно-но аваре («чувство вещах») позволяет человеку очаровываться неживыми предметами. Искусственное и ненатуральное вдруг становится символом абсолютной естественности, природной изначальности, образом упорядоченной структуры мира. Именно эту функцию выполняют «сады камней» или «сухие сады». Ландшафтные парки и сады, предназначенные также для медитации, располагаются, как правило, при храмах и монастырях. Они занимают небольшие пространства. Основные элементы несут в себе определенную символику: деревья, кусты, крошечный прудик, островок, мостик, извилистая тропинка, разноцветный мох, но главное камни, большие и маленькие, причудливых форм.
Художник настолько искусно располагает деревья и камни, что у человека, созерцающего сад, создается впечатление далекого пространства. Существуют сады, где вообще нет растений, только немного мха у подножия камней, а весь сад состоит из групп валунов разных размеров и очертаний, расположенный на площадке из светлого песка или гравия. Камни могут носить имена персонажей буддийской истории, быть отражением мифа, или напоминать островки в море, в живописных местах на побережье Японии. Созерцают сад, обычно сидя на веранде храма, т. к. некоторые сады настолько малы, что ходить по ним нельзя. Самый известный создан в XV в. – это сад Рёандзи.
Традиционное японское «любование» каким-нибудь явлением – суть того же процесса обнаружения себя истинного в природе. Например, любование осенними листьями клена (момидзигари). Поэтов особенно вдохновляло любование луной (цукими), художники находили вдохновение в любовании «тихими снегами» (юхими) – не случайно засыпанная снегом деревушка часто становилась предметом живописи.
В основе искусства аранжировки цветов икебаны лежит любование цветами (ханами). Это особая грань символического мировосприятия, близкая национальной психологии японцев. Парадокс «любования» заключается в том, что за внешней формой может скрываться одно – пустота – основное понятие дзен-буддизма. Излюбленным дзенским изображением стал пустой, ничем не заполненный, одним взмахом кисти начертанный круг – его рисовали в ответ на просьбу изобразить себя истинного или нарисовать истину.
В икебане и чайной церемонии – тя-но-ю особенно высоко ценилась утварь, отмеченная печатью времени. Лучшая посуда та, которой пользовались несколько веков назад. Здесь проявляется особое свойство японского эстетического сознания – соотнесение себя с людьми прошлого
Каждый жест в поведении самурая должен быть доведен до простоты, естественности. Здесь воплощается другой принцип эстетики – ваби (становиться естественным). Вырабатывался особый стиль жизни – ваби цзумаи (неприхотливая жизнь). В рамках средневековой культуры воинов это понятие приобрело оттенок элегантности. Простота взывает к легкой незавершенности, допускаемому несовершенству, нежеланию человека приукрашивать естественность вещей. Что может быть проще всего лишь одного удара кистью по бумаге, когда странный и на первый взгляд непонятный росчерк на самом деле представляет собой изящную стихотворную строфу, а туманный размыв туши – изображение бурного горного потока? Именно на этой недоговоренности первоначально и основывалась живопись тушью – суши-э. Исток её как и большинства дзенских искусств лежал в Китае. Первыми авторами суши-э были дзенские монахи и самураи.
Эти же особенности можно обнаружить в манере боя в японской традиции. Например, в кендо (фехтовании на мечах) ценилось именно самое малое количество взмахов мечом (иай-дзюцу – искусство одного удара). Это также символизирует стремление к пустоте.
Искусство икебаны (жизнь цветов) восходит к древнему обычаю возложения цветов на алтарь божества, который пришел в Японию вместе с буддизмом в VI в. В дзен-буддизме ветка или цветок имеют самостоятельное значение как объект созерцания, сосредоточения, размышления о существовании вселенной, природы и единстве её с человеком. В композиции должны присутствовать три основных уровня: символ неба, человека и земли. Самый высокий стебель – небо, расположен по вертикальной оси композиции, самый короткий или низко стелющийся обозначает землю, а средний, отклоненный в сторону, это человек. Подбор цветов, засохших или ещё не распустившихся бутонов и листьев имеет сложную символику и подчинен многочисленным правилам, разработанным крупными дзенскими авторитетами. Искусство икебаны сейчас не обязательно связано с религией и часто практикуется как чисто светское. Без икебаны не обходится ни один праздничный интерьер, ни одно торжественное мероприятие.
Чай как напиток был известен в Китае задолго до Лао-Цзы. Однако только в Японии в связи с культурной атмосферой дзен-монастырей чайная церемония приобрела свои отточенные формы. Первоначально она имела смысл – понять свою природу, своё сердце. Сейчас смысл чайной церемонии, которая стала национальным обычаем японцев – интеллектуальное и духовное общение людей разного происхождения, в обыденной жизни разделенных нормами этикета, титулами, рангами. Все условности остаются за порогом чайного домика (тясицу), где в скромной обстановке люди общаются в атмосфере объединяющей их системы ценностей – специально разработанной чайной церемонии.
6. Ламаизм и искусство
Тибетское искусство тесно связано с буддизмом. Наибольшее влияние буддизм приобрел в XV–XVI вв. Светским и духовным правителем стал далай-лама (океан премудрости). Были возведены многочисленные монастыри – крупные архитектурные ансамбли на склонах гор, поднимающиеся уступчатыми террасами от склона к вершине. Плоские крыши храмов венчают золоченые бронзовые символы буддизма жалцаны – высокие цилиндрические сосуды со списками молитв внутри (знак торжества буддийской веры). Например, дворцовый ансамбль Потала в Лхасе (Жилище Бога) – резиденция далай-ламы. В храмах и дворцах особое место занимали произведения скульптуры и живописи. Изготовляли статуи и иконы в монастырях под руководством лам. Писать икону-танка считалось священнодействием: для этого выбирали благоприятные дни и часы, во время работы читали молитвы. Танка – вертикальная модель мироздания. Центральное божество окружено другими, при этом вверху изображения главное божество семейства, а внизу охранители как опора. Фигура главного божества обрамлялась сценами его подвигов.
Здесь же изображался народ, слушающий проповеди; нищие, просящие подаяния; демоны, хватающие грешников. Вывешенные в храме танка создавали торжественно-прздничную атмосферу, придавали обрядам таинственность.
В тибетскую литературу буддизм принес с собой индийскую литературную традицию – пояснять смысл высказывания на конкретных примерах, с помощью коротких историй – притч. Эти назидательные истории помогают получить правильный, с точки зрения буддизма, взгляд на жизнь.
Кроме примеров из переводной литературы, канонической и неканонической, тибетские авторы использовали сюжеты фольклора, примеры из повседневной жизни, собственные наблюдения.
Устное народное творчество, кроме эпоса «Гэсер», дошло до нас в книге «Лам-рим чэн-по», составленной Джора Ензином. Автор стремится переосмыслить фольклорные образы, толкуя их содержание в ключе религиозных понятий. «Лам-рим в примерах» – дидактическое сочинение, потому что главной особенностью изложения материала является то, что рядом с рассказом о положительном описывается отрицательное, рядом с апологетикой святости – критика греховности. Примеры добродетели взяты из житийной литературы, религиозной морали, а описание порока содержит фольклорные сюжеты. Немногочисленные пословицы и поговорки показывают, как народ оценивает обстоятельства и людей. В общем, если убрать авторские резюме, из этих историй можно составить сборник рассказов о жизни различных слоев тибетского общества.
Тибетские буддисты используют во время медитации предметы и изображения, которые символически выражают все основные положения буддизма. К ним относятся изображения богов, мандала, ваджра и колокольчик, ритуальные кинжалы, четки, молитвенные мельницы, ступы, колесо закона, колесо сансары, изображения лотоса и другое. Пластическая глорификация образов, воздвижение скульптур, ступ, реликвариев, богатство и драгоценность используемого материала создают религиозные заслуги (пунья), благую карму в будущих перерождениях, тем самым, создавая условия для чудесного преображения «тела» донатора. Ощущение сакрального порождается сальвационистким импульсом, что предполагает присутствие метафор экзистенции, сопряженных с катарсической ролью искусства. Градуированный процесс Абсолюта передается посредством использования языка искусства.
Мандала – это многоплановое понятие. Это философская концепция буддийской вселенной, её горизонтальная модель. Это магическая диаграмма, используемая в медитации. Или это план храма, в котором находится самый главный будда или бодхисаттва, и вокруг него все остальные храмы. Она может быть из металла, из дерева, нарисована на полу или на потолке в храме, выложена из цветного песка. Мандалу могут изготавливать специально для ритуала или выполнить её в виде изображения танка и постоянно использовать в храмовых службах. А также так называется блюдо для сбора пожертвований в тибетском храме.
Колесо Закона – символическое изображение учения Будды. Это круг с восьмью радиус-спицами, которые символизируют распространение учения по четырем основным и четырем промежуточным сторонам света. Он является символом совершенства. Изображение колеса Закона всегда помещают над входом в храм и подле него должно быть изображение двух ланей, первых свидетелей Просветления Будды.
Чтобы не сбиться со счета при произнесении мантр, буддисты пользуются четками. Они похожи на бусы, их носят на шее или на руке. Каждая бусина называется зерно, зерна нанизаны на нить, концы которой пропущены через одну большую и две маленькие бусины, символизирующие Будду и общину. Четки могут состоять из 108-ми зерен или из 18-ти зерен. 108 – священное число для древнеиндийской культуры, известное из магической практики. 18 зерен – это 18 учеников Будды. Их изготавливают из дерева, косточек плодов, металла, стекла и другого. Четки из цветов и плодов в Индии вешают на шею божества.
Заключение
Искусство Востока поражает и восхищает своей утонченностью, яркими красками и загадочностью. Мне кажется, что причиной этому является то, что на Востоке связь искусства и религии на протяжении многих веков была намного прочнее, чем на Западе.
Буддизм оказал большое влияние не только на искусство, но и на культуру и традиции народов, которые его исповедуют. Появилось много новых видов искусств, обоснованных с духовными потребностями человека и связанных с основными положениями учения. Художественное творчество в странах, где есть буддийская община, не только средство религии, но и её выражение в материальном плане. Это область деятельности человека, в которой он может показать, как он понимает буддизм, а также посредством искусства человек познает самого себя. Кроме того, как не раз уже отмечалось создание скульптуры, живописного свитка или иконы-танка является служением божеству, это считается заслугой художника и приближает его к желаемому просветлению.
Интерпретация учения Будды в разных странах, исповедующих его, различна, но в искусстве этих стран можно выделить то общее, что привнес в него буддизм, а именно духовную мотивацию, символичность, идею гуманизма и сострадания.
Список использованной литературы
1. Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока: сб. статей. (Ред. Абаев Н.В.) – Новосибирск: Наука, 1990.
2. Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии: сб. статей. (ред. Герасимова Г.М.) – Новосибирск: Наука, 1980
3. Буддизм: словарь. (Абаева Л.Л. и др.) – М.: Республика, 1992.
4. Завадская Е.В. Эстетические проблемы старого Китая.
5. Радугин А.А. Введение в религиоведение. - М.:Центр, 1996.
6. Энциклопедия для детей «Религии мира», часть первая. - М.: Аванта+, 1999.
7. Энциклопедия для детей «Мировое искусство», часть первая. – Аванта+, 1997