Представление о культуре на Древнем Востоке, в античности, в средневековье, в эпоху Нового врем

Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Дальневосточный государственный технический университет (ДВПИ имени В.В. Куйбышева)
Арсеньевский технологический институт (филиал) ДВГТУ
Кафедра социальной работы и гуманитарных дисциплин
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
по дисциплине:
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Выполнил:
студент гр. Ар-9210
зач. книжка №921092
М. М. Юдин
Проверил:
ст. преподаватель
Н.Н. Петров
Арсеньев 2009

СОДЕРЖАНИЕ

1.
Представление о культуре на Древнем Востоке, в античности, в средневековье, в эпоху Нового времени.

2.
Возникновение эволюционических , циклических теорий развития культуры в
XIX-
XX вв. Концепция диалога культур в науке
XX века.

3.
Проблема определения культуры в современной науке, понятие концепта.

2

ВВЕДЕНИЕ.

Ключевую роль в гуманитарной подготовке студентов призвано сыграть освоение новой дисциплины — культурологии. Одно из самых главных в этой дисциплине это понимать и уметь объяснить феномен культуры, ее роль в человеческой жизнедеятельности, иметь представление о способах приобретения, хранения и пе­редачи базисных ценностей культуры. Не мало важно знать формы и типы культур, основные культурно-исторические центры и регионы мира, закономерности их функционирования и развития, знать историю культуры России, ее место в системе мировой культуры и цивилизации. Заботиться о сохранении и приумножении национального и мирового куль­турного наследия.

Культура раскрывает сущность человеческого бытия как реализацию творчества и свободы. Именно культура отличает человека от всех остальных существ. Когда мы говорим о культуре, то имеем в виду не какой-то отдельный творческий акт человека, а творчество как универсальное отношение человека у миру. Каждая культура есть способ творческой самореализации человека. Поэтому постижение иных культур обогащает нас не толь­ко новым знанием, но и новым творческим опытом.

Отсюда мы можем сказать, что Культура
— это универсальный способ творческой самореализации человека, стремление вскрыть и утвердить смысл чело­веческой жизни. Культура предстает перед человеком как мир, который вдохновля­ет людей и сплачивает их. Этот смысловой мир пере­дается из поколения в поколение и определяет способ бытия и миро­ощущения людей.

Сейчас мы попытаемся создать общее представление о культуре на Древнем востоке, в античности, в средневековье и в эпоху Нового времени. Рассмотрим возникновение эволюционических и циклических теорий развития. Концепцию диалога культур в науке XXвека. Затронем проблему определения культуры в современной науке.

3

1.
Представление о культуре на Древнем Востоке, в античности, в средневековье, в эпоху Нового времени.

Культура Древнего Востока

Древний Восток был родиной великих культур, выведших человека из лона первобытного мифа. Однако покинув первобытность, Восток не преодолел мифологического способа отношения человека к миру. Здесь теперь обожествляются не только природные стихии, но и поднявшая­ся над человеком мощь деспотического государства. Древние боги вечной Природы теперь выступают в облике первостроителей и по­кровителей Государства, которое мыслится как продолжение боже­ственного порядка.

Черты культур Древнего Востока во многом определены способом коллективного выживания, единственно возможного для человека той эпохи и в тех географических условиях. Условием выживания было наличие мощного деспотического государства, полу­чавшего свое смысловое оправдание в культуре и мироощущении древнего человека. Но наиболее развитые восточные культуры рож­дали в себе не только оправдание, но и духовный протест против по­давляющей человека государственной мощи и пытались дать чело­веку внутреннее (смысловое) убежище от внешнего деспотизма.

В восточной истории потребность в государстве возникла раньше, чем стали обнаруживать себя явные ростки внешних прояв­лений свободы и индивидуальности человека. Дело в том, что вы­жить на Востоке можно, лишь практикуя орошаемое земледелие и постоянно создавая общественные запасы зерна (на случай неуро­жая стихийных бедствий и т. п.). В основе древне­восточного государства лежит идеал абсолютного единства, отрица­ющий проявление индивидуальности и свободы человека. В этом и состоит духовная суть восточной деспотии.
Такой тип характерен для всех стран Древнего Востока — Египта, Ин­дии, Шумера, Китая.

Восточная деспотия управляется огромным бюрократичес­ким аппаратом, а ее единство олицетворено фигурой правителя.

Верования, доминирующие на самых ранних этапах становления восточных культур, оставляют странное впечатление. С одной стороны, перед нами типичные мифы, где боги олице­творяют природу, незримо присутствуют на священных церемони­ях, живут в священных животных, а человек надеется на власть магии. С другой сто­роны, подлинный миф выражает полную слитность общины с приро­дой и человека с общиной.

4

Представления культуры в античности.

Античная культура Средиземноморья считается величайшим тво­рением человечества. Ограниченная пространством (в основном по­бережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от II тысячелетия до н. э. до первых веков христианства), античная культура раздвинула рамки исторического существования, по пра­ву заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания. Уничтоженная природными стихиями, по­жарами, варварскими набегами, погребенная вместе со статуями низверженных христианами языческих богов, античная культура открывала свои тайны новой Европе постепенно, век за веком. Мифы и предания обретали конкретную историческую форму в археологи­ческих находках Генриха Шлимана, открывшего во второй половине XIX века Трою, Микены, Тиринф, и Артура Эванса на Крите в нача­ле XXвека. И каждое новое открытие заставляло потомков склонить головы перед достижениями сравнительно небольших по численно­сти, но очень талантливых народов.

Прошли века со времени крушения античной культуры. Чело­вечество получило в свое распоряжение новые факты и материалы. Но о греческой культуре продолжают спорить. Что это было: «гречес­кое чудо», на котором так настаивал Шлиман, «быстро облетающая роза», по мнению Гегеля, «символ благополучного существования», как полагали И. Тэн и Э. Ренан, или сложный, противоречивый, зачас­тую античеловечный и кровавый процесс становления новой европей­ской цивилизации, как утверждал А. Боннар. «Детством человечест­ва», порой ослепительно солнечным, иногда таинственным, жестоким и загадочным, воспринимается античная эпоха, памятники которой до сих пор оказывают огромное художественное воздействие.

Европейская цивилизация действительно уходит своими корня­ми в период античности. Древним грекам были знакомы достижения культуры народов Востока. Но усвоив опыт Египта и Вавилонии, греки определили собственный путь как в развитии новых социально- политических отношений, философских поисков, так и в художественно-эстетическом подходе к миру. Античная Греция не была отягощена азиатской традицией. «Вступая в мир Греции, мы чувствуем, что на нас веет родным воздухом, — это Запад, это Европа», — писал А. Герцен.

Греция на протяжении многих веков не представляла собой единого географического пространства. Не представляла собой единства ан­тичная Греция и в социально-политическом плане: она существова­ла в рамках особой государственной системы — городов-полисов, ча­ще всего

5

природными границами. Различие между ними было существенным: в языковых диалектах, собственных ка­лендарях и монетах, почитаемых богах и уважаемых героях. Порой они не только соперничали, но и воевали друг с другом. Спарта и Афины — два полюса этого противостояния.

Несмотря на указанные региональные различия, античная культура позволяет говорить о себе как об определенной целостнос­ти.
Долгое время в основе такой связи лежало осознание общности интересов и необходимость объединения против общего врага, когда тот претендовал на земли греков. Но единство определялось не толь­ко этим. Каковы же характерные особенности античной культуры?

Прежде всего античная культура космологична.
Космос вы­ступает ее абсолютом.

Античная культура — это тип европейской рациональной куль­туры.
Грек созерцал космос, воспринимая его таким, как он есть, не за­думываясь и не давая глубокого осмысления античному мирозданию.

Состязательный характер античной культуры заставляет об­ратить внимание еще на одну черту ее — греческая культура празд­нична,
внешне красочна, зрелищна. Обычно праздники были связа­ны с регулярными шествиями и соревнованиями в честь богов — по­кровителей полиса. Раз в четыре года отмечался праздник в честь богини города Афин — Большие Панафинеи. Обязательно включа­лись в празднование факельные шествия, музыкальные и танце­вальные представления, большая процессия с жертвенными живот­ными и новыми одеждами для статуи Афины в Эрехтейоне. Жертво­приношения, затем — музыкальные и атлетические состязания увенчивали праздник. Победитель награждался дарами Афины (по преданию именно она подарила грекам оливковое дерево) — венком из священной оливы и замечательной амфорой с оливковым маслом.

Культура античной Греции, отмеченная указанными выше характерными чертами, представляет собой процесс становления и развития различных форм материальной и духовной деятельности. В конкретные исторические периоды общественные приоритеты от­даются разным видам этой деятельности. Но во все века наиболее полно выражала основные тенденции античности культура художе­ственная — искусство.

6

Периодизация средневековой культуры

Средними веками культурологи называют длительный период в ис­тории Западной Европы между Античностью и Новым Временем. Этот период охватывает более тысячелетия с V по XV в.

Внутри тысячелетнего периода Средних веков принято выде­лять по меньшей мере три периода. Это:

— Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 го­дов (до X — XI веков);

— Высокое (Классическое) Средневековье. От X-XI веков до примерно XIV века;

— Позднее Средневековье, XIV и XV века.

Раннее Средневековье — время, когда в Европе происходили бурные и очень важные процессы. Прежде всего, это — вторжения так называемых варваров, которые уже со II века нашей эры постоянно нападали на Римскую империю и селились на землях ее провинций. Эти вторжения закончилось падением Рима.

Новые западноевропейцы при этом, как правило, принимали христианство,
которое в Риме к концу его существования было госу­дарственной религией. Христианство в различных его формах постепенно вытесняло языческие верования на всей территории Римской империи, и этот процесс после падения империи отнюдь не прекратился. Это второй важнейший исторический процесс, опреде­лявший лицо раннего Средневековья в Западной Европе.

Третьим существенным процессом было формирование на тер­ритории бывшей Римской империи новых государственных образова­ний,
создававшихся теми же «варварами». Многочисленные франк­ские, германские, готские и прочие племена были на деле не такими уж дикими. Большинство из них уже имели зачатки государственности, владели ремеслами, включая земледелие и металлургию, были орга­низованы на принципах военной демократии. Племенные вожди стали провозглашать себя королями, герцогами и т. д., постоянно воюя друг с другом и подчиняя себе более слабых соседей. На Рождество 800 года король франков Карл Великий был коронован в Риме католическим папой как император всего европейского запада. Позднее (900 год) Свя­щенная Римская империя распалась на бесчисленное множество гер­цогств, графств, маркграфств, епископств, аббатств и прочих уделов. Их властители вели себя как вполне суверенные хозяева, не считая нужным подчиняться никаким императорам или королям. Однако про­цессы формирования государственных образований

7

продолжались и в последующие периоды. Характерной особенностью жизни в раннее Средневековье были постоянные грабежи и опустошения, которым подвергались жители Священной Римской империи. И эти грабежи и набеги существенно замедляли экономическое и культурное развитие.

В период классического, или высокого Средневековья Запад­ная Европа начала преодолевать эти затруднения и возрождаться. С X века сотрудничество по законам феодализма позволило создать более крупные государственные структуры и собирать достаточно сильные армии. Благодаря этому удалось остановить вторжения, су­щественно ограничить грабежи, а затем и перейти постепенно в на­ступление. В 1024 году крестоносцы отняли у византийцев Восточ­ную Римскую империю, а в 1099 году захватили у мусульман Святую землю. Правда, в 1291 году и то и другое были опять потеряны. Одна­ко из Испании мавры были изгнаны навсегда. В конце концов запад­ные христиане завоевали господство над Средиземным морем и его островами. Многочисленные миссионеры принесли христианство в королевства Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что эти государства вошли в орбиту западной культуры.

Наступившая относительная стабильность обеспечила воз­можность быстрого подъема городов и общеевропейской экономики.
Жизнь в Западной Европе сильно изменилась, общество быстро утра­чивало черты варварства, в городах расцветала духовная жизнь. В це­лом европейское общество стало намного более богатым и цивилизо­ванным, чем во времена античной Римской империи. Выдающуюся роль в этом играла христианская церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию. На базе художествен­ных традиций Древнего Рима и прежних варварских племен возникло романское, а затем блестящее готическое искусство, причем наряду с архитектурой и литературой развивались все другие его виды — те­атр, музыка, скульптура, живопись, литература. Именно в эту эпоху были созданы, например, такие шедевры литературы как «Песнь о Роланде» и «Роман о Розе». Особенно большое значение имело то, что в этот период западноевропейские ученые получили возможность чи­тать сочинения античных греческих и эллинистических философов, прежде всего Аристотеля. На этой основе зародилась и выросла вели­кая философская система Средневековья — схоластика.

8

Культура в эпоху Нового времени.

Эпоха Возрождения рассматривается исследователями западно-ев­ропейской культуры как переход от средних веков к Новому Време­ни, от общества феодального — к буржуазному. Наступает период первоначального накопления капитала. Появляются первые зачат­ки капиталистической промышленности в форме мануфактуры. Развивается банковское дело, международная торговля. Зарожда­ется современное экспериментальное естествознание. Формируется научная картина мира на основе открытий прежде всего в области астрономии. Крупнейшие ученые эпохи Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Га­лилей обосновывают гелио­центри­ческий взгляд на мир.

Ренессанс (renaissance — возрождение) — это эпоха великих открытий. Цивилизация средних веков называлась морской, по­скольку развивалась вокруг морей — Средиземного и Балтийского. К 1517 году Колумб и другие первооткрыватели возвестили эру оке­анической цивилизации, в которой главными путями мира стали океанские дороги. Корабль Магеллана совершил первое кругосвет­ное путешествие. Два богатых континента западного полушария бы­ли открыты для освоения «старым миром».

Темпы развития ренессансной культуры в странах Западной Европы различны. Приблизительны и хронологические границы — в Италии XIV-XVI века, в других странах XV-XVI века. Наивысшей точки своего развития культура Ренессанса достигает в XVI столе­тии, когда становится общеевропейским явлением — это, так назы­ваемое, Высокое, классическое Возрождение, за которым последо­вало позднее Возрождение последних десятилетий XVI века.

Что же в эту эпоху делает культуру различных европейских народов единой? В утверждаемой системе ценностей, духовной культуры в целом на первый план выдвигаются идеи гуманизма. Заимствованный у Цицерона (I в. до н. э.), который называл гуманизмом высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей, этот принцип наиболее полно выразил основную направленность европейской культуры XIV-XVIвеков. Гуманизм развивается как идейное движение, он захватывает купеческие круги, находит единомышленников при дворах тиранов, проникает в высшие религиозные сферы — в папскую канцелярию, становится мощным оружием политиков, утверждается в массах, оставляет глубокий след в народной поэзии, зодчестве, дает богатый материал для поисков художников и скульпторов. Складывается но­вая светская интеллигенция. Ее представители организуют кружки, читают лекции в университетах, выступают ближайшими советни­ками государей.

9

Гуманисты привносят в духовную культуру свободу сужде­ний, независимость по отношению к авторитетам, смелый критичес­кий дух. Они полны веры в безграничные возможности человека
и утверждают их в многочисленных речах и трактатах. Для гуманис­тов не существует более иерархического общества, в котором чело­век — только выразитель интересов сословия. Они выступают про­тив всякой цензуры, и особенно против цензуры церковной. Гумани­сты выражают требование исторической ситуации — формируют человека предприимчивого, активного, инициативного. Человек уже сам кует свою судьбу и провидение господне тут ни причем. Человек живет по своему собственному разумению, он «отпущен на свободу» (Н. Бердяев).

Гуманизм как принцип культуры Возрождения и как широкое общественное течение базируется на антропоцентрической карти­не мира,
во всей идеологической сфере утверждается новый центр — могучая и прекрасная личность.

Но становление и расцвет гуманизма глубоко противоречи­вы. Небывалого размаха достигает наука, расцветает поэзия, ар­хитектура, изобразительные искусства. Покровителями искусств становятся многие властители. Но проблемы общественных отно­шений решаются кинжалом и ядом, заговорами и войнами. Вошло в историю семейство Борджиа во главе с самим папой Александ­ром VII — убийцей, грабителем и развратником, который, однако, был наделен блестящим талантом государственного деятеля. Из­вестный историк, поэт и дипломат Макиавелли находит этому оп­равдание: идеальный государь, отмечает он, должен уметь соче­тать приемы лисы и льва, быть не только человеком, но и зверем. По свидетельству современников, тиран Сигизмунд Малатеста «в жестокости превзошел всех варваров», собственноручно закалы­вая свои жертвы. Но он же обладал широкими познаниями в фило­софии, среди его придворных было немало гуманистов, а при об­суждении произведений искусства проявлял самый тонкий вкус. А кинжал, которым пользовался Малатеста, был образцом юве­лирного искусства.

Исследователи многократно отмечали, что добро и зло пере­плетались в эпоху Возрождения самым причудливым образом». Люди вышли из средневековья, высокий идеал гуманизма озарил их духовную жизнь, но они еще новички в свободомыслии. Гармония в социальном устройстве не была достигнута и безудержные страсти владели отдельными личностями, пробуждая их действовать, не ос­танавливаясь ни перед чем и не задумываясь о последствиях» (Любимов Л. Искусство Западной Европы.).

10

Позднее Средневековье продолжило процессы формирования европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV — XV веках Западная Европа неодно­кратно переживала великий голод. Многочисленные эпидемии, осо­бенно бубонной чумы («Черная смерть»), тоже принесли неисчерпае­мые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила развитие культу­ры Столетняя война. Однако, в конце концов города возрождались, налаживалось ремесло, сельское хозяйство и торговля. Люди, уцелев­шие от мора и войны, получали возможность устраивать свою жизнь лучше, чем в предыдущие эпохи. Феодальная знать, аристократы, ста­ли вместо замков строить для себя великолепные дворцы как в своих поместьях, так и в городах. Новые богачи из «низких» сословий подра­жали им в этом, создавая бытовой комфорт и соответствующий стиль жизни. Возникли условия для нового подъема духовной жизни, науки, философии, искусства, особенно в Северной Италии. Этот подъем с не­обходимостью вел к так называемому Возрождению или Ренессансу.

11

2.
Возникновение эволюционических , циклических теорий развития культуры в
XIX -
XX вв. Концепция диалога культур в науке
XX века.

Есть немало идей и теорий, без которых просто немыслимо предста­вить себе современную культурологию. Однако существует не так много выдающихся концепций, которые наложили неизгладимую пе­чать на всю проблематику культурологии и определили развитие культурологической мысли. В этой главе мы рассмотрим ряд таких концепций. Конечно, недостаток объема не позволяет осветить их бо­лее или менее подробно, и поэтому мы остановимся лишь на самых главных и принципиальных вопросах.

«Вызов и Ответ» —движущая пружина в развитии культуры: концепция Арнольда Тойнби

Адрнольд Тойнби (1889-1975) был по специальности историком, и его многочисленные труды посвящены развитию мировой культуры. Од­нако заслуга Тойнби как культуролога состоит не только в подробном описании различных культур (в терминологии Тойнби — «цивилиза­ций»), но и в создании общей концепции развития культуры.

Тойнби исходит из существования многих раз­личных культур, каждая из которых обладает своей собственной ис­тиной. «...Утверждать, что ныне существующее общество — итог чело­веческой истории, — значит настаивать на правильности вывода, исключив возможность его проверки. Но так как подобные эгоцентри­ческие иллюзии свойственны были людям всегда, не стоит искать в них научную доказательность».
Тойн­би не рассматривает каждую культуру как обособленный и замкну­тый в себе организм. Наоборот, каждая локальная культура выступа­ет у него как одна из множества ступеней на пути реализации человеком своего божественного предназначения. Но исторический путь человека не есть нечто изначально предначертанное ему извне, и Тойнби стремится раскрыть возможность альтернатив в развитии культуры.

У Тойнби плодотворность идей не снижается от автор­ского способа их выражения. Тойнби начинает с того, что отказыва­ется рассматривать историю как реализацию одного детерминирую­щего фактора: «...Причина генезиса цивилизаций кроется не в един­ственном факторе, а в комбинации нескольких; это не единственная сущность, а отношение». Итак, историю творит отно­шение, но какое? Тойнби видит в истории реализацию божественно­го начала, стремящегося к совершенству своего культурно-

12

истори­ческого воплощения, но сталкивающегося при этом с внешними пре­пятствиями, с противостоящей внешней необходимостью. Однако эти препятствия превращаются для творца в условие прогресса. «...Функция «внешнего фактора» заключается в том, чтобы превра­тить «внутренний творческий импульс» в постоянный стимул, спо­собствующий реализации потенциально возможных творческих ва­риаций».
Препятствие воспринимается творческим началом как Вызов, Ответом на который является новый акт куль­турно-исторического созидания.

Тойнби не дает этому творческому началу «научного» имени, но фактически речь идет о свободном духе, осуществляющим себя в истории. Способ этого осуществления излагается Тойнби в терминах притчи о борьбе Бога и Дьявола. Дьявол бросает Богу «Вызов», но своими подрывными действиями он лишь обнаруживает слабые сто­роны божественного творения, тем самым побуждая Бога к «Отве­ту», т. е. к новому творчеству. «...Дьявол обречен на проигрыш... (...) Зная, что Господь не отвергнет... предложенного пари, Дьявол не ве­дает, что Бог молчаливо и терпеливо ждет, что предложение будет сделано. Получив возможность уничтожить одного из избранников Бога, Дьявол в своем ликовании не замечает, что он тем самым дает Богу возможность совершить акт нового творения. И таким образом божественная цель достигается с помощью Дьявола, но без его ведо­ма».

Тойнби склоняет­ся к тому, что человек и есть то самое существо, которое несет в себе и «божественное» творческое начало, и «дьявольское» стремление к разрушению.
«Известна концепция, согласно которой объект спора между Богом и Дьяволом есть воплощение Бога. Это центральная те­ма Нового завета. (...) Концепция, согласно которой предмет спора (т. е. человек. – С. Ж.) одновременно является и воплощением Дьявола, ме­нее распространена, но, возможно, не менее глубока. (...) Остается признать эту роль «Дьявола-Бога», совмещающего в себе часть и целое..., арену и состязающегося...; ибо та часть пьесы, где происходит собственно спор между силами Ада и Рая, — лишь пролог, тогда как само содержание пьесы — земные страсти человека ».
Если отвлечься от образного стиля изложения, то концепция Тойнби дает ключ к пониманию творческой природы и возможной альтернативности культурно-исторического процесса. Развитие культуры осуществляется как серия Ответов, даваемых творчес­ким человеческим духом на те Вызовы, которые бросает ему приро­да, общество и внутренняя бесконечность самого человека. При этом всегда возможны различные варианты развития, ибо возмож­ны разные Ответы на один и тот же Вызов.
В осознании этого фун­даментального обстоятельства и состоит непреходящее значение концепции Тойнби.

13

Человек, творчество, культура в философии Бердяева

Философия Н. А. Бердяева (1874-1948) явилась гениальным выра­жением духовного драматизма переломной эпохи, когда человечес­кий дух обнаруживает, что старые культурные формы стали тесны для его развития и ищет для себя новых форм и способов воплоще­ния. Трудно найти серьезную философскую или культурологичес­кую проблему, которая бы так или иначе не получила своего осмыс­ления в трудах Бердяева. Для культурологии работы Бердяева зна­чимы прежде всего тем, что в них раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация изначальной и неотъемлемо присущей человеку свободы.

Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодо­левая обезличивающую трактовку классического. Здесь он мыслит в рус­ле христианской традиции, но наполняет ее новым философским со­держанием. По Бердяеву, дух есть та­кое внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пре­делы необходимости, ставит человека «по ту сторону» предметного мира, «по ту сторону» рационального мышления. И в то же время дух принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в поря­док общественной жизни; именно дух соединяет сферу человеческо­го со сферой божественного: «Дух одинаково и трансцендентен (т. е. запределен, потусторонен, надмирен. – Авт.) и имманентен (т. Е. посюсторонен, укоренен в этом мире. – Авт.

По Бердяеву, дух есть свобода, но и дух и свобода не безличны, они всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безлич­ный разум есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека — от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится в том безначальном и до-бытийном «ничто», из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность добра и бесконечного возвышения челове­ка, так и возможность зла и бесконечного падения. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не свя­зана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способ­на творить новое бытие. «Дух есть свобода, свобода же уходит в до­бытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над бытием, которое есть уже остывшая свобода. (...) Поэтому дух есть творчест­во, дух творит новое бытие. Творческая активность, творческая сво­бода духа первична. (...) Но дух не только от Бога, дух также от на­чальной, добытийственной свободы, свобода в Боге и свобода от Бога. ...Таким образом Бердяев от­стаивает достоинство человека как творца культуры.

14

Концепция игровой культуры (Й. Хейзинга, X. Ортега-и-Гассет, Е. Финк)

Одной из самых распространенных культурологических концепций нашего времени является концепция игровой культуры. Наиболее ярким представителем этой концепции является голландский куль­туролог Й. Хейзинга (1872-1945). Игра,
в концепции Хейзинга — это культурно-историческая универсалия.
В своей работе «Homoludens» — «Человек играющий» он поднимает самые глубокие плас­ты истории и развития культуры — игровые. «Культура, — пишет он, — не происходит из игры как живой плод, который отделяется от материнского тела, — она развивается в игре и как игра. Все куль­турное творчество есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль и все возможные формы культуры».

Различные версии такой концепции обнаруживаются в твор­честве Е. Финка, X. Ортеги-и-Гассета, Г. Гадамера и других культу­рологов XX века. Можно проследить точки совпадения и точки рас­хождения Й. Хейзинги как с авторами-современниками, так и с фи­лософами более раннего периода.

Голландский исследователь в своих трудах опирается на исхо­дящую от Канта и продолженную Шиллером и йенскими романтика­ми традицию истолкования искусства из игры как спонтанной, не­заинтересованной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели.
Хейзинга рассматривает игровое начало не только как свойство художественной деятельности, но и как основание всей культуры. Игра старше культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человечес­кого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных.

Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности, человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т. е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс. Однако Хейзинга не сводит игровой элемент только к духовному проявлению. Игра присутству­ет и во всех сферах материальной культуры и определяет содержа­ние ее форм.

Немаловажную функцию в реализации игрового начала вы­полняют идеалы социальной жизни, определяющие духовную жизнь общества. Общественные идеа­лы, несомненно, содержат много игрового, так как они связаны с об­ластью мечты, фантазии, утопических представлений и могут быть выражены лишь в игровом пространстве культуры. Согласно концепции Хейзинги, целые эпохи «играют» в воплощение идеала, как,

15

например, культура Ренессанса, стремившаяся к возрожде­нию идеалов античности, а не к созданию принципиально новых, «своих» ориентиров.

Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково ве­лика. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется, ассимилируется сакральной сферой, кристаллизуется в учености и в поэзии, в правовых отношениях, в формах политической деятельности. Но игровой инстинкт, по мыс­ли Хейзинги, может проявиться в любой момент, вовлекая в процесс игры и отдельного индивидуума и человеческие массы.

Анализ современного культурного состояния в аспекте игры предпринял испанский философ X. Ортега-и-Гассет. Являясь беспо­щадным критиком массовой культуры, захлестнувшей Европу в ны­нешнем столетии, Ортега-и-Гассет противопоставляет ей подлин­ную «живую» культуру, которую человек делает личным достоянием, обращаясь к ней в силу спонтанной внутренней потребности. Ха­рактеристика «живой» культуры, данная испанским философом, со­звучна критериям игры Хейзинги. Сущность культуры, по мнению этих мыслителей, составляют спонтанность и отсутствие прагмати­ческой установки. Из конкретных элементов такой культуры скла­дывается «элитарный» пласт культурного процесса, противостоя­щий натиску массовой культуры.

Игра рассматривается как важнейший феномен человеческо­го бытия в числе четырех других — смерти, труда, господства и люб­ви — немецким философом Е. Финком. Игровое начало пронизывает всю человеческую жизнь и определяет способ понимания бытия. В отличие от Хейзинги Финк считает игру важнейшим способом ре­ализации человеческой деятельности, не свойственной животному миру. Фантазия как способ оперирования воображаемым присуща только человеку. В игре, основанием которой служит фантазия, он реализует высокие духовные потенции. Так происходит возвыше­ние человека над природой и рождение культуры.

Игровой принцип не раз будет использоваться исследователя­ми при решении общетеоретических вопросов культуры, для анали­за частных явлений культурной практики, ее различных форм, со­циальных феноменов и т. д. Например, при сравнении с игрой языка (идеи Ф. де Соссюра и Л. Витгенштейна), при обнаружении четырех типов игр в социальной семиотике (Р. Кайюа), при использовании иг­рового принципа в теории постмодернизма (Ж. Деррида).

16

Концепция диалога культур в науке
XX века.

Метод культурологии есть единство объяснения и понимания. Каж­дая культура рассматривается как система смыслов, имеющая свою сущность, свою внутреннюю логику, которая может постигаться пу­тем рационального объяснения. Рациональное объяснение есть мысленная реконструкция культурно-исторического процесса, ис­ходя из его всеобщей сущности, выделенной и зафиксированной в формах мышления. Это предполагает использование идей и мето­дов философии, которая выступает методологической основой культурологии.

В то же время, как и всякая гуманитарная наука, культуроло­гия не может ограничиваться объяснением. Ведь культура всегда ад­ресована человеческой субъективности и не существует вне живой связи с нею. Поэтому культурология для постижения своего предме­та нуждается в понимании, т. е. обретении целостной интуитивно-смысловой причастности субъекта к постигаемому явлению.
В культурологии первичное понимание предшествует объяснению, направляя его и в то же время углубляясь и корректируясь этим объ­яснением. Задача культурологии — это осуществление диалога культур,
в ходе которого мы приобщаемся
к иным культурам, иным смысловым мирам, но не растворяемся
в них. Только таким путем происходит взаимообогащение культур.

Поэтому культурологию ни в коем случае нельзя сводить только к системе знаний. В культурологии есть не только система рационального знания, но и система внерационального понимания, и обе эти системы внутренне согласованы и одинаково важны для научно-гуманитарного постижения культуры.
Высшим достиже­нием культурологии является полнота понимания, опирающаяся на полноту объяснения. Это позволяет приникать в жизненный мир иных культур, осуществлять диалог с ними и таким образом обога­щать и глубже постигать свою собственную культуру. Заметим, что иногда акцент на «понимающую» сторону культурологии приводит к появлению работ, по своему стилю напоминающих художественные произведения и нередко являющиеся таковыми (это прежде всего относится к философии экзистенциализма, идеи которой оказали ог­ромное влияние на культурологию XX в.). Несмотря на непривычность такого жанра, он является необходимой составляющей гума­нитарного познания вообще
.

17

3.
Проблема определения культуры в современной науке, понятие концепта.

Культурология изучает не только культуру в целом, но и различные, часто весьма специфические, сферы культурной жизни, взаимодей­ствуя (вплоть до взаимопроникновения) с антропологией, этнографи­ей, психиатрией, психологией, социологией, экономической теорией, лингвистикой и т. д., и в то же время сохраняя собственное лицо и ре­шая свои собственные исследовательские задачи. Иными словами, культурология является комплексной гуманитарной наукой.
В ней есть свои чисто теоретические разделы, есть описательные (эмпири­ческие) исследования, а есть и работы, по характеру изложения и яр­кости образов приближающиеся к уровню художественного произве­дения. Вообще культурология может изучать любой предмет,
любое явление (даже явление природы) при условии, что она обнаружива­ет в нем смысловое содержание, реализацию творческого человече­ского духа.
Проблемы современной культурологии прежде всего свя­заны с возможностями и перспективами человека, открывающего че­рез культуру (в том числе через иные культуры) драму и трагедию собственного бытия, его духовную бесконечность и высший смысл.

18

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Подведем итог к вышеизложенному. В этих вопросах мы рассмотрели, как развивалась культура. Отдельные регионы внесли свой не мало важный вклад в основание культуры. Мы рассмотрели характерные черты культуры Древнего Востока, где обожествляются не только природные стихии, но и поднявшая­ся над человеком мощь деспотического государства. Античности, ограниченная пространством (в основном по­бережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от II тысячелетия до н. э. до первых веков христианства), античная культура раздвинула рамки исторического существования, по пра­ву заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания. Средневековье — время, когда в Европе происходили бурные и очень важные процессы. Прежде всего, это — вторжения так называемых варваров, которые уже со II века нашей эры постоянно нападали на Римскую империю и селились на землях ее провинций. И эпоху Возрождения, рассматриваемую исследователями западно-ев­ропейской культуры, как переход от средних веков к Новому Време­ни, от общества феодального — к буржуазному.

Так же мы обратили внимание, что в культурологии есть не только система рационального знания, но и система внерационального понимания, и обе эти системы внутренне согласованы и одинаково важны для научно-гуманитарного постижения культуры.

Иными словами, культурология является комплексной гуманитарной наукой.
В ней есть свои чисто теоретические разделы, есть описательные исследования, а есть и работы, по характеру изложения и яр­кости образов приближающиеся к уровню художественного произве­дения

19

Список используемой литературы:

Бердяев Н. А. Духовное состояние современного мира //Новый мир. 1990.

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994.

Боннар А. Греческая цивилизация. От Антигоны до Сократа. М., 1992.

Васильев Л. С. История Востока. В 2-х тт. М., 1994.

Гуревич А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М., 1990.

Радугин А. А. Культурология. 1997.

Тойнби А. Дж. Постижение истории: Сборник. М., 1991.

Литература Древнего Востока: Тексты. М., 1984

.

20