Содержание
Введение…………………………………………………………..……………...…3
Глава 1. Семейные обряды и обычаи
1.1. Рождение ребенка………………………………………………….…………..4
1.2. Крещение…………………………………………………………….…………9
1.3. День ангела……………………………………………………………..……..12
1.4. Свадьба………………………………………………………………….……..15
1.4.1. Сватовство…………………………………………………………..………16
1.4.2. Смотрины………………………………………………………………...….17
1.4.3. Рукобитие. Оглашение решения о свадьбе………………………….…….17
1.4.4. Подготовка к свадебному дню. Вытие………………………………...…..18
1.4.5. Обряды накануне свадебного дня………………………………………….19
1.4.6. Первый день свадьбы…………………………………………………...…..20
1.4.7. Второй день свадьбы……………………………………………………….23
1.5. Новоселье…………………………………………………………………...…23
1.6. Русский православный обряд погребения…………………………………..25
1.6.1. Причащение…………………………………………………………...…….26
1.6.2. Соборование……………………………………………………………...…26
1.6.3. Погребение…………………………………………………………………..27
1.6.4.Поминание усопших………………………………………………..……….27
Глава 2. Православные праздники и обряды
2.1. Рождество Христово………………………………………………………….28
2.1.1. Рождественский пост…………………………………………………...…..30
2.2. Масленица……………………………………………………………………..31
2.3. Пасха……………………………………………………………………..…….33
Заключение…………………………………………………………...……………38
Список использованной литературы…………………………………………….40
Введение
Наша страна богата на традиции и праздники. Веками русский народ свято чтил и хранил свои традиции, передавая их из поколения в поколение. И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес. Так, например, на Масленицу, как и сто лет назад, сжигают чучело, пекут блины, устраивают веселые игрища. А на народных гуляниях и на днях города продолжают разыгрывать сценки из древнерусских обрядов. И это понятно, ведь эти традиции - часть богатой истории русского народа, а историю своей страны необходимо знать.
Каждый народ имеет свои взгляды и обычаи на проведение обрядов. Обряд — это народная пьеса полная тайного смысла, исполненная великой силой, систематически повторяемая, интересна вообще, так как лучше всего иллюстрирует содержание народного сознания. Здесь сливается старое с новым, религиозное с народным, а печальное с веселым.
Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.
В своей контрольной работе я хотела бы рассказать о главных, складывавшихся веками национальных обычаях и обрядах русского народа.
Глава 1. Семейные обряды и обычаи
1.1. Рождение ребенка
Забота о ребенке начиналась задолго до его появления. Испокон веков славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей. Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену.
В последний месяц перед родами беременной не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дома, чтобы домовой и священный огонь очага всегда могли прийти ей на помощь.
Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела, совершенные (даже нечаянно) в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.
Беременная должна была соблюдать целый ряд запретов, например, избегать смотреть на все некрасивое, чтобы у нее родился красивый ребенок; не гладить кошек, собак, свиней — иначе ребенок может родиться немым или долго не будет говорить; не присутствовать при заколе животных, — у малыша будет «родимчик» и т.д.
В период беременности женщина ни в коем случае не могла работать по церковным праздникам — нарушение этого запрета беременной, как считали, неизбежно должно было отразиться на новорожденном.
Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды (бруснику, клюкву), чтобы младенец был румяным.
Особенно важное значение придавалось определению пола ребенка. От того, родится мальчик или девочка, зависело материальное благополучие крестьянской семьи: с рождением мальчика ожидали помощника, нового хозяина, рождение девочки вело нередко к снижению материального благосостояния — ей нужно было приданое.
Часто крестьянки вообще мало обращали внимания на беременность и работали до тех пор, пока не начнутся роды.
В соответствии с поверьями о «нечистоте» беременной и рожениц, чтобы она не «осквернила» жилого дома, она даже зимой уходила рожать подальше от жилья — в баню, хлев, сарай.
Либо при наступлении родов все люди, находящиеся в доме, прощались с роженицей и уходили в другую избу или иное место, не рассказывая о происходящем посторонним (считалось, роды бывают тем труднее, чем больше лиц о них знает).
С родильницей оставались ее муж и призванная бабка-повитуха. Повитуха и муж старались облегчить страдания родильницы.
Повивальная бабка не могла отказать в просьбе прийти к роженице: ее отказ рассматривался как непростительный грех, который мог повлечь немедленную кару.
К акушеркам, появившимся в деревнях во второй половине XIX века, крестьяне обращались крайне редко. Крестьянки предпочитали повитух, так как они сразу могли заговаривать грыжу. А акушерки; в большинстве девушки, могли и сглазить младенца, говорили в народе, к тому же применение акушерских инструментов считалось грехом.
Повивальные бабки в случае необходимости могли крестить новорожденных. Не каждая женщина могла стать повитухой. Деревенская бабка — это всегда пожилая женщина безупречного поведения, не замеченная в неверности мужу. В некоторых местах считали, что повивать могли лишь вдовы. Избегали приглашать для повивания бездетных женщин или таких, у которых свои или принятые ею дети умирали.
Когда родильница достаточно оправится и бабка сочтет возможным уходить, происходило очищение всех присутствовавших и принимавших какое-нибудь участие при родах. Зажигали перед иконами свечу, молились и потом водой, в которую клали хмель, яйцо и овес, умывались сами и мыли младенца.
Обычно водой, в которую добавляли различные несущие определенную смысловую нагрузку предметы, мать и бабка поливали троекратно на руки друг другу и просили взаимно прощения. После этого повитуха могла идти принимать следующего ребенка.
Обряд очищения, или размывания рук, обязательно заканчивался тем, что роженица делала повитухе подарок (мыло и полотенце). Во второй половине XIX, а особенно в конце XIX — начале XX века подарок дополнялся небольшой суммой денег Повитуху кормили лучшими кушаньями, поили чаем с сахаром.
Повитуха готовила или хотя бы подавала так называемую бабину кашу. Обряды с Бабиной кашей обязательно включали сбор денег (продажу каши). Основное денежное вознаграждение повитуха получала именно «на кашу» от присутствующих гостей и домочадцев (роженица, которая даже если и присутствовала на крестинах, в сборе денег не участвовала).
Был один день в году, когда устраивался праздник специально для повивальных бабок, — «бабины», или «бабьи каши». Это второй день Рождества — 26 декабря по старому стилю.
Последним обрядом, в котором участвовала повитуха, являлся обряд подпоясывания младенца накануне сорокового дня: повитуха напоминала роженице о необходимости принятия очистительной молитвы и совершала обряд подпоясывания. Пояс, которым она повязывала ребенка, рассматривался одновременно и как магический оберег от злых сил, и как знак долголетия и здоровья.
Исполнение роли бабки создает определенные отношения между нею и ребенком, которого она с этого момента называет внуком, а он ее бабулькой. Каждый год такие бабки несут ребенку подарок на день рождения, их приглашают на все главные события жизни ее «внука» — и на свадьбу, и на проводы в армию.
После родов родильницу уводили в баню. Какими бы ни были роды, повивальные бабки готовили в бане «воду от уроков». Вода для этого использовалась обязательно речная, бабка специально ходила за ней с чистым ведром и зачерпывала ее всегда по течению реки. Возвратившись с реки в баню и сотворив Иисусову молитву, повитуха погружала в ведро правую руку и, зачерпнув там горстью воду, спускала ее по руке через локоть в приготовленный туес, нашептывая: «Как вода на локте не держится, так на рабе Божией (имя родильницы) ни уроки, ни призоры не держитесь». При этом вела счет до девяти с отрицанием — не одна, не два, не три и т.д. Таким образом воду на локоть черпала три раза.
С молитвой бабка опускала в эту воду три накаленных докрасна уголька. Потом горстью правой руки через локоть левой лила эту воду трижды на крайний камень каменки, затем трижды на дверную скобу, держа туес так, что пролитая вода опять стекала в него же. При этом бабка каждый раз приговаривала: «Как на камне (или скобе) вода не держится, так на рабе Божией (имя) ни уроки, ни призоры не держитесь!»
После этого вода считалась так сильно заговоренной, что ни один колдун не в силах уничтожить ее целительную силу.
Затем бабка ставила родильницу лицом на восток — если только она может стоять, в противном случае сажала ее на банный порог и три раза брызгала ей в лицо набранной в рот наговоренной водой, приговаривая: «Как вода на лице не держится, так на рабе Божией (имя) ни уроки, ни призоры не держитесь!» Вылив из туеса оставшуюся воду родильнице на голову, бабка собирала воду при ее падении с головы в правую горсть и брызгала ею на каменку из-под своей левой ноги.
Муж нередко кричал и стонал вместо жены, отвлекая злые силы от роженицы. При тяжелых родах применялся целый набор магических средств помощи роженице. Считалось, например, что всякая замкнутость препятствует родам, поэтому прибегали к действиям, символизирующим или имитирующим разрыв замкнутости: развязывали все узлы на одежде роженицы и ее мужа, отмыкали в доме все замки, расплетали косы и т.п.
Применяли также троекратный обход роженицей стола, на углах которого насыпали кучки соли.
Когда женщине приходилось мучаться родами двое-трое суток, просили священника отслужить молебен женским святым «узоразрешительницам», помощницам при родах — великомученице Екатерине, пресвятой Богородице Федоровской, или Троеручице, или Успению пресвятой Богородицы. В некоторых местностях у священника брали церковный пояс, чтобы обвязать им роженицу.
Когда ребенок появлялся на свет, у мальчика пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым, у девочки — на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. После благополучного окончания родов повивальная бабка закапывала детское место в каком-нибудь углу избы. Затем обмывала новорожденного нагретой водой, в которую обычно клали серебряные монеты, желая малышу богатства в будущем.
Иногда повитуха исправляла голову ребенка. Полагали, что она могла сделать его круглолицым или длиннолицым.
Потом бабка хлопотала около родильницы: парила ее в бане или в печи, правила живот и сдавливала груди, чтобы удалить первое плохое молоко.
Чтобы ребенок был спокоен, после рождения его обертывали отцовскими портами или при пеленании использовали толстые нити, так называемые верчи, а сверху покрывали материей зеленого цвета.
Вообще пояс как амулет, магический атрибут играл большую роль в язычестве. Это нашло отражение и во многих более поздних религиях. Пояс символически делит человеческое тело на две половины — земную и небесную, нечистую и чистую и выполняет функцию защиты от злых сил. Ту же охранительную роль играл пояс, которым повязывала ребенка крестная мать по истечении шести недель со дня его рождения. Считалось, что не опоясанный ребенок может умереть.
Таким образом, современный обычай обвязывать новорожденного, спеленатого в одеяльце, при выписке из роддома лентой — мальчика синей (голубой), а девочку красной (розовой) имеет объяснение. У царского дома Романовых существовал обычай награждать новорождённого мальчика орденом Святого Андрея Первозванного (синяя орденская лента), а девочку — орденом Святой Екатерины (красная орденская лента).
Первой пеленкой сыну служила отцовская рубаха, дочери — материнская: Вообще все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос) были окружены ритуалами.
На сороковой день мать с новорожденным, по правилам церкви, входила в храм: мать выслушивала очистительную молитву, а младенец воцерковлялся, то есть вводился в общину верующих.
В первые послеродовые дни женщины — родственницы, соседки, в основном детородного возраста, — приходили проведать роженицу и приносили ее семье различную еду — хлеб, булку, пироги, печенье.
Позднее, особенно в городах, этот обычай преобразился в подношение новорожденному денег «на зубок», «на обмывание ножек». Сохранился он и поныне, чаще в форме подарков новорожденному от родственников и близких в виде игрушек, детской одежды и др.
1.2. Крещение
Желая приобщить новорожденного к христианской вере, родители несли его в церковь, где священник крестил его, опуская в купель с водой. При этом нарекалось его имя.
Опасаясь воздействия нечистой силы (вера в сглаз и т.п.), люди стремились окрестить ребенка как можно скорее. Среди крестьян ходили многочисленные рассказы о несчастной участи душ детей, умерших некрещеными и не имеющих вследствие этого покоя. Успокоить их можно было, лишь дав имя. А хоронили таких детей на перекрестках дорог, где их могли «крестить» прохожие.
Перед уходом в церковь для совершения обряда крещения повивальная бабка, производила над ребенком ряд магических действий: купала его в корыте, наполненном проточной водой, сопровождая омовение произнесением заговоров. Затем она одевала ребенка в разрезанную отцовскую или материнскую рубаху (в соответствии с полом младенца) и, поднеся к отцу для благословения, передавала ребенка куму, если это был мальчик, или куме, если это была девочка.
Для обряда крещения приглашали кумовьев. Приглашение восприемников совершалось отцом новорожденного.
Главные действующие лица при крещении — крестные родители или восприемники (то есть принимающие ребенка из купели), в народе они именовались кумом и кумой.
В народе восприемники считались вторыми родителями ребенка, его опекунами и покровителями. В них часто выбирали кого-либо из родственников — взрослых, уважаемых и состоятельных. Приглашение в крестные считалось честью, и отказ от кумовства оценивался как грех. Те семьи, в которых дети часто умирали, приглашали в кумовья первого встречного, считая, что его счастье перейдет новорожденному.
Восприемники несли иногда весьма значительные расходы. Кум покупал крест, расплачивался со священником, кума должна была принести ребенку рубашку и несколько аршин ситца или холста, а также полотенце священнику, чтобы утереть руки после погружения ребенка в купель. По истечении шести недель кума приносила ребенку пояс.
Главная роль на крестинах принадлежала не родному отцу новорожденного, который держался изолированно, а крестному отцу, куму. У многих народов восприемничество было делом наследственным, а крестный отец оставался постоянным лицом, то есть крестил всех детей данной семьи.
В русских свадебных обрядах в различных местностях посаженный отец, которым обычно бывал крестный жениха, именовался дружком, или дядькой, которым он часто и являлся. В качестве свата он играл иногда большую, чем родной отец, роль при выборе невесты.
Обычай кумовства долгое время не признавался православной церковью. До конца XV века участие кумовьев в церковном обряде запрещалось. Восприемничество порождало отношения, подобные родству, — кумовство. Ссору с кумовьями считали особым грехом, женщины боялись показаться перед кумом босыми или простоволосыми. Зато обычно снисходительно относились к близким отношениям между кумом и кумой, их сожительство не считалось особым грехом. Естественно, такая народная практика осуждалась православной церковью как противоречащая религиозной морали. Но народный обычай устойчиво сохранялся, поэтому церковь пошла на уступки и допустила к участию в церковном обряде крещения сначала одного восприемника — крестного отца. И гораздо позднее ввела в обряд крещения крестную мать, первоначально только для девочек. Пол восприемника должен был соответствовать полу крещаемого ребенка.
На восьмой день после рождения или ранее — если младенец слаб — совершалось крещение.
При мальчике восприемник (крестный отец, или кум) должен быть обязательно православный, а при девочке — православная крестная мать.
После крещения совершается таинство миропомазания. Если в таинстве крещения человек рождается для новой жизни — духовной, то в таинстве миропомазания он получает благодать, укрепляющую силы крещеного человека для прохождения этой новой жизни.
По возвращении из церкви после совершения обряда крещения в крестьянской семье совершался другой обряд, уже языческого характера. Это обряд приобщения ребенка к семейному очагу. Младенца клали на лавку под образа на тулуп, как символ богатства, иногда на печь или подносили к челу (наружному отверстию) печи, которая считалась жильем домового — хозяина дома, и обращались к домовому с просьбой принять новорожденного в дом.
После крестин отца и мать поздравляли с сынком или дочкой, кумовьев — с крестником или крестницей, бабку-повитуху — с новым внуком или внучкой и т.д. Кума с кумой сажали за стол и угощали приготовленной для них закуской и чаем, а самого виновника торжества свивали и клали к родильнице на расстеленную шерстью вверх шубу, тем самым желая ему богатства. Когда новорожденного крестили дома, отец угощал священника вместе с кумом и кумой обедом.
Между тем хозяин дома приглашал, кого считал нужным, из своих родных и знакомых «к младенцу на хлеб на соль, кашу есть».
Православный обряд крещения был не только обрядом приобщения новорожденного к православной вере, но и официальным актом регистрации ребенка.
Одним из первых городов, где появился ритуал имянаречения, был Ленинград. В 1965 году в Ленинграде был открыт дворец «Малютка», специально предназначенный для проведения этого обряда.
Под мелодию песни Дунаевского «Летите, голуби» участники праздника заходили в ритуальный зал. Затем ведущий говорил о том, что Ленинградский городской совет депутатов трудящихся доверил зарегистрировать в Ленинграде нового гражданина СССР в соответствии с Законом Российской Федерации о семье и браке. В честь нового гражданина исполнялся Государственный гимн.
В заключение ритуала родителей поздравляли родные и друзья, вручали им подарки под песню «Пусть всегда будет солнце».
1.3. День ангела
По церковному уставу имя ребенку нужно было давать на восьмой день после его рождения, однако церковь строго не придерживалась этого правила. Случалось, имя выбиралось и до родов, и в день самих родов.
Наречение именем предоставлялось священнику. Он выбирал имя по святцам в соответствии с чествованием того или иного православного святого, совпадающим с днем крещения ребенка или близким к этому дню. Нарекая именем, священник подносил ребенка к иконе Божьей Матери и крестообразно поднимал его перед иконой, как бы вверяя нового христианина ее покровительству.
Именины — не только день конкретного человека, но и день святого, в честь которого этот человек назван.
Ангел-хранитель есть невидимый дух, приставляемый Богом к каждому человеку с момента крещения. Этот Ангел-хранитель невидимо находится при порученном ему христианине в течение всей его земной жизни.
Имя святого обеспечивает человеку его покровительство, Православный христианин должен был знать житие святого, в честь которого он назван, ежегодно праздновать день своих именин, следовать праведной жизни своего святого. Разрешалось выбирать имя и самим родителям.
У многих народов существовала вера в магическую связь человека с его именем. Долгое время в России бытовал обычай давать, помимо христианского имени, языческое.
Считалось, что христианское имя обеспечивает покровительство ангела. Но чтобы нападки вредоносных духов шли как бы на другого, человек зачастую становился более известен под языческим именем, нежели под христианским. Нередко сами родители, особенно в тех семьях, где дети часто умирали, давали ребенку обидные, дразнящие клички, некрасивые имена, чтобы это имя отпугивало злых духов.
Чтобы выбрать счастливое имя, гадали: узнавали имя во сне или окликали ребенка — на какое имя он откликался, такое и давали.
С помощью имени, считалось, можно перенести на новорожденного положительные черты характера других людей. Поэтому детям давали имена умерших старших родственников. До сих пор по традиции из поколения в поколение принято называть мальчиков в честь дедушек, а девочек — в честь бабушек.
Духовное рождение у христиан всегда считалось более значительным, чем телесное. Поэтому раньше день рождения оставался незаметным, многие о нем даже забывали, а вот день Ангела, или именины, праздновались каждым, кому позволяло материальное состояние.
С утра именинник или именинница рассылали гостям именинные пироги; знатность лица, которому посылался пирог, измерялась величиной посылаемого пирога. Пирог служил своеобразным приглашением на именины. Принесший пироги ставил их на стол и говорил: «Именинник приказал кланяться пирогами и просил хлеба кушать». Крестным отцу и матери обычно посылали сладкие пироги в знак особого уважения. В некоторых губерниях Центральной России вместо пирогов родным рассылали так называемые именинники — большие сдобные булки без начинки, сверху утыканные изюмом. В каждый дом приносили по одному такому пирогу.
Сходясь за праздничным столом, гости подносили виновнику торжества подарки; лица духовные благословляли именинников образами, а светские дарили отрезы материи, кубки или деньги.
У царей существовали свои правила празднования именин. Так, государь в день своих именин, выходя из храма от обедни, сам раздавал именинные пироги. То же делала царица на своих именинах. Совершеннолетние царевичи раздавали пироги сами за себя, а от имени царевны или малолетнего царевича раздавал пироги царь. Если именинником был боярин или окольничий, то он приходил с пирогами к царю; царь принимал пироги и спрашивал именинника о здоровье, потом именинник представлялся царице и также подносил ей пироги.
Царю на день Ангела в обязательном порядке подносили подарки. Все торговые люди должны были сделать царю подарки, которые отсылались на казенный двор и с казенного же двора продавались. Нередко случалось, что купец покупал на казенном дворе ту же самую вещь, которую когда-то подарил царю, и теперь подносил ее государю во второй раз.
За именинными столами приглашенные гости пели многолетие, а после застолья царь-именинник, со своей стороны, одаривал гостей. После застолья гости танцевали, играли в карты, пели.
1.4. Свадьба
Русский свадебный обряд является одним из важнейших семейных обрядов.
Свадебный обряд состоит из множества элементов, среди них: обрядовые песни, причеты, обязательные обрядовые действия невесты, дружки и других участников.
Русский свадебный обряд очень разнится в разных регионах. Так, на севере России «музыкальная» часть состоит почти полностью из причетов, а на юге — почти полностью из весёлых песен, роль причета там более формальна. При этом всегда обряд представляет собой не произвольный набор песен и обрядовых действий, а систему, очень стройно организованную.
Временем формирования свадебного обряда принято считать XIII — XIV век. При этом в некоторых региональных традициях в структуре и некоторых деталях обряда ощущаются дохристианские истоки, присутствуют элементы магии.
При всей вариативности обряда его общая структура остаётся неизменной, включающей следующие основные составляющие:
* Сватовство
* Смотрины
* Рукобитие
* Вытие
* Девичник / Мальчишник
* Выкуп
* После этого следует таинство венчания
* Гуляние
* Свадебный пир
Обряды изначально символизировали переход девушки из рода отца в род мужа. Это влечёт за собой и переход под покровительство духов мужнего рода. Такой переход был сродни смерти в своём и рождению в другом роду. Например, вытие — это то же, что и причитание по покойнику. На девичнике поход в баню — омытие мёртвого. В церковь невесту часто ведут под руки, символизируя тем самым отсутствие сил, безжизненность. Из церкви молодая выходит уже сама. Жених вносит невесту в дом на руках с целью обмануть домового, заставить его принять девушку как новорождённого члена семьи, который в дом не входил, а в доме оказался. Когда невесту сватали то одевали красный сарафан и говорили "У вас товар у нас купец", что обозначало что девушка "товар", а мужчина "купец".
1.4.1. Сватовство
Сватали обычно родственники жениха — отец, брат и т. д., реже — мать, хотя сватом мог быть и не родственник. Сватовству предшествовала определённая договорённость родителей жениха и невесты.
Сват, зайдя в дом невесты, совершал некоторые обрядовые действия, определяющие его роль. Например, в Симбирской губернии сват садится под матицу, в Вологодской должен был погреметь печной заслонкой и т. д.
Часто сват не прямо говорил о цели своего прихода, а произносил некоторый обрядовый текст. В такой же манере отвечали ему родители невесты. Это делалось для того, чтобы уберечь обряд от действий нечистой силы.
Родители невесты должны были в первый раз обязательно отказаться, даже если рады свадьбе. Сват же должен был их уговаривать.
1.4.2. Смотрины
Через несколько дней после сватовства родители невесты (либо родные, если невеста — сирота) приходили в дом жениха смотреть его хозяйство. Эта часть свадьбы была более «утилитарной», чем все другие, и не предполагала специальных обрядов.
От жениха требовали гарантий достатка будущей жены. Поэтому её родители осматривали хозяйство очень внимательно. Основными требованиями к хозяйству было обилие скотины и хлеба, одежды, посуды. Нередко после осмотра хозяйства родители невесты отказывали жениху.
После сватовства родители давали свату ответ. Согласие девушки не требовалось (если его и спрашивали, оно было формальностью), иногда даже сватовство могло проходить в отсутствии девушки.
1.4.3. Рукобитие. Оглашение решения о свадьбе
Если после осмотра хозяйства жениха родители невесты не отказывали ему, назначался день публичного оглашения решения о свадьбе. В разных традициях этот обряд назывался по-разному («своды», «сговор», «запой», «пропой» — от слова «петь», «заручины», «запоруки» — от слов «ударить по рукам», «просватанье», «своды» и многие другие названия), но в любой традиции именно с этого дня начиналась собственно свадьба. После публичного оглашения только исключительные обстоятельства могли расстроить свадьбу (такие, как побег невесты).
Обычно «сговор» проводится примерно через две недели после сватовства.
«Сговор» происходил в доме невесты. На него обычно собиралось большинство жителей деревни, так как день «сговора» был определён после осмотра хозяйства жениха, а за несколько дней до самого «сговора» эта новость распространялась по всей деревне.
На «сговоре» предполагалось угощение для гостей. Родители жениха и невесты должны были договориться о дне свадьбы, о том, кто будет дружкой и т. д.
Особенности в северных традициях. На севере этот обряд называется обычно «запоруки», «заручины». При этом обряде присутствуют жених и сват.
На севере обряд запоручивания невесты был одним из самых драматичных из всех обрядов свадебного цикла. Даже если невеста была рада замужеству, ей полагалось причитать. Кроме того, невеста совершала ряд обрядовых действий. Так, она должна была затушить свечу перед иконами. Иногда невеста пряталась, убегала из дома. Когда её пытались вести к отцу, она вырывалась. Подруги невесты должны были ловить её и вести к отцу.
После этого совершалось ключевое действие всего дня — «завешивание» невесты. Отец закрывал лицо невесте платком. После этого невеста переставала вырываться. Место «завешивания» разнится (в разных местах избы или вне избы).
После «завешивания» невеста начинала причитать. Жених и сват, не дожидаясь конца причетов, уезжали.
1.4.4. Подготовка к свадебному дню. Вытие
Следующий период в некоторых традициях назывался «неделей» (хотя не обязательно он длился именно неделю, иногда — до двух недель). В это время готовилось приданое. В северных традициях невеста постоянно причитала. В южных — каждый вечер в дом невесты приходил жених с друзьями (это называлось «посиделки», «вечорки» и т. д.), пели и плясали.
На «неделе» жених должен был приехать с подарками. В северной традиции все действия на «неделе» сопровождаются причетами невесты, в том числе и приезд жениха.
Приданое. Невеста с помощью подруг должна была приготовить к свадьбе большое количество приданого. В основном в приданое шли вещи, сделанные невестой собственными руками ранее.
В приданое обычно входила постель (перина, подушка, одеяло) и дары жениху и родне: рубахи, платки, пояса, узорные полотенца.
1.4.5. Обряды накануне свадебного дня
Накануне и утром свадебного дня невеста должна была совершить ряд обрядовых действий. Их набор не фиксирован (например, в некоторых регионах невеста должна была посетить кладбище), но есть обязательные обряды, присущие большинству региональных традиций.
Баня. Хождение невесты в баню — непременный атрибут большинства региональных традиций. Этот обряд мог происходить как накануне свадебного дня, так в сам свадебный день утром.
Обычно невеста ходила в баню не одна, с подругами или с родителями.
Хождение в баню сопровождалось как специальными причетами и песнями, так и рядом обрядовых действий, некоторым из которых придавалось магическое значение. Так, в Вологодской области с невестой в баню ходила знахарка, которая собирала её пот в специальный пузырёк, а на свадебном пиру его подливали в пиво жениху.
Девичник. Девичником называется встреча невесты и подруг перед свадьбой. Это была последняя их встреча перед свадьбой, поэтому происходило ритуальное прощание невесты с подругами.
На девичнике происходил второй ключевой момент всего свадебного обряда (после «завешивания») — расплетание девичьей косы. Косу расплетали подруги невесты. Расплетание косы символизирует окончание прежней жизни девушки. Во многих традициях расплетание косы сопровождается «прощаньем с красной красотой». «Красная красота» — лента или ленты, вплетённые в косу девушки.
Девичник сопровождается причетами и специальными песнями. Часто причет невесты звучит одновременно с песней, которую поют подружки. При этом имеет место противопоставление причета песне — причет звучит очень драматично, в то время как сопровождает его весёлая песня подруг.
1.4.6. Первый день свадьбы
В первый день свадьбы обычно происходит следующее: приезд жениха, отъезд к венцу, перевоз приданого, приезд молодых в дом жениха, благословение, свадебный пир.
Однако в некоторых северных традициях сильно влияние более архаичной, очевидно, дохристианской схемы обряда. Так, в Вологодской области схема обряда такова: утром первого дня баня и встреча подруг, потом — приезд жениха, «вывод перед столы» (вывод невесты к гостям и жениху), угощение гостей. При этом основным является «вывод перед столы», так как здесь совершается ряд магических действий, невеста наряднее всего одета. На ночь все остаются в доме невесты, а жениху и невесте полагается ночевать в одной комнате. Это значит, что собственно свадьба уже совершилась. На следующий день происходит венчание и пир у жениха.
Дружка. Дружка (или дружко) — один из главнейших участников обряда. Хотя все участники обряда замечательно знают его (так как это не спектакль, а именно обряд), дружка в определённой мере руководит обрядовыми действиями.
Дружка должен отлично знать обряд, например, в какой момент нужно произносить свадебные приговоры и т. п. Часто дружку ритуально хулят и ругают, и он должен уметь достойно ответить на подобные шутки в свой адрес. Жених же — почти пассивная фигура, он в свадебный день не говорит обрядовых слов.
Обычно дружка — родственник жениха (брат) или близкий друг. Его атрибут — вышитое полотенце (или два полотенца), повязанное через плечо.
В некоторых традициях может быть не один дружка, а два или даже три. Но всё равно один из них главенствует над другими.
Приезд жениха или выкуп. В некоторых традициях утром свадебного дня дружка должен посетить дом невесты и проверить, готова ли она к приезду жениха. Невеста к приезду дружки должна быть уже в свадебной одежде и сидеть в красном углу.
Жених с дружкой, друзьями и родственника составляет свадебный поезд. Во время того, как поезд движется к дому
Приезд жениха сопровождался одним или несколькими выкупами. В большинстве региональных традиций это выкуп входа в дом. Выкупаться могут ворота, дверь и т. п. Выкупать может как сам жених, так и дружка.
Элементы магических действий в этой части обряда особенно важны. Распространено подметание дороги. Это делается для того, чтобы под ноги молодым не бросили предмет, на который могла быть наведена порча (волосы, камень и др.). Конкретная дорога, которая должна быть подметена, разнится в разных традициях. Это может быть и дорога перед домом невесты, по которой поедет поезд жениха, может быть пол комнаты, по которому молодые пойдут перед отъездом к венцу, дорога к дому жениха после венца и т. д.
Существенная деталь обряда, сохранившаяся и в городских условиях — непосредственный выкуп невесты. Выкупать невесту могут или у подружек, или у родителей.
Иногда имел место ритуальный обман жениха. Невесту выводили к нему, закрытую платком. В первый раз могли вывести не настоящую невесту, а другую женщину или даже старуху. В таком случае жених либо должен был идти искать невесту, или выкупать её ещё раз.
Венчание. Перед отправкой в церковь родители невесты благословляли молодых иконой и хлебом. Перед венчанием невесте расплетали девичью косу, а после того, как молодые были повенчаны, ей заплетали две «бабьих» косы и тщательно закрывали волосы женским головным убором (повойником). Иногда это происходило уже на свадебном пиру, но у старообрядцев две косы заплетали и повойник надевали либо между обручением и венчанием, либо даже перед обручением.
Приезд в дом жениха. После венца жених везёт невесту в свой дом. Здесь их должны благословить родители. Здесь также имеет место сочетание христианских элементов с языческими. Во многих традициях жениха и невесту сажали на шубу. Шкура животного выполняет функцию оберега. Обязателен в обряде благословения в том или ином виде хлеб. Обычно он во время благословения находится рядом с иконой. В некоторых традициях хлеб положено откусить и жениху, и невесте. Этому хлебу также приписывалось магическое действие. В некоторых регионах его потом скармливали корове, чтобы она давала больше приплода.
Свадебный пир.
После венчания невеста никогда не причитает. С этого момента начинается радостная и весёлая часть обряда.Далее молодые отправляются за подарками в дом невесты.
Затем жених привозит невесту к себе в дом. Там уже должно быть готово обильное угощение для гостей. Начинается свадебный пир.
Во время пира поют величальные песни. Кроме жениха и невесты, величали родителей и дружку.
Пир мог длиться два или три дня. На второй день обязательно перемещение всех в дом невесты, пир продолжается там. Если пируют три дня, на третий снова возвращаются к жениху.
«Укладывание» и «бужение» молодых
.
Вечером (или ночью) осуществлялось «укладывание молодых» — сваха или постельница готовила брачную постель, которую жених должен был выкупить. Пир в это время часто продолжался. На следующее утро (иногда — спустя лишь несколько часов) дружка, сваха или свекровь «будили» молодых. Часто после «бужения» гостям демонстрировали «честь» невесты — рубашку или простыню со следами крови. В других местах о «чести» невесты свидетельствовал жених, отъедая с середины или с краю яичницу, блин или пирог, или отвечая на ритуальные вопросы вроде «Лёд ломал или грязь топтал?». Если невеста оказывалась «нечестной», её родителей могли подвергнуть осмеянию, повесить на шею хомут, замазать ворота дёгтем и т. д.
1.4.7. Второй день свадьбы
На второй день свадьбы невеста обычно выполняла некоторые обрядовые действия. Один из самых распространённых обрядов — «поиски ярочки».
Этот обряд заключается в том, что «ярочка» (то есть овечка, невеста) прячется где-нибудь в доме, а «пастух» (один из её родственников или все гости) должен её найти.
Распространено было также хождение «молодухи» за водой с двумя веслами на коромысле, разбрасывание в помещении мусора, денег, зерна - молодая жена должна была тщательно подмести пол, что проверялось гостями.
Важным является приезд жениха к тёще. Этот обряд имеет множество различных названий в разных регионах («хлибины», «яишня» и др.). Заключается он в том, что тёща давала жениху приготовленную еду (блины, яичницу и др.). Тарелка накрывалась платком. Зять должен был выкупить её, положив на платок (или завернув в него) деньги.
1.5. Новоселье
Переступая порог нового жилища, человек словно вступает в новую жизнь. Будет ли эта жизнь благополучна, зависит от соблюдения новоселами многих примет. Считается, что если совершить необходимые обряды при заселении, то жизнь в новом доме сложиться счастливо.
В старину все стройки начинались одинаково. Самый старший в семье первым приступал к возведению дома: туда, где будет основание жилища, он насыпал зерен, а на них водружал камень или бревно.
Когда стройка подходила к концу, на конек крыши вешали венок, сплетенный из самых простых цветков и ветвей березы или ели. Соседи, увидев такой венок, понимали: скоро праздник новоселья.
По традиции самый старший в семье не только начинал стройку, но и первым переступал порог нового дома.
Во времена язычества люди не начинали жизнь в только что построенном доме, не получив на то божественное благословение. Чтобы получить от богов благословение, нужно было их умилостивить. А, как известно, языческих богов умилостивить можно было только жертвоприношением. Если в семье были старики, то самый старший из них становился этой самой жертвой для богов. Старик входил в дом первее всех остальных. Потому что язычники верили: первый вошедший в дом первым и отправится в царство мертвых.
Потом язычество сменилось христианством и обычаи также поменялись. Первой в дом стала входить кошка. Почему именно она? Считалось, что этот зверь знается со всякой нечистью. А в только что построенном доме могут обитать злые духи, поэтому к ним нужно подпустить того, кто их не боится и кому они ничего не сделают. А раз кошка связана с ними, то и бояться ей нечего. Еще верили, что кошка всегда находит в доме самый лучший уголок. Где улеглась кошка, там потом хозяин и хозяйка устраивали свое спальное место или размещали детскую кроватку.
В новый дом запускали не только кошку. Первую ночь в построенном жилище должен был провести петух. Люди опасались первыми ночевать в доме – боялись нечистой силы. А вот петух как раз изгонял ее своим пением поутру. Но его ждала потом незавидная участь – из петуха готовили холодец, который подавали к праздничному столу.
И все же кошка и петух были не самыми лучшими защитниками от нечисти. Самым важным хранителем дома считали, конечно же, домового. Переезжая из старого дома, люди его звали с собой. Даже приманивали разными угощениями. Например, кашей. Ее готовили вечером в печи того дома, который собирались покинуть. Немного каши накладывали в миску специально для домового, чтобы задобрить его, позвать таким способом в новое жилище. Сами же хозяева приготовленную кашу не ели, а сохраняли до следующего дня. За трапезу садились только в новом доме. Перед тем как сесть за стол, в дом вносили икону и каравай. Икону помещали в так называемом красном углу.
Если хозяева хотели, чтобы домовой из старого их жилища перебрался в новое, то просто забирали с собой веник. Считалось, что тогда домовой обязательно придет на новое место. Оставить веник – плохая примета. Ведь этим веником женщина старательно выметала из старого дома весь сор, который потом сжигала и рассеивала по ветру. Делалось это затем, чтобы по оставленному мусору или пеплу никто не навел порчу. Веник позже должен был вновь пригодиться хозяйке. Им она подметала новую избу. Только после этого старый веник сжигали.
Сейчас вселение в новый дом отмечается так: сперва устраивают праздник для самых близких, а потом – для всех знакомых, соседей и родственников. Возможно, только построенный дачный дом не станет самым лучшим местом для празднования. Однако если вы не устроите новоселье, домовой может обидеться и покинуть вас.
Если навести должный порядок перед новосельем не удалось и накрыть шикарный стол тоже не получилось, не переживайте. Угощения на новоселье могут быть самыми простыми. Самое важное – не забудьте о каравае. Именно он на праздничном столе станет символом богатства и будущей счастливой жизни в новом доме.
Новосельному караваю славяне отводили особое место на столе – в центре. Пышный каравай, украшенный ягодами рябины или калины, лежал на красных и зеленых рушниках. Ведь красный цвет – это символ благополучия, а зеленый – долголетия.
Гости непременно должны принести с собой хлеб. Или небольшой пирожок. Это нужно для того, чтобы в новом доме все были всегда сыты и богаты.
1.6. Русский православный обряд погребения
Смерть - это последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на суд Божий. Верующие во Христа не хотят умереть нераскаявшимися, ибо в загробной жизни грехи станут тяжелым, мучительным бременем. От правильного осуществления обряда захоронения зависит упокоение души умершего и потому крайне важно знание и соблюдение мельчайших деталей погребального ритуала.
1.6.1. Причащение
К тяжело больному надо пригласить священника, который его исповедует и причастит, совершит над ним таинство соборования.
В таинстве исповеди (от слова исповедоваться, т.е. рассказывать о себе другому) кающемуся подается отпущение грехов через разрешительную молитву священника, получившего от Христа благодать прощать грехи на земле, чтобы они были прощены на небе. Умирающего, который уже не владеет языком и не может исповедаться, священник может разрешить от грехов (отпустить грехи), если болящий сам велел призвать духовника.
В таинстве причащения человек под видом хлеба и вина принимает Святые Тайны — Тело и Кровь Христовы, становясь таким образом причастным ко Христу. Святые Тайны называют Святыми Дарами - потому что Они являются бесценным Божественным Даром Спасителя Христа людям. Больных причащают во всякое время - священник приносит в дом запасные Дары, которые хранятся в церкви.
1.6.2. Соборование
Соборование (первоначально совершалось собранием священников), или елеосвящение, - таинство, в котором при семикратном помазании освященным елеем (растительным маслом) на болящего человека нисходит благодать Божия, врачующая его телесные и духовные немощи. Если священник успел помазать умирающего хотя бы один раз, таинство соборования считается совершившимся.
В самый момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, мления. При выходе из тела душа встречает не только Ангела-хранителя, данного ей в Святом Крещении, но и бесов, ужасный вид которых приводит в трепет. Для умиротворения мятущейся души родные и близкие человека, уходящего из этого мира, могут сами прочитать над ним отходную — в Молитвослове это собрание песен-молитв называется «Канон молебный при разлучении души от тела». Канон заканчивается молитвой от иерея /священника), глаголемой (читаемой) на исход души, о разрешении ее от всяких уз, освобождении от всякой клятвы, о прощении грехов и успокоении в обителях святых. Эту молитву положено читать только священнику, по¬этому если канон читали миряне, молитва опускается.
1.6.3. Погребение
Ни один народ не оставлял без попечения тел своих умерших - для всех был священным закон о погребении и соответствующих ему обрядах. Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, — не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу. Напротив, они имеют глубокий смысл и значение, поскольку основаны на откровениях святой веры (то есть открыты, завещаны Самим Господом), известных еще от апостолов - учеников и последователей Иисуса Христа. Погребальные обряды Православной Церкви несут утешение, служат символами, в которых выражается мысль о всеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни. Суть православного обряда погребения заключается в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души, на жизнь настоящую - как на время приготовления к жизни будущей, и на смерть - как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.
1.6.4.Поминание усопших
Поминовение осуществляется на третий, девятый и сороковой день, поскольку в указанное время душа умершего предстает перед господом. Первые три дня после смерти душа бродит по земле, посещая места, где умерший совершал грехи или праведные деяния. С третьего по девятый день душа странствует среди райских кущ. С девятого по сороковой день она пребывает в аду, наблюдая мучения грешников. В сороковой день окончательно решается вопрос определения местопребывания души в загробной жизни.
Поминовение усопшего также осуществляется в годовщину смерти, в дни земного рождения и на именины. Церковью установлены особые дни поминовения - вселенские панихиды:
- суббота перед мясопустной неделей (Мясопустная суббота), за две недели до Великого поста — отмечается как поминовение всех умерших внезапной смертью - во время потопов, землетрясений, войн;
- Троицкая суббота - в сороковой день после Пасхи - за всех христиан;
- Димитровская суббота (день Дмитрия Солунского) — за неделю до 8 ноября, установлена Дмитрием Донским в память о погибших на Куликовом поле;
- вторая, третья и четвертая субботы Великого поста;
- Радоница (вторник Фоминой недели) когда впервые после пасхи по¬сещаются кладбища, куда посетители несут крашеные яйца и где сообщают умершим весть о воскрешении Христа.
Указом Екатерины II от 1769 года (время войны с турками и поляками) общероссийское поминовение всех погибших воинов осуществляется в день усекновения головы Иоанна Крестителя (11 сентября).
Каноническими атрибутами поминальной тризны являются: кутья, блины, кисель, молоко.
Глава 2. Православные праздники и обряды
2.1. Рождество Христово
Рождество Христово — это не только светлый праздник православия. Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь.
Перед Рождеством в доме проводилась генеральная уборка, ставилась и украшалась елка, шли приготовления к рождественскому столу. Вся неделя была праздничной. Детям обязательно дарили подарки.
В первый день Рождества Христова крестьяне должны были обязательно отстоять литургию, потом разговеться и только после этого начинали праздновать.
С 25 декабря целую неделю ходили ребята со звездой, сделанной из бумаги, и вертепом.
Придя под окна дома, они пели сначала тропарь и кондак празднику, а потом виноградье; между тем звезда беспрестанно вращалась по кругу. Пропев виноградье, хозяина и хозяйку поздравляли с праздником, наконец, восклицали на славу Божию, тем самым прося себе подачи. Тогда хозяин разрешал одному из славильщиков зайти к себе в дом и давал ему денег.
По домам ходили ряженые. Устраивались гадания и другие забавы, которые светской и духовной властью осуждались. Рядились все — молодые и старые, мужчины и женщины. Наряжались солдатом, мужиком, цыганкой, барыней, кучером и т.п.
«Колядками» называли печенье, которое пекли в виде фигурок животных и птиц — «коровки», «козули» и т.д. Самую большую «колядку» уносили в хлев и оставляли там до Крещения. На Крещение ее крошили в святую воду и кормили скотину, чтобы не болела, хорошо плодилась, знала дом. Коми-пермяки хлебные «козульки» хранили до Крещения в божнице, а затем также скармливали животным, которых та или иная «козулька» изображала. Остальными «колядками» награждались ряженые и колядовщики, приходящие в дом, за их песни.
На Рождество принято готовить и есть птицу: утку, гуся, курицу, индейку. Этот обычай имеет очень древнее происхождение. Птица считалась символом жизни. Съесть птицу — значит продлить жизнь.
На Русь праздник Рождества пришел вместе с христианством в X веке и слился здесь с зимним древнеславянским праздником — святками, или колядой.
Славянские святки были многодневным праздником. Начинались они с конца декабря и продолжались всю первую неделю января. Позже святками, святыми днями, стали называть 12 дней торжества от Рождества Христова до Крещения. Первая неделя называлась святками, а вторая — страшные вечера.
Начинались святки с наведения чистоты. Люди убирались дома, мылись сами, выбрасывали или сжигали старые вещи, огнем и дымом отгоняя злых духов, окропляли водой скот.
Во время святок запрещалось ссориться, сквернословить, упоминать о смерти, совершать предосудительные поступки. Все обязаны были делать друг другу только приятное.
Одновременно устраивались игрища, колядования, хождение ряженых, гадания, святочные торжища — торги, базары.
2.1.1. Рождественский пост
Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства.
Рождественский пост (также Четыредесятница, Филиппов пост, в просторечии Филипповки) — православный сорокадневный пост, установленный в честь Рождества Христова, один из четырёх многодневных постов церковного года. Служит приготовлением к празднованию Рождества Христова.
Соблюдается с 15 (28) ноября по 24 декабря (6 января) включительно и завершается праздником Рождества Христова. Заговенье (канун поста) — 14 (27) ноября — приходится на день памяти святого апостола Филиппа, поэтому пост называют также Филипповым. Если заговенье выпадает на однодневные посты — среду или пятницу — то оно перемещается на 13 (26) ноября.
Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.
2.2. Масленица
Масленица - сначала древнеславянский языческий многодневный праздник «проводов зимы», которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Церковь включила Масленицу в число своих праздников, которые предваряют Великий пост. В древности праздник этот заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, которые затем перешли в традиционные народные обычаи и обряды.
В языческие времена празднование Масленицы было приурочено к дню весеннего равноденствия (22 марта). Христианская Церковь оставила главное празднование Весны, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа, но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту. Поэтому после крещения Руси Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи.
Название “Масленица” возникло потому, что на этой неделе, по православному обычаю, мясо уже исключалось из пищи, а молочные продукты еще можно было употреблять. Погулять вволюшку перед семью строгими во всех отношениях неделями поста — таков был дух этого праздника. Но он впитал и очень древние традиции празднеств, отмечавшихся некогда на грани зимы и весны.
Масленица — это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины.
Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
С введением христианства изменился и обряд празднования. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы, по-другому эта неделя в Православной Церкви именуется сырной. Дни масленицы меняются в зависимости от того, когда начинается Великий пост.
В народе каждый день масленицы имеет свое название.
Понедельник
— встреча. К этому дню достраивались горы, качели, балаганы. Те, кто побогаче, начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших.
Вторник
— заигрыши. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых: «У нас-де горы готовы, и блины испечёны — просим жаловать».
Среда
— лакомки. В этот день зять приходил «к тёще на блины». Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.
Четверг
— широкий разгул. С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам: ледяным горам, балаганам, качелям, катаниям на лошадях, карнавалам, кулачным боям, шумным пирушкам.
Пятница
— тёщины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.
Суббота
— золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.
Последний день Масленицы
— прощёное воскресенье. В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». Торжественно сжигали «чучело Масленицы»
В Православной церкви считается, что смысл Сырной седмицы — примирение с ближними, прощение обид, подготовка к Великому посту — время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению. В храмах начинают совершать великопостные службы. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина.
В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы, так и в его символических похоронах.
Сожжение чучела было традиционно для северных, центральных и поволжских губерний. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки).
2.3. Пасха
Пасха (Воскресение Христово) - главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Иисуса Христа.
Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Если полнолуние падает на субботу или воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье. Обычно же праздник приходится на время с 22 марта/4 апреля по 25 апреля/8 мая.
Свое название день Воскресения Иисуса Христа получил от еврейского праздника Пасхи, посвященного исходу израильтян из Египта и освобождению их от рабства. Заимствование названия иудейского праздника объясняется тем, что все трагические события земной жизни Иисуса Христа произошли перед еврейской Пасхой, а Его Воскресение – в ночь на Пасху.
В православной традиции Пасха считается «царем дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме. Пасхальная служба начиналась в ночь с субботы на воскресенье. Первая ее часть называлась полунощница. Она проводилась в память о ночной молитве Иисуса Христа в Гефсиманском саду, предшествовавшей преданию его в руки фарисеев. После чтения молитв и песнопений священник вместе с причтом вносили из середины храма в алтарь плащаницу, которая оставалась там до Вознесения. В полночь раздавался колокольный звон (благовест), одновременно зажигались все свечи и паникадила, священники в светлом облачении, с крестом, светильниками и фимиамом выходили из алтаря и вместе со всеми присутствовавшими в храме пели стихарь: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небеси, и нас на земле сподоби чистым сердцем Тебе славити», а затем под колокольный звон начинался крестный ход вокруг церкви. По возвращении в храм священник пел тропарь праздника: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Затем открывались царские врата, что символизировало открытие Христом райских врат, закрытых для людей после грехопадения Адама и Евы, и начиналась заутреня. Исполнялся канон: «Воскресения день, просветимся людие...», а затем провозглашалась вечная победа Христа над смертью и адом: «Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе». После заутрени начиналась праздничная литургия, в конце которой освещался артос – специальный хлеб с изображением креста и тернового венца.
Нарядное убранство храма, множество зажженных восковых свечей, светлые облачения священников, запах ладана, радостные перезвоны колоколов, праздничные песнопения, торжественный крестный ход, возгласы «Христос воскресе!» – все это вызывало у верующих людей радость, ощущение причастности к чуду. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова, которые говорили друг другу апостолы, узнав о Воскресении Иисуса Христа: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет.
В праздник Пасхи начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич – высокий хлеб из сдобного теста и пасху (паску) – сладкое блюдо из творога с изюмом, освященные в церкви в Страстную субботу. Красное яйцо в представлении православного человека символизировало мир, обагренный кровью Иисуса Христа и через это возрождающийся к новой жизни. Кулич ассоциировался с телом Господним, к которому должны причащаться верующие. В народном сознании христианское осмысление пасхальной еды соединилось с языческими представлениями о яйце как символе возрождения и обновления, знаке плодовитости и жизненной силы и о хлебе как о живом существе и даже воплощении Бога Языческим аналогом кулича был хлеб, который выпекали весной перед началом сельскохозяйственных работ и использовали в продуцирующих земледельческих и скотоводческих обрядах, а также свадебный каравай, который, по поверью, мог обеспечить брачной паре многочисленное потомство. Первым блюдом во время пасхальной трапезы было яйцо, которое разрезалось на кусочки по количеству людей, сидевших за столом. После этого каждый получал по куску кулича и ложке творожной пасхи. Затем на стол ставили остальную праздничную еду, приготовленную хозяйкой, и начиналось радостное застолье.
В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Это было обусловлено не только христианской идеей Воскресения Христа и связанной с ней перспективой вечной жизни, но и широким бытованием в народной среде языческих представлений о весеннем пробуждении природы после зимнего сна-смерти, о гибели старого и начале нового времени. Согласно широко распространенным представлениям, каждый человек должен был встретить Пасху обновленным духовно и физически, подготовленным к ней в ходе длительного Великого поста. Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы. Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.
С праздником Пасхи связано множество различных поверий. По народным представлениям, день Пасхи настолько чист и свят, что черти и бесы с пасхальным благовестом проваливаются сквозь землю, а их вопли и стоны, вызванные злобой на Воскресение Иисуса Христа, можно слышать во время пасхальной всенощной и всего первого дня Пасхи. Крестьяне верили, что в этот день становится видимым то, чего не увидишь в другие дни, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется. Считалось, что во время пасхальной службы, если перевернуть свечу пламенем вниз, можно увидеть колдуна: он будет стоять спиной к алтарю, а на голове у него будут видны рожки. А если встать у дверей с творогом, то легко будет опознать проходящую мимо и помахивающую маленьким хвостиком ведьму.
Пасха ассоциировалась у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если, например, человек первым придет после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Если старик в день Пасхи станет расчесывать волосы, то у него будет столько внуков, сколько волос на голове. Если во время литургии девушка шепотом обратится к Богу: «Дай мне жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади», то жених посватается уже в ближайшее время, картежники, по поверью, могли просить у Бога постоянного везения в картах: для этого надо было взять c собой в церковь туз пик – «винный и, когда священник первый раз произносит «Христос воскресе!», ответить «Карты здеся!», во второй раз – «Хлюст здеся!», а в третий – «Тузы здеся!». Удача не покинет святотатца до тех пор, пока он не раскается в содеянном. Верили, что удача будет обеспечена и вору, если он украдет во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадется на краже.
Идея воскресения из мертвых легла в основу представлений о том, что в пасхальную ночь на землю приходят души умерших. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками.
Продолжением дня Пасхи была Пасхальная (светлая) неделя, длившаяся восемь дней, до Фомина воскресенья включительно.
Заключение
В русском образе жизни было соединение крайностей, смесь простоты и первобытной свежести девственного народа с азиатской изнеженностью и византийской расслабленностью. Когда знатный человек одевался весь в золото и жемчуг, едал на серебре и заставлял подавать себе десятки кушаний за раз, деревенский бедняк, во время частых не урожаев, ел хлеб из соломы или из лебеды, коренья и древесную кору. Когда знатные женщины и девицы не занимались даже хозяйством и, осужденные на бездействие, только для того, чтобы убить томительную скуку, брались за вышивание церковных облачений, крестьянские женщины работали вдвое больше своих мужей. С одной стороны достоинством всякого значительного человека поставлялась недеятельность, изнеженность, неподвижность; с другой стороны, русский народ приводил в изумление иностранцев своей терпеливостью, твердостью, равнодушием ко всяким лишениям удобств в жизни. С детства приучались русские переносить голод и стужу. Детей отнимали от грудей в два месяца и кормили грубой пищей; ребятишки бегали в одних рубашках без шапок, босиком по снегу в трескучие морозы. Посты приучали народ к грубой и скудной пище, состоявшей из кореньев и дурной рыбы; живучи в тесноте и дыму, с курами и телятами, русский простолюдин получал крепкую, не чувствительную натуру.
Но как не противоположным кажется образ жизни знатных и простых, натура у тех и других была одинакова: пусть только бедному простаку поблагоприятствует счастье, и он тотчас устроит себе не подвижность и тяжеловатость; зато знатный и богатый, если обстоятельства вынудят его, легко свыкнется с суровой жизнью и трудами.
Нравы русского народа сочетали в себе набожность и суеверность, церемонность в отношениях с обществом и грубость, жестокость к близким людям. Русский характер, формировавшийся под влиянием культур соседних народов, впитал в себя многие их традиции и порядки, некоторые из которых даже противоречили друг другу. Сливаясь воедино, эти качества делали русскую культуру особенной, удивительной, непохожей на все остальные.
Список использованной литературы
1. . Г.Самитдинова, З.А.Шарипова, Я.Т.Нагаева «Родной Башкортостан», изд-во: Башкортостан Уфа, 1993 г.;
2. Л.И.Брудная, З.М. Гуревич «Энциклопедия обрядов и обычаев», С-Пб: "Респекс", 1997 г.;
3. Н.П.Степанов «Народные праздники на Святой Руси», М.: Российский раритет, 1992г.; 4. Коллектив авторов «Русские народные праздники, обряды и обычаи», Изд.: Новый Диск, 2005 г. - Электронная книга;Интернет-ресурсы:
5. М. Забылин «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», М.: Издание книгопродавца М. Березина – интернет-версия книги предоставлена сайтом Фольклорус (http://folklorus.narod.ru);
6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Сайт о культуре народов Башкортостана;7. http://ru.wikipedia.org/ - Википедия - свободная энциклопедия.