I. КУЛЬТУРОЛОГИЯ КАК НАУКА
1.
Культура как специфический человеческий мир: общая характеристика.
2.
Причины появления культурологии как междисциплинарной науки о культуре.
3.
Предмет культурологии, ее место среди других социально-гуманитарных наук.
4.
Структура культурологического знания. Фундаментальная и прикладная культурология.
1. Термин «культура» выходит к латинскому cultura, что означает «возделывание», «обрабатывание», «уход». Здесь речь идет о возделывании земли, поддержание ее плодородия. В то же время «культура» означает «воспитание», «образование», т. е. развитие человека, его способностей и природных задатков. Третье значение слова «культура» - «поклонение», «подчинение», свидетельствует о родстве терминов cultura и «cultus» (культ).
Культура - это «возделанная» природа, совокупность норм совместной жизни и объектов, созданных в дополнение к природным. На фоне природы культура-это продолжение и преобразование того, что дано человеку природой. В совместном преобразовании мира человек формирует и воспитывает себя.
При этом природа не выходит из сферы поклонения и почитания, прежде всего богов и родителей, и боги выступают представителями природы. Культура-это одновременно и «воспитание» и «культ». Культура каждого народа хранит в своей глубине сакральные (священные) пласты, которые решают самые важные вопросы социального бытия человека - его сопричастность родине, народу, его истории и судьбе.
Человек не стоит один на один с миром и поэтому не создает свой культурный мир в одиночку. Человек – существо социальное; лишь совместными усилиями создает он культурную среду обитания и в этом процессе он изменяется, развивается сам.
Для существования общества нужны: общие цели, сплачивающие людей в их совместной жизни; нормы (правила), регулирующие различные виды жизнедеятельности; ценности как система критериев оценки эффективности и приемлемости тех или иных действий, продуктов деятельности и поступков людей. Кроме того, необходимо наделение объектов и явлений окружающего мира, самого человека некими смыслами, а также система обозначений (символов, названий), с помощью, которой осуществляется социальная коммуникация. В процессе реализации практической и символической деятельности люди накапливают определенный опыт того, как лучше, эффективней, безопасней удовлетворить свои потребности. Все это и есть совокупный социальный опыт данного общества, который передается из поколения в поколение в виде норм, правил, традиций, обычаев, нравов учений, навыков и умений, наглядных образов.
Вся культура держится на нормах, которые человек сначала от имени Бога, а затем от имени общества формирует для себя и следит за их выполнением. Поэтому культура-это ценностно-нормативное, смысловое основание общественной жизни. Следование членов общества этим нормам поддерживает целостность и специфику данного общества. Системы социальных целей, идеалов, норм, правил передаются из поколения в поколение и обеспечивают воспитание человека, его социализацию.
Социально-значимый опыт в виде знаний, идей, ценностей всегда фиксируется в системе знаков и символов. Без символизации функционирование и развитие культуры было бы невозможным. Ранние формы верований в виде тотемизма, анимизма (см. тему VI) создали целый мир запретов, способствующих выживанию человека как существа культурного. Эти нормы вырывали человека из животного состояния и подчиняли его жизнь новым, неприродным законам, санкционированным божеством. Только животному многое можно, а человеку многое нельзя. Следование нормам, правилам не позволяет опуститься к животному состоянию. Культура, по мнению русского философа В.С. Соловьева, существует не для того, чтобы на земле был рай, а для того, чтобы не было ада.
Таким образом, культура – это специфически человеческий способ жизни и ориентации в мире. Жизнедеятельность и ориентации человека осуществляются на основе системы ценностей, идеалов, норм, мировоззренческих построений. Эта система объединяет, сплачивает людей данного общества. Передача социально-культурного опыта совместной жизни через систему воспитания, образования, средства массовой информации, через деятельность культурных учреждений обеспечивает преемственность в культурно-историческом развитии общества.
Так как каждый народ имеет собственный социальный опыт, то существует множество культурно-исторических типов, которые ведут между собой постоянный диалог. Необходимость такого диалога резко возросла в XX веке.
2. Культурология как специальная наука о культуре начинает формироваться в конце XIX-начале XX веков. Мир культуры как мир созданных человеком объектов и порядков до этого исследовался в рамках философии. Появлению специальных культурологических исследований предшествовало разрушение классического типа философствования, представленного целыми эпохами, прежде всего эпохой Просвещения и такими мыслителями как И. Кант и Г. Гегель. В XVIII веке религия лишилась монопольного права на истину о мире и человеке и решительно утверждалось мнение о суверенности человеческого разума. Человек сам по себе является существом разумным, способным осознать свои собственные возможности и организовать на этой рациональной основе разумно устроенное общество. Если этого не происходило ранее, то виной тому человеческое невежество, которое довлело над умами людей на протяжении многих веков. Вера в могущество и самодостаточность человеческого разума присуща и представителям немецкой классической философии, хотя И.Кант существенно ограничивает возможности теоретического разума (науки) в пользу разума практического (нравственности). С точки зрения Гегеля культура-это опредмеченный в истории религии, науки, искусства, формах совместной жизни и судьбе народов «портрет» мирового разума. Разумный ход истории (культуры) может осуществляться и неразумными людьми, но основой этой истории является история мирового духа, поэтапно реализующая себя в деяниях человеческих.
В конце XIX - начале XX века стало ясно, что царство разума на Земле нельзя построить на идеалах Просвещения. Противоречия, разрывы между культурой и природой, культурой и человеком не удалось ликвидировать на почве гегелевского идеализма. Происходит осознание кризиса культуры, переоценка ценностей. Кризис культуры осознается как распад ее внутреннего единства, ее идеалов и ценностей, воплощенных в рационалистической западноевропейской культуре. Разрушение классической рационалистической модели культуры, рассмотрение истории через призму уникальных событий открывало путь исследованию культуры отдельных народов. В изучении культуры утверждается ценностный подход. Культура-это не столько созданный человеком мир предметов, сколько среда значений, смыслов. Одним из результатов позитивистской философии (О. Конт) стало социологическое исследование культуры, опирающееся на эмпирические данные.
Наибольший разрыв с рационалистическими идеалами, Просвещения характерен для философии Ф. Ницше. Он смеется над обыденным, мещанским представлением о человеке и культуре: «Человек-это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, канат над пропастью. Пространство культуры угадывается в скрывающейся во мраке базарной площади, через которую канат протянут. Человечество – канатоходец, который трудится во имя своего желудка. Культура-это также маски, которые человечество на себя от времени напяливает, объявляя себя за достоверность, а на деле прячась за суевериями».
Итак, отказ от спекулятивно-философских построений, от евроцентризма, согласно которому, западноевропейский тип культуры является образцовым, стимулировал описание множества других культур. Результатом такого описания стало сомнение в том, что разнообразие типов культур определяется уровнем научного и социально-экономического развития. Стало ясно, что развитие науки и техники, расширение прав и свобод человека не гарантирует духовного развития. Культура определяется какими-то внутренними факторами и ведет себя как самостоятельный человек, который сопротивляется, когда ему навязывают несвойственные ему взгляды или манеры поведения. Накопленный этнографами огромный эмпирический материал свидетельствует о разнообразии базовых элементов культуры, которые определяют «лицо», специфику культуры. Однако в многообразных типах культуры проявляется и некое универсальное начало – своеобразие человеческого отношения к миру, необходимость совместного существования, консолидации людей.
В настоящее время идет постоянный диалог культур, на фоне которого европейский путь развития представляет как один из вариантов культуры. Межкультурные коммуникации, поиски общего языка в диалоге носителей разных культур являются необходимыми предпосылками выживания человеческого рода, его выхода из глобального кризиса.
3. Культура исследуется системой социальных и гуманитарных наук, философией. Вместе с тем, социальные и гуманитарные науки делятся на 2 неравные группы: науки о специализированных видах человеческой деятельности (экономическая, политическая, военная, педагогическая, литературо - и искусствоведческая и. т. д.), выделяемых по предмету этой деятельности, и небольшая группа наук о различных общих аспектах деятельности независимо от предмета. К ним относятся исторические науки, изучающие генезис и временную последовательность человеческой жизнедеятельности в любых ее формах; психологические науки, исследующие закономерности индивидуального и группового поведения; социологические науки, раскрывающие формы и способы объединения и взаимодействия людей в их совместной целенаправленной активности; культурологические науки, которые исследуют консолидирующие нормативно-регулятивные, ценностно-смысловые, знаково-коммуникативные и социально-воспроизводственные аспекты коллективного бытия людей как необходимые условия образования и функционирования устойчивых социальных общностей, народов. (См. Флиер А.Я. Культурология для культурологов. - М., 2000. С. 34-38).
Поэтому наиболее точным определением предмета культурологии является следующее: культурология – это наука о ценностно-нормативных основаниях социальной консолидации людей и способов их совместной жизнедеятельности. Если социология изучает формы объединения людей (социумы, социальные группы) и их взаимодействия между собой, то культурология исследует «правила игры», «социальные конвенции», которые зафиксированы в письменных документах, ритуалах, философских размышлениях и выражены в системе знаков и символов, в словесной и несловесной формах (См. там же).
Предметом культурологии не может быть вся культура. Это по силам лишь всей совокупности социальных и гуманитарных наук. В связи с этим необходимо различать объект и предмет культурологии (как и в других науках). Объектом (т.е. сферой жизни, существующей объективно) культурологии являются, по сути, любые виды человеческой деятельности (точно так же, как у историков, психологов и социологов), а предметом культурологического исследования становятся нормативно-регулятивные, ценностно-смысловые и знаково-коммуникативные механизмы, регулирующие всякую общественную практику, взаимодействие между людьми.
Таким образом, предмет культурологии как науки представлен 4-мя аспектами:
- это наука о способах существования коллективной жизни людей и социальных соглашений по поводу допустимости/недопустимости тех или иных способов удовлетворения их интересов, потребностей;
- наука о процессах формирования комплекса социально значимых знаний и социального опыта;
- наука о содержании процессов коммуникации и социальном функционировании языков этой коммуникации;
- наука о процессах и способах воспроизводства общества и личности-межпоколенная трансляция социального и культурного опыта: норм, правил, знаний и смыслов, ценностей и символов, языков, их обозначающих.
Исследованием культуры как специфического человеческого способа бытия в аспекте универсальных характеристик занимается «философия культуры». Под культурной антропологией понимают науку о человеке, т.е. всю совокупность знаний о человеке – этническую и индивидуальную психологию и этнологию (науку о народах). Одним из первых исследователей культуры в рамках теоретической культурологии был американский антрополог Л. Уайт. Результаты, полученные в антропологических исследованиях культур, стали эмпирическим основанием культурологии как обособившейся науки.
4. В любой области познания видов и форм человеческой жизнедеятельности можно выделить уровень социокультурных обобщений. При таком подходе исследуется история данного вида деятельности (генетический аспект); психология деятельности; социология деятельности (организационно-функциональный аспект) и культура данного вида деятельности. Культурологический аспект анализа деятельности включает в себя ценностно-нормативный и семантико-коммуникативный аспекты. В этом случае формируются такие направления исследования, как «культурология экономики», «культурология искусства», «культурология политики», «культурология религии».
Собственно культурология исследует тот же самый комплекс ценностно-нормативных и семантико-коммуникативных механизмов социальной организации и регуляции жизнедеятельсти людей во всей общественной жизни человека, а не применительно к какой-то отдельной сфере ее (См. там же).
На современной стадии своего развития культурология представляет собой систему наук, в которой принято выделять два уровня: фундаментальный и прикладной. Предметом фундаментальной культурологии является исследование общих закономерностей функционирования и развития культурных процессов. Прикладная культурология исследует, планирует и разрабатывает методику прогнозирования и управления социокультурными процессами в рамках государственной и культурной политики. Эта политика осуществляется специализированными институтами культуры и общественными организациями.
В практике фундаментальных теоретических исследований оформились три основных раздела.
Социальная культурология, исследующая социально-культурные процессы и явления в целом, порождаемые людьми в ходе их совместной жизнедеятельности. Здесь культура рассматривается как всеобщая форма человеческого существования. К главным проблемам исследования культуры на данном уровне относятся:
- разработка общих концепций культуры как ценностно-нормативной, регулятивной и коммуникативной системы;
- типология культуры (многообразия ее форм в пространстве и времени);
- социальная и историческая динамика культуры;
- систематизации функций по отношению к человеку и обществу;
- исследования соотношения социального и индивидуального в культуре;
- познание закономерностей культурного творчества;
- разработка понятийного аппарата культурологии, методологии и методов исследования культуры.
На данном уровне исследования выясняется, каким образом можно познать культуру, как систематизировать знания о ней, построить теоретические ее модели и каким образом применить полученное знание в управлении социальными процессами.
Психология культуры изучает проблемы личности как творца и потребителя культуры, механизмы социализации и инкультурализации личности, генезис человеческой индивидуальности в пространстве культуры. Если в социальной культурологии культура рассматривается в ее объективных социальных формах, то психология культуры исследует проблему «культура личности». Реальный создатель всякой культурной формы – отдельный человек, он же – и исполнитель ее норм, правил, обычаев.
Психология культуры исследует культуру личности по четырем аспектам:
- общие закономерности формирования культурно обусловленных черт личности;
- механизмы систематического «обучения» индивида культуре и его самоидентификация в ней;
- механизмы «использования» индивидом обретенных культурных знаний и навыков;
- исследование закономерностей и механизмов культурных инноваций, выхода личности на творческую установку сознания и деятельности.
Культурная семантика исследует культурные явления и процессы:
- как средство коммуникации между людьми, различными их сообществами;
- как систему информационных носителей, с помощью которых кодируется, хранится и передается социально-значимая информация. Культурная семантика занята исследованием социально обусловленного содержания феноменов культуры, а не их техническими аспектами.
Несмотря на различие объектов исследования (общество – «социальная культурология», личность – «психология культуры»), подлинный предмет исследования во всех перечисленных разделах культурологии остается единым: социально-интегрирующие, ценностно-нормативные, регулятивно-коммуникативные и социально-воспроизводственные механизмы организации совместной жизнедеятельности людей.
II
. МЕТОДОЛОГИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ
В СОВРЕМЕННЫХ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЯХ
1. Многообразие методов культурологического исследования как отражение многоаспектности и полифунциональности культуры.
2. Социально-историческое и социологическое направления в исследовании культуры (Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин).
3. Социологическая школа.
4. Психоаналитическое направление в культурологии (З. Фрейд, К.-Г. Юнг).
5. Эволюционистская концепция Л. Уайта.
6. Структурно-семиотическое исследование культуры (Э. Кассирер, Л. Строс, Ю. Лотман).
1.
Проблемы методологии изучения культуры являются исключительно важными и актуальными. Сложность изучения культуры обусловлена двумя факторами. Во-первых, культура – это сложно организованная система, охватывающая практически всю деятельность человека. Во-вторых, культура – это развивающаяся, весьма динамичная система. По этой причине культура может быть рассмотрена как исторически развивающийся реальный социальный процесс и как теоретико-методологическая модель, которая функционирует и развивается по определенным общим законам. Поэтому исследование культурных явлений должно основываться на диалектическом принципе единства исторического и логического анализа.
Многообразие проявлений культуры предопределяет множественность подходов и аспектов в методологии ее изучения. Наиболее полную картину о том или другом культурном феномене может дать только комплексный анализ, который интегрирует в себе как традиционные
методы исследования – фи
лософский, социологический, аксиологический или ценностный, так и современные методы изучения культуры – психологический, семиотический, системно-структурный, информационный, статистический, математический и другие.
Философский
метод способствует выявлению сущности наиболее общих закономерностей функционирования культуры как универсального способа бытия человека в мире.
Социологический
метод позволяет определить взаимоотношения различных социальных слоев и групп в культуре, широко применяя для изучения культурных процессов многообразные социологические методики.
Аксиологический
метод акцентирует внимание преимущественно на ценностных отношениях людей, рассматривая культуру как систему материальных, социальных и духовных ценностей.
Психологический
метод обращает внимание на специфику восприятия, механизма закрепления и хранения в памяти общества или индивида культурных феноменов, их влияние на поведение человека.
Системно-структурный
анализ позволяет обозначить все компоненты и отношения внутри системы культуры, выявить характер их взаимоотношений, проследить степень и качество взаимодействия.
Семиотический
подход характеризует явления культуры со стороны их знаково-символической природы. Этот подход дает возможность проследить превращение реального культурного события, факта, предмета в знак, проанализировать его смысловое наполнение и пути превращения в символ.
Информационный
метод рассматривает культурные явления как носители специфической информации, которая может быть определенным образом закодирована, например, в ритуальном обряде или церемонии, этикетных нормах, произведениях искусства.
При обращении к тому или иному методу важно понимание его специфичности и, следовательно, определенной ограниченности. С другой стороны, каждый из названных методов может быть использован в различных направлениях
анализа культуры: формационном, цивилизационном, концептуально-мировоззренческом, концептуально-историческом, регионально-территориальном, по типу духовно-ценностных ориентаций человека, по типу религии, по отношению к природе, классическим образцам, традиции.
Все многообразие культурологических концепций, можно свести к нескольким основным направлениям: социально-историческому, социологическому, психоаналитическому, естественно-историческому, структурно-семиотическому. Рассмотрим каждое из них.
2.
Социально-историческая школа имеет наиболее давние традиции и восходит к Канту, Гегелю и Гумбольдту, группируя вокруг себя в основном историков и философов. Ее видными представителями в Западной Европе были Шпенглер и Тойнби, а в России – Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев.
Николай Яковлевич Данилевский
(1822–1885) – публицист, социолог и естествоиспытатель, предвосхитивший идеи, возникшие позднее на Западе. Его взгляды на культуру созвучны концепциям двух важнейших мыслителей ХХ века – немца О.Шпенглера и англичанина А.Тойнби.
Будучи идеологом панславизма – течения, провозглашавшего единство славянских народов, - Данилевский задолго до О.Шпенглера в своем главном сочинении «Россия и Европа» (1869) обосновал теорию культурно-исторических типов (цивилизаций). Культурно-исторические типы, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Так же, как и биологические особи, они проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Основы цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, хотя и подвергаются определенным культурным влияниям. Самое большее – можно усвоить выводы и методы положительных наук, технические проекты; «все же остальное… не может быть предметом заимствования».
Каждый «культурно-исторический тип» проявляет себя в четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической, социально-экономической. Их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации. История выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от «этнографического» состояния через государственность до цивилизованного уровня. Цикл жизни культурно-исторического типа состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный, «этнографический» период; примерно 400 лет – становление государственности, а 50 – 100 лет – расцвет всех творческих возможностей народа. Завершается цикл длительным периодом упадка и разложения.
Отрицая существование единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, индийский, иранский, халдейский, греческий, римский, еврейский, новосемитский, романо-германский, или европейский) частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. По схеме Данилевского, Запад, создавший последнюю историческую цивилизацию, уже пережил апогей своего цивилизационного величия и на очереди теперь – возвышения славянства, образование самобытной славянской цивилизации.
Константин Николаевич Леонтьев
(1831–1891) – русский философ, писатель и публицист. Его культурно-исторические взгляды сложились под влиянием идей Н.Я. Данилевского. Согласно Леонтьеву, в культурно-историческом развитии наблюдаются три стадии развития: первичной «простоты», цветущей «сложности» и вторичного «упрощения», «смешения». Российской действительности, в отличие от западного «всесмешения» и «всеблаженства», присущ идеал «красочности и многообразия». Но как и во всяком органическом процессе, в развитии общества неизбежно наступает период упадка, разложения. Перед окончательной гибелью общество становится все более однообразным, в нем исчезают яркие индивидуальности. И если история есть высшее проявление органической жизни на Земле, рассуждал Леонтьев, то как же можно считать прогрессом установление всеобщего равенства? Поэтому он выступает за развитие индивидуальности, против всеобщей серости и уравнительности.
Освальд Шпенглер
(1880–1936) – немецкий философ и историк культуры, автор известного труда «Закат Европы» (1921–1923).
Он считается классиком цивилизационного подхода к истории, т.е. такого ее рассмотрения, при котором отрицается единый путь исторического развития человечества, а история предстает как совокупность отдельных, самостоятельных культур. В этом Шпенглер повторял Н.Я.Данилевского и был одним из критиков европоцентризма и теории непрерывного прогресса человечества, считая Европу умирающим его звеном. Шпенглеру принадлежит и наиболее распространенная трактовка различий между понятиями «культура» и «цивилизация». Он рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других, подобных ему «организмов». Существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицает. В истории человечества он выделяет 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-исламскую, западно-европейскую и культуру майя. В качестве новой культуры Шпенглер рассматривал русско-сибирскую культуру. Каждому культурному организму отмерен примерно тысячелетний срок существования. Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию, переходит от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе. С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая свое место бездуховному техеницизму и спорту. В Западной Европе переход к цивилизации совершился в прошлом веке.
Арнольд Джозеф Тойнби
(1889–1975) – английский историк и социолог, автор 12-томного «Исследования истории», труда, в котором он стремился осмыслить развитие человечества в духе круговорота «цивилизаций», употребляя этот термин в качестве синонима «культуры».
Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся «цивилизаций», мало связанных одна с другой. Каждая из них проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели. Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом) есть ветви одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них – его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. В отличие от О. Шпенглера, выделявшего всего 8 «цивилизаций», Тойнби насчитывал их от двух до трех десятков, получивших наиболее законченное развитие.
Не отрицая поступательного развития человечества, Тойнби видел его прежде всего в духовном совершенствовании, в религии, которая в будущем станет единой общечеловеческой религией.
3.
Социологическая школа объединяет тех ученых, которые считают, что определяющим фактором в развитии культуры является само общество, его структура и социальные институты. Эту школу Н. Бердяев охарактеризовал так: «Социология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как божество». (Бердяев Н.А. О назначении человека. - М., 1993. С.60).
Одним из видных представителей социологической школы был русско-американский социолог и историк культуры Питирим Александрович Сорокин
(1889–1968). Сорокин подчеркивал неразрывную связь социальных процессов с развитием культуры. При этом вслед за древними греками он считал причинами культурного развития врожденное стремление людей к Истине, Добру и Красоте в сочетании с общественно значимым критерием Пользы.
В своих трудах (например, «Динамика общества и культуры», «Общество, культура и личность», «Власть и нравственность») он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, скрепленных единством ценностей, норм, значений. Исторический процесс – это не прямое поступательное движение, а «циклическая флуктуация», т.е. смена перетекающих друг в друга типов культурных общностей, каждая из которых имеет в своей основе собственное отношение к действительности и методам ее познания. Сорокин выделяет три типа культуры: а) чувственный, в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точек зрения, б) идеационный тип, где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. «истина веры» и истина самоотречения; в) идеалистический тип, представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувства уравновешиваются интеллектом, вера – наукой, эмпирические восприятия – интуицией, т.е. «человеческими умами будет руководить истина разума» (Сорокин П.А., Человек, цивилизация, общество. – М., 1992. С. 464).
Своеобразие каждого типа культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями.
Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими современниками. Выход из нынешнего кризиса Сорокин видел в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее религиозными идеалами.
4.
Главная черта психоаналитического направления – стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры. Культура представляется как элемент приспособления человека к окружающей среде.
Основоположником психоанализа – научного направления, стремящегося применить психологические знания для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом – был австрийский ученый Зигмунд Фрейд
(1856–1939). Перенося психоанализ на область этнографии, истории, религии Фрейд рассматривает культуру как «проекцию индивидуальной психики на общественный экран».
По Фрейду, культура «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно – для дележа добываемых благ» (Фрейд З. Будущее одной иллюзии. Сумерки богов. - М., 1990. С.95). Кроме того, культура понимается им как своеобразный механизм социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей и инстинктов.
Движущая сила человечества – стихийные влечения, среди них основным является инстинкт продления рода, половой инстинкт, - который Фрейд обозначил термином «либидо». Либидо – главная направляющая сила человеческого поведения. При этом энергия инстинктов, влечений находит выход не только в непосредственном действии, например, в половом акте, но и в других действиях, например, в творчестве, политической деятельности, спортивной борьбе. Эта трансформация психической энергии называется сублимацией
(от лат. sublimo – возвышаю).
Психическим процессом, противоположным сублимации, является так называемое вытеснение
– защитная реакция психики – активное забывание, удаление из сферы сознания неприемлемых для «Я» влечений и импульсов в подсознание
. Именно вытеснение находит свое выражение в воспитанности и сдержанности. Вытеснение может оказаться причиной психических расстройств человека. Об этом Фрейд рассуждает в работе «Недовольство культурой», где он предостерегает от ее переизбытка в виде разного рода ограничений, условностей и запретов. Такого рода формы антисоциального поведения, как алкоголизм, наркомания фрейдисты считают инстинктивной реакцией людей, прежде всего молодежи, на чрезмерное психологическое давление современной цивилизации.
Идеи Фрейда получили развитие в аналитической психологии Юнга. Карл Густав Юнг
(1875–1961), критикуя фрейдовский «пансексуализм», в работе «Метаморфозы и символы «либидо»» трактует понятие либидо как психическую энергию вообще. Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного, на котором построен весь психоанализ Фрейда, существует и более глубокий слой – «коллективное бессознательное», являющееся отражением опыта прежних поколений, запечатленного в структурах мозга. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах – изначальных представлениях о мире, лежащих в основе психики каждого человека и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства. Именно архетипы обусловливают повторение мотивов сказок мифов, нравов и обычаев, тем и образов мировой культуры.
Для теории культуры большое значение имели и другие идеи Юнга, например, предложенная им типология характеров, разделяющая людей на экстравертов (т.е. обращенных вовне) и интровертов (т.е. обращенных к своему внутреннему миру). Эта теория позволила Юнгу проанализировать различия между цивилизациями Запада и Востока.
5.
Лесли Уайт
(1900–1975) – известный американский антрополог, один из основателей культурологии как самостоятельной науки. Определяющей чертой культурологической концепции Л. Уайта является применение принципа эволюционизма в исследовании культуры. Основные идеи изложены в работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973).
Он предлагает различать три вида процессов в культуре и соответственно три способа их интерпретации и изучения.
- Временные процессы, представляющие собой хронологическую последовательность уникальных событий (их изучением занимается история).
- Вневременные, структурные и функциональные аспекты культурного процесса исследуется в рамках функционального анализа.
- Формально-временные процессы, в которых культурные процессы предстают как временная последовательность форм, рассматриваются в эволюционном подходе.
Эволюция – это процесс, в котором одна форма вырастает из другой в хронологической последовательности. Каждая культурная форма образуется из слияния элементов. По мнению Л. Уайта, если проследить развитие письменности, законодательств, орудий производства, то мы увидим последовательную смену их форм существования. В теоретическом аспекте он определяет культурологию как «отрасль антропологии, которая рассматривает культуру (институты, технологии, идеологии) как самостоятельную упорядоченность феноменов, организованных в соответствии с собственными принципами и существующих по собственным законам» (Цит. по: А.А. Белик, Ю.М. Резник. Социокультурная антропология (историко-теоретическое введение). – М.: МГСУ «Союз», 1998. С. 114).
Увлекшись критикой субъективизма и психологизма в понимании культуры, Л.Уайт отводит «человеку – творцу истории» второстепенную роль в динамическом потоке культуры. Он рассматривает человека как существенный фактор эволюции лишь в момент возникновения культуры. Когда же культура возникла, ее последующие видоизменения следует объяснять без обращения к человеку. «…Люди необходимы для существования явлений культуры, но они не необходимы при объяснении их эволюции… (Там же. С. 116).
Исходный элемент культуры, определяющий признак человечества – способность к символизации. Основным содержанием культурной динамики является степень энергооснащенности человечества. Цель культурного потока – аккумулировать и упорядочивать, оформлять энергию, рассеянную в окружающей природе. Закон развития культуры Л. Уайт формулирует так: «Культура движется вперед по мере того, как возрастает количество обузданной энергии на душу населения, или по мере того, как возрастает эффективность или экономия в средствах управления энергией, или то и другое вместе».
6.
Это самая молодая и самая влиятельная современная школа в культурологии. Она объединяет лингвистов, специалистов по информатике. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются ими как коммуникационные. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей ему способности к символизации, а через нее и к взаимной информации.
Из многочисленных представителей этой школы следует выделить ее патриархов – Э. Кассирера и К. Леви-Строса.
Эрнет Кассирер
(1874–1945) – немецкий философ, автор труда «Философия символических форм». В основе его концепции культуры – человеческая способность к массовой, систематической символизации. По Кассиреру, логика окружающего мира неотделима от логики знаков, ибо знак или символ – не просто оболочка мысли, но и ее необходимый инструмент. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают во времени и пространстве ту или другую информацию, но придают ей определенную форму и сохраняют на века, образуя огромный мир культуры.
Истоки культуры – в способности человека творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Язык, наука, искусство, религия, мифы суть лишь части символического круга, в котором живет человек. По сравнению с другими живыми существами человек находится в ином измерении действительности: в символической вселенной, которая порой заслоняет от нас реальность. Духовный прогресс делает все более непроницаемой для здравого смысла сеть символов. Отсюда огромная разница в восприятии мира, скажем, между европейским ученым и дикарем Южной Америки. «Цивилизационный» человек имеет дело не с реальными вещами, а с их символами, взаимодействуя с ними посредством языковых форм, художественных образом, религиозных обрядов, мифических символов. Исходя из этого Кассирер называет человека не мыслящим (Homo sapiense), а символическим (Homo simbolicum). Таким образом, человек из существа естественного, живущего инстинктами и чувствами, постепенно превращается в искусственную, скованную ограничениями и правилами структуру, подчиненную оторванному от реальности абстрактному мышлению.
Осмыслению этой проблемы на примере племен Южной и Северной Америки посвятил свои работы французский этнограф, философ и культуролог Клод Леви-Строс
(р. 1908).
Леви-Строс – создатель структурной антропологии – науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры первобытных племен. Вслед за К.Г.Юнгом, он верил в существование некоего «коллективного бессознательного», глубоко запрятанного в человечестве и представляющего собой первооснову любой культуры. Проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», ученый отверг европоцентризм и расизм, стремясь показать ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического прогресса. По мнению Леви-Строса, «первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом», он «в той или иной области может проявлять такие способности к изобретательству…, которые оставляют достижения цивилизационных народов далеко позади». (Леви-Строс. Структурная антропология. - М., 1983. С.464).
Французский этнограф доказывает необходимость восстановления в человеке единства чувственного и рационального начал, утраченного в результате развития цивилизации.
При оценке общей пропорции «природного» и «социального» в поведении цивилизационного человека Леви-Строс, вслед за Кассирером, признает чрезмерную роль формализма и условностей во взаимоотношениях людей, решающее влияние на их поступки символических форм, традиций, ритуалов и, прежде всего языка, порождающего все общественные институты. Человек, по мысли Леви-Строса, живет условностями и мифами, все больше отдаляющими его от реальной жизни. (См. тему I). Таким образом, культура становится все более непроницаемой преградой, отделяя одних людей от других и используется «для оправдания в глазах все более сокращающегося меньшинства его претензий быть единственной человеческой цивилизацией. Такая цивилизация, основанная на принципе и идее повышенного мнения о себе, является гнилой с самого своего рождения». (Леви-Строс. Указ. соч. С. 26).
В России идеи структурно-семиотической школы нашли отражение и развитие в трудах Хория Михайловича Лотмана
(1922–1993). Основным вкладом ученого в культурологию стали его труды по русской культуре во всех ее проявлениях под углом зрения семиотики, равно как и разработка собственной общей теории культуры. Лотман рассматривает ее как открытую знаковую систему и структуру, включающую кроме естественного языка множество других знаковых систем, которыми являются, в частности, все виды искусства. Одновременно культура – это и «текст», всегда существующий в определенное «контексте», и механизм, создающий бесконечное многообразие культурных «текстов», и долгосрочная коллективная память, избирательно передающая во времени и пространстве интеллектуальную и эмоциональную информацию. Большое значение имеет работа Лотмана «Культура и взрыв» (1992), в которой автор попытался с позиций семиотики наметить различия между «взрывными» социокультурными процессами в России, с ее противоречивой дихотолинейной культурой, и западной цивилизацией с более плавным и менее разрушительным развитием.
Одним из проявлений дихотолинейности, то есть идеологической «разорванности», российской культуры стало длящееся вот уже около двух столетий противостояние славянофильства и западничества, европеизма и евразийства. III
. КУЛЬТУРА КАК СИСТЕМА ЦЕННОСТЕЙ
1.
Культура как ценностно-нормативное основание общественной жизни. Функции культуры в обществе.
2.
Классификация и иерархия ценностей. Ценности и нормы.
3.
Уровни культуры. Специализированная и повседневная, элитарная и массовая культуры.
1.
Культура - способ жизнедеятельности человека, отличительная особенность которого в том, что все многообразие предметов и явлений материального и духовного мира перед человеком предстает в виде ценностей. Мир человека – это мир ценностей. Одни и те же предметы, явления, идеи для разных людей, эпох и культур имеют разную значимость. Для современного цивилизованного человека луна, звезды, огонь не более чем явления природы, для людей первобытной эпохи - живые существа, наделенные духом. Материальное благополучие, земная жизнь, свобода сегодня высоко ценятся в западноевропейской культуре, однако в средневековье они оценивались значительно ниже.
Каждая культура базируется на определенной системе ценностей. Они определяют ориентацию человека и общества, цели и идеалы, образ жизни, смыслы существования, регулируют поведение людей. Ценность не является объективным свойством предметов и явлений, она является характеристикой субъектно-объектных отношений и выражает значимость явлений для субъекта, которая, в свою очередь, зависит от потребностей, интересов, целей, мировоззрения. Мир ценностей велик и многообразен. Кто-то ориентируется на трансцендентные ценности- Бога, спасение, загробную жизнь. Для других эти ценности не более чем пустой звук, для них более значимы ценности земной жизни. На личностном уровне человек сам определяет собственную систему ценностных предпочтений, хотя в этом процессе не все зависит от самого человека, многое определяется эпохой, культурой, в которой человек живет, воспитанием.
На уровне общества ценности представлены в более целостной, стройной и иерархической системе. На этом уровне выясняется, какие ценности разделяются большинством, на что люди ориентируются, чему отдают предпочтение. Система ценностей культуры представляет собой предметное воплощение общественных отношений, выражающих сущность жизнедеятельности данного общества, ее конкретно исторического образа жизни.
Природа ценностей такова, что они телеологичны, т.е. они включают целевые установки. В силу этого ценности часто определяют как социально одобряемые и разделяемые большинством представления о целях жизни. Ценности и цели придают смысл человеческой деятельности и жизни. Система ценностей создает смысловые поля различной напряженности. Человек, побуждаемый поиском смысла своих действий, не может вести себя индифферентно. Он либо принимает существующие смыслы, либо становится к ним в определенную оппозицию, либо пытается найти компромисс. Чем выше уровень духовной культуры, тем разнообразнее ценности и смыслы. Чтобы культура могла обогащаться, она должна быть способной ассимилировать и синтезировать ценности. Поэтому развитые культуры полиморфны и многозначны. Обладая более богатым набором ценностей, они имеют более высокую степень выживаемости.
Наиболее значимые ценности становятся идеалами. По мнению В. Крауса, идеалы - это ценности, увиденные в их совершенстве, к которым можно только приближаться. Попытка же буквально воплотить их в земном бытии может привести только к краху этих идеалов. Этим они отличаются от эталонов. "Эталон стоит на месте, и мы к нему движемся, а идеал уходит от нас за горизонт". Только понимание ценности как идеала, выходящего и выводящего за пределы наличной данности, позволяет понять не просто надиндивидуальность, но также надличностность ценностей. Они выполняют функцию высшего критерия для ориентации в мире и опоры для личностного самоопределения.
Ценности определяют нормативную систему общества. Если Бог, человек, свобода, коммунизм, рынок в каких – то обществах ценности, то в этих обществах существуют нормы, предписывающие уважительное и бережное отношение к этим ценностям.
Ценность включает в себя интерес и потребность, долг и идеал, побуждение и мотивацию. Ценность подразумевает выбор, допускает полярность решений, что свидетельствует об амбивалентности, двойственной природе ценностей. Учитывая смысл одной и той же ценности, можно отвергать или принимать событие, давать положительную или отрицательную его интерпретацию и оценку. В разных ситуациях в качестве доминирующего основания для выбора могут выступать различные составляющие ценности. Например, при интерпретации такой ценности как патриотизм в одном случае на первом месте может стоять долг, в другом – идеал, в третьем – потребность. Ценности более гибко определяют нормы поведения, они могут иметь санкцию, выданную тем или иным институтом, автором или традицией. Ценности допускают градацию от низших – к высшим или наоборот.
Разрушение ценностной основы неминуемо ведет к кризису, это относится как к отдельной личности, так и к обществу в целом. Выход из такого кризиса возможен только на пути обретения новой системы ценностей.
В обществе культура выполняет множество функции. Она исторически сформировалась как способ духовного освоения действительности, как духовное производство. Культура характеризуется, прежде всего, способностью продуцировать, сохранять и транслировать духовные ценности. Одна из главных функций культуры – сохранять и воспроизводить духовный опыт человечества, передавать его из поколения в поколение и обогащать его. Для выполнения этих задач возникли различные формы и способы духовной деятельности, которые постепенно приобрели самостоятельный статус и в современной культуре существуют как институты культуры.
Коммуникативная функция культуры формирует условия и средства общения. Коммуникация – это процесс обмена информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Человек как существо социальное для достижения различных целей нуждается в общении с другими людьми. Культура продуцирует конкретные правила и способы коммуникации, адекватные условиям жизнедеятельности людей.
Нормативная функция культуры поддерживает равновесие и порядок в социуме, приводит в соответствие с общественными потребностями и интересами действия различных социальных групп и индивидов. Именно культура ответственна за создание норм, стандартов, правил поведения людей. Они имеют самое разное наименование: обычаи, традиции, приказы, постановления, распоряжения, законы, конституционные акты, этикет, манеры, нравы. Из этих элементов образуются более крупные и сложные комплексы: право, мораль, идеология.
Семантическая функция связана со смыслами. Культура есть воплощение деятельности человека. Любая деятельность совершается для достижения определенной цели, получения результата. Цель определяет смысл. Понять культуру- это значит понять её смыслы. Смысл построения египетских пирамид невозможно понять из факта их существования, без знания культуры Древнего Египта. Сейчас не поклоняются солнцу и не строят пирамиды, поскольку не видят в этом смысла. Культура возникла, функционирует и развивается на смысловой основе.
С семантической функцией тесно связана знаковая. Все, что несет информацию о других предметах и явлениях можно рассматривать как знак. Культура - это знаково-символическая система. В ней все символично – языки, жесты, обряды, ценности, наука. Даже то, что имеет предметное воплощение, есть знак, поскольку в нем опредмечены знания, опыт, навыки, смыслы. Он несет информацию о творце и других предметах.
Культура выполняет такую важную функцию как социализация. Человек не рождается личностью. Он рождается как биологический организм и только потом, усваивая язык, нормы, ценности, знания, приобретая навыки, социальные качества, становится личностью.
Функции культуры многообразны и раскрывают все богатство человеческого мира.
2.
Классифицировать ценности можно по разным основаниям. По типу ценности можно подразделить на материальные и идеальные. Материальные ценности связаны с практической деятельностью, имеют вещную форму и вовлечены в общественно- историческую практику. Духовные ценности связаны с результатом и процессом интеллектуального и эмоционально – образного отражения действительности. Духовные отличаются от материальных еще тем, что они не носят утилитарного характера, не амортизируются в процессе потребления, не имеют пределов потребления, долговечны.
По структуре ценности подразделяются на внутренние, составляющие ядро культуры, и периферийные; по модальности – на позитивные и негативные; по содержанию - религиозные, моральные, эстетические, экономические, социальные, политические. Степень интенсивности распространения ценностей легла в основу классификации, предложенной Ф. Клакхон. Она полагает, что все культурные образцы могут быть сгруппированы в доминантные, вариантные и девиантные. Доминантных ценностей придерживается большинство или наиболее влиятельная элита, поэтому подчинение им вызывает высокое одобрение и вознаграждение. Приверженность к вариантным ценностям не очень одобряется, но воспринимается терпимо. Девиантные ценности запрещаются и караются. По степени общности можно выделить ценности: личные, групповые, классовые, национальные, общественные, региональные, общечеловеческие. Они отражают некоторые общие черты, присущие жизнедеятельности людей различных исторических эпох, социально-экономических укладов, классовой, национальной, этнической и культурной принадлежности. Существуют ценности, характеризующие историческую эпоху, социально-экономический уклад, нацию и т.д., а также специфические ценности профессиональных и демографических групп (например, пенсионеров, молодежи) и других объединений людей, в том числе групп с асоциальной направленностью. Неоднородность социальной структуры общества приводит к сосуществованию в нем в любой исторический отрезок времени различных, иногда даже противоречивых ценностей.
В любой культуре ценности расположены в определенной иерархии. На вершине пирамиды ценностей находятся ценности составляющие ядро культуры.
К важнейшим элементам человеческой культуры относятся нормы, совокупность которых называют нормативной системой культуры. Правила, которые разрешают или запрещают что-либо делать, существуют в любом обществе. Культурные нормы – предписания, требования, пожелания и ожидания соответствующего (общественно одобряемого) поведения. Нормы суть некие идеальные образцы (шаблоны). Они указывают на то, где, как, когда и что именно человек должен делать, что говорить, думать, чувствовать и поступать в конкретных ситуациях.
Нормы предписывают образцы поведения и передаются индивиду в процессе инкультурации. Одни нормы и правила ограничены частной жизнью, другие пронизывают всю общественную жизнь. Поскольку в коллективе общественное обычно ставится выше личного, правила частной жизни менее ценны и строги, нежели общественной, если, конечно, они не изменили свой статус и не превратились в общественные.
Ценности и нормы взаимозависимы. Ценности обусловливают существование и применение норм, оправдывают и придают им смысл. Жизнь человека – ценность, а её охрана – норма. Ребенок – ценность, обязанность родителей всячески заботиться о нем – социальная норма. В свою очередь особо значимые нормы становятся ценностями. В статусе идеала или эталона культурные нормы – ценности,
особо уважаемые и почитаемые представлениями о том, как должен быть устроен мир и каким должен быть человек. Функциональные различия между нормами и собственно ценностями как регулирующими инстанциями в том, что ценности в большей степени соотносятся с целеполагающими сторонами человеческой деятельности, тогда как нормы тяготеют преимущественно к средствам и способам ее осуществления. Нормативная система более жестко детерминирует деятельность, чем ценностная, ибо, во-первых, норма не имеет градаций: ей либо следуют, либо нет. Ценности же различаются по «интенсивности», характеризуются большей или меньшей степенью настоятельности. Во-вторых, конкретная система норм основывается на внутренней монолитности: человек в своей деятельности следует ей всецело и полностью, одномоментно; неприятие какого-либо из элементов этой системы означает неустойчивость, противоречивость его личностной структуры отношений. Что же касается системы ценностей, то она, как правило, строится по принципу иерархии: человек способен «жертвовать» одними ценностями ради других, варьировать порядок их реализации. Наконец, эти механизмы выполняют, как правило, различную ролевую функцию в формировании личностно-мотивационной структуры деятельности. Ценности, выступая определенными целевыми ориентирами, определяют верхнюю границу уровня социальных притязаний личности; нормы же – это тот средний «оптимум», перешагнув границы которого личность рискует оказаться попасть под действие неформальных санкций. В любом обществе ценности оберегаются. За нарушение норм и попрание ценностей полагаются всевозможные санкции и наказания. На соблюдение культурных норм ориентирован огромный механизм социального контроля. Пресса, радио, телевидение, книги пропагандируют нормы и идеалы, которым должен соответствовать цивилизованный человек. Их нарушение осуждается, а соблюдение вознаграждается.
Культурные нормы выполняют в обществе очень важные функции. Они являются обязанностями и указывают меру необходимости в человеческих поступках; служат ожиданиями в отношении будущего поступка; контролируют отклоняющееся поведение.
3.
По степени специализации выделяют два уровня культуры – обыденную и специализированную. Обыденная культура – это такой уровень овладения знаниями, обычаями, нормами, навыками, который необходим человеку в повседневной жизни. Этот процесс называется общей социализацией и инкультурацией. Обыденная культура – это культура, не получившая институционального закрепления. Человек её осваивает с первых лет жизни в семье, в общении с близкими, друзьями. Он овладевает теми знаниями, навыками, стереотипами поведения, которые в дальнейшем служат базой для приобщения к специализированной культуре.
Для овладения навыками специализированной культуры одного общения с близкими недостаточно, необходима профессиональная подготовка. Составные части специализированной культуры – наука искусство, философия, право, религия. У обыденной культуры – обыденный язык, у специализированной – профессиональные языки. Обыденная культура – сфера эмоциональной привязанности, чувства взаимной симпатии, чувства долга по отношению к детям, пожилым. Специализированная культура – сфера общественного разделения труда, социальных статусов.
Специализированный уровень подразделяется на кумулятивный (где сосредотачивается, накапливается профессиональный социокультурный опыт, аккумулируются ценности социума) и трансляционный. На кумулятивном уровне культура выступает как взаимосвязь различных видов профессиональной деятельности и представлена хозяйственной, политической, правовой, философской, религиозной, научно-технической, художественной культурами. Каждому из этих видов культуры на кумулятивном уровне соответствует культура на обыденном уровне. Они тесным образом взаимосвязаны и влияют друг на друга. Экономической культуре соответствует домашнее хозяйствование; политической – нравы и обычаи; правовой - мораль; философии – обыденное мировоззрение. На трансляционном уровне осуществляется взаимодействие между кумулятивным и обыденным уровнями, происходит обмен культурной информацией. Обмен осуществляется через каналы связи, осуществляющие трансляцию: сферу образования, где традиции, ценности каждого из элементов культуры транслируются последующим поколениям; средства массовой коммуникации, где осуществляется взаимодействие между «высокими» ценностями и ценностями повседневной жизни; социальные институты, учреждения культуры, где знания о культуре и культурные ценности становятся доступными для широкой публики (библиотеки, музеи, театры).
На специализированном уровне создается элитарная (высокая) культура. Создается высокая культура привилегированной частью общества – элитой. Привилегированность этой части общества в том, что она наиболее способна к духовной творческой деятельности, и, как правило, имеет профессиональную подготовку. Высокая культура трудна для понимания неподготовленным человеком. Она на десятилетия опережает уровень восприятия среднеобразованного человека. Круг ее потребителей – высокообразованная часть общества. Элитарная культура художественными средствами стремится ответить на важнейшие вопросы бытия, на злободневные проблемы общества. Она характеризуется глубиной затрагиваемых социальных проблем, большой общественной значимостью, высоким профессионализмом и мастерством, оригинальностью.
Массовая культура возникла в ХХ веке. Её характеризуют четыре основных признака: индустриально – коммерческий тип производства культурных благ, их распространение средствами массовой коммуникации, ориентацией на зрелища и развлечения и массовым потреблением. Истоки этой культуры связаны с коммерциализацией всех общественных отношений, вовлечением сферы культуры в товарно-денежные отношения, индустриально- поточным производством культурных благ, формированием среднего класса, развитием средств массовой информации. Рынок развивается на основе закона «спроса и предложения» - это предопределило переориентацию культуротворческой деятельности на удовлетворение запросов и потребностей обывателя, среднего человека, человека-массы. Любую социальную группу и народ в целом можно подразделить на элиту и массу. Основная масса населения живет в соответствии с обыденными представлениями, житейским мировоззрением, утвердившимися стереотипами, повинуясь своим чувствам, желаниям. Человек «массы» современного индустриального общества ориентируется на земную жизнь, материальное благополучие, зрелища и развлечения. Масса есть воплощение стадности, унифицированности, шаблонности, она пассивна, некритична. Стремление жить, как все, ведет к тому, что человек теряет свою индивидуальность. Возникает парадоксальная ситуация: массовая культура ориентируется на среднего человека, на его потребности, интересы, а с другой, она формирует культурную среду, которая формирует самого человека-массы, его потребности интересы, вкусы. Произошедшие изменения в механизмах тиражирования и распространения культурных благ, возникновение электронной техники, интернета, привели к тому, что люди практически на всей планете получают одну и ту же информацию, приобщаются к одним и тем же ценностям. Через моду и рекламу людям навязываются одинаковые потребности, стиль жизни, формы проведения досуга, неизменно проводится идея «красивой жизни», которая связана с потребительством, накоплением материальных благ, получением удовольствий.
Массовая культура мифологизирует сознание человека, мистифицирует реальные процессы. Происходит отказ от рационального начала в сознании. Одной из целей массовой культуры является стимулирование потребительского сознания у людей. Формируется человек, легко поддающийся манипулированию, происходит эксплуатация эмоций и инстинктов подсознательной сферы психики человека. Авторы, стремясь привлечь внимание публики, заработать деньги, стать популярными, готовы создавать произведения любой направленности. Культ силы, власти, насилия, секса - это идолы и ценности массовой культуры. Все, что способно ошеломить человека, удержать его внимание, разбудить низменные чувства, пускается в ход этими авторами.
Оценка массовой культуры противоречива. Одни считают, что массовая культура разлагающе действует на общество, на подрастающее поколение, несет угрозу усреднения людей, формирует человека с примитивными вкусами и духовными запросами, не способствует приобщению к высшим ценностям мировой культуры. Её цель – стимулировать потребительское отношение к жизни, увести в мир иллюзий, вызвать остроту и новизну переживаний. Она превращает людей в пассивных и любопытных наблюдателей, которые легко поддаются манипулированию. Массовая культура – это вид наркотика в сфере духа и имеет такие же разрушительные последствия для человека и общества.
Другие не столь категоричны и считают, что массовая культура – закономерное явление общественной жизни, что она в условиях стремительно развивающегося мира, в котором на человека обрушивается масса проблем, выполняет психотерапевтическую функцию: снимает стрессы, восстанавливает душевное равновесие, дает возможность человеку отдохнуть, расслабится, уйти хоть на время от повседневности в мир грез и другие реальности. К тому же массовая культура существует наряду с другими видами культур и никто не запрещает человеку приобщаться к другим ценностям.
IV
. КУЛЬТУРА КАК ЗНАКОВО–СИМВОЛИЧЕСКАЯ СИСТЕМА
1. Язык как знаковый способ фиксации, переработки и передачи информации.
2. Знак и символ. Символический механизм культуры.
3. Культура как текст. Текст и символ.
1.
Культура не может существовать без системы коммуникации, обмена информацией, согласованных представлений о тех или иных явлениях и событиях, без их именований, оценок. Эти функции выполняет язык. Он является наиболее адекватным аналогом целостности культуры и поэтому семантический подход и исследованию культуры обладает большими эвристическими возможностями (см. тему II). Язык – это система знаков. Знак – это материальный предмет (явления, событие), выступающий в качестве представителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, переработки, хранения и передачи сообщений (информации, знаний). Знаки имеют двоякую природу. С одной стороны, они материальны, с другой, являются носителями идеального смысла, который образуется через освоение материальной стороны знаков. Смысловое значение знака – это его способность фиксировать определенные стороны, черты, характеристики обозначаемого объекта, определяющие область приложения знака.
Основной системой знаков является естественный язык. Он является исторически первичным средством познания и коммуникации. Естественным языкам присущ непрерывный процесс изменения, ассимиляции, отмирания. В изменении языка отражается культурно – историческое и социально – политическое развитие общества. В среднем словарный запас человека составляет 10-12 тыс. слов и лишь часть из них используется активно. Искусственные языки – это языки науки и условных сигналов (например, азбука Морзе, дорожные знаки). Значение (содержание) научных знаков четко определено, границы и правила оперирования с ними четко фиксированы. Это необходимо для того, чтобы избежать неточности и ошибочности информации, неадекватного ее восприятия.
В культуре имеются и вторичные языки как коммуникативные структуры, которые надстраиваются над естественным языковым уровнем.
В качестве таких языков в культуре функционируют: акты человеческого поведения, которые имеют высокую социальную значимость; художественные образы в разных видах искусства; специальные церемониальные, ритуальные и обрядовые ситуации, совершаемые по особому сценарию; особые смысловые конструкции в философских, религиозных и литературных сочинениях. Языки культуры обладают локальной и социальной специфичностью, которую называют национальной самобытностью культуры того или иного народа, сословия. Эта самобытность «проступает» как симпатические чернила на любом культурном объекте поведенческом акте, стиле коммуникации». (А.Я. Флиер. Культурология для культурологов. – М.: 2000. С. 256).
2.
Символ – одно из самых многозначных понятий в культурологии. Изначальное содержание этого слова - удостоверение личности, которым служил simbolon (греч.) – половинка черепка, бывшая гостевой табличкой.
Термином символ в культурологии обозначают условный, вещественный знак для членов определенного общества или конкретной социальной группы. Символами могут выступать простые предметы и вещи, природные процессы, растения, животные и, конечно, язык. Например, солнце может выступать как символ Людовика XIV. Но чаще всего символ указывает на абстрактное, непосредственно не воспринимаемое содержание, смысловое образование, комплекс представлений, относящихся к религии, к политике, науке и т. п. Например христианский крест, знамя, герб, докторская шапочка и т. п. (См. Ионин. Социология культуры: путь в новое тысячелетие. – М.: ЛОГОС, 2000. С. 147).
В терминах языка раскрывается не только содержание, но и значение символов, показывается их смысл и роль в социокультурном процессе.
Символы образуются в процессе взаимного соглашения людей, обучения и используются для коммуникации. Их действие возможно в сообществах, объединенных единством культуры, поскольку смысл их должен быть понятен людям.
Из сказанного следует, что символ – это знак особого рода. Так в чем же особенность символа по сравнению со знаком? Ведь одна и та же вещь, предмет, слово могут быть и знаком, и символом. Отличие символа от знака состоит, прежде всего, в том, что значение символа нельзя извлечь из его физической формы или естественной функции. Например, какое физическое различие есть между водой или святой водой, которая является символом для верующих? В честь прибытия государственного деятеля раздаются артиллерийские залпы, хотя выстрелы не направлены в цель, а в стволах нет снарядов. На Западе на похороны надевают черное, хотя этот цвет не имеет никакого преимущества перед другими цветами по отношению к тому, что должно произойти.
Символ – это знак особого рода, через него людям открываются смыслы, связывающие их в единое целое путем осознания и переживания мира и самого себя. Символ не просто означает смысл, но и несет собой действенную силу. Икона не просто обозначение Бога, для верующих: она выражает присутствие Бога в мире и обладает той же чудодейственной силой, что и сам Бог.
В жизни людей важными являются многие явления и, очевидно, что в любом обществе они будут становиться символами, подчеркивая их значимость для человека и сосредотачивая на них внимание. Без способности к символизации, выраженной в форме слов, люди не имели бы ни каких правил, законов, политической, экономической, церковной, научной, военной организаций и даже игр, за исключением тех, которые имеются на уровне животных. Для животного ни одни знак не может стать символом. Ни одно животное не сможет понять значение креста для христианина и того, что у одних народов черный цвет – цвет траура, а у других таким цветом является белый. Животное не способно к символизации, т. е. к тому, что наряду со знаками, определяет поведение людей, регулирует его, что-то запрещая или разрешая, и наполняет смыслом.
Различие знака и символа заключается и в их восприятии людьми. Знак может быть воспринят только с помощью чувств, т. е. его значение может быть заключено в физической форме. Так, высота ртутного столба указывает на температуру, а прилет грачей – на наступление весны. В символических отношениях одного чувства бывает недостаточно. Государственный флаг по форме – кусок материи, но для жизни людей это не так. Люди осознают его значение на рациональном уровне как символ государственной власти. Однако это не значит, что символы осознаются только рационально.
Символизм универсален, он существует в любом обществе. Универсальность проявляется в том, что всякая социальная группа, любое общество зависит от определенных условностей, разделяемых большинством его членов. Эти ценности являются объектом социальных чувств людей. Подъем государственного флага фиксируется не только разумом, но и чувствами, вызывая, например, на спортивных соревнованиях гордость участников. Без установления ценностей тех или иных предметов для общества социальные чувства не могут иметь устойчивое существование.
Таким образом, функция символов состоит еще и в том, чтобы усилить, отметить важность того, что они символизируют, а также поддерживать эмоциональную связь с тем, что важно для общества или социальной группы. Через эмоциональную связь с важнейшими для общества ценностями символизация понуждает людей подчиняться им.
Различие между знаком и символом обнаруживается в том, что для утилитарного использования многозначность знаковой системы является помехой, вредит ее функционированию. Символ же, напротив, тем содержательнее, чем многозначнее. Сама структура символа направлена на то, чтобы через каждое явление дать целостный образ мира. Так, орел – это и птица, и символ США, и символ силы, смелости, мужества, свободы. Смысловая структура символа многослойна, ее нельзя однозначно свести к логической формуле, а можно лишь пояснить, соотнеся с дальнейшими символическими ситуациями. Многозначность символа выражается и в его содержании, и в его восприятии. Символ может нести информационную, эмоциональную и смысловую нагрузку. Восприятие символа осуществляется через рациональное познание, интуитивное понимание, эстетическое чувствование, ассоциативное постижение.
Истолкование символа – это диалогическая форма знания, поскольку смысл символа существует только внутри человеческого общества. Его смысл может быть нарушен в результате ложной позиции истолкователя. Такая позиция возможна из-за сильной субъективности истолкователя, когда диалог превращается в монолог. Думается, что такая субъективизация проявилась в России, когда было предложено группой людей заменить в гимне музыку Александрова на музыку Глинки. Дело здесь не в оценке качества музыки этих авторов, а в том, что значительная часть народа почему-то не воспринимала музыку Глинки как гимн.
Другую опасность представляет поверхностный рационализм, который за мнимой объективностью тоже ведет к потере диалогического характера символа. Примером может служить история с возвращением двуглавого орла как герба России. Действительно, Россия - страна Запада и Востока и этот момент отражен в символе, но значительная масса людей не воспринимает этот герб как раз на эмоциональном уровне. Следует отметить еще один момент. Символ чаще, чем знак является внесистемным. Слово – знак, но оно существует как знаковая система, подчиняющаяся определенным фонетическим, орфографическим и синтаксическим правилам. Смысл же символического языка увязывает его с определенной коммуникацией, которая может быть различной у разных наций и народностей. Символическая система действует в рамках ритуалов, специфической деятельности институциональных форм культуры.
Язык символов широко используется как в науке, так и в искусстве, религии. В науке символ – это логическое обобщение, абстракция отличающаяся строго определенными значениями. Примером символа может служить любая формула, в которой зачастую выражается и готовый результат, и путь, способный к нему привести.
Художественный символ – это художественный образ, выражающий общий смысл события, времени, эпохи через единичный факт, конкретное действие, ту или иную личность. Очень много символики в народном творчестве, особенно в поэзии. В литературе известная символичность присутствует в сравнениях, метафорах, аллегориях и даже в эпитетах.
Определяющей является символика в религии. Священные писания, сакральные тексты, написанные особенным символическим языком, смысл которых читается по-разному. Не случайно в средневековье в силу символического характера Библии основной задачей науки и в, частности, философии считалась трактовка, истолкование ее текста.
3.
Текст (лат.– ткань, сплетение) – система культурных объектов, форм, черт, смыслов, выраженных в знаково–символической форме. Поскольку любые явления культуры, созданные человеком обладают семиотическим содержанием, т.е. являются носителями определенной информации как о самих себе, так и об обществе, времени, регионе, где они произведены, то в широком смысле слова культурными текстами выступают все явления культуры. Любое из них подготовленный специалист может «читать» как связанный и осмысленный текст (см. А.Я. Флиер. Указ. соч. С.257).
Такой методологией всегда пользовались археологи, реконструируя найденные фрагменты объектов культуры до целостного представления о ней. Примерно такие же текстовые реконструкции обычаев и нравов издавна производили этнографы, а также историки и филологи-фольклористы, которые на материале литературных текстов древних источников воссоздали системные характеристики культуры исчезнувших народов.
Культуру или ее составляющие вне анализа текстуально-смысловых характеристик изучать нельзя (это следует из самого предмета культурологии: см. гл. I). Как объект исследования культура – это всегда текст, хотя и не всегда вербальный.
Особым видом культурных текстов являются интеллектуальные и художественные произведения, прежде всего вербальные. Их содержание и смысл всегда шире непосредственного значения слов благодаря используемым в них знакам-символам. Символ обладает способностью в сжатом, свернутом виде сохранять значимые, большие тексты. Он никогда не принадлежит какому-то одному культурному слою. Он пронизывает культуру вертикально, приходя из прошлого и уходя в будущее. Он приходит из глубины веков, видоизменяет свое значение, не теряя при этом память о своих предшествующих смыслах. Память символа всегда древнее, чем память его несимволического окружения. Различные элементы культуры имеют различные временные периоды своего существования. Например, такой элемент как мода, постоянно меняется, а символы наиболее устойчивый элемент культуры. Являясь важнейшим механизмом памяти культуры, символы переносят тексты из одного пласта культуры в другой. Константные наборы символов в значительной мере берут на себе функцию механизма единства, осуществляя память культуры, не давая ей распасться на независимые друг от друга отделенные хронологические пласты.
Единство основных символов и длительность их культурного существования во многом определяет национальные и ареальные границы культуры. Следует вместе с тем отметить, что природа символа как механизма памяти культуры двойственна. С одной стороны, символ выступает как напоминание о вечных, древних ее основах, как послание других культурных эпох. С другой стороны, он активно коррелируется с данной культурой, изменяется под ее влиянием и сам ее изменяет. Смысловое содержание символа всегда шире его данной реализации. Он может вступать в самые неожиданные связи с тем или иным семиотическим окружением, меняя свою сущность и деформируя текстовое окружение. Новый опыт, рост знания, изменение исторической ситуации могут менять смысл символа и его восприятие. Так, например, свастика, символизирующая в Древней Индии единство всех начал, с изменением культурного контекста получила новое символическое содержание, приданное ей в условиях фашистской Германии.
С точки зрения возможности изменяться под влиянием новой социокультурной ситуации элементарные символы обладают большей смысловой емкостью, чем сложные. Такие простые символы, как крест, круг, пентаграмма образуют ядро культуры и позволяют судить о символизирующей и не символизирующей ориентации культуры в целом. С этой способностью доминирующих символов той или иной культуры Ю.М. Лотман связывает и установку на прочтение текстов. Символизирующее прочтение текстов позволяет читать их как символы текста, которые в своем естественном контексте не рассчитаны на подобное восприятие. Десимволизирующее прочтение превращает символы в простые соображения. То, что при символизирующем прочтении выступает как символ, при десимволизирующем есть симптом. Лотман поясняет сущность этого различного прочтения. Десимволизирующее прочтение видит в том или ином человеке представителя класса, группы, который воплощает в своем лице основные их черты. При символизирующем прочтении люди и явления обыденной жизни воспринимаются как проявления бесконечного в конечном, за которым стоят не до конца осознанные силы, сущность которых остается не всегда раскрытой.
Многозначность смыслового характера символов очень ярко проявляется в религиозном искусстве. Так, у Феофана Грека «Христос Вседержитель» в Новгородском храме «Спасопреображения» внушает трепет и страх. Он трактуется художником как гарант социального порядка, воюющий с языческим хаосом. В конце XIII века в «Спасе Вседержителе» Иисус предстает как мудрый учитель и исповедник, помощник людям в их земных делах. В изображении Христа в Успенском Соборе Московского Кремля подчеркнута отрешенность Бога от сует, холодноватая красота и высокий ум. Такие сравнения модно продолжить. Исследователи иконописи связывают различные трактовки образа Христа с различными периодами истории и многочисленными культурными влияниями, под воздействием которых символ, сохраняя свои первозданный смысл, преобразуется в соответствии с конкретными условиями.
Сказанное позволяет сделать вывод, что расшифровка смысла символа зависит и от внутреннего состояния личности, его культуры, нравственной, эстетической воспитанности. Это не дается человеку от рождения: освоение символического языка осуществляется в процессе образования и воспитания, наличия культурной среды. О чем бы ни повествовало сочинение любого вида и жанра, в конечном счете, речь всегда идет о человеческих отношениях, допустимых и недопустимых принципах и формах взаимодействия людей. (А.Я. Флиер. Указ. соч. С.257).
V. СУБЪЕКТЫ КУЛЬТУРЫ
1. Понятие субъекта культуры. Народ как субъект культуры. Народ и «масса».
2. Личность как субъект культуры. Социокультурная типология личностей.
3. Интеллигенция и культурная элита, их роль в развитии культуры.
1.
Понятие народа как субъекта культуры существенно отличается от понятия народа в других общественных науках. В демографии – народ это народонаселение, но населять определенное пространство – еще не значит автоматически творить культуру в его пределах. В исторической науке – народ это население определенных стран (например, белорусский или французский народ).
Если говорить о проблеме «народ и культура», то надо отметить, что тысячелетняя традиция заключалась в отрицании народа как субъекта культурного творчества. К этому располагало, прежде всего, общественное разделение деятельности на умственную и физическую и взгляд на умственную деятельность как приоритетную, что подкреплялось социальным господством представителей последней. Таким образом народ был противопоставлен элите.
Народ впервые был обозначен как субъект истории – творец общественного богатства – в марксистской философии, хотя и в ней оппозиция «народ – элита» не была снята. Предполагалось, что она исчезнет с разрешением противоречий между городом и деревней, между умственным и физическим трудом в ходе коммунистического строительства. При таком подходе Пушкин, например, элита, а Арина Родионовна – народ, из чего следует, что Пушкин не принадлежит к числу лиц, составляющих народ? Что же такое народ с точки зрения культурологии?
Народ как субъект культуры – динамическая общность людей, объединенная материальным, социальным и духовным творчеством. Народ не возникает в истории сразу. Население не рождается, а становится народом в совместной исторической судьбе. С распадом общих ценностей, единства угасает и народ. Путь превращения населения в народ долог и сложен: народ способен не только создавать культуру, но и заблуждаясь, утрачивать ее. Уже эллины различали populis – народ и его выродившуюся и агрессивную часть - vulgus – охлос.
Оппозиция слепому «народопоклонничеству» имеет веские основания в историческом опыте: народ, распинающий Христа, народ, подбрасывающий хворост в костер инквизиции, на котором сожгли Джордано Бруно; народ, приветствующий фашизм.
Основная причина возможного перерождения народа имеет объективный характер. Творческая, инновационная деятельность всегда парадоксальна и часто вызывает непонимание, неприятие, и даже агрессию. По этой причине надо различать понятия «народ» и «масса».
Человек массы не способен к самостоятельному, свободному и ответственному решению жизненных проблем, и, как следствие, отказывается от своей индивидуальности и тяготеет к множеству, толпе как гарантии его могущества и даже всесилия (в толпе индивид чувствует неодолимую мощь). Это во-первых. Во-вторых, спасаясь в толпе от риска свободы, ответственности и самоконтроля, индивид обретает желанную анонимность и безответственность, избавляется от «внутреннего трибунала» - совести. В-третьих, не доверяя своему разуму, индивид реанимирует иррациональные инстинкты, «готов продаться первым позывам, которые он, будучи одним, вынужден был бы обуздывать» (Фрейд). В-четвертых, отказавшись от разумного самоконтроля, масса становится склонной к внушаемости и заражаемости как формам гипнотического состояния и психоза. В-пятых, при таких обстоятельствах неизбежно провоцируется агрессивность толпы. В-шестых, она как несамостоятельная «суммарность» инстинктивно нуждается в культе личности. У человека массы хронический синдром подчинения каждому, кто обладает харизматическими качествами и предлагает заманчиво простые способы решения проблем. Толпа охотно позволяет манипулировать собой «Где есть масса людей, там сейчас же является вождь. Масса посредством вождя страхует свои тайные надежды, а вождь извлекает из массы необходимое». (А. Платонов. Чевенгур). Самое характерное для вожака – манипулирование судьбами людей, реализация ницшеанской «воли к власти». Вождь же в глазах массы обретает самостоятельную ценность, обожествляется.
Говоря о массе, З.Фрейд определяет ее как возврат к примитивному человеку. «Толпа, - пишет Ортега-и-Гассет, - понятие количественное и видимое. Масса – это множество людей без особых достоинств. Это совсем не то же самое, что рабочие, пролетариат. Масса – это средний, заурядный человек – человек без индивидуальности».
Исходя из сказанного, можно сделать вывод, что понятие «народные массы» часто употреблявшееся в советское время, с точки зрения культурологии неправомерно.
Народ – не масса, а масса – не народ. Они – антиподы. В наше время наблюдается тенденция к возрастанию активности массы, что связано с несколькими факторами, способствующими этому: широкая социальная база тоталитарных режимов, рост национализма, религиозной нетерпимости, политический псевдодемократический популизм, засилье «массовой культуры».
Масса, взращенная на такой почве, представляет подлинную угрозу культуре. Народ и масса относятся к культуре противоположным образом.
Народ-творец культуры, но народ состоит из отдельных людей – личностей. Личность – это человек, который в индивидуальной мере и формах усваивает и преобразует свою социальную сущность. В этом смысле народ, состоящий из личностей – творцов материальной и духовной культуры, - противоположен обезличенной массе.
Подобно народу, личность – не фатальная данность. Человек рождается индивидом - отдельным представителем рода Homo sapiens, а личностью – становится. Нет, говорил Сартр, никакой заранее созданной сущности человека. Сущность приобретается в процессе постоянного выбора человеком тех или иных ценностей. За свой выбор человек должен нести ответственность, ибо бытие человека есть «бытие-в-мире». Выбирая себя, свою сущность, человек тем самым выбирает и мир, в котором хочет жить.
Исторический опыт свидетельствует о том, что подавляющее большинство людей способно стать личностью. Общество, которое стремится к выработке такой способности в каждом человеке, обладает колоссальным творческим потенциалом.
Движение конкретного индивида к обретению своей сущности, личностных качеств, следует логике становления человеческого рода: сначала доминирует безраздельный социальный диктат, затем возникает и развивается тенденция к эмансипации индивида от тотального контроля, и, наконец, он созревает до их синтеза.
В архаических обществах происходила жестко-нормативная социализация индивида – от исходного биологического «Оно» ребенка к тотальному «Мы», растворение взрослого индивида в системе регламентаций и запретов. Не созревшая индивидуальность механически воспроизводит социальный опыт и неспособна к его преобразованию. Такой индивид – зеркальное отражение социально бедного общества.
В цивилизованном мире индивид обретает автономию, необходимую для личностного самовыражения. Но в развитом обществе индивида подстерегает иная опасность: культивирование личности, осознание своеобразия и ценности своего «Я» может привести к индивидуализму
– абсолютизации «я», инфантильности, одиночеству, проявляемому в социальной депрессии или агрессии.
Органичным было бы взаимодействие индивида и общества, подобное жизни дерева. Его корневая система – культура, ствол – цивилизация, а цветущие ветви – свободные личности. Без их цветения дерево чахнет и гибнет, но таков же удел ветвей, не питаемых энергией земли. Плодоносит лишь та ветвь, в которой генерируется, преобразуется жизненная сила корней и ствола. Подобно этому лишь «я», в котором культивировано сознание органической принадлежности к «мы», способность сделать свободный и ответственный выбор и бороться как против обывательского индивидуализма, так и против тоталитаризма.
2.
Личность сопричастна всему общественному богатству, но реально каждый человек «частичен», то есть не способен целиком освоить и преобразовать общественное богатство. Это противоречие между потенциальными и реальными возможностями обусловливает различную направленность интересов людей и формирует различные типы личностей. Каждый тип личности ориентируется на специфические ценности.
Тип первый: материальный
человек, девиз которого: «Я владею, значит, я существую».
Тип второй: политический
– «Я властвую, значит, я существую».
Тип третий: коммуникативный
– «Я общаюсь, значит, я существую».
Тип четвертый: духовный
– «Я мыслю, значит, я существую».
Каждый из отмеченных типов имеет свое цивилизационное и культурное измерения.
Человек с материальной доминантой живет в мире цивилизации по формуле Э. Фромма: он «есть то, что он ест», потребляет. Его самоцель – обладание вещами, а отношение к культуре можно назвать пренебрежительно безразличным. Такой человек чаще всего духовно нищ, но он может быть ценен в мире культуры, когда его интересы сфокусированы на реконструкции и совершенствовании мира вещей. Свою творческую суть он реализует в культивировании природы, модернизации технологии или эстетизации быта. Создаваемый им мир – всегда материализация социально и духовно значимых ценностей.
Политический
человек самый адекватный представитель цивилизации, поскольку именно цивилизованное общества испытывает потребность в регуляции гигантских технологических структур, а также взаимоотношений социальных страт и общностей людей. Могущество политической власти и управления по-разному воздействует на их субъектов. Испытание властью нередко приводит к тому, что личная сопричастность к ней может стать не средством, а самоцелью. Крайнее проявление такого типа личности – ницшеанский «сверхчеловек», «стоящий» по ту сторону добра и зла, видящий в людях лишь «массу» и стремящийся манипулировать ею.
Тем не менее, политический человек способен выполнить и культуротворческое назначение. Если он является творцом мудрых законов и полезных политических институтов, добивается создания условий социального развития в интересах свободы творческой деятельности, обладает доброй силой, способной обуздать агрессию и утвердить мир.
В коммуникативном
человеке преобладает необходимость в общении с людьми. Но его сущность различна в зависимости от цивилизационного или культурного смысла. Цивилизованное общение преследует внешние для его участников прагматические цели – контакты с партнерами, агентами, сделки или сугубо престижные цели. Иной вариант, встречающийся достаточно часто, – поиск общения как проявление собственной духовной бедности, заполнение собственной жизнью. Все представители этого типа – лицедеи. У них не лица, а маски.
В противоположность такому внешнему и утилитарному взаимодействию, общение в культуре – не функция, а потребность в «Ты» как другом «Я», говоря словами Гегеля, в «инобытии» собственного «Я». Такому общению всегда предшествует обособление, напряженная автономная жизнь личности, ее вызревание до способности не только присваивать, но и отдавать, дарить.
Несколько особняком от указанных типов находится духовная личность. Это обусловлено тем, что если другие типы всегда «на миру», то духовный человек не стремится к материальному богатству и политической власти и даже к общению испытывает избирательный интерес.
Для духовной личности невозможна позиция «вне добра и зла». Из таких людей появляются донкихоты, они могут постричься в монахи, уйти в раскольники или аборигены. С другой стороны, они могут быть и респектабельными учеными, как Эйнштейн, и неординарными депутатами, как А.Д. Сахаров. Но не их функции, а духовная индивидуальность, ее богатство и творческий потенциал, поставленный на службу роду Человека, значимы для культуры.
Рассмотренные типы личностей представлены как идеальные
модели и в чистом виде не проявляются. Их признаки – лишь доминирующие ценностные установки. В той или иной мере они сочетаются с другими, вплоть до маргиналов, у которых много «лиц», либо вовсе нет своего «лица».
По степени деятельного отношения к культуре личности подразделяются на талантливых, выдающихся, великих и гениев.
Талантлив
каждый, кто способен к новаторской деятельности в той или иной сфере общественной жизни. В отличие от таланта, выдающаяся
личность оказывает влияние на преобразование определенного вида деятельности. Великая
личность оставляет след в рамках своей эпохи, является как бы ее «визитной карточкой». Гениальная
личность налагает печать на человеческую культуру в целом.
Культура движима творчеством личностей – от талантливых до гениальных. Но и антипод народа – «человек массы» требует личностей, выполняющих функции вожаков. Вождям также необходим талант, хотя и со знаком минус. Великие злодеи способны оказать мощное воздействие на свою эпоху, но они всегда терпят крах, так как человечество, в конечном счете, отвергает такое «творчество», такое наследие.
3.
Слово «интеллигенция», введенное в обиход писателем Петром Дмитриевичем Боборыкиным (1836-1921), впервые появилось в России лишь в середине XIX века и оттуда перекочевало в другие европейские языки, где использовалось для обозначения исключительно русского явления.
Речь шла о той части образованных людей, которая отличалась подчеркнутым «народолюбием», враждебностью к существующему строю, отсутствием религиозности и политическим радикализмом.
Главными кумирами этих людей были такие крупные фигуры российской общественной мысли, как Герцен, Чернышевский, Добролюбов, Белинский, Бакунин и Кропоткин, а основными идеологическими течениями, которые они представляли, – народничество, утопический социализм, анархизм и марксизм. По словам Н.А. Бердяева, интеллигенция скорее напоминала монашеский орден или религиозную секту со своей особой моралью, очень нетерпимой, со своими особыми нравами и обычаями и даже своим своеобразным физическим обликом, по которому всегда можно узнать интеллигента и отличить его от представителей других социальных групп.
По этой причине в западной культурологии слово «интеллигенция» в широком, а не в чисто российском смысле, употребляется сравнительно редко, а вместо него предпочитают такие менее идеологизированные и политизированные выражения как интеллектуалы, люди умственного труда, культурный слой, духовная элита.
Итак, если отвлечься от особенностей отечественного словоупотребления, интеллигенция
– это некий «мыслящий и чувствующий аппарат нации», вся ее образованная часть, в состав которой входят те, кто так или иначе воплощает и обеспечивает духовную и умственную жизнь страны. Это единственный общественный слой, который, будучи наиболее независимым от какой либо сословности, классовой или профессиональной психологии, сосредотачивающий в себе общенациональное самосознание, выступает выразителем общенародного творческого гения. Без него вообще невозможно развитие культуры и цивилизации. Именно характером и уровнем интеллигенции определяется культурное лицо общества, его симпатии, вкусы и настроения, складывающиеся в устойчивые нормы национальной жизни. Образованный слой становится «интеллектуальной лабораторией, в которой, помимо чисто культурных ценностей, создаются формы и типы национальной гражданственности и политического устроения». Одним словом, «в руках интеллигенции находятся все ключи от национальной судьбы того народа, представительницей которого она является» (Вехи интеллигенции в России: Сб. статей 1909-1910. – М., 1991 С.359, 415-416).
Природной и исторической предпосылкой появления подобной социальной группы стал сам факт «разумности» человека по сравнению с животными, а также разделение труда на умственный и физический, что дало возможность наиболее талантливой и жизнеспособной части наших далеких предков выделиться в особый слой, постепенно взявший на себя духовные функции.
Сначала их носителями были жрецы, волхвы, колдуны, потом духовенство вообще, а с появлением науки, светского искусства круг интеллектуалов стал пополняться учеными, врачами, учителями, писателями, художниками, артистами. С развитием науки и техники появилась и научно-техническая интеллигенция. Интеллигенцией стали называть всех людей умственного труда. В этой связи появилась необходимость в разграничении понятий - интеллигенция и интеллигентность.
Не каждый человек, занимающийся умственным трудом, обладает таким качеством, как интеллигентность. Интеллигентность предполагает веру в некие высшие идеалы духовности, нравственности и ответственности за судьбы всего человечества.
По словам Д.С. Лихачева интеллигентность – это «повышенная восприимчивость к культуре, к искусству, деликатность в отношении других людей, принципиальность. И еще: интернационализм, национальное в его лучших проявлениях сохраняется всегда. Но это не исключает подлинного интернационализма, который заключается в отсутствии национальной спеси» (Лихачев Д.С. Раздумья. – М., 1991. С.282-283).
Будучи весьма важным общественным слоем (сколь бы ни разнился уровень общей культуры у ее отдельных представителей), интеллигенция неуклонно увеличивает свой удельный вес в любом современном обществе. Еще в 70-х годах нашего века в наиболее развитых странах доля людей умственного труда составляла около 20% самодеятельного населения. Сейчас в условиях «информационной революции» эта цифра значительно выше. Неудивительна поэтому определяющая роль интеллигенции в судьбах человечества. Это всегда понимали власть имущие. На протяжении всей истории отношения между властью и интеллектуалами были достаточно сложными: от полного взаимопонимания до непримиримого противостояния. Рассмотрим ситуацию, сложившуюся в России за последние сто лет. Ясно, что уровень культуры и перспективы выживания того или иного народа прямо зависят от качества и удельного веса его духовно-интеллектуального слоя. К сожалению, в результате событий 1917 года этот слой был почти полностью уничтожен большевиками, и лишь в 50-60е годы наша страна по коэффициенту интеллектуальности населения (но только количественному) смогла занять достойное место в мире. Однако, в 70-е годы, по данным ЮНЕСКО, мы спустились на 24-е место, а в 1988 году оказались даже в середине пятого десятка. (Арнольдов А.И. Введение в культурологию – М., 1993. С. 211-212). В настоящее время этот коэффициент может еще снизиться, так как из страны идет активная «утечка мозгов», а на нужды культуры и образования в 90-е годы тратилось в среднем лишь 2% бюджета. А между тем, по мировой статистике известно: если расходы на культуру и образование не достигают 6-8% бюджета, то общество приближается к культурной катастрофе (См. там же. С. 262).
VI
. МИФ И РЕЛИГИЯ В СИСТЕМЕ ЦЕННОСТЕЙ КУЛЬТУРЫ
1. Миф как первичная форма общественного сознания. Мифологическое сознание в XX веке.
2. Сущность религии, ее роль в генезисе культуры.
3. Религиозное сознание в культурной жизни
XX
века.
1.
Миф представляет собой одну из фундаментальных ценностей культуры. Истоки любой культуры надо искать в мифах. В мифах раскрываются начала общественного и личностного бытия. Для понимания современной культуры, ее корней и следствий из нее вытекающих, также необходимо исследование сущности мифа, его роли в мифологизированном сознании современного человека и общества.
Как известно, греческое слово «миф» многозначно. Миф – это и «слово», «сказание», «сказ» и «речь», «разговор», «беседа» и «указание», «замысел», «план», «известие». Но обычно полагают, что миф – это басня, вымысел, фантазия. Миф противопоставляется правде, истине. Истоки такого понимания связывают с эпохой Древней Греции, когда миф, являвшийся некогда истинным, обращается в «ложную речь, подражающую истине», или «в поэтическую фабулу…, в басню». (Трубецкой С.Н. Учение о Логосе в его истории». – СПб., 1913. С.13). Однако такое положение существовало не всегда. В эпосе миф отождествляется с правдой, тем, что действительно было. В эпоху Гомера и Гесиода миф был жизнью, живой действительностью, правдивым сказом, истинным деянием, прекрасной вещью.
В архаические времена миф был непосредственно связан с обрядом и ритуалом. Ритуал, как символическое действо, связующее между собой мир людей и мир богов, как соединяющее части воедино, тем самым восстанавливает изначальную целостную гармонию бытия. Ритуал был деятельной составляющей мифа. Он как бы воплощал миф в реальности, воссоздавая подвиг героев или творение мира.
Древнейшие мифы, как правило, повествовали о космогонии и теогонии (о происхождении мира, людей и богов). То, что было совершено богами когда-то, не утрачивает своей ценности с течением земного времени: священные события пребывают в вечности, нерушимости. Ритуал же призван, воссоздавая в мире людей, в мире текущего времени акты надвременные и божественные, соединить мир богов и мир людей.
Впоследствии ритуал и миф утратили свою взаимосвязь: миф без ритуала превратился в волшебную сказку, а ритуал обрел черты формальной традиции. Древняя мифология тесно связана с антропоморфизмом (приписыванием явлениям природы человеческих свойств и поступков), фетишизмом (представлением о наделенности неодушевленных предметов сверхъестественной силой), тотемизмом (представлением о происхождении человеческих групп от животного или растительного предка), анимизмом (верой в одушевленность всего существующего).
Чувство единства с природой было самым сильным импульсом мифологического мышления: примитивный человек способен делать различия между вещами, но гораздо сильнее у него чувство единства с природой, от которой он себя не отделяет. Этим объясняется параллель, проводимая между природой – макрокосмом и человеком - микрокосмом. В своем мифологическом мышлении человек воспринимает природу как живое существо, одушевляя и одухотворяя ее («ревела буря», «солнце всходит и заходит»). Таким образом, силам природы придавался человеческий характер, а взаимодействие человека и природы воспринималось как взаимодействие космического масштаба.
Для мифологического понимания единства человека и природы характерны персонификация всей природы в виде единого божества с дополняющей его иерархией богов и представление о вечном воспроизводстве этого единства в конкретно-исторических действиях людей. Так Лада – богиня брака и веселья – связана с весенними свадебными обрядами. Но наделение богини еще и функцией растительного плодородия свидетельствует о зачатках понимания социальной и природной гармонии. Задача мифа, следовательно, заключается в том, чтобы придать исторически обусловленным явлениям статус природных, возвести исторически преходящие факты в ранг вечных.
Велико значение мифов в становлении цивилизации. Для развития ранних цивилизация первостепенное значение имели природные условия. По мнению многих исследователей, основной причиной зарождения и развития цивилизации являются реки. (См. Мечников Л.И. Цивилизация и великие исторические реки. – М., 1995). Но не меньшее значение имели и культурные причины.
Цивилизация может возникнуть только на определенном этапе развития культуры. Образование общества, способного к устойчивому и длительному существованию, неизбежно предполагает непрерывное и преимущественное влияние некоторой предварительной системы общих воззрений, которые в состоянии держать в узде бурное естественное развитие индивидуальных различий в мнениях. Эта роль настолько важна, что жрецы были особым и руководящим классом в ранних обществах. Обратной стороной распространения в массах культуры было то, что повсюду цивилизация нарушала естественное равновесие способностей и наклонностей, подавляла одни из них и преувеличивала другие, жертвовала ради будущей жизни настоящей, ради божества – человеком, ради государства – личностью (см. Тэн. И. Философия искусства. - М., 1996. С. 208).
Обеспечившие материальными благами людей цивилизации возникли на мифологической основе. Именно мифология смогла культурно объединить людей в громадное сообщество и, как система взглядов на мир, позволившая говорить о едином мировоззрении целых народов, стала духовным ядром цивилизации.
У всех так называемых примитивных народов важнейшие обряды связаны с жертвоприношениями. Во многих культурах жертвоприношения являются главным мифологическим действом. Они остаются в развитых мифологических культурах и затем переходят в религии.
Именно в мифологии впервые оформилась идея появления мира как результат жертвоприношения: ничто не может быть создано без жертвоприношения, без жертв. Жизнь может произойти только от другой жизни, которая приносится в жертву. Насильственная смерть созидательна в том смысле, что приносимая в жертву жизнь проявляется в более совершенной форме и на другом уровне существования: жизнь, сконцентрированная в одной личности, выходит за ее пределы и проявляется на космическом или совокупном уровне. Единственное существо трансформируется в Космос или возрождается во множестве видов растений или человеческих рас. Живое «целое» разрывается на фрагменты и рассеивается мириадами осуществленных форм.
Обычай человеческих жертвоприношений характерен и для более развитых классовых обществ. Человеческие жертвоприношения были распространены и в Старом, и в Новом свете. Этим жертвоприношением человек возвращал божеству то, что ему, божеству, принадлежало: кровь жертвы восполняла энергию, затраченную божеством на поддержание мира.
Жертва в мифологии – знак покорности и благоговения человека перед божеством. При жертвоприношении подчеркивается именно момент отказа человека от чего-либо ценного ради божества. Причем, величина жертвы измеряется не ценностью ее для божества, а тяжестью ее для жертвователя.
Таким образом, в мифологической культуре жертва предстает как источник и двигатель жизни. Она совершается для победы над силами зла, очищает человека от грехов, обеспечивает милость богов и нормальное функционирование в мире.
В чем же состоит значение мифологии?
Миф – это одна из самых ранних форм мировоззрения, объясняющих возникновение и развитие мира. Первичная функция мифа – ответ на детские вопросы «почему?» и «зачем?». Ответ с современной точки зрения может показаться тоже детским, но первобытного человека он устраивал.
В социальном плане мифология обеспечивает цивилизационное единство народов. Господство мифологии в культуре служит фундаментом становления цивилизации. Мифология играет такую же интегративную роль в духовном плане, как реки в плане физическом. И если функции рек постепенно переходят к морям и океанам, то мифологию можно считать прародительницей философии, религии и науки.
Мифологическое произведение состоит как бы из двух уровней – верхнего – образного и внутреннего – понятийного. Постепенно в процессе рационализации мышления ценность верхнего уровня начинает убывать, мифологическая оболочка прорывается, и внутренний уровень выходит на поверхность. Это – точка перехода от главенства мифологии к главенству философии. Мифология предшествует религии, непосредственно стыкуется с ней в тех культурах, в которых отсутствует философия.
Господство мифологии в культуре в течение длительного времени объясняется тем, что она обещала избавление человека от смерти. Одна из задач мифа – сделать бытие вечным и неизменным. Миф, как и культура в целом, выполняет функцию борьбы со страхом смерти.
Мифология играет ту же роль, что и философия, религия, наука. Отказ от мифологических представлений не означает, скажем, отказа от жертвенности, но изменяет ее содержание. В мифологической культуре жертвуют в основном животными. Затем на смену приходят добровольные человеческие жертвы. Функции мира сохраняются другими отраслями культуры, которые выполняют их по-своему.
Каково положение мифа в современном мире?
Мы не может сказать, что современный мир полностью исключил миф. Миф в той или иной степени присутствует практически во всех областях современной культуры. По словам Ф.Ницше без мифа «культура теряет свой здоровый творческий характер природной силы: лишь обставленный мифами горизонт замыкает целое культурное движение в некое законченное целое».
Миф выступает тем компонентом, без которого невозможно целостное восприятие действительности: не только религия или искусство, но и наука, идеология обретают свою завершенность лишь с мифологической составляющей. Современный миф находит свое выражение в научной гипотезе, фантастике, социальной утопии, идеологии. Другая значимая сторона мифа в том, что он, как и в древние времена, примиряет человека с действительностью.
2.
Религия как явление социальной жизни может быть рассмотрена с разных точек зрения: философской, социологической, психологической, исторической, теологической и культурологической.
Для установления взаимосвязи между культурой и религией необходимо уточнить сам термин «религия».
Слово «религия» имеет латинское происхождение. В культуру оно вводится в период крушения Римской империи – первоначально Цицероном, знаменитым философом и ритором, а несколько позднее апологетом христианства Лактандием. Цицерон выводил данный термин из глагола relegere, что в дословном переводе означало идти, возвращаться, обдумывать, снова читать, собирать, созерцать, бояться. Ключевым для Цицерона было слово «бояться». Поэтому его трактовка религии сводилась к богобоязни, страху и преодолению этого состояния продуманной системой почитания. Лактанций считал, что религия как термин берет свое начало в глаголе religare – связывать, оковывать. С его точки зрения, религия – это связь человека с Богом, повиновение и служение Ему особым образом. Это понимание религии впоследствии перешло в христианство.
В культурах Востока смысл термина «религия» связан со словами: din, dharma, chiao:
din – слово, переводимое с аравийского как власть. Отсюда рождение власти Аллаха в исламе;
dharma – слово из древнеиндийского языка (санскрита), переводимое как учение, добродетель, долг, справедливость, закон, истина. Все это нашло отражение в буддизме;
chiao – китайской слово, обозначающее учение.
Причиной такого множества толкований термина «религия» является многообразие форм религиозных верований. Одно из наиболее признанных определений религии принадлежит Джонстоуну: «Религия – система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным».
Рассмотрим структурные элементы религии. Религия в структурном отношении явление сложное. Она включает в себя: религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные отношения и религиозные организации.
Все эти элементы имеют связь с культурой. Религиозное сознание не может существовать автономно в духовном мире субъекта, не пересекаясь с другими формами общественного сознания: моралью, искусством, наукой, политикой, правом. Религиозная деятельность – часть общественной духовной деятельности. Религиозную деятельность разделяют на внекультовую и культовую.
Внекультовая деятельность может выступать в предметно-практической, духовно-практической и духовно-теоретической формах. Предметно-практическая деятельность – производство средств религиозного культа (иконы, свечи, кресты). Духовно-практическая религиозная деятельность – миссионерство, преподавание богословских дисциплин, пропаганда в средствах массовой информации. Духовно-теоретическая внекультовая деятельность состоит в продуцировании религиозных идей, систематизации и интерпретации богословских текстов, их комментировании и разъяснении.
Культовая форма религиозной деятельности связана с удовлетворением верующими их религиозных потребностей. Культ тесно связан с «драматизацией религиозного мира». Культовое действие оживляет религиозное сознание, в результате чего в сознании верующих воспроизводятся различные религиозные образы, символы, возбуждающие эмоции. Религиозно-культовая деятельность направлена на активизацию религиозного сознания, отношений. Она непосредственно связана с проявлением религиозных качеств индивида, который с помощью культовой деятельности находит путь к умиротворению, гармонии, радости. Религиозные отношения выражают, прежде всего, отношения субъекта к Богу.
Религиозные организации упорядочивают религиозную деятельность. Они могут быть ориентированы на нерелигиозные сферы деятельности, например, экономическую (банки), политическую (религиозные партии). Но главными элементами религиозных организаций являются те, которые связаны непосредственно с религиозной деятельностью.
Можно выделить следующие формы религиозных организаций: церковь, секта, деноминация и культ.
Наиболее распространенной формой является церковь. Церковь
(греч. – Божий дом), то есть обитель Бога. В современном понимании церковь – это форма организации, объединяющая верующих людей, как служителей культа, так и мирян.
Организация служителей культа, то есть духовенства, держится на принципах иерархического и авторитарного подчинения. Что касается мирян, то они, подчиняясь правилам церкви, более свободны в своих поступках, чем духовенство.
В более узком смысле церковь – это место, в котором происходят ритуальные действия. Церковь – особым образом организованное пространство, которое в корне отличается от повседневного. В нем мирянин осознает себя совершенно иначе, чем в реальном пространстве. Пространство храма –
Секта
(от греч. – учение, направление) – группа оппозиционеров внутри какой-либо религии, неудовлетворенная существующим в церкви положением дел, выдвигающая новые идеи, ведущие подчас к замкнутости и оторванности от основного религиозного направления. Деятельность секты в сознании ее единомышленников понимается как путь к духовному возрождению, восхождению к новым высотам духа через ряд моральных и ритуальных запретов и ограничений. Иногда секта может превратиться в церковь (учение секты ессеев легло в основу христианства) или в деноминацию.
Деноминация
(от лат. – переименование) – промежуточное звено между церковью и сектой. Она может возникнуть на основе церкви, как возникло, например, лютеранство внутри католицизма, превратившееся впоследствии в одну из деноминационных ветвей протестантства, в свою очередь не ставшего отдельной религией. Иногда деноминация вырастает из секты, которая, преодолевая свою замкнутость, выходит на контакт с более широким кругом верующих.
Вероучение
– совокупность догматов и положений какой-либо религии.
Культ
– крайняя форма секты. Культы призывают к радикальным изменениям человека, группы, общества. (Не путать культ как важнейший вид религиозной деятельности и культ как форму религиозной организации).
Все указанные элементы религии находятся в тесном взаимодействии с культурой, частью которой они сами и являются, но вопрос о соотношении религии и культуры не решается однозначно. Например, католические теологи не считают, что религия есть часть культуры. По их мнению, религия автономна от культуры, но может на нее воздействовать.
Другая точка зрения принадлежит православным богословам. Они полагают, что культура является следствием религии. Культура – боковые побеги культа (П.Флоренский). Многие современные культурологи считают, что культура– более широкое понятие, и религия является важнейшей ее составляющей.
Отдельно надо сказать о понятии «религиозная культура». «Религиозная культура предоставляет собой особое качество, характеризующее совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности, центром которой является культ». (Яблоков Н. Основы теоретического религиоведения. - М., 1994. С. 212). В данном случае культурные ценности формируются в рамках религиозного сознания, задаются им. Религия активно влияет на многие составляющие культуры, вследствие чего появляются религиозная философия, религиозная мораль, религиозное искусство.
3.
Чтобы определить место и значимость религии в современной культуре, необходимо рассмотреть взаимодействие религии с наукой, моралью, искусством. В истории культуры отношение «религия – наука» представлено как взаимосвязь, взаимодействие веры и истины.
Вера и истина, имея единый латинский корень, в религиозном сознании отождествлялись. В христианстве считается, что Бог есть высшая добродетель, истина и красота. Но в процессе исторического развития культуры произошло размежевание между верой и истиной. Хотя и первая, и вторая стремились объяснить миропорядок, но каждая со своей точки зрения. Проблема веры и знания – одна из острейших в гуманитарном знании. Были времена, когда религиозная вера стимулировала образование и просвещение. В период ускорения христианства этому процессу сопутствовало открытие церковных школ, создание монастырских библиотек, позднее университетов.
Но есть и другие стороны отношений веры и знания. Католическая инквизиция сожгла на костре Джордано Бруно, преследовала Галилея. Их открытия рушили представления о геоцентрической системе мироздания. Наука вошла в противоречие с ортодоксальным религиозным мировоззрением. Переворот в представлениях о мире произвела современная космонавтика. Церковь должна была принять эти открытия и дать им свои объяснения, что весьма затруднительно, поскольку религия консервативна, ее догматика незыблема, а наука динамична, устремлена вперед.
Наука сыграла существенную роль в секуляризации культуры. Секуляризация – характерный признак современности. Секуляризация – это процесс, при котором падает былое социальное величие религии, значимость ритуалов, появляется скептицизм в отношении религиозной веры. Процессу секуляризации способствовали следующие факторы: развитие науки, развитие государства, развитие капитализма, компромиссы по спорным вопросам религии.
Под воздействием этих факторов сформировалась светская культура. Понятие светской культуры не есть отрицание религии. Светская культура ассимилирует элементы религиозной культуры. Верующий человек может быть светским человеком, бывать в обществе, жить по его правилам, его интересами. Но представитель духовенства ограничен в ведении светского образа жизни, тем более монахи, которые разрывают свои прежние общественные связи.
Светская культура, в которой религия играет немаловажную роль, сохраняет церковные традиции – обряды, праздники, их нравственный смысл и значение. Бывает так, что люди, на первый взгляд неверующие, формально исполняют некоторые религиозные ритуалы. В качестве примера можно привести недавнее прошлое нашей страны, когда официальная идеология исключала религию из жизни человека; верующих преследовали, храмы уничтожали, как и другие символы веры. Однако не только представители старшего поколения, но и среднего отмечали религиозные праздники, такие, как Пасха. А на Новый год в домах издавна ставили елки со звездой на вершине – символом звезды Вифлеема, символом Рождества. На протяжении истории религиозное сознание не единожды адаптировалось к формам светской культуры, уступая под ее воздействием некоторые свои позиции.
Религия и нравственность
. Религия и нравственность являются важнейшими составляющими духовной культуры. Испокон веков связь религии и нравственности была нерасторжимой. Нравственное начало – стержень духовной культуры. В светской культуре нравственное начало в той или иной степени дистанцируется от религии, а иногда и теряет с ней связь.
Дело в том, что религиозные заповеди, как правило, имеют общечеловеческие истоки. Нравственные законы в этом случае отождествляются с религиозными, например, декалог Моисея и Нагорная проповедь Иисуса Христа. Именно на их основе многие выдающиеся представители современности формулировали свои собственные нравственные постулаты.
Религиозные заповеди стали закреплением нравственных правил, прежде бытовавших в сознании людей. Религиозные запреты и ограничения стали своеобразным регулятором общественных отношений. Следование заповедям является непреложным для всех верующих. Подобным регулятором выступает для граждан общества его основной закон (Конституция). Но если право защищает от «другого», то вера – преимущественно от «себя».
Вера держит человека своими требованиями в некоторой системе жизненно-нравственных запретов. В этом отношении религиозная вера имеет как позитивный, так и негативный смысл. Безусловно, вера возвышает, объединяет людей, в какой-то степени дает им защиту, опору, жизненные силы для преодоления испытаний. Но в то же самое время вера способна в определенных условиях привести к жестокому противостоянию, нетерпимости, фанатизму (религиозные войны, крестовые походы, джихад).
Религия как элемент духовной культуры имеет не только уровень обыденного существования, но и теоретического, выраженного в определенной идеологии. В настоящее время широкое распространение получили идеи экуменизма. Экуменизм – религиозное движение в поддержку духа мира и любви в обществе христиан различных конфессий. Экуменисты стремятся преодолеть различия, характерные для существующих христианских доктрин. Экуменизм – путь, ведущий к единению всех христиан.
Религия как явление современной духовной культуры, дающая человеку веру в потустороннюю вечную жизнь, не может быть истолкована как форма классической утопии. Все религиозные обещания связаны с тем, что будет когда-то, после земной жизни. Все, что ожидает верующего, ожидает его после смерти, в его неземном бытии. Классическая утопия – несбыточность заявленных целей в реальном мире. Любая утопическая концепция рано или поздно развенчивается. Это определяющий ее признак. Именно потому, что религия никогда не обещала рая в мире земном, она не может быть развенчана, опровергнута.
Религия и искусство
. В различные культурно-исторические эпохи связь между искусством и религией была не одинакова. Иногда искусство настолько сливалось с религией, что рождалось то, что именуется религиозным искусством. Понятие религиозного искусства имеет широкое и узкое толкования. В широком значении религиозным является такое искусство, в котором обнаруживается влияние той или иной религиозной системы: в сюжетах, темах, идеях, образах, общей направленности. В этих случаях эстетическое может превалировать над религиозным и приближаться к искусству мирскому.
Узкое значение понятия религиозного искусства подразумевает произведения, которые включены в систему религиозного культа и выполняют в нем определенные функции. Такое искусство называют культовым. Религиозный культ – это система особых ритуальных действий, с помощью которых верующие пытаются влиять на объекты их веры.
Культовые действия носят сакральный характер и потому нуждаются в особым образом организованном пространстве (храм, мечеть, пагода). Необходимость создания такого пространства привела к появлению специфической, культовой архитектуры, в которой внешние формы строения выражают философию соответствующей религии.
Особое значение придается внутреннему убранству храма. Так, наряду с культовым зодчеством, возникает культовое изобразительное искусство: живопись – иконы, фрески, мозаика, иллюстрации, скульптура, мелкая пластика, а также религиозная литература, драматургия и музыка.
Культовое произведение искусства не всегда может быть художественно ценным. Однако даже такая вещь будет предметом культа. Но чтобы, например, икона воздействовала подобающим образом, она должна быть действительно художественным произведением, чтобы эстетическое чувство укрепляло чувство религиозное. Поэтому многие великие художники обращались к культовому искусству, в результате чего рождались шедевры.
VII
. КУЛЬТУРА И СОВРЕМЕННЫЕ МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ
1. Исторические этапы развития религии. Понятие мировой религии.
2. Буддизм.
3. Христианство.
4. Ислам.
1.
Принято считать, что религия как элемент духовной культуры и форма общественного сознания в своем историческом развитии прошла три этапа: родоплеменной, этно-национальный и мировой.
Первый тип религиозных верований тесно связан с развитием первобытной культуры и к нему следует отнести тотемизм, фетишизм, анимизм. В этот период культура носила синкретический характер, и все ее составные элементы тесно переплетались между собой.
Становление духовных ценностей и было становлением культуры. Мифологическое сознание интегрировало в единую целостность древние зачатки эстетического, нравственного, религиозного в жизни первобытного человека.
Ко второму типу – народно-национальным религиям принадлежат, например, индуизм, иудаизм, конфуцианство. Эти религии возникли в период становления классового общества, возникновения государства и развития таких общностей, как народность, а позднее нация.
Характерной чертой этих религий было введение единообразных строгих ритуалов практически во всех областях жизни человека, что затрудняло общение с представителями других вероисповеданий. Культура в этом случае становится более локальной, она более понятна единоверцам.
Но если первая стадия религии была связана с возникновением и развитием политеизма (многобожие), то вторая – с монотеистическими верованиями. Многобожие было заменено единобожием, верой в единого Бога, что вело к централизации управления, общности психологии, оценок, предпочтений, вкусов, традиций, образов.
Все мировые религии возникли примерно в одно время. Предпосылкой их возникновения принято считать выход за рамки родоплеменных вер. Призыв к единому Богу, образу вечности был продиктован новыми условиями жизни и поддержан императорской властью.
Все мировые религии возникли в рамках одного тысячелетия – во время великих исторических поворотов, в период формирования мировых империй.
Сегодня принято в качестве мировых религий выделять следующие: буддизм, христианство, ислам.
«Мировым религиям свойственны сильно выраженный прозелитизм (сильная преданность вере), пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический характер, обращенность к представителям различных социально–демографических групп. В этих религиях проповедуется равенство людей» (Яблоков Н. Основы теоретического религиоведения. – М., 1994. С. 212).
Как правило, возникновение, и развитие мировой религии связано с определенной географической территорией, иногда страной. Так, буддизм – это, прежде всего, Древняя Индия, христианство – восточная часть Римской империи, а ислам – западная Аравия.
Рассмотрим особенности трех мировых религий.
2.
Буддизм. Основателем буддизма принято считать индийского принца Сидхартха Гаутаму, получившего впоследствии имя Будды, земного последнего Будды, проповедовавшего дхарму.
Слово «Будда» в переводе на русский язык означает просветленный, пробужденный. В буддистской мифологии имя Будда трактуется двояко: либо как человек, достигший предельного совершенствования в духовном развитии, либо антропоморфный, т.е. человекоподобный символ, воплощающий в себе идеал предельного совершенства в духовном развитии. Другими словами Будда – это идеал духовно совершенного человека, Бог, идея совершенства, имеющая конкретно чувственное воплощение.
В отличие от других мировых религий, основанных на единобожии, Будда только на ранних стадиях был один, а затем их число возросло до 24 и может быть бесконечным.
Буддой становятся люди, когда достигают состояние нирваны. Слово «нирвана» в переводе означает угасание, успокоение. В этом смысле буддизм – отказ от земных забот и наслаждений, освобождение от светских желаний. Нирвана – это состояние свободы, покоя, блаженства, полного растворения в природе. Состояние нирваны можно достичь при жизни, но полное его воплощение возможно только после смерти.
Став Буддой, существо должно возложить на себя обязанности проповедника дхармы. Дхарма – одно из понятий буддистской мифологии. Оно имеет несколько толкований. Дхарма – это закон, моральный порядок, совокупность добродетелей. В древней мифологии – это бог справедливости, олицетворяющий высший моральный закон. Слово «дхарма» переводится как «держать», «поддерживать». Дхарма призван поддерживать веру человека, что достигается с помощью учения Будды, текста «Трип Итаке», в котором изложено это учение.
Особенность буддизма заключается в его этико-практической направленности. В буддизме не придается значение внешним формам религиозной жизни, в частности, ритуалу. Центральная проблема буддизма – проблема бытия человека. Для буддизма важен человек и его внутренний мир, его нравственная позиция. И здесь особую роль играет учение Будды о «четырех благородных истинах»: существует страдание; у страдания есть причина; необходимо освободиться от страдания; необходимо найти путь, ведущий к освобождению от него.
Страдание в буддизме – это не только переживание или ожидание утрат и потерь, это, прежде всего, невозможность удовлетворить собственные желания. Поэтому путь освобождения от страданий – в снижении потребностей, усмирении страстности желаний, их количественное уменьшение и качественное изменение.
Буддизм призывает избегать крайностей и проповедует «серединный путь». Поскольку в буддизме отсутствует понятие Бога-судьи, постольку в нем нет и понятий ответственности, вины. Но, тем не менее, и в буддизме сформирован нравственный идеал – абсолютное непричинение вреда окружающему миру. Человек – часть мира, он растворен в нем и должен проявлять терпимость ко всему окружающему. По этой причине некоторые исследователи подчеркивают асоциальность буддизма, отсутствие в нем мотивов преобразования и улучшения мира. Более глубокий анализ позволяет выявить несостоятельность такой точки зрения. От деятельности человека зависит не только его собственная судьба, карма (санскр. - дело, действие, влияющее на характер настоящего и последующего существования), но и судьба мира в целом. Энергетика негативных действий разрушает мир, позитивных – улучшает его.
Понятие кармы связано с понятием сансары (беспрерывного перерождения). Смерть в буддизме интерпретируется как ряд беспрерывных перерождений. Смерть не несет в себе чего-то противостоящего жизни. Она есть форма или ступень перехода в новое бытие, перерождение и не имеет конца.
Рассматривая буддизм как одну из мировых религий надо знать, что кроме Будды в буддизме существуют и другие божественные персонажи. Наиболее важные из них Брахма, Вишну и Шива – тройственный образ – тримурти. В древних изображениях тримурти представляет собой три фигуры, стоящие рядом или вырастающие друг из друга.
Каждый их богов имеет самостоятельное значение. Брахма – бог, создатель Вселенной, творец мира. Вишну – всеобъемлющее, все проникающее божество, функция которого – сохранение созданного мира. Шива – высшее существо, олицетворяющее созидательные и разрушительные силы.
Итак, основные понятия буддизма: нирвана, драхма, карма; боги – Будда, Брахма, Вишну, Шива. Все они накладывают существенный отпечаток на содержание духовности, менталитета, традиций, отношение к житейским проблемам, на художественные вкусы, знание в целом, то есть на всю культуру приверженцев этой религии.
3.
Христианство – вторая по времени происхождения мировая религия. Название свое берет от греческого имени собственного – Христос, что в переводе на русский язык означает «помазанник», «мессия» (от евр. мошиах - спаситель). Помазанник, другими словами, царь, возведенный на престол через религиозный обряд, состоящий в смазывании освященными оливковым маслом (миром) лба монарха. Мессия в религиозно-мировоззренческих представлениях иудаизма – образ идеального царя-провидца, устроителя судеб своего народа, избавителя, неожиданно приносящего спасение. Мессия является посредником между Богом и людьми, носителями высшего морального авторитета, способного поправить несправедливость мирового бытия.
Христианство возникло в Палестине в I в. н.э. Его предпосылками принято считать иудаизм и зороастризм. С распадом Римской империи и образованием Византии христианство стало официальной религией этого государства.
Время возникновения и распространения христианства приходится на период глубокого кризиса, охватившего все сферы жизнедеятельности Римской империи. Кризис коснулся и духовных ценностей: в период упадка экономики, политики и государственности, основанных на рабовладении, прежние духовные ценности (античная мифология, философия, языческая религия) утратили свое значение. В духовной жизни воцарился хаос. Это коснулось и религиозных взглядов. Языческая религия теряла свои прежние позиции в консолидации духа граждан империи. Появилось множество ученых, исповедующих различные жизненные принципы, иногда прямо противоположные. Среди них были стояки, киники, наставники, естествоиспытатели, иудаисты. Появились негативные отзывы о языческой религии. Языческая религия практически исчерпала себя.
Переход к новой идеологии, новой религии стал закономерным. Принятие христианства сопровождалось борьбой с язычниками, с одной стороны, и иудаистами, с другой. Христианство наследует от иудаизма идею единого Бога, олицетворяющего собой Владыку и Создателя мира, нареченного иудеями Яхве. Христианство трактует единого Бога как носителя абсолютной благости, красоты, истины, могущества, спасителя всех грешных и смертных. Бог обладает неисчерпаемой животворящей силой, им создан весь земной мир. Иисус Христос сын Божий, воплотившийся в человеке, пришел в этот мир в качестве Спасителя. Христос победил силу греха, спас от него людей, приняв мученическую смерть на кресте. Страдания Христа – путь к нравственному исцелению и очищению людей от пороков, страдание – главное орудие борьбы со злом. Христианин не откажется от своего права на страдание, ибо через страдание происходит очищение души человека и приближение к Нему. Высшей формой страдания является сострадание: отношение к чужой боли как к своей. Именно сострадание приближает человека к Христу, ибо Христос страдал не за себя, а за других. Символ страдания – Крест. Отсюда выражение – «нести свой крест» - быть покорным судьбе, не сгибаться под ее ударами, быть терпеливым.
Священный текст в христианстве – Библия, в которой изложены основные концепции данной веры, как правило, в форме притч.
К ключевым догмам христианства принято относить всего два – догматы триединства и Боговоплощения.
Первый понимается как существование Бога единого в трех ипостасях (воплощениях): Отца – безначального первоначала, Сына – Логоса, другими словами абсолютного смысла, воплотившегося в Ии
сусе Христе, и Духа Святого – животворящего, являющегося в зримом образе голубя. В православии Святой Дух исходит от Отца, Сын рождается от Отца. Иисус Христос сын Бога Отца.
Второй по важности догмой выступает догмат Боговоплощения. Он касается персоны Иисуса Христа, который в равной степени является и Богом, и человеком.
Стержень христианства – вера в спасение души после смерти через преодоление страданий, ведущих человека к преображению, приближающих его к Богу.
Особенности культовых действий связаны в христианстве с понятием «таинства»: крещения, причащения, миропомазания, покаяния или исповеди, священства, брака, соборования. Крещение – это обряд принятия веры, приобщения к церкви; причащение – обряд вкушения хлеба и вина, символизирующих собой плоть и кровь Христа; обряд направлен на установление непосредственной связи Христа с верующими.
Миропомазание – помазание миром, т.е. стать вновь окрещенным; покаяние – добровольное признание в содеянном грехе; священство – возведение в духовный сан и получение власти совершать «таинства»; брак – соучастие в мистическом браке Христа и церкви; соборование – обряд, сопровождающийся помазанием тела больного или умирающего. Таинство – это религиозный обряд, сообщающий верующим особую благодать.
4.
Ислам – третья самая молодая из развитых монотеистических религий. Ислам возник на Ближнем Востоке, в среде арабов, коренных жителей Аравии.
Ислам – слово арабского происхождения, переводимое двояко: предание себя Богу и покорность. Основоположником ислама принято считать Мухаммеда, выходца из могущественного, но обнищавшего мекканского племени. Главная цель Мухаммеда – возвестить людям о едином Боге («Мне было возвещено, что Бог ваш – единый»). Мухаммед – пророк, в исламской традиции мифологизированный образ основателя ислама и исламского государства. Мухаммед – символ ислама, ему принадлежит центральная роль в проповеди новой веры в единого Бога, борца с язычеством, господствующим в аравийских племенах.
Единый Бог мусульман – Аллах. Аллах всемогущ, всеобъемлющ, вечен, единосущ. Аллах – творец мира, состоящего из земли и неба, ада и рая. Он даровал человеку многообразие природы, позволил пользоваться ее благами, предопределил судьбу каждого человека. Но люди забывчивы, и Аллах напоминает о себе посланниками – пророками, первым из которых был Адам, а посланником – Мухаммед. Его миссия – вернуть людей к истинной вере. По преданию, в «конце света» Аллах воскресит всех мертвых и будет творить Страшный суд. Аллах справедлив, поэтому он одновременно и страшен и миролюбив, он высший судья.
Основной источник вероучения в исламе – Коран. Это священна книга, в которой изложены ключевые догмы и положения мусульманской религии, мусульманские мифы и нормы права. Коран – слово арабского происхождения и в переводе означает чтение. По преданию, текст Корана был передан Мухаммеду самим Аллахом, но записали его секретари пророка на основе его проповедей, из которых после его смерти составили книгу, священную для мусульман. Другой важный источник мусульманской религии – сунны. Сунны содержат жизнеописание пророка Мухаммеда, наряду с дополнениями к Корану и его толкованиям.
Основными понятиями мусульманской религии, наряду с «исламом», являются понятия «иман» и «дин».
«Иман» (вера) имеет четыре основных предмета веры, а именно: в единого Бога; в его посланников (Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса (Ису), Мухаммеда); в ангелов; в воскресение после смерти и судный день.
«Дин» - это правила жизни, обязанности, предписания, которые Аллах дает верующим. «Дин» включает в себя три основных элемента: пять столпов ислама; веру («ислам»); благие дела («исхан»).
Остановимся на характеристике первого.
Пять столпов ислама – это пять основных обязанностей мусульманина: исповедание, молитва, пост, милостыня и хадж.
Первая обязанность правоверного мусульманина – исповедовать единобожие, почитать пророка Мухаммеда. Для того чтобы стать мусульманином человек должен торжественно произнести фразу: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его».
Молитва – каждодневный пятикратный ритуал обращения к Богу. Его полагается совершать на заре, в полдень, пополудни, при закате солнца и перед сном. Пост у мусульман осуществляется один раз в год, длится целый месяц (рамазан, рамадан). В этот период мусульмане не едят, не пьют, не развлекаются, не курят от восхода до заката солнца. Милостыня – акт добровольного пожертвования в пользу бедных. Совершается один раз в году и называется закятом. Хадж представляет собой ритуальное паломничество в святые места.
Согласно исламу, каждый здоровый мусульманин должен посетить святые места и поклониться Каабе. Кааба в переводе с арабского – куб. Кааба – мусульманская святыня в Мекке, мечеть, в стену которой вделан черный камень, по преданию, упавший с неба. Совершающие хадж должны посетить святые места в Мекке, Иерусалиме, семикратно обойти Каабу, поцеловать черный камень и принести жертву. Паломники, завершившие весь обряд, получают звание хаджи. К пяти столпам исламской веры добавляют иногда шестой – джихад, или газават, что означает священную войну против неверных.
Подведем итог и рассмотрим общие черты мировых религий. Мировые религии имеют следующие общие моменты:
- наличие харизматической личности (Пророк и Основатель);
- Священное писание, или Предание, факт существования священного текста (Библия – Христианство, Коран – ислам, Трип Итака - буддизм);
- система догматов как средство упорядочения духовных знаний;
- вера в качестве условия спасения души и интеграции верующих данной религии;
- культ в виде средства, определяющего единство действий, закрепленных в ритуале.
На стадиях активного развития мировых религий, когда религиозное начало в духовной жизни Индии, Византии, Аравии было исключительно велико, культура носила религиозный характер.
Особое значение в религии имеет вера (от. лат. veritas), что переводится как истина, достоверность, надежность, доверие. Эти характеристики, на первый взгляд, больше подходят к научным знаниям. Но вера – достаточно сложное понятие и может иметь не только религиозные формы. Вера – это особое психологическое состояние уверенности в достижении чего-либо. В ней содержится ожидание осуществления желания. Ожидание желаемого результата может быть в науке, политике, морали, искусстве и иметь объективные основания, а не только интуитивные представления. Вера имеет место в том случае, когда существует значимый смысл ожидаемого результата, но связанный с определенным риском.
VIII
. МОРАЛЬ КАК ГУМАНИСТИЧЕСКОЕ
ОСНОВАНИЕ КУЛЬТУРЫ
1. Мораль как основание культуры и всеобщий регулятор межчеловеческих отношений.
2. Нравственные противоречия и нравственная свобода. Негативные архетипы морали: нарциссизм, агрессивность, лицемерие.
3. Нравственное сознание в ХХ веке.
4. Культура поведения и профессиональная этика.
1.
Мораль есть духовно-практический, оценочно-императивный способ освоения действительности, определяющий отношение человека к себе, другим людям, обществу и к миру в целом и регулирующий поведение людей на основе представлений о добре и зле, справедливости, смысле жизни. Мораль является таким способом освоения мира, который связан с осознанием человеком самого себя, своего места в мире и предназначения. Вопросы морали - это вопросы и мировоззренческие, поэтому нередко мораль называют практической философией. Человек с помощью своего духа пытается понять мир, охватить его в целостности, познать не только единичное, изменчивое, временное, но и общее, постоянное и вечное. Без этого понимания человек не может найти своего места в мире, определить смысл своего существования. Подлинный смысл может быть только в вечном, а не преходящем.
Мораль включает моральное сознание, реальное поведение и нравственные отношения. В моральное сознание входят: нравственные ценности (представления о добре, зле, справедливости, долге, счастье, идеале), нравственные принципы (наиболее общие требования, определяющие всю линию поведения), нравственные нормы (образцы поведения), нравственные чувства. В моральном сознании можно выделить два уровня: первый обусловливает реальное поведение и называется нравственностью; второй – нацеливает на должное поведение и называется моралью в узком значении слова.
В центре морали стоит соотношение сущего и должного. Моральное сознание не только фиксирует реальные нравы, но и нацеливает на идеал: каким должен быть Человек, Общество и Отношения. Сам человек и его земная жизнь далеки от совершенства, однако он всегда стремится к лучшей жизни, к некоторому идеальному состоянию. Человеку свойственно представлять жизнь в виде иерархии, нижний уровень которой связан с земной эмпирической жизнью, а высший – с некоторым идеальным бытием - Богом, Абсолютом, Высшей реальностью. Еще древние отмечали, что человек занимает в мироздании серединное положение и по своей природе является незавершенным существом. Стремление к завершению в идеале - отличительная особенность человека. Эта замкнутость на идеал выражается в морали. Мораль ориентирует человека не на ту действительность, которая есть, и не на те отношения, которые существуют в обществе, а на ту действительность и те отношения, которые должны быть.
Характер отношений между людьми определяется высшими духовными ценностями, совокупностью нравственных норм и золотым правилом нравственности, которое гласит: «Во всем, как вы хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Евангелие от Матфея. Гл. 7, ст.12) Мораль призвана утверждать в обществе идеалы Добра, Любви, Справедливости, Гуманности, Взаимопомощи. Только в обществе, основанном на этих ценностях, человек чувствует себя Человеком и может быть по-настоящему счастлив. Моральное сознание призвано отражать и выражать интересы не конкретных социальных групп, классов, наций, обществ с их социальными, идеологическими, политическими, национальными, расовыми и другими различиями, а интересы человека вообще, то общее, что присуще всем людям. Все люди относятся к одному и тому же роду, являются, прежде всего, людьми и имеют общие устремления. Все хотят, чтобы их ценили, уважали, любили, чтобы проблемы решались на основе справедливости, честности, доброжелательности. Моральное сознание нацеливает человека на приоритет общего над частным, общечеловеческого над групповым. Но это такой приоритет, который не навязывается человеку извне, а принимается человеком добровольно, сознательно.
Моральное сознание не только провозглашает идеал, но и предписывает поступать в соответствии с идеалом. Моральные требования выражены в повелительной форме: «Будь честным», «Уважай родителей». В своей совокупности они образуют некоторый идеальный порядок, идеальную модель должного поведения. Свойство морали требовать определенного поведения называется императивностью. Будучи предельным основанием бытия, мораль существует не как состояние, а как вектор сознательной жизни. Она обретает реальность как долженствование. Долженствование есть специфический способ существования морали. В долженствовании фиксируется непрерывность усилий человека по воплощению в жизнь ценностей и норм морали. Мораль рассматривает человека и общество в перспективе бесконечного совершенствования.
Замкнутость морали на идеал выражается в том, что нравственные поступки человека бескорыстны. Они совершаются без какого-либо расчета, корысти, выгоды. В человеческих мотивах и действиях есть пласт, который не может получить эмпирически доказательного объяснения, не умещается в границы закона причинности и принципа полезности. Считая, что нет ничего дороже жизни, люди часто отдают жизнь, спасая даже совершенно незнакомых людей. Во имя торжества справедливости многие идут на лишения, страдания, гибель. Мораль есть та область героического и бескорыстного в человеке, которая не выводится из обстоятельств и не сводится к ним, а имеет автономный, самозаконодательный характер.
Моральные требования имеют обобщенный, мировоззренческий характер. Этим они отличаются от обычаев и норм права, которым присуща жесткая, детальная, однозначная, ситуационно ограниченная регламентация. В силу этого моральные предписания универсальны. Они указывают только общую направленность, отражают только всеобщее – родовое и общечеловеческое. Универсальность моральных ценностей и норм выражена в том, что они не являются едиными для всех народов и эпох и не дают готовых рецептов на все случаи жизни, человек сам в каждом конкретном случае определяет, что есть добро и зло. Универсальность ценностей проявляется не в одинаковости, а в том, что они всякий раз по–разному реализуются в зависимости от конкретно–исторических условий и ситуаций.
Мораль – это особая внебиологическая культурно-нормативная форма регуляции межчеловеческих отношений. Человечество выработало множество способов освоения действительности: практический, ценностный, научный. Однако только мораль утверждает в обществе подлинно человеческие отношения, делает мир добрее и гуманнее.
2.
Мораль глубоко противоречива. Её противоречивость обусловлена тем, что она в себе соединяет, казалось бы, взаимоисключающие стороны: сущее и должное, общее и единичное, абстрактное и конкретное, абсолютное и относительное, вечное и временное, субъективное и объективное. Однако через эту противоречивость человек только и может постичь целостность, единство бытия, где на одном полюсе все изменчиво, временно, преходяще, на другом – вечно, постоянно, абсолютно. Человек в мироздании – среднее звено, а мораль та область, где эти противоречия вынужден преодолевать человек.
Знание противоречий углубляет понимание морали, попытка отказа от одной из сторон антиномии ведет к упрощению проблемы и односторонности.
- Моральные требования и ценности, обращенные к человеку, имеют объективное значение и происхождение, ибо они не могут зависеть от чьих-либо симпатий и антипатий. Однако человек обладает свободой воли и сам определяет свои ценности, нормы и поведение. Поэтому мораль не может выступать для него как объективная, навязанная извне. Для каждого человека его моральные взгляды - это его свободно избранные взгляды. Таким образом моральный закон и субъективен, и в то же время объективен. Признание только субъективной стороны неизменно ведет к мысли, что сколько людей, столько и мнений, и все относительно и никакой объективной, правильной оценки поведения не может быть. Признание только объективной – ведет к тому, что поведение не есть результат собственного выбора, а навязано чужой волей, и в таком случае человек не ответственен за зло в мире.
- Моральный закон безличен, он формулируется так, что исходит как бы ниоткуда, не опирается ни на чей авторитет. Его автором не являются ни социальные группы, ни конкретное общество. Попытки приписать авторство классам, обществу приводило к тому, что в морали выражались классовые или общественные интересы. Это всегда вело к деградации, ибо ни одна социальная общность не может претендовать на замещение общечеловеческого.
- Мораль предстает перед человеком как нечто объективно всеобщее, единое везде и всегда, не зависящее от изменчивых и преходящих условий и авторитетное для всех людей, то есть как нечто абсолютное. В то же время практика показывает, что абсолютность нравственных норм применительно к жизни не выполнима. Быть честным, не убивать, не красть - норма. Однако быть честным перед врагом - предательство. За убийство на войне поощряют, красть чужие секреты - профессия разведчика.
- Требования морали выступают как предстоящая перед человеческой волей необходимость. Подчинение этой необходимости не может быть моральным, ибо доброта, честность, и порядочность по принуждению невозможны. С другой стороны, поведение в соответствии с моральными требованиями обязательно предполагает принуждение, без которого поведение детерминируется естественной склонностью или его заинтересованностью, но не моралью. Моральное поведение предполагает наличие именно моральной мотивации, включающей добровольное самополагание воли и автономию духа. Мораль оказывается во всех случаях и объективной необходимостью, и областью принуждения, и сферой субъективной свободы.
- Опираясь на представление о чувственно-эмоциональном и рациональном уровне мотивации человеческого поведения, можно отметить, что мораль, с одних позиций, связывается исключительно со способностями разума и противопоставляется стихии эгоистических чувств и страстей. Человек как существо сознательное только посредством разума может адекватно осознавать свое моральное предназначение, в то время как существо чувствующее и стремящееся, он приближается якобы к животному способу бытия и оказывался чужд морали. Но, с других позиций, только даваемая чувствами непосредственность переживания своего бытия представляется единственным источником бескорыстных поступков, продиктованных именно чувствами сострадания, милосердия, человечности, в то время как расчетливая осмотрительность оказывается чужда морали.
- Близкой к этой антиномии являются представления о морали, с одной стороны, как о чем-то бескорыстном, благородном и возвышенном, чуждом утилитарным интересам и целям, а с другой — обязательно служащей цели и приносящей пользу людям.
Таким образом, можно констатировать, что область морали объединяет огромное множество разнородных явлений и представляет собой некое единство противоположных определений — она и естественна, и сверхъестественна, и объективна, и субъективна, и сфера необходимости, и область свободы, и абсолютна, и относительна, и разумна, и неразумна, и целесообразна, и бескорыстна, самодостаточна.
Наличие противоречий в морали усложняет нравственную жизнь, делает более трудным нравственный выбор. Однако в каждой моральной ситуации человеку приходится делать выбор, поскольку важнейшей характеристикой его бытия является свобода. Человек, в отличие от животных, не запрограммирован на определенное поведение. Он свободен в выборе целей и ценностей. Свобода – одна из общечеловеческих ценностей, отражающая неотъемлемое право человека реализовать свою волю. Свобода - это характеристика действия, совершенного со знанием и учетом объективных ограничений, по собственному волеизъявлению и в условиях выбора возможностей.
Свобода является условием существования морали, поскольку в морали не действуют никакие другие причины, кроме свободной причинности. Человек сам определяет, как он будет поступать, и на его решение не могут повлиять никакие внешние причины - ни обстоятельства, ни общественные мнение, ни угроза наказания или даже жизни.
Представляет интерес обращение в контексте осмысления нравственности и культуры к негативным архетипам человеческого поведения: нарциссизму, агрессивности, лицемерию.
Нарциссизм — форма выражения эгоистического начала в человеке, связанная с самолюбованием, с завышенной самооценкой своих физических, интеллектуальных данных и творческих возможностей. По древнегреческой мифологии Нарциссу с детства была уготована долгая жизнь, если он никогда не увидит своего лица. Однажды он заглянул в воду и, увидев свое отражение, влюбился в себя и умер от этой любви. На месте его гибели вырос цветок. Имя Нарцисса стало нарицательным.
Агрессивность - поведение и действие, направленное на нанесение физического или морального ущерба, вреда или уничтожения. Агрессия — реакция на негативные обстоятельства, собственную неправоту, неудачи. Это — устойчивая черта субъекта, в которой кроется архетипическое стремление защитить себя. Фрейд имел в виду, в первую очередь, инстинкты агрессивности и эгоизма, говоря о культурных формах их трансформации и канонизации в обществе.
Лицемерие — отрицательное моральное качество, суть которого состоит в том, что заведомо безнравственное действие, совершаемое в эгоистических целях, по низменным мотивам, трактуется как моральное. Лицемерие порождает вероломство, клевету, хамство.
3.
Каждая эпоха накладывает свой отпечаток на нравственность. Всеобщие законы нравственной жизни, преломляясь через конкретно-исторические условия,
национальные, классовые, групповые различия, порождают многообразие нравов. Однако в этом многообразии можно выделить и общие тенденции, которые характерны для той или иной эпохи. В XX веке усиливается общечеловеческое начало в нравственности. Экономика, политика, торговля, средства коммуникации настолько прочно связали все части света между собой, что народы все в большей мере осознает свое единство. У человечества единая моральная история и каждый народ вносит свой вклад в общее нравственное развитие.
У всех народов одинаково устроено моральное сознание, все пользуемся одними и теми же понятиями добра, чести, долга. Одинаковы переживания стыда и вины, муки совести и раскаяния. Общечеловечен в морали способ мышления,
стиль рассуждения, "золотое правило нравственности". Наконец, есть ряд общечеловеческих норм и представлений.
Для всех очевидны ценность сострадания, вежливости, великодушия, всегда актуальна забота здоровых, старших и сильных о больных, младших и слабых. Все народы сформулировали заповеди; "не убий", "не укради", 'не прелюбодействуй", "не лги". Содержание их со временем обретает все более глубокий смысл. Современные представления о достойной человека жизни сформулированы во Всеобщей декларации прав человека.
Коренная гуманизация всего общественного миропорядка в конце XX века стала тенденцией. Человек и его жизнь провозглашены абсолютной ценностью. Перед лицом возможного всеобщего уничтожения жизнь стала считаться безусловным правом человека. Во многих странах отменена смертная казнь. Отвергается не только убийство, но и всякое насилие как таковое. Движение Неприсоединения к военным блокам, охватившее уже более ста государств, является серьезным фактором мировой политики. Весь мир включился в борьбу с терроризмом. Заповедь "не убий" приобретает глобальный смысл, формируется экологическая этика.
Сфера применения морали расширяется. Все чаще политика увязывается с применением нравственных критериев. Декларирован такой подход, при котором отвергаются (или хотя бы осуждаются) политически выгодные, но безнравственные решения. Человеколюбивая политика провозглашается и в качестве более целесообразной. Идет речь о справедливом экономическом порядке в мире, т.е. о распространении нравственных представлений на сферу производства и обмена. В целом, если люди и не стали строже соблюдать нормы морали, то они все более остро реагируют на их нарушение.
Ряд нравственных проблем обусловлен научно-технической революцией. НТР привела к серьезным изменениям в условиях жизни людей. Здесь необходимо подчеркнуть, что сущность человека, нравственные основы бытия не определяются напрямую наукой и техникой. Они имеют более глубинные основания. Более того, многие мыслители вполне резонно отмечают, что естественные науки не в состоянии ответить на смысложизненные вопросы, обосновать те или иные ценности. В начале века С.Н. Булгаков писал, что перед последними вопросами жизни и смерти, добра и зла наука стоит безответно теперь, как и прежде. «Наука не решает вопрос о ценностях», - утверждал Б.Рассел. Если свести жизнь человека к познанию мира, то обедняется эмоциональная сфера личности, расцветает прагматизм, когда окружающие люди превращаются в средство для достижения научной цели. Наука, однако, не единственная форма общественного сознания, и в сфере определения ценностей человеческой жизни руководствоваться только ее советами недостаточно. Исходные постулаты морали не доказываются таким же образом, как геометрические теоремы. Они в определенной мере обосновываются чувством, принимаются на веру.
Научно-техническая революция не в состоянии изменить сущность морали, но она способна заметно преобразовать те условия, в которых реализуется добро и зло, справедливость, осуществляются духовные искания человека. И эти преобразования могут оказывать неоднозначное воздействие на повседневную нравственную жизнь человека. Точно так же следует признать, что достижения НТР могут использоваться как во имя добра, так и зла.
НТР имеет как положительные, так и отрицательные следствия. Совершенствование производства ведет к освобождению человека от монотонного и отупляющего труда. Развитие науки и техники приводит к повышению общей культуры человека, уровня его образования. У многих людей при помощи современных средств массовой информации появляется возможность приобщиться к произведениям искусств, последним достижениям науки и т.д. Сама научно-техническая революция порождает целый ряд очень трудных для морального сознания проблем: эвтаназия (легкая смерть), искусственное прерывание беременности, пересадка отдельных органов и определение момента смерти и др. Именно в последние десятилетия появились такие направления в этической мысли (обычно на стыке с другими науками), как биоэтика, экологическая этика и др. Особенно остро встает вопрос о нравственной ответственности ученого, о направленности научных исследований, о возможности использования достижений науки в антигуманных целях.
Следует отметить и то обстоятельство, что современная высокопроизводительная техника и технология предъявляют повышенные требования к ответственности, моральной надежности человека, ибо халатность, недисциплинированность, безграмотность могут привести к масштабным трагическим последствиям (аварии на АЭС, химических заводах, транспорте и т.д.). Можно сказать, что научно-техническая революция приводит к повышению роли морального фактора и в повседневной жизни, в быту, и в деятельности различных предприятий.
Однако современный научно-технический прогресс создает и немалые трудности для полноценной нравственной жизни. Об этом говорил еще Ж.Ж. Руссо. Эта же проблема остро встала в XX веке. Материальное производство ныне способно удовлетворить самые прихотливые потребности. При этом производство и потребление образуют замкнутый самодостаточный круг без цели и смысла. Чисто потребительская установка снижает осмысленность человеческой жизни, ее творческую составляющую. Стереотип общества "всеобщего благоденствия" уже осознан Западом как тупик. Человечество ищет новую, достойную самого себя моральную ориентацию. Техническая цивилизация ведет к упрощению духовного мира человека, к господству чисто утилитарного, эгоистического отношения к жизни, к бездуховности, к появлению технократического мышления, которое не очень обеспокоено высшими ценностями, смысложизненными вопросами. Именно научно-техническая революция привела к появлению многих глобальных проблем современности (экологическая, угроза термоядерной войны, демографическая и др.). Нередко человек живет в предчувствии неизбежного конца. Подобные настроения негативно сказываются на психическом здоровье, приводят к различным срывам, немотивированным поступкам. Аналогичное же действие оказывает и резкое ускорение темпа жизни, распространение поверхностного общения и появление самого страшного вида одиночества - одиночества в толпе, в крупных городах.
Таким образом, современная научно-техническая революция лишний раз демонстрирует как всю сложность, противоречивость нравственной жизни человеческой личности, так и то, что без веры в нравственный прогресс, в светлое будущее, в высокие идеалы индивиду и человечеству в целом просто не выжить. Как писал Вл. Соловьев, безусловное значение человека основано «на лежащей в его разуме и воле возможности бесконечного совершенствования» (Соч.: В 2 т. – М., 1988. Т. 1. С. 423).
4.
Выделяют два вида поведения – вербальное (словесное) и реальное. Вербальное поведение - это высказывания, суждения, мнения, доказательства. Поведение, выраженное в слове, во многом определяет культуру отношений между людьми. Поведение уже на вербальном уровне может быть жизнеутверждающим либо лишающим смысла человеческое существование. Можно привести великое множество мудрых изречений, пословиц, отдельных высказываний о силе слова, о языке и его роли в культуре.
Реальное поведение — это практические действия, поступки, совершаемые в соответствии с определенными правилами, моральными принципами. В данном случае речь идет о совпадении этических знаний и нравственного поведения, что свидетельствует о высокой нравственной культуре личности. При сопоставлении поведения какого-либо человека с принятыми нормами, нравственными ценностями принято говорить о поведении «нормальном», либо «отклоняющемся», девиантном. Поэтому, чтобы понять человека, смысл его поступков, характер поведения, необходимо проникнуть в мотивы, которыми он руководствуется в той или иной ситуации. Лишь уяснив мотивы, можно правильно судить о поступках, реальном поведении человека по отношению к окружающей его действительности, и, прежде всего, к другим людям, к самому себе. Культура поведения раскрывается и в том, как человек способен разобраться в самом себе, оценить свои поступки и их мотивы.
Различают «культурное поведение человека» и «поведение культурного человека». Культурное поведение — это поведение человека в соответствии с теми нормами, которые выработало и которых придерживается данное общество. Оно включает определенные манеры, общепринятые способы общения, обращения с окружающим и культурное поведение предполагает правильное и красивое поведение за столом, вежливое и предупредительное отношение к старшим, женщинам, умение держать себя в обществе, соблюдение норм профессиональной этики и т. п.
Правила поведения могут со временем меняться, вместе с тем меняется и манера поведения. Эти правила в своей совокупности представляют собой этикет, регулирующий внешние проявления человеческих взаимоотношений. Этикет относится к внешней культуре человека и общества. В него входят те ее требования, которые приобретают характер более или менее строго регламентированного церемониала и в соблюдении которых имеет особое значение определенная форма поведения. Этикет в современных условиях (в отличие от традиционных обществ, где он сводился к строго канонизированному ритуалу), становится более свободным и естественным, приобретает смысл повседневного благожелательного и уважительного отношения ко всем людям, безотносительно к их должности и общественному положению. Внимание к внешней форме культуры проявляется здесь лишь постольку, поскольку в ней отражаются представления о красоте в поведении и внешнем облике человека. В этом случае любые поступки и мотивы человеческой деятельности обладают одновременно этическим и эстетическим значением (ценностью) и потому могут быть оценены, с одной стороны, как прекрасное или безобразное, с другой, — как добро или зло. Главное здесь — именно поведение, которое может быть, должно быть культурным.
Однако культурное поведение человека — это часть проблемы культуры человеческих отношений. Другая ее часть — поведение культурного человека. В данном случае акцент делается на человеке — каков он, культурный или некультурный? В каком плане следует говорить о культурном человеке? Очевидно, это такой человек, у которого знание этических принципов, моральных норм, принятых в данном обществе, превратилось во внутреннее убеждение, вылилось в нравственное чувство. Критерием культурности, воспитанности выступает соотнесение поступка как проявления нравственного чувства с интересами другого человека. Поэтому более обширным, нежели сфера действия этикета, выступает культура чувств, которая формируется в процессе общения человека с природой, в трудовой деятельности, в межличностных контактах. Итак, культура этического мышления, культура чувств, культура поведения, этикет в своей совокупности образуют целостную систему нравственной культуры личности. Каждый из этих элементов непосредственно воплощается в профессиональной этике. В данном случае имеют в виду, как правило, специфические требования нравственности, связанные с особенностями различных профессий.
Профессиональная этика представляет собой, во-первых, кодексы поведения, предписывающие определенный тип нравственных взаимоотношений между людьми, занятыми в какой-либо одной сфере профессиональной деятельности, во-вторых, определенные способы обоснования этих кодексов, толкование культурно-гуманистического назначения той или иной профессии.
Доброта, справедливость, уважительное отношение к ближнему, не существуют сами по себе, в «чистом» виде, а воплощаются в различных видах деятельности, в том числе и профессиональной. Существуют целый ряд профессий, которые непосредственно обращены к человеку. От работников этих профессий требуется не только профессионализм, компетентность, но и определенные нравственные качества, особое умение воплощать нравственные принципы в специфических условиях своей деятельности. Таким образом, профессиональная нравственность есть не что иное, как конкретизация общечеловеческих нравственных ценностей применительно к условиям целого ряда профессий.
Профессиональная нравственность более конкретно, более детально направляет помыслы, чувства, поступки человека, а поэтому в ней более глубоко выявляются отношения личности и общества. В связи с этим можно утверждать, что центральным, исходным понятием профессиональной морали является понятие профессионального долга, в котором достаточно четко фиксируются обязанности работника. Именно осознание своего служебного долга побуждает специалистов относиться к делу с наибольшей ответственностью, ориентироваться не столько на личные, сколько на общественные, национальные интересы.
IX. НАУКА И ТЕХНИКА В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ
1.
Наука как деятельность и социальный институт. Социальные функции науки.
2.
Научное знание и его отношение к моральным и религиозным ценностям.
3.
Понятие техники, логика ее развития. Социально-культурное значение современной научно-технической революции.
1.
Наука и техника являются важнейшими составляющими современной культуры. Они взаимосвязаны друг с другом и составляют основу преобразования окружающего человека мира.
Науку как элемент культуры можно рассматривать в четырех аспектах:
- как особую систему знаний;
- как вид духовной деятельности;
- как особый социальный институт;
- как важный фактор, обеспечивающий создание материальных и духовных ценностей.
Наука является системой рационально и логически обоснованных знаний об окружающем мире. Она также представляет собой механизм получения объективного знания и представляет собой продукт творческой деятельности человека. Познавательная деятельность человека включает в себя объективную и субъективную сторону. Субъективная сторона представлена человеком с его творческим трудом, ценностями, знаниями, навыками. Содержание объективной стороны составляют средства познания, предмет познания и результат. Причем объектом познания является не только окружающий мир, различные формы проявления материи, но и их отражение в сознании (рефлексия) и сам человек.
Наука представляет собой и социальный институт, т.е. систему общественных организаций и учреждений, задачей которых является сбор, анализ, обработка, хранение и распространение информации. О науке как социальном институте можно говорить, начиная с XVII века, когда в Европе открылись первые научные общества и академии, а также стали издаваться научные журналы.
Современная наука – это непосредственная производительная сила. В результате НТР сформировалась единая система «наука-техника-производство», обеспечивающая прямое влияние науки на процесс создания материальных благ.
Наука играет в культуре важную роль в качестве инструмента познания окружающего мира наряду с другими формами культуры такими, как религия, мораль, искусство и др. Наука вырастает из магии и мифологии. Первоначально научное знание существовало в рамках философии и первые философы (Фалес, Анаксимандр, Пифагор и многие другие) были универсальными в научном знании. Выделение различных наук из философии начинается только в период Нового времени в связи с первой промышленной революцией, со становлением мануфактурного производства.
Наука включает в себя не только систему знаний о мире, но и механизм получения такого знания. Она ориентирована на предметное и объективное исследование мира, его законов. Предметное, поскольку человек стремится изучать реально существующие явления и процессы действительности. Объективное – то есть такое, которое не зависит от воли и сознания исследователя, от форм и способов познания, но ориентировано на реальное положение дел. Данные характеристики знания очень важны, ибо человек познает мир при помощи своих органов чувств, разума, что накладывает на процесс познания определенный субъективный отпечаток.
Научное познание основывается на ряде принципов.
- Принцип объективности, рассмотренный выше.
- Принцип причинности (детерминизм), ориентирующий на познании причинно- следственной взаимосвязи явлений, что позволяет определить истоки и направления развития исследуемых явлений.
- Принцип рациональности, аргументированности научных положений. Любой научный тезис, теория принимаются только тогда, когда они доказаны. Способы доказательств могут быть разными: от математических расчетов до экспериментов, прямых опытных подтверждений.
- Принцип воспроизводимости. Необходимо, чтобы факт, полученный, в ходе исследований можно было бы воспроизвести любое количество раз, либо в экспериментальном, либо в теоретическом виде. Иначе факт будет невозможно подвести под закономерность, логически вписать в причинно-следственную картину мира.
- Принцип теоретичности. Для создания целостного представления об окружающем мире наука обобщает отдельные факты исследования, вплетает их в развернутую, логически замкнутую теоретическую конструкцию.
- Принцип системности. Любое явление должно трактоваться как система и как элемент более сложной системы. Причем система представляет собой не только совокупность составляющих элементов, но и совокупность сложных взаимосвязей между ними.
- Принцип критичности. Ни одна теория, ни одно утверждение в науке не могут носить статус абсолютной истины. Если какая-либо теория обнаруживает несоответствие полученным фактам действительности, она должна быть критически перепроверена.
Каждая наука (химия, физика, философия и т.д.) имеет объект и предмет исследований. Связано это с ограниченностью возможностей человека в познании мира и необходимостью конкретизировать направление приложения познавательных усилий человека. Объектом любой науки является вся область явлений, которую данная наука изучает. Предмет науки составляют наиболее существенные для данной науки стороны объекта.
Научное знание имеет и свою классификацию. По области исследований (человек или окружающий мир) науки подразделяют на естественные, исследующие явления природы, и социально-гуманитарные, изучающие феномен человека, общество (философия, социология, экономика и т.д.). По степени обобщенности научного знания и его направленности выделяют фундаментальные и прикладные науки.
Наука выполняет в обществе три группы основных функций:
- культурно-мировоззренческие функции: познание, описание, объяснение, прогнозирование;
- функции непосредственной производительной силы. В эпоху НТР происходит объединение развития науки и техники, науки и производства. Наука начинает все больше сама диктовать направления развития современного производства;
- функции науки как социальной силы. Наука стала важным средством разработки и осуществления масштабных социально-экономических планов и программ, решения глобальных проблем современности.
Наука составляет ядро познавательной структуры культуры. С помощью науки культура познает и преобразовывает не только окружающий мир, но и саму себя. Научное познание опирается на познавательные способности человека, в первую очередь, на рациональное мышление. Следовательно, в каждую эпоху наука, с одной стороны, стремится дать как можно более полную рациональную картину мира, с другой стороны, отражает пределы познавательных возможностей человека и всей культуры в целом. Одновременно наука стремится расширить пределы человеческого познания и границы восприятия и осмысления мира человеком. Именно благодаря развитию науки на базе западно-европейской культуры возникла мощная индустриальная цивилизация. Научные достижения сегодня не только определяют эффективность познания и освоения окружающего мира, но и оказывают мощное влияние на жизнь и развитие общества. По словам немецкого мыслителя М. Хайдеггера, «в западной части мира на протяжении веков ее истории наука развернула нигде более на земле не встречающееся могущество и идет к тому, чтобы, в конце концов, наложить свою власть на весь земной шар».
2.
Наука вступает в довольно противоречивое и сложное взаимодействие с такими элементами культуры, как мораль и религия.
Современный ученый стоит перед необходимостью строгой критической оценки направленности и последствий научных исследований, причем не только для человека, но и для окружающей среды, для системы «общество-природа». Задача состоит в том, чтобы действительно поставить науку на службу человека, на решение острых социальных и глобальных проблем.
Не менее сложные взаимоотношения существуют в современной культуре между наукой и религией.
Наука и религия – это два основных типа мировоззрения и два фундаментальных пласта культуры. Исторически отношения между этими элементами культуры складывались довольно противоречиво. В прошлом, особенно в Средние века, преобладало религиозное мировоззрение. Начиная с периода Возрождения, Нового Времени и до настоящего момента постепенно складывалось доминирующее влияние науки.
В чем сходство и различие между данными двумя типами мировоззрения? Сходных черт можно выявить довольно много.
Наука и религия являются способами познания мира. Причем их базовые познавательные установки тесно связаны друг с другом.
Научное знание не основано полностью на экспериментальной или теоретической доказательности.
Целый ряд положений в науке принимается на веру в качестве аксиоматической базы, поскольку они считаются очевидными для познающего разума.
В свою очередь, религиозное мировоззрение не сводится лишь к принятию на веру определенных установок.
Религиозные идеи также представляют собой систему обобщенного знания, опирающегося на определенные способы доказательности и рациональной аргументации. Рациональное обоснование религиозных положений в системе вероучения получило название теологии и богословия.
И религия, и наука стремятся объяснить все явления в мире, хотя и с различных исходных позиций.
Наука опирается на разум в познании мира. Религия, также в определенной степени апеллирует к человеческому разуму, подчеркивая самоочевидность тех или иных постулатов, религиозных предписаний.
Наука систематизирует, обогащает знание о мире. В свою очередь, религиозное вероучение является строго определенной системой представлений.
И наука, и религия стремятся влиять на поведение людей, регулировать направленность социокультурного развития.
Не менее значительны и различия между наукой и религией.
Религиозное знание основано на вере в существование сверхъестественного мира, на вере в Бога, определяющего развитие природы и человека. Главным источником религиозного мировоззрения выступает откровение, т.е. сверхъестественное знание, данное человеку свыше.
Научное познание основано на разуме человека, на его рациональных познавательных способностях. Источник научного знания – представление об объективной действительности, существующей вне и независимо от человеческого познания.
Если наука исследует реально воспринимаемое и непротиворечиво мыслимое бытие, то религия выделяет в изучении мира, в первую очередь, то, что связано со смыслом нашего существования.
Наука рациональным и опытным путем познает мир, законы его развития, чтобы объяснить, как устроен мир, как он функционирует и развивается. Религия отвечает на вопрос, почему мир устроен именно так, а не иначе, в чем смысл и цель человеческого бытия. Осмысливая эти вопросы, религия направляет человека к идее Творца мира, Бога.
В практическом плане наука ориентирована на познание и преобразование мира для удовлетворения материальных потребностей человека, для обустройства его материального существования. Религия стремится дать человеку представления о долженствующем, о Боге, о добре и зле, о нормах человеческих взаимоотношений, об отношении человека к Богу, к миру, природе.
Таким образом, наука изучает сущее, религия говорит о должном.
Научное познание ограниченно, оно связано с данным уровнем развития средств познания и накопленного опыта. Наука не дает ответа на важнейшие вопросы человеческого бытия. Эти вопросы освещает религия. Причем осознание человеком ответов связано не с экспериментальным подтверждением, а с универсальной, хотя и глубоко индивидуальной спецификой человеческого переживания. Так, осознание человеком опасности, скрытой в неконтролируемом прогрессе науки, стремление поставить науку под социокультурный, нравственный контроль подчеркивает важность взаимодействия религии и науки. Религия способна дать нравственные ориентиры деятельности ученых, а также своевременно указать на опасность тех или иных научных исследований, выявить гуманитарные проблемы, заложенные в развитии науки.
Оценивая отношения религии и науки в современном мире, можно отметить, что они взаимодействуют по принципу взаимодополнительности формально- рационального и интунтивно-этического способов познания и освоении мира. Для культуры сегодня необходимо взаимодействие, взаимодополнение и равновесие науки и религии как единство веры и знания.
В современных условиях отчетливо проявляется и разрушительные тенденции прогресса науки. Создание оружия массового уничтожения, обострение глобальных проблем современности в результате развертывания НТР, проникновение науки в тайны человеческой психики и наследственности, развитие генной инженерии, попытки клонирования живых существ, в том числе и человека, особенно остро ставят перед обществом вопрос о необходимости гуманизации процесса развития науки. Смысл гуманизации науки заключается в соответствии научного прогресса социокультурному, нравственному измерению. Научные достижения и знания должны использоваться только на благо человечества.
Все чаще сами деятели науки подчеркивают необходимость этического регулирования науки, необходимость осознания учеными проблемы своего нравственного выбора, социальной ответственности науки. В основе этического регулирования науки должно быть единство гуманистических идеалов и целей научных исследований, гармоничное сочетание нравственных ценностей человечества и социальной направленности развития науки.
Формируется новый взгляд на свободу научного поиска. Если в течении многих веков идея неограниченной свободы творческих исследований играла относительно позитивную роль в научном и социальном прогрессе, то в современных условиях эту идею уже нельзя принимать столь безоговорочно. Многие ученые, политические и общественные деятели, учитывая неограниченность развития таких направлений познания, как генная инженерия, биотехнология, биомедицина и других, призвали остановить ряд исследований, несущих потенциальную опасность для будущего цивилизации. Все больше государств на официальном уровне ставят под запрет проведение тех или иных научных разработок и экспериментов (например, запрет на эксперименты по клонированию человека).
3.
Понимание места и роли науки в системе культуры будет неполным без исследования ее взаимоотношения с техникой.
В узком смысле слова «техника» - это инструментальные средства, с помощью которых человек преобразует природу. В широком смысле, который включает в себя социокультурное и историко-цивилизационное измерение, «техника» - продукт человеческой цивилизации: инструментальное средство, технико-технологическое знание, составная часть общественного процесса.
Феномен техники изучают многие науки, но каждая выделяет свой аспект.
- Инструментально-технологический аспект, когда исследуется онтологическая природа технического объекта, «логика» его развитие (технические науки).
- Естественный (природный), где акцент делается на взаимоотношении «техника-природа» (естествознание, инженерная экология).
- Индивидуальный человеческий аспект, исследующий систему «техника-человек» (физиология, антропология, психология, эстетика и др.).
- Социальный, изучающий систему «техника-общество-бытие человека» (социология, экономика, политология, культурология).
- Социокультурный, который сконцентрирован на исследовании взаимоотношения «техника-культура» (культурология). Данный аспект, в отличие от предыдущих, сравнительно мало изучен, хотя знание его для перспектив цивилизации очень велико.
Как социокультурная ценность техника может рассматриваться, по меньшей мере, в трех измерениях:
- как объект, орудия труда, машины, представляющие пользу для жизнедеятельности человека;
- как знание (технологическое), умение, навыки;
- как творческий процесс изобретения. Техника составляет основу вещного, созданного руками человека, мира.
С точки зрения качества человеческой деятельности техника представляет собой «искусность», «мастерство» (от слова «techne») в любой сфере деятельности. В данном смысле техника понимается как технология (способ) деятельности, а ее социокультурное содержание заключено в технологическом совершенстве.
В аспекте «меры человеческого в человеке» социокультурный смысл техники проявляется в том, что техника, с одной стороны, расширяет человеческие возможности, а с другой стороны, помогает реализовать природные задатки.
В научной литературе отношение к истокам происхождения техники довольно неоднозначно.
С точки зрения натуралистического подхода техника проистекает из естественно-природных инстинктов, из стремления человека защититься от враждебной окружающей среды с помощью артефактов.
Волевой подход, учитывая природные истоки техники, делает акцент на волевом факторе. Согласно данному подходу современная западная индустриальная цивилизация и ее ценности вырастают из некой воли мирового вселенного порядка. Ряд мыслителей объясняет происхождение техники действием инфернальных, дьявольских сил.
Рациональный подход трактует технику и техническую деятельность как сознательно направляемое действие, вытекающие либо из присущей человеческому сознанию технико-научной рациональности, либо из рациональности, обусловленной божественным велением. В целом можно отметить, что данный подход опирается на антропологические и социокультурные предпосылки возникновения и развития техники. Антропологические предпосылки связаны с признанием человека существом не только разумом (Homo sapiens), но и преобразовывающие природу (Homo faber). Преобразуя природу в соответствие со своими потребностями, человек осмысливает процесс деятельности, оценивает ее результативность. В стремлении повысить эффективность своей деятельности и расширить возможности человек изобретает и создает все новые орудия труда, средства воздействия на окружающую среду. Одновременно развиваются творческие, аналитические способности человека по оценке эффективности и совершенствованию создаваемой им техники.
Техника является средством хранения и передачи информации о степени развития культуры в ту или иную эпоху. Каждое изделие представляет собой систему знаков, передающую информацию как об идее, так и форме ее материализации. Система знаков лежит в основе выработки навыков технической деятельности.
Разные подходы сложились и к вопросу о логике развития техники. Согласно так называемой теории «технологического детерминизма» направленность технического развития не связана с социальными и культурными процессами, а обусловлена только внутренними законами развития самой техники.
Более широко трактуют феномен техники сторонники «ценностного детерминизма». Данный подход рассматривает процесс техники в общем контексте социокультурной динамики. Технический прогресс, с одной стороны, опирается на свободный выбор ценностей, определяющих технико-технологическую деятельность человека, с другой, - всецело обусловлен внешними (социальными и в определенной мере природными) факторами.
Анализируя развитие техники, можно отметить, что производство и совершенствование техники – это процесс изменения искусственной среды, созданной человеком. Деятельность человека обусловлена социальными, а не чисто природными законами, и сложившейся системой социокультурных ценностей. Однако, создавая искусственный мир вторичной природы, человек, так или иначе, копирует первичную природу и потому не может игнорировать ее законы. Таким образом, процесс развития техники детерминирован не только внутренней, технологической логикой, но и внешней многообразной системой социальных и культурных факторов.
Одним из таких факторов является развитие науки. До эпохи Нового времени наука и техника развивались относительно самостоятельно друг от друга, связь между ними не была системной. И лишь в XVI-XVII веках, в связи с первой промышленной революцией (возникновением мануфактурного производства), а затем и второй промышленной революцией (возникновение машинного, индустриального производства) развитие науки начинает ориентироваться на потребности техники. Более того, создание и массовое внедрение машин в XVIII-XIX вв. означало важный этап в прогрессе науки и техники: машины брали на себя выполнение физических функций человека, части его мускульного труда.
Но лишь со второй половины XX века с появлением и широким распространением электронно-вычислительных машин, компьютеров происходит коренной переворот в развитии орудий труда, науки и техники, получивший название научно-технической революции. Начинается сближение и тесное объединение науки, техники и производства, они развиваются вместе. Научно-техническая революция – это процесс глубоких, качественных перемен во всех сферах жизни общества, вызванный превращением науки в непосредственную производительную силу, компьютеризацией и информатизацией общества. НТР не только в огромных масштабах увеличивает производительные силы общества, усиливает и глобализирует воздействие человека на природу, но и прямо или косвенно вызывает серьезные изменения в экономике, социальной, политической и духовной жизни общества. В этом и состоит социокультурный смысл НТР.
НТР многогранно ускоряет процесс глобализации в обществе: экономические, социальные интеграционные процессы, формирование мирового рынка, ломка границ национальных культур; закладываются основы будущей мировой цивилизации. На первый план выходят общечеловеческие ценности. С другой стороны, глобализируются и многократно обостряются проблемы, состоящие перед человечеством: проблема всеобщей ядерной катастрофы, экологические, экономические культурные проблемы, проблема борьбы с преступностью, терроризмом и другие. Теряется самобытность национальных культур, размываются национальные особенности народов, их менталитет, происходит наступление некой мировой массовой культуры, в которой преобладающую роль играет американский образ жизни. На этом разворачивается противоположный интеграции процесс – рост национального самосознания.
НТР поставила целый ряд проблем во взаимоотношениях между элементами системы «человек-наука-техника». С одной стороны, НТР играет позитивную роль в развитии человека: многократно расширяет творческие возможности человека; помогает реализовать его природные задатки; умственный труд; повышает «разрешающую силу» человеческого мозга и т. д.
С другой стороны, глобальная компьютеризация несет угрозу превращения человека в придаток «мыслящих» машин, угрозу «механизации», а, следовательно, обезличивание человека. В результате нарастает деформация духовного мира человека, духовной коммуникации и связей; духовные ценности, творения превращаются в голую, обезличенную информацию, рассчитанную на усредненного массового потребителя и нивелирующую индивидуально-личностное восприятие. Происходит «механизация» взаимоотношений между людьми, теряется диалогичность общения, проявляется синдром «дефицита человечности», усиливается тенденция духовной и физической деградации человека.
Компьютерная техника предъявляет высокие требования к профессиональному уровню человека, способствует росту творческого начала в работе и научно-исследовательской деятельности, развивает системность мышления, профессионализм, осознание своего места и значения на работе и в обществе. Одновременно происходит обезличивание результатов человеческого труда, возрастает угроза духовной односторонности в развитии человека и формирования технократического типа личности.
НТР определяет собственные ценностные ориентиры в сознании общества. Акцент делается на доминировании материальных ценностей. Массовая культура, реклама, пропагандируют потребительский образ жизни, подчинение духовных ценностей материальным. Безграничное развитие науки и техники преподносится само собой как разумеющаяся ценность. В результате накопленные человеком многие культурные, нравственные, этические, религиозные нормы объявляются «рудиментами», препятствием на пути прогресса и подлежат «переоценке» или устранению. С данной проблемой человечество столкнулось в ходе разработки и создания различных систем оружия массового уничтожения, научных исследований в области генной инженерии и биомедицины, экспериментов по клонированию и т. д. Более того, в соотношении «техника-человек» предпочтение все более отдается техническому фактору, машинному интеллекту. Современная культура переживает серьезный кризис технической цивилизации, связанный с тем, что человеку и самой культуре остается все меньше места в системе техногенных ценностных измерений.
X
. ИСКУССТВО В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ
1. Искусство как способ эстетического освоения мира. Виды и функции искусства.
2. Искусство среди других сфер культуры.
3. Формы художественного сознания: классицизм, реализм, символизм и модернизм.
4. Формирование нового художественного сознания в ХХ веке. Сущность постмодернизма.
I
.
Человек осваивает окружающий мир не только с помощью разума в форме научных истин, но и посредством чувств, чувственных переживаний. Эстетическое постижение мира, наряду с религией, наукой и другими формами общественного познания, занимает одно из важных мест в иерархии духовных ценностей. Основатель эстетики как науки - немецкий ученый А. Баумгартен (1714-1762), определял эстетическое как способность чувственного познания, которое достигает совершенства в искусстве. Центральными ее понятиями являются красота, отожествляемая с совершенством чувственного познания, предполагающим «развитость» ощущений, эмоций, памяти, интуиции, остроумия, воображения, и искусство как наивысшее ее выражение.
Эстетическое отношение человека к окружающей действительности, понимаемое часто как способность воспринимать красоту, гармонию и совершенство форм, отнюдь не исчерпывается лишь прекрасным и его художественным отражением в искусстве. Эстетика равно проявляет интерес к многочисленным его разновидностям: трагическому, комическому, возвышенному, низменному, безобразному, ужасному и т.д., представленным не только в формах искусства, но и в жизни, в реальной действительности.
Способность к эстетическому переживанию, эстетической оценке формировалась в процессе активного освоения человеком окружающей действительности, приспособления к своим нуждам природных сил, условий и факторов социального взаимодействия, их очеловечивания, приложения к ним «человеческой меры».
Эта способность к эстетическому освоению мира наиболее ярко проявлялась в художественном творчестве, в искусстве. Искусство - эта особая форма общественного сознания и человеческой деятельности, представляющая собой отражение действительности в художественных образах. Иначе говоря, специфика искусства обусловливается художественно-образной формой отражения действительности, особым способом мышления - «мышлением в образах» в отличие от логического мышления, «мышления в понятиях». Определение искусства как «мышления в образах» подчеркивает одну из главных его особенностей, которая осознавалась уже античной эстетикой, - способность искусства объективно отображать действительность, воспроизводить реальный мир и раскрывать сущность вещей и явлений. В данном определении искусство предстает разновидностью человеческого знания, обладающей познавательной способностью.
Однако в отличие от науки, искусство связано, прежде всего, с переживаниями и эмоциями; оно предполагает не волевое преобразование окружающей среды и не ее «научное изучение», а преимущественно чувственное восприятие и субъективное видение, освоение действительности. Недаром выдающийся советский психолог Л.С. Выготский определял искусство как «общественную технику чувства», как «совокупность эстетических знаков, направленных к тому, чтобы возбудить в людях эмоции» (Выготский Л.С. Психология искусства. – М., 1968, С.17). Призванное «раскрывать истину в чувственной форме» (Гегель), «исправлять природу» (Вольтер), не просто отражать действительность, а «отражать, отрицая или благословляя» (В. Г. Короленко) - искусство имеет особое назначение и призвание как вид духовно-практической деятельности.
Наряду с чувством важнейшим элементом искусства является образность. Искусство - это «образ», образ мира и человека, сформировавшийся в сознании художника и выраженный им в слове, в звуках, красках, форме.
Художественное творчество, таким образом, можно определить как продукт человеческих переживаний, находящих свое воплощение в образах. Произведение искусства заключает в себе синтез образа и чувства, одинаково необходимых друг другу, ибо «без чувства образ пуст, а без образа чувство слепо» (Б. Кроче).
Для того чтобы стать явлением искусства образное мышление, присущее так или иначе каждому человеку, должно получить воплощение в материале конкретного вида искусства, т.е. искусство включает в себя и образное мышление и практическую деятельность людей, наделенных уникальной природной способностью - умением творить в форме художественных образов с помощью особых средств выразительности:
- словом - в литературе;
- цветом - в живописи;
- интонацией - в музыке;
- игрой актера - в театре.
Искусство - это результат индивидуально-неповторимого творческого процесса, основанного на принципе художественной интерпретации действительности. Решающим в нем являются талант, мастерство, навыки, техника его создателей.
Потребность в образно-символическом познании окружающего мира была присуща уже племенному человеку. Искусство в своих ранних проявлениях - наскальная живопись, первобытный танец - возникло задолго до того, как человек научился земледелию или обработке металлов. Искусство старше, чем государство и собственность. В этом смысле способность к художественному творчеству может рассматриваться как атрибут человечества. Первобытное искусство не представляло собой род профессиональных занятий, а было частью предметного мышления, обусловленного практической и религиозной потребностями древнего человека. В результате тысячелетнего развития стал возможным выход за пределы чисто утилитарных задач, произошло размежевание с другими видами духовно-практической деятельности и возникло искусство как форма эстетического освоения мира, как деятельность «по законам красоты», воплощающая творческую фантазию человека, его идеи и переживания, удовлетворение потребностей человека в красоте, в создании вещей, способных доставить человеку радость.
Особенностью искусства как формы общественного сознания является полифункциональность. В процессе дифференциации человеческой деятельности возникли различные формы духовного и материального производства, каждая из которых стала выполнять специфические функции. Наука является одним из главных средств познания, идеология - средством ценностной ориентации, язык - универсальным средством общения, игра - организацией досуга людей, спорт - механизмом физической разрядки. Наряду с процессом дифференциации человеческой деятельности культура сохранила потребность воспроизводить деятельность людей в ее первоначальной полифункциональности, в одновременном осуществлении различных способов освоения мира. Эту потребность культуры и выразило искусство, которое, в отличие от других форм духовной деятельности, способно отразить жизнь в ее целостности и многообразии, способно служить ее воображаемым дополнением, продолжением и даже заменой. Искусство создает «вторую реальность».
Вышесказанное позволяет понять значение искусства в жизни общества. Отмечая активную роль искусства в жизни общества, обычно указывают на три его основные функции: познавательную, воспитательную и эстетическую (в последнее время их дополняют и конкретизируют, выделяя также коммуникативную, созидательную, гедонистическую, компенсаторную, внушающую и пр.). Данная классификация фиксирует разнообразие общественного применения результатов художественного творчества.
Но следует заметить, что само многообразие «применения» продуктов художественного творчества носит целостный характер и обусловлено эстетической сущностью искусства.
Искусство проявляет себя в огромном разнообразии конкретных видов художественного творчества, количество и сложность которых неуклонно увеличивается по мере развития эстетического сознания. Многообразие видов искусства как исторически сложившихся устойчивых форм творческой деятельности, обусловлено многогранностью самого реального мира, отображаемого в процессе художественного творчества. Виды искусства отличаются друг от друга как предметом изображения, так и использованием различных изобразительных средств.
Традиционно было принято делить художественные произведения по признаку их отношения к категориям пространства и времени - на пространственные, временные и пространственно-временные. К первой группе принадлежат те виды художественного творчества, в которых не обнаруживается движение, которые неизменны во времени: архитектура, скульптура, живопись, графика, декоративно-прикладное искусство. Ко второй группе относят музыку, балет, драму, пантомиму и т.п. К третьей - театр, кино, телевидение, цирк, имеющие признаки первых двух.
Современная классификация видов искусства выделяет такие его разновидности, как изобразительное, музыкальное, «синтетическое», техническое, декоративно-прикладное.
Изобразительное искусство воздействует на человека визуально, т.е. через зрительное восприятие. Произведения его имеют, как правило, предметную (материальную) форму. К ним относятся живопись, скульптура, графика, монументальное искусство, декоративно-прикладное искусство.
Художники и скульпторы воспроизводят в статике людей, ситуации, природу, предметы окружающего мира, применяя определенные материалы (холст, глина, мрамор, цемент), инструменты (кисть, карандаш, резец) и широко используя такие свойства материи как линия, объем, цвет, фактура и др. Относясь к пространственному искусству, этот вид творчества способен даже в фиксированных образах передавать не только внутренний духовный мир человека (портрет), но и само движение, развитие жизни во времени и пространстве, социальные, политические, философские и этические идеи.
Музыка - этот вид искусства, рассчитанный на слуховое восприятие, вид художественного творчества, главным выразительным средством которого являются звуковые образы. В отличие от изобразительного и словесного искусства музыка не воспроизводит видимых картин мира и лишена смысловой конкретности, поэтому ее можно считать подлинно общечеловеческим, универсальным «языком», не требующим перевода.
Синтетические искусства - это те виды художественного творчества, которые представляют собой органическое слияние разных видов искусства, образующих качественно новое и единое эстетическое целое. Сюда относятся театр, балет, кино. Так, театр, например, объединяет в себе литературу, актерское мастерство, режиссерское прочтение, живопись, музыку, декоративно-прикладное искусство.
«Технические искусства» возникли сравнительно недавно как результат слияния искусства с техникой. Процесс этот, активно начавшийся в XIX веке (изобретение фонографа, фотографии, немого кино), получил небывалое развитие уже в наше время. К наиболее распространенным «техническим искусствам» относят фотоискусство, искусство кино, мультипликацию, телевидение. Их общими признаками являются статичное или динамичное воспроизведение действительности с помощью технических средств, органическая взаимосвязь творческого и технологического процессов с обязательным преобладанием эстетического начала, т.е. художественности.
С бурным развитием техники, совершенствованием технологических процессов расширяются границы эстетической деятельности. Самостоятельным видом современного искусства стал дизайн, художественно-проектное творчество, способствующее эстетическому формированию предметно-пространственной среды.
Говоря в целом о классификации искусств, следует отметить, что и внутри каждого из них существуют определенные разновидности, как, например, жанры в литературе, живописи и др., которые выделяются по тематическим (ср. историческое, бытовое полотно), структурным (картина маслом, рисунок, эскиз и т.п.) или функциональным (ср. картина, декорация, плакат и т.п.) признакам.
2.
Искусство, будучи автономной частью духовной культуры, вместе с тем тесно связано с другими видами творческой деятельности человека - наукой, религией, моралью, политикой и др.
Взаимоотношения искусства с каждым из них неоднозначны, варьируются от значительного взаимопроникновения до порой явного антагонизма.
Искусство как и наука является инструментом познания мира. Но в отличии от науки, которая представляет объективное знание в абстрактно-логической форме, в понятиях, категориях, искусство выражает знание в художественных образах и направлено на закрепление субъективного начала в восприятии мира.
Специфика художественного образа в отличие от других форм отражения - понятий, законов, норм - состоит в следующем:
- в художественном образе общее отражается через единичное. Существенное образ раскрывает через индивидуальное, неповторимое, в конкретно-чувственной форме;
- художественный образ представляет собой единство рационального и эмоционального; там, где пропадает одно из них, исчезает искусство;
- художественный образ это единство объективного и субъективного. В нем в той или иной мере присутствует объективное начало, но образы искусства не должны восприниматься как объективная реальность. Произведение искусства всегда выражает субъективное видение художником мира. В образе присутствует всегда личность его творца;
- в художественном образе содержится оценка изображаемого (в художественном мышлении познавательная и оценочная деятельность нераздельны). Она содержится во всей системе художественных образов, в отношении художника к изображаемому;
- важнейшей особенностью художественного образа является его многозначность. Одним из аспектов этой многозначности является недосказанность, которая превращает восприятие искусства в сотрудничество, потребителя искусства в его творца. Он додумывает, дополняет, дорисовывает образ;
- художественный образ включает в себя случайное, детали, наличие которых позволяет воспринимать жизнь во всей ее полноте и конкретности.
В силу специфики художественного образа искусство целостно воздействует на человека, вызывает эстетическое наслаждение. Оно потрясает душу, оставляет глубокий след в сознании, развивает человека нравственно, интеллектуально, эмоционально. Искусство, выступая часто равноправным партнером опытного знания, призвано по своей сути смягчить и гуманизировать безудержность научного поиска. В этой связи Ницше говорил, что «искусство нам дано, чтобы не умереть от истины». Искусство является уникальным средством познания, которое нельзя заменить другими. Особенно велика его роль в постижении тех сторон жизни, которые слабо поддаются научному анализу: о любви науки нет, но нет искусства без любви.
Научные ценности наиболее объективны, устойчивы в пространстве и времени, универсальны, лишены субъективного, национальных и классовых признаков. Как говорил в этой связи Чехов А.П., «Национальной науки нет, как нет национальной таблицы умножения; что же национально, то уже не наука». Художественные ценности более иррациональны, этнически обусловлены и носят отчетливый отпечаток своего творца. Личность Пифагора никак не отражается в его теореме, в то время как личность и национальная принадлежность любого крупного художника отчетливо сквозят в его творениях.
Как «бескорыстное стремление к некоемому нематериальному идеалу» искусство всегда было тесно связано с религией. Так, первобытное искусство неотделимо от магии, тотемизма и других форм ранних религиозных воззрений. Обе эти стороны духовной жизни человека - религия и искусство - относятся к эмоциональной, чувственной сфере. До сих пор конечной целью как религиозного акта, так и художественного произведения является катарсис, т.е. состояние души, испытывающей своеобразное очищение, экстаз, чувство приобщения к чему-то высокому и непостижимому. Религиозный ритуал во все времена во всех религиях строился на эстетической основе. Это находит выражение в богатейшем религиозном искусстве, храмах, пышных богослужениях, церковных песнопениях и т.д.
Различия между религией и искусством определяются тем, что верующий человек и художник поклоняются каждый своему богу: первый Создателю, второй Красоте. Для религии характерны вера в сверхъестественные силы, почитание их, поклонение им. Для искусства - восхищение реальным миром и стремление отобразить его в художественных образах. Искусство также пробуждает экстаз, но только эстетический. Религиозное и художественное мировосприятие отличается еще и тем, что первое аскетично, «соборно», носит вневременной, наднациональный характер, второе чаще связано с гедонизмом (культом наслаждения), более индивидуалистично и «заземлено» на конкретных географических, исторических, национальных реалиях, что наглядно проявляется в различиях между духовным и светским искусством.
Поскольку религия немыслима без нравственного содержания, не менее тесны связи и взаимодействие между искусством и моралью.
Укоренившись в общественном сознании моральные нормы всегда искали себе закрепление в художественных формах, образах. Все мифологии мира пропитаны моральными установками, принципами. Моральные императивы средневековья нашли воплощение в великих произведениях религиозной литературы - «Библии», «Коране», «Талмуде», «Житиях святых» и т.п. Искусство всегда считалось могучим средством исправления людских пороков. Уже давно замечено, что нравственность, добро и красота – категории, которые органически дополняют друг друга, хотя и не всегда находятся в идеальном синтезе.
В конечном счете, вопрос о взаимодействии нравственного и эстетического начал в искусстве сводится к вопросу о его форме и содержании. В искусстве могут существовать произведения, совершенные по форме, т.е. красивые, но далекие от норм морали, т.е. безнравственные. Гармония формы и содержания является непреложным условием эстетического наслаждения, получаемого от произведения искусства. Превращение формы в самоцель ведет к утрате искусством своей познавательной и воспитательной функции, и наоборот, важная и высоконравственная тема, не облаченная в эстетически совершенную форму, не находит отзвука в душе читателя, зрителя или слушателя.
Можно выделить три основных варианта отношений искусства и нравственности, находящих выражение в конкретных произведениях:
- искусство морализаторского типа - искусство, тесно связанное с жизнью, ее потребностями, нацеленное на воспитание, улучшение человека (дидактический характер искусства XVIII века);
- эстетствующее искусство - или «искусство для искусства», отвергающее действительность. Здесь на первый план выдвигается чисто формальное совершенство произведения, вплоть до отрицания его нравственной целесообразности и даже открытой проповеди аморальности (как у де Сада);
- искусство высоконравственное и одновременно высокохудожественное. Это золотой фонд человечества, к которому относится вся мировая классика, неподвластная времени и пространству. Здесь моральные, воспитательные начала, в широком смысле, представляет собой некое органическое единство в совершенной форме, что дало возможность Герцену определить искусство как «эстетическую школу нравственности».
3.
Художественное развитие обладает собственной логикой, динамикой, будущим и не синонимично, а в лучшем случае, лишь параллельно истории. Искусство соответствует не столько характеру цивилизации и условиям жизни, сколько духу эпохи, ее идеалам. Механизм историко-художественного процесса связан с понятием художественного направления. Если вслед за Гегелем и Гумбольдтом признать существование некоего мирового «духа» или «духа» отдельных народов и эпох, изменяющихся во времени и пространстве, то направления и стили в искусстве будут своеобразными «визитными карточками», отмечающими напряженную жизнь этого «духа». Также как лицо - «зеркало души» отдельного человека, искусство - зеркало души своего народа и своего времени.
Художественное направление формируется из типичных для данной эпохи признаков и своеобразных способов художественного мышления, способов видения мира. В сложной и многообразной картине художественного развития присутствуют две главные тенденции, связанные со взаимодействием двух сторон человеческого сознания - рациональной и иррациональной, логической и интуитивной. Их взаимодействие и определяет тот или иной способ художественного мышления.
Рациональный архетип художественного мышления в искусстве наиболее характерно представлен классицизмом. Классицизм как тенденция художественного мышления постоянно присутствует в истории искусства (классицизм античной Греции и Рима, классицизм эпохи Ренессанса, французский классицизм XVII в. и классицизм просветительский, неоклассицизм XIX и начала XX вв.) Своеобразным антиподом классицизма, представляющим иррациональный архетип художественного сознания, стал романтизм, а с его распадом - символизм.
Взаимодействие названных архетипов является необходимым и достаточным для осуществления художественного мышления в непрерывном развитии, изменении и усложнении. Их сочетание и породит феномен полистилизма художественной деятельности, что подтверждает европейское искусство XIX - XX веков, в котором отмеченные способы мышления, постоянно присутствуют и взаимодействуют.
Классицизм
(от лат. classicus - образцовый). Он выражает определенную тенденцию художественного мышления, основанную на естественном стремлении к простоте, ясности, рациональности, логичности художественного образа, т.е. рационально идеализирующем архетипе мышления. Подобный идеал наиболее ярко проявил себя в истории лишь однажды - в эпоху античной классики. Поэтому для классицизма Ренессанса, Просвещения характерна ориентация на формы античного искусства. Как стиль и направление классицизм занимал ведущие позиции в XVII-XVIII вв.
Основной эстетический постулат классицизма - верность природе, закономерной разумности мира с присущей ему красотой, находящей выражение в симметрии, пропорции, мере, гармонии, которые должны воссоздаваться в искусстве в совершенном виде. Для классицизма свойственна определенная доля схематизации и идеализации в художественных произведениях, что проявилось в иерархии «высоких» и «низких» жанров, требовании «трех единств» (времени, места и действия) в драматургии, подчеркнутом пуризме в области языка. Главной темой классицизма XVII-XVIII вв. стал конфликт общественных и личных начал, долга и чувства, в котором неизменно верх одерживает общественное над личным, долг над чувством.
К середине XIX в. классицизм, отставая от развития общественного эстетического чувства, переродился в безжизненный академизм.
Господствующим направлением в европейской культуре в это время становится реализм
(от лат. realis - вещественный, действительный). В широком смысле слова реализм как изображение жизни в формах самой жизни, такой, какой она реально видится человеку, существовал в искусстве всегда, с глубокой древности. Речь идет о реалистичности как всеобщем свойстве искусства правдиво отражать действительность. Реализм, как конкретно-историческое направление наиболее полно раскрыл свои черты в XIX веке. Возникновение и формирование реализма было обусловлено усложнением социальных структур, их многозначности и противоречивости. Реализм явился художественным выражением нового времени, властно требовавшим расширения границ художественного воспроизведения действительности и ее исторического анализа.
Ведущие эстетические принципы его как творческого метода - это:
- объективное отображение существенных сторон жизни в сочетании с высотой и истинностью авторского идеала;
- изображение типичных образов в типичных обстоятельствах при полноте их индивидуализации;
- жизненная достоверность изображения («в формах самой жизни»);
- устремленность к нравственным исканиям и воспитательному воздействию.
Реалисты отрицательно относились к устоям буржуазного общества своего времени, поэтому по своей идейной направленности реализм середины и второй половины XIX века был критическим реализмом. В настоящее время реалистическое искусство по-прежнему играет заметную роль в художественной жизни.
Значительным художественным явлением последней трети XIX века стал символизм
. Отметим, что уже к середине века с распадом романтизма в европейской культуре определяющим становится децентрализованный тип художественной культуры, который характеризуется разнообразием стилей, художественных направлений.
Для символизма, возникшем в системе романтизма, характерно стремление к выражению художественного содержания посредством символа, поиск скрытых реальностей, находящихся за пределами чувственного восприятия. Обращение к символам - одно из древних свойств человеческой культуры. Оно было присуще древним мифологиям, религиям, архаическому и средневековому искусству. Как самостоятельное направление в европейском искусстве появилось в 70-е годы во Франции, проявившись особенно заметно в поэзии. В поэзии символистов нашли наиболее полное отражение кризис общества, жизни, мысли, мироощущение эстетизма, отстаивавшего идею самоценности искусства, и декадентства (от лат. – упадок). Сами поэты (С. Малларме, П. Верлен, А. Рембо) объявляли себя певцами «заката», «упадка», «гибели», художниками безнадежности и разочарования. Внешний образ мира, его «видимость» символисты противопоставляли внутренней сущности и говорили, что свою задачу видят в познании и художественном воспроизведении этой сущности, которая открывается только поэтической интуиции, но не логике, рациональному мышлению. В России его представляли: в поэзии - В. Брюсов, А. Белый, В. Иванов, А. Блок, в живописи - М. Врубель, в музыке - А. Скрябин. В ряде стран он продолжал развиваться вплоть до первой мировой войны.
В XX веке в науке, технике, философии, во всей жизни общества происходят коренные перемены. Резко меняется и язык искусства.
Уже в начале XX века европейское искусство стало приобретать новые черты. Одним из первых их попытался проанализировать Н.А. Бердяев, который писал: «Много кризисов искусство пережило за свою историю. Но то, что происходит с искусством в нашу эпоху, не может быть названо одним из кризисов в ряду других. Мы присутствуем при кризисе искусства вообще, при глубочайших потрясениях в тысячелетних его основах. Окончательно померк старый идеал классически прекрасного искусства, и чувствуется, что нет возврата к его образам» (Бердяев Н.А. Кризис искусства. - М., 1918, С.3).
Разнообразные течения модернизма, как стали называть все проявления «нового» искусства, формировались в условиях острых, кризисных ситуаций, столь характерных для жизни общества и его культуры с XX века. Войны и революции, крушение империй, тоталитарных режимов, новые типы культуры, рождаемые технократической цивилизацией, резкое обострение социальных противоречий и, как следствие, разрушение традиционных связей между людьми, ощущение зыбкости почвы бытия, разочарование в прошлом и настоящем, неуверенность в будущем, отказ от традиционных ценностей культуры - вот эти процессы вполне закономерно порождали потребность в формировании новой художественной картины мира. И в искусстве модернизма и авангардизма ситуация «распада времени» находила свое естественное выражение.
В основе эстетики модернизма
лежит представление об абсурдности бытия и необходимость выражения этой абсурдности новыми эстетическими средствами. Для модернизма характерно стремление к коренному обновлению художественной практики, разрыв с установившимися принципами и традициями, поиск новых, необычайных средств выражения формы и содержания произведений.
Модернизм во многом объединяет различные эстетические направления: футуризм, экспрессионизм, абстракционизм, кубизм, сюрреализм и др. По основным параметрам, характерным для любого направления - по творческому методу, определяющему принципы отбора жизненных явлений, пути их творческой интерпретации, по системам средств выразительности, по стилевым течениям - модернизм противостоит реализму. Так, кубизм, возникший в первой четверти XX века, выдвинул главной целью искусства формальные эксперименты. Ему свойственно разложение сложных форм на простые (куб, конус, цилиндр) и реконструирование их на плоскости. Результатом такого конструирования явилась деформация образов реального мира. Родоначальником кубизма считается П. Пикассо (1881-1973). Другое течение модернизма - сюрреализм (сверхреализм) провозглашает источником искусства сферу подсознания (инстинкты, сновидения, галлюцинации), а методом - разрыв логических связей, заменяемых субъективными ассоциациями. Сюрреализм не отказывается от изображения объективного мира, но представляет его лишенным смысла. Главной чертой его стала алогичность сочетания предметов и явлений, которым придается видимая достоверность (С. Дали).
Наиболее радикально порывает с принципами реалистического искусства абстракционизм - течение, возникшее в 1910-х годах и широко распространившееся в 40-е годы XX столетия. Художники этого направления отрицают всякую изобразительность и отказываются от изображения предметного мира, поэтому абстракционизм называют беспредметничеством (В. Кандинский, К. Малевич, П. Мондриан, Делоне др.).
Анализируя модернистское искусство XX века, любопытную гипотезу о самом общем законе развития мирового искусства выдвинул известный испанский мыслитель Х. Ортега-и-Гассет. Согласно ему, искусство вслед за философией меняется в зависимости от изменений точки зрения художников на окружающий мир - от вещественно-конкретного, объективного видения и художественного воспроизведения мира через его субъективное восприятие и изображение к господству чистых идей и абстракций как в восприятии, так и в творчестве. Иначе говоря, это движение от реализма, понимаемого как предельная верность натуре через импрессионизм как передачу лишь ощущений о ней, к современной, все более абстрактной живописи (Ортега-и-Гассет Х. Эстетика. Философия культуры. - М., 1991).
4.
В 70-е годы на Западе возникла культура постмодернизма, понимаемая ее создателями и сторонниками как культура постиндустриального и информационного общества. Границы постмодернизма шире определенного направления в искусстве. Он представляет собой движение, охватившее различные сферы жизни и культуры.
Постмодернизм, как полагают исследователи современной культуры, порожден усталостью современного общества, его разочарованием в идеалах и ценностях Возрождения и Просвещения, легших в основу европейской культуры, с их верой в торжество разума, в безграничные возможности человека, в победу принципов гуманизма и социальной справедливости.
В социальной сфере постмодернизм соответствует обществу потребления, где нет четко выраженной социально-классовой структуры, где уровень потребления, главным образом материального, выступает основным критерием деления на социальные слои, между которыми нет какого-либо существенного противостояния. Это общество всеобщего конформизма и компромисса.
Мировоззрение постсовременного человека лишено достаточно прочной опоры, поскольку все формы идеологии выглядят размытыми и неопределенными. В ней мирно уживается то, что раньше считалось несовместимым. Подобное положение во многом объясняется фактическим отсутствием в современной идеологии устойчивого внутреннего ядра, каким в античности выступала мифология, в средневековье – религия, в новое и новейшее время - сначала философия, потом - наука. Постсовременность развенчала престиж и авторитет науки, но не предложила ничего взамен (разве что, мода заняла это место), усложнив человеку проблему ориентирования в мире.
В обращении к культуре постмодернизмом выдвинута своя методология, основные принципы которой - плюрализм и релятивизм. Для культуры постмодернизма характерно стремление к размыванию границ между наукой, философией и искусством, к отказу от всякого радикализма, от иерархии ценностей и противопоставления фундаментальных понятий: добро - зло, истина - заблуждение и т.д. Постмодернистское сознание компилятивно, неопределенно, неустойчиво. Этим объясняется сближение в постмодернизме элитарной и массовой культуры.
В искусстве авангардистским установкам на новизну постмодернизм противопоставил стремление включить в современное искусство весь опыт мировой художественной культуры путем ее иронического цитирования. Постмодернизм - это эстетика эклектизма и полистилизма. Полистилизм предполагает активное взаимодействие различных художественных систем. В одном и том же произведении могут соединяться, казалось бы, вообще не соединимые вещи: бытовая достоверность и гротеск, типизация и идеализация, высокоинтеллектуальные и низменные коммерческие жанры.
Характерные для постмодернизма художественные приемы - это цитатничество, пародирование более ранних явлений искусства, коллаж, иронизм, произвольный набор изобразительных средств, сочетание классических канонов с экспериментом, смешение различных стилевых черт в одном произведении. Так, например, в романе Ульберто Эко «Имя Розы» сугубо интеллектуальное повествование о жизни средневекового монастыря переплетается с крутой детективной интригой. И такая стилевая многозначность, ироническая игра с читателем, интеллектуальная насыщенность характерны для многих произведений постмодернизма.
В целом, как отмечают многие исследователи, постмодернизм представляет собой переходное состояние и переходную эпоху. Он неплохо справился с разрушением многих отживших сторон и элементов предшествующей современности эпохи. Что касается положительного вклада, то его пока сложно однозначно оценить. Но главное в этом смысле то, что постмодернизм реализовал, хотя бы отчасти, потребность в диалоге как способе существования современной культуры - диалоге прошлого и настоящего, диалоге философских, научных и художественных систем, диалоге Запада и Востока.