Массовая культура 6

Введение

Культура — это духовный компонент человеческой деятельности как составная часть и условие всей си­стемы деятельности, обеспечивающей различные стороны жизни человека. Это означает, что культура вездесуща, но вместе с тем в каждом конкретном виде деятель­ности она представляет лишь ее собственно духовную сторону — во всем разнообразии социально значимых проявлений.

Вместе с тем культура — это также процесс и ре­зультат духовного производства, что и делает ее су­щественной частью совокупного общественного произ­водства и социальной регуляции наряду с экономикой, политикой и социальной структурой. Духовное произ­водство и обеспечивает формирование, поддержание, распространение и внедрение культурных норм, ценно­стей, значений и знаний, воплощенных в различных компонентах культуры (мифы, религия, художественная культура, идеология, наука и т.д.). Как важный ком­понент совокупного производства культура не сводится к внепроизводственному потреблению или обслужива­нию. Она является непременной предпосылкой всякого эффективного производства.

Мир человека - это мир культуры Культура - это освоенный и овеществленный опыт человеческой жизнедеятельности. Любой исторический тип культуры в своей конкретности представляет неразрывное единство двух составляющих - актуальной культуры и культуры накопленной, или культурной памяти. На все встающие перед ним вопросы человек ищет ответ в усвоенной им культуре. Культура выступает уникальной характеристикой человеческой жизнедеятельности и потому необычайно разнообразна в своих конкретных проявлениях. Культура представляет собой сложноорганизованную систему, элементы которой не просто множественны, но тесно переплетены и взаимосвязаны. Культура раскрывает свое содержание через си­стему норм, ценностей, значений, идей и знаний, полу­чающих выражение в системе морали и права, религии, в художественной сфере и науке. Культура существует и в практически дейст­венной форме, в форме событий и процессов, в которых проявились установки и ориентации участников, т. е. различных слоев, групп и индивидов. Эти процессы и события, входящие в общую историю или связанные с какими-то проявлениями хозяйственной, социальной и политической жизни, имеют и культурную подоплеку, оказываются фактами и факторами культурной истории и культурного достояния данного общества.

Понятие, исторические условия

и этапы становления массовой культуры

Особенности производства и потребления культурных ценностей позволили культурологам выделить две социальные формы суще­ствования культуры: массовую культуру и элитарную культуру. Массовой культурой называют такой вид культурной продукции, которая каждодневно производится в больших объемах. Предпола­гается, что массовую культуру потребляют все люди, независимо от места и страны проживания. Это культура повседневной жизни, представленная самой широкой аудитории по различным каналам, включая и средства массовой информации и коммуникации.

По поводу ис­токов массовой культуры в культурологии существует ряд точек зрения.

В качестве примера можно привести наиболее часто встречающие­ся в научной литературе:

1.Предпосылки массовой культуры формируются с момента рождения человечества, и уж, во всяком случае, на заре христиан­ской цивилизации. В качестве примера обычно приводятся упро­щенные варианты Священных книг (например «Библия для ни­щих»), рассчитанные на массовую аудиторию.

2.Истоки массовой культуры связаны с появлением в евро­пейской литературе XVII—XVIII веков приключенческого, детек­тивного, авантюрного романа, значительно расширившего аудито­рию читателей за счет огромных тиражей (книги Д. Дефо, М. Комарова).

3. Большое влияние на развитие массовой культуры оказал и принятый в 1870 году в Великобритании закон об обязательной всеобщей грамотности, позволивший многим освоить главный вид художественного творчества XIX века — роман.

И все-таки, - это предыстория массо­вой культуры. А в собственном смысле массовая культура прояви­ла себя впервые в США на рубеже XIX—XX веков. Известному аме­риканскому политологу З. Бжезинскому принадлежит фраза, которая стала со временем расхожей: «Если Рим дал миру право, Англия парламентскую деятельность, Франция — культуру и рес­публиканский национализм, то современные СШЛ дали миру на­учно-техническую революцию и массовую культуру».

Для рубежа XIX—XX веков стала характерной всеобъемлющая массовизация жизни. Она затронула все ее сфе­ры: экономику и политику, управление и общение людей. Активная роль людских масс в различных социальных сферах была проана­лизирована в ряде философских сочинений XX века. Как, например, американский социолог Д. Белл в своей книге «Коней идеологии» особенности современного общества определяет возникновением массового производства и массового потребления. Здесь же автор формулирует несколько значений слова «масса»:

1. Масса - как недифференцированное множество (т.е. противоположность понятию класс).

2. Масса — как синоним невеже­ственности (как об этом также писал X. Ортега-и-Гассет).

3. Массы — как механизированное общество (т. е. человек воспринимается как придаток техники).

4. Масса — как бюрократизированное общест­во (т. е. в массовом обществе личность теряет свою индивидуаль­ность в пользу стадности).

5. Масса — как толпа. Здесь заложен психологический смысл. Толпа не рассуждает, а повинуется стра­стям. Сам по себе человек может быть культурным, но в толпе — это варвар.

И Д. Белл делает вывод: массы — есть воплощение стадности, унифицированности, шаблонности.

Еще более глубокий анализ «массовой культуры» сделал канадский социолог М. Маклюэн. Но он так же, как и Д. Белл, приходит к выводу о том, что средства массовой коммуникации по­рождают и новый тип культуры. Маклюэн подчеркивает, что отправной точкой эпохи «индустриального и типографского человека» явилось изоб­ретение И. Гутенбергом в XV веке печатного станка. Современные же средства массовой информации, создав, по словам Маклюэна, "глобальную деревню», создают и «нового племенного человека». Этот новый человек отличается от того «племенного», жившего ког­да-то на земле, тем, что его мифы формирует «электронная инфор­мация». По словам Маклюэна, печатная техника — создала публи­ку, электронная — массу. Определяя искусство ведущим элементом духовной культуры, Маклюэн подчеркивал эскейпистскую (т. е. уводящую от реальной действительности) функцию художествен­ной культуры.

Конечно, в наши дни масса существенно изменилась. Массы стали образованными, информированными. Кроме того, субъектами массовой культуры сегодня являются не просто масса, но и индиви­ды, объединенные различными связями. Поскольку люди выступа­ют одновременно и как индивиды, и как члены локальных групп, и как члены массовых социальных общностей, постольку субъект «массовой культуры» может рассматриваться как двуединый, то есть одновременно и индивидуальный и массовый. В свою очередь понятие «массовая культура» характеризует особенности произ­водства культурных ценностей в современном индустриальном об­ществе, рассчитанное на массовое потребление этой культуры. При этом массовое производство культуры понимается но аналогии с поточно-конвейерной индустрией.

Экономические предпосылки и социальные функции

«массовой» культуры

Истоки широкого распространения массовой культуры в совре­менном мире кроются в коммерциализации всех общественных отношений. Стремление видеть товар в сфере духовной деятельности в сочетании с мощным развитием средств массовой коммуникации и привело к созданию нового феномена — массовой культуры. В социальном плане массовая культура формирует новый общественный слой, получивший название «средний класс». Этот «средний класс» стал стержнем жизни индустриального об­щества, он же и сделал столь популярной массовую культуру.

Массовая культура мифологизирует человеческое созна­ние, мистифицирует реальные процессы, происходящие в природе и в человеческом обществе. Происходит отказ от рационального на­чала в сознании. Целью массовой культуры является не столько заполнение досуга и снятия напряжения и стресса у человека ин­дустриального и постиндустриального общества, сколько стиму­лирование потребительского сознания у реципиента (т. е. у зрите­ля, слушателя, читателя), что в свою очередь формирует особый тип — пассивного, некритического восприятия этой культуры у че­ловека. Все это и создает личность, которая достаточно легко под­дается манипулированию. Другими словами, происходит манипу­лирование человеческой психикой и эксплуатация эмоций и ин­стинктов подсознательной сферы чувств человека, и, прежде всего, чувств одиночества, вины, враждебности, страха, самосохранения. Формируемое массовой культурой массовое сознание много­образно в своем проявлении. Однако оно отличается консерватив­ностью, инертностью, ограниченностью. Оно не может охватить все процессы в развитии, во всей сложности их взаимодействия. В прак­тике массовой культуры массовое сознание имеет специфические средства выражения. Массовая культура в большей степени ори­ентируется не на реалистические образы, а на искусственно созда­ваемые образы (имидж) и стереотипы. В массовой культуре фор­мула (а в этом и есть сущность искусственно создаваемого образа — имиджа или стереотипа) — это главное. Подобная ситуация сти­мулирует идолопоклонство. Сегодня новомодные «звезды искус­ственного Олимпа» насчитывают не меньше фанатичных поклон­ников, чем старые боги и богини.

Массовая культура в художественном творчестве выполня­ет специфические социальные функции. Среди них главной явля­ется иллюзорно-компенсаторская: приобщение человека к миру крытой или скрытой пропагандой господствующего образа жизни, которое имеет своей конечной целью отвлечение масс от социаль­ной активности, приспособление людей к существующим услови­ям, конформизм.

Отсюда и использование в массовой культуре таких жанров искусства как детектив, вестерн, мелодрама, мюзикл, комикс. Именно в рамках этих жанров создаются упрощенные «версии жизни», которые сводят социальное зло к психологическим и мо­ральным факторам. Этому служат и такие ритуальные формулы массовой культуры, как «добродетель всегда вознаграждается», «любовь и вера (в себя, в Бога) всегда побеждает все».

Несмотря на свою кажущуюся бессодержательность, мас­совая культура имеет весьма четкую мировоззренческую про­грамму, которая базируется на определенных философских ос­нованиях.

Философские основы массовой культуры

Одной из старейших философских школ прошлых веков была грече­ская школа — киренаиков, основанная в V веке до н.э. другом Сокра­та — Аристипом. Это школа создала этическое учение — гедонизм. Гедонисты утверждают, что чувство наслаждения является целью всего поведения человека. Идеи гедонизма развили эпикурейцы. На­личие у массовой культуры столь древних идейных источников яв­ляется аргументом против тех теорий, которые утверждают, что только одни технические средства породили якобы в XX веке новый тип «глобальной культуры». Но, конечно, наиболее интенсивно мировоззренческо-методологические основы феномена массовой куль­туры начинают формироваться с момента восхождения на истори­ческую арену буржуазии. Именно с этого момента развлекательная ветвь гедонистической функции художественной культуры стано­вится одной из определяющих в массовой культуре.

В качестве идейной основы современной массовой культуры выступает философия позитивизма. Позитивизм в эстетике про­явился как натурализм. Для него характерно сведение социального к биологическому.

Примером художественного (практического) решения эсте­тических принципов, законов биологизма в позитивизме является серия западных детективных романов. В сюжетах этих произведе­ний за совершенными преступлениями стоит один социальный мо­тив - деньги. Но в финалах романов выясняется, что преступления организовали психи-маньяки, уголовники-шизофреники, не спо­собные отвечать за свои поступки. Серьезный социальный мотив оказывается подмененным мотивом биологическим. Зависимость социологии от биологии стала мировоззренческой платформой для многих произведений массового искусства. Принцип эскейпизма, то есть стремление любыми путями у вести реципиента от противо­речий реального мира, объявить их несуществующими или заста­вить о них забыть, прочно занял ведущее место в подобных произ­ведениях.

Обрела второе дыхание и практическое воплощение в массо­вой культуре ключевая идея английского позитивиста Г. Спенсера .Суть ее состоит в том, что индивидуализм, конкурент­ная борьба и выживание наиболее приспособленных необходимы для поступательного развития общества. Спенсеровский социаль­ный дарвинизм, в своих крайних формах, стал основой для расизма и экспансионизма. Идеи расизма, национал-шовинизма пустили глубокие корни в общественном сознании мира. И как следствие это­го они существуют в продукции массовой культуры. Именно эти идеи пропагандируют теорию тотального противостояния куль­тур, религий, рас, твердят о непримиримости, враждебности различных культур,

Философия позитивизма явилась главной формой миро­воззренческого обоснования натуралистического художествен­ного метода в искусстве (Г. Спенсер, Э. Ренан, И. Тон). Натурализм как метод художественного творчества оформился но второй по­ловине XIX иска в Европе. В натуралистиче­ских произведениях искусства преувеличивается роль матери­ально-вещественном среды и недооценивается роль социальных факторов в формировании личности. Натуралистические школы привели, прежде всего, к бытописательству в художественных произведениях, к заострению внимания на физических подробно­стях жизни человека, однако меньше внимания уделялось соци­альным основам бытия.

Существует тесная связь философии прагматизма с массовой культурой. По мнению американского философа Д. Дьюи, в основе художественного творчества ле­жит не отражение предметов и явлений действительности, а некий чувственный опыт, который он трактует как «результат взаимо­действия организма и его окружения».

Одно из основополагающих утверждений прагматизма тре­бует признания истинности того, что имеет практическую пользу. Лю

бая идея — научная, религиозная, художественная, прогрес­сивная, реакционная — может быть оправдана, если она обеспечи­вает успех деятельности людей. Не случайно прагматизм называ­ют «философским выражением бизнеса». Практической реализацией прагматизма в массовой культуре является такая важная ее структура, как реклама. Она реализует основное кредо прагматизма, которое заключается в том, что ис­тинным является то, что полезно, что дает удовлетворение и при­водит к успеху.

Философия 3. Фрейда — фундамент современной массовой культуры. В начале XX века австрийский врач-психопатолог и фи­лософ 3. Фрейд разработал учение о врожденных бессознатель­ных структурах — инстинктах, которые довлеют над сознанием людей и определяют многие их поступки.

В своей теории бессознательного 3. Фрейд исходил из того, что сущность человека выражается в свободе от инстинктов. От­сюда и жизнь в обществе возможна только тогда, когда эти ин­стинкты подавляются. Возникает то, что Фрейд называл «фруст­рацией» — то есть неосознанной ненавистью индивида к общест­ву, которая выражается в агрессивности. Но поскольку общество обладает достаточно сильными для подавления этой агрессивности индивидов возможностями, человек находит выход своим неудов­летворенным страстям в искусстве. Главное влияние фрейдизма на массовую культуру кроется в использовании его инстинктов стра­ха, секса и агрессивности.

XX век войдет в историю человечества, как век страха. Раз­рушительные войны, революции, катастрофы, стихийные бедствия способствовали появлению в мировой художественной культуре об­раза «маленького человека». Так в книге амери­канский философ и социолог, последователь 3. Фрейда Э. Фромм сравнивает человека нашего века с мышонком Микки Маусом - ге­роем мультфильмов У. Диснея. Фромм подчеркивает, что люди не смотрели бы без конца варианты одной и той же темы, если бы для них в ней не было бы чего-то сокровенного и близкого. Зритель пере­живает с мышонком все его страхи и волнения, а счастливый конец, в котором Микки всегда избегает опасности, дает зрителю, чув­ство удовлетворения. Древние греки создали в искусстве образ героя, который органично существовал с окружающим его миром, художественное творчество XX столетия широко эксплуатирует образ маленького человека, как героя нашего времени.

В реализации инстинкта страха особенно преуспел современ­ный кинематограф, производящий в огромном количестве так на­зываемые фильмы ужасов. Их основными сюжетами являются: природные катастрофы (землетрясения, цунами, бермудский треугольник с его неразгаданными тайнами); просто катастрофы (кораблекрушения, авиакатастрофы, пожары); монстры (к ним относятся гигантские гориллы, агрессивные акулы, жуткие пауки, кро­кодилы-людоеды и т.д.); сверхъестественные силы (речь идет о дьяволах, антихристах, духах, явлениях переселения души, теле­кинеза, особо выделяется жанр «трупомании»); ино­планетяне.

Катастрофы находят отклик в душах людей потому, что все мы живем в нестабильном мире, где повседневно и повсеместно происходят реальные катастрофы. В условиях экономического и экологического кризиса, локальных войн, национальных столкнолкновений гарантий от жизненных катастроф не существует. Так, по­степенно тема «катастрофы», «страха», порой даже не всегда осо­знанно, овладевает людьми.

В последние десятилетия XX века в качестве повода для изображения катастрофы на кино — и телеэкранах псе чаще ста­ли использоваться трагические события политической жизни: ак­ты жестокого терроризма и похищения людей. Причем в подаче и раскручивании этого материала прежде всего важны сенсацион­ность, жестокость, авантюрность. И как результат - психика че­ловека, натренированная фильмами-катастрофами, мастерски эстетизированная коммерческим экраном, постепенно становится нечувствительной к происходящему в реальной жизни. И вместо того, чтобы предостеречь человечество от возможного разрушения цивилизации, подобные произведения массовой культуры просто готовят нас к этой перспективе.

Проблема реализации инстинктов жестокости, агрессив­ности в художественных произведениях массовой культуры не нова. О том, порождает ли жестокое художественное зрелище же­стокость в зрителе, слушателе или читателе, спорили еще Платон и Аристотель. Платон считал изображение кровавых трагедий об­щественно опасным явлением. Аристотель — наоборот — ожидал от изображения сцен ужасов и насилия очищения реципиентов ка­тарсисом, т. е. он хотел видеть определенную душевную разрядку, которую испытывает реципиент в процессе сопереживания. Дол­гие годы изображение насилия в искусстве было характерно для задворок массовой культуры. В наши дни «сверхнасилие», кото­рым проникнуты книги, спектакли, фильмы, вышло на первый план. Массовая культура беспрерывно выбрасывает на публику все более порочные и жестокие фильмы, пластинки, книги. Прист­растие к вымышленному насилию напоминает зависимость от наркотика.

Сегодня отношения у людей к насилию в художественной культуре разное. Одни считают, что ничего страшного в реальную жизнь тема насилия не привносит. Другие считают, что изображение насилия в художественной культуре способствует увеличению насилия в реальной жизни. Безусловно, усматривать прямую связь между произведениями, в которых пропагандируется насилие, и ростом преступности было бы упрощением. Так же как и чтение ро­манов А. Толстого и пристрастие к музыке П. Чайковского совсем не обязательно делают человека высоконравственным. Конечно, впе­чатления от восприятия художественных произведений составляют лишь небольшую долю от общей суммы воздействий, оказываемых на человека условиями его реальной жизни. Однако в обществе массового потребления фильмов, телепрограмм, пластинок — все это часть реальной жизни. Художественная культура всегда оказывает огромное влияние на человека, вызывая определенные чувства.

Элитарная культура как антипод массовой культуры

В качестве антипода массовой культуры многие культурологи рассматривают элитарную культуру. Производителем и потребителем элитарной культуры, с точки зрения представителей этого направ­ления в культурологии, является высший привилегированный слой общества — элита (от франц. elite - лучшее, отборное, избранное). Определение элиты в различных социологических и культурологических теориях неоднозначно. Итальянские социологи Р. Михельс и Г. Моска считали, что элиту по сравнению с массами характеризует высокая степень деятельности, продуктивности, активности. Однако в философии и культурологии получило большое распространиние понимание элиты как особого слоя общества, наделенного спе­цифическими духовными способностями. С точки зрения этого подхода, понятием элита обозначается не просто высший слой общества, правящая верхушка. Элита есть в каждом общественном классе. Элита — это часть общества, наиболее способная к духов­ной деятельности, одаренная высокими нравственными и эстетическими задатками. Именно она обеспечивает общественный про­гресс, поэтому искусство должно быть ориентировано на удовлетво­рение ее запросов и потребностей. Основные элементы элитарной концепции культуры содержатся уже в философских сочинениях Л. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

В своем основополагающем труде «Мир как воля и представление», Шопенгауэр в социологическом плане разделяет человечество на две части: «людей гении» (т. с. способных к эстетическому созерцанию и художественно-творческой деятельности) и «людей пользы» (т. е. ориентирован­ных только на чисто практическую, утилитарную деятельность).

В культурологических концепциях Ф. Ницше, элитарная концепция проявляет себя в идее «сверхчеловека». Этот «сперхчеловек», имеющий привилегированное положение в обществе, наделен, по мысли Ф. Ницше и уникальной эстетической воспри­имчивостью.

В XX веке идеи А. Шопенгауэра и Ф. Ницше были резюмирова­ны в элитарной культурологической концепции X. Ортега-и-Гассета. Основное от­личие нового искусства от старого - по Ортеге - заключается в том, что оно обращено к элите общества, а не к его массе. Поэтому совер­шенно не обязательно искусство должно быть популярным, то есть оно не должно быть общепонятным, общечеловеческим. Новое искусство, наоборот, должно отчуждать людей от реальной жизни. «Дегуманизация» и есть основа нового искусства XX века. «Вот почему новое искусство разделяет публику па два класса — тех, кто понимает, и тех, кто не понимает его, то есть на художников и тех, которые художниками не являются. Новое искусство — это чисто художественное искусство». Элита - по Ортеге - это не родовая аристократия и не при­вилегированные слои общества, а та часть общества, которая обла­дает особым «органом восприятия». Именно эта часть общества способствует общественному прогрессу. И именно к ней должен обращаться своими произведениями художник.

Культурологические теории, противопоставляющие друг другу массовую и элитарную культуры, являются реакцией на сло­жившиеся в искусстве процессы. Типичным проявлением элитарной культуры является теория и практика «чистого искусства» или «искусства для искусства», которая нашла свое воплощение в ряде течений отечественной и западноевропейской художественной культуры. Так, например, в России на рубеже XIX—XX веков идеи элитарной культуры активно развивало и внедряло художествен­ное объединение «Мир искусства». Лидерами «мирискусников» бы­ли редактор одноименного журнала С. Дягилев и ху­дожник А. Н. Бенуа. Дягилев прямо и открыто заявлял о «самоцельности» и «самополезности» искусства, считая одновременно «правду в искусстве», декларируемую Л.Толстым, проявлением односторон­ности. Акцентируя внимание на человеческой личности, лидеры «мирискусничества» в духе элитарных культурологических концепций К. Леонтьева и Ф.Ницше приходили к абсолютизации личности твор­ца. Считалось строго обязательным наличие в любом живописном и музыкальном произведении особого авторского видения действительности. Причем это воззрение понималось как совестливое понимание художественного в человеке. Под совестью искусства, однако, подразумевалась лишь субъективная искренность индивидуального творца в выражении им красоты. Именно отсюда берет свое начало «мирискусническая» декадентская претензия на внеклассовость и надклассовость своей идеологической позиции.

Заключение

Смысл существования каж­дой эпохи заключается в формировании опреде­лённого типа личности. И инструментом для выпол­нения этой задачи является культура во всем её многообразии. Формирование личности происхо­дит в зависимости от тех задач, которые стоят перед данным народом в конкретный историчес­кий период. Право, искусство, образование и дру­гие сферы культуры стремятся к воспитанию в человеке таких качеств, которые бы позволили ему создать необходимые условия для сохранения и развития своего собственного народа, его куль­туры. Решить задачу приумножения и сохранения духовного богатства народа мог лишь человек, обладавший определёнными качествами. И каждая историческая эпоха предъявляла конкретные тре­бования к своим современникам.

Активность в познании мира, любовь к своему отечеству, стремление к физическому и духовному совершенству были характерны для человека ан­тичного мира. Школы и гимназии, литература и театр, история и философия служили для формирования таких качеств. Глубокая религиозность в сочетании со строго определённой иерархией культурных ценностей, нашедших выражена в социальной структуре общества, были характерны для средневекового западноевропейского общества. В нём на первый план выходили проблемы формирования личности глубоко верующей, не сомневающейся в догматах веры и готовой отстаивать их, не считаясь ни с чем. Человек средневековья должен был смириться со своей ролью в обществе, которая была обусловлена его социальным происхождением. Человеческая плоть изначально объявлялась греховной, препятствующей проявлению высшей духовной сущности человека.

В эпоху Ренессанса обнаружилось, что человек заключает в себе не только духовное, но и чувственное начало. Человек должен был стремиться не только к духовному, но и к физическому совершенству. Активность человека Нового врем- ни была направлена не только во внутренний мир, но и в большей степени на окружающую его среду. Отсюда освоение вновь открытых материков и земель, быстрое развитие торговли, промышленности, науки. Человек загорался верой в беспредельные возможности своего разума.

Буржуазное общество, требующее от своих членов определённого уровня образования, как будто создаёт условия для доступности культуры и возможности культурного творчества для всех. В буржуазном обществе мир культуры, рассматривается индивидом сквозь призму утилитар­ных потребностей, которые обусловлены его со­циальной ролью. Человек тут не является твор­цом, а лишь эксплуатирует творческую деятель­ность, подчиняя её своим интересам. А то, что он действительно может создавать, направлено как раз против культуры, служит её отчуждению и разрушению. В качестве примера может служить деятельность "звезд" кино, эстрады, литературы и т.п.

В капиталистическом обществе отчуждающее действие системы духовного производства распро­страняется и на представителей самого господству­ющего класса. Хотя осуществляемые им функции управления зна­чение общесоциальных, всеобщих, но, став собст­венностью этого класса, они сразу начинают те­рять содержательность всеобщности. Деятельность служителей этого класса становится уже не средст­вом удовлетворения потребностей общества, а средством удовлетворения их индивидуальных по­требностей. Всеобщее же содержание этой дея­тельности и им самим представляется как чуждое. Таким образом, класс, отстранивший другие клас­сы от развития, сам становится духовно огра­ниченным. Монополия творчества неизбежно в конце концов оборачивается творческим беспло­дием самих "монополистов".

В капиталистическом обществе творческие личности выступают как рабочая сила, а произведения — как потребительская стоимость. Поэтому художника из сферы "массовой культуры" оценивают прежде всего по производительности, по распространению, по реакции аудитории, прежде всего, по прибыли и показателям убытка. Основной чертой "массовой культуры" являются рыночные умонастроения, которые трактуют искусство, науку, религию, политику как предметы потребления, подчинённые соображениям прибыли, а не внутренней логике содержания.