Теория локальных цивилизаций

Федеральное агентство по образованию РФ

Псковский государственный педагогический университет имени С.М.Кирова

Реферат

ПО Культурологии. На тему: «Теория локальных цивилизаций».

Выполнила: студентка

2 курса ВБШ факультет менеджмента группа 0911/2

Яковлева Валентина Михайловна преподавательВерле А. В.

Тел. 89062234079.

Содержание:

1.
Введение……………………………………………………2

2.
Культура и цивилизация………………………………..4

3.
Теория «локальных цивилизаций»…………………..9

4.
Аргументы «против»……………………………………..12

5.
Типология цивилизаций………………………………..16

6.
Культурно - исторические типы………………………18

7.
Цивилизации современного мира……………………21

8.
Заключение…………………………………………………25

9.
Список использованной литературы………………..26

1.
Введение

В истории человечества существовало множество культур— само­бытных, не похожих одна на другую... На Земле одновременно соседствуют самые разные культуры. Как они возникли? Какова их судьба? Способны ли они воспринимать друг друга?

В прошлом веке ученые считали, что можно говорить только об одной культуре, которая олицетворяет конкретные стадии единого духовного процесса. Какие-то культуры выглядят стран­ными, патриархальными, потому что они действительно отража­ют древнее самосознание человечества, другие, напротив, уже существенно продвинулись в своем развитии, приобрели совре­менный облик.

Тогда же возникла иная мысль: эти культуры на самом деле различны, самобытны, и даже вообще не имеют друг с другом ничего общего. Эти вопросы, мысли, рассуждения привели к тому, что родилась культурология — наука о множественности культур, об их уникальности, несхожести,

Сегодня она может помочь нам понять, что любое социальное изменение начинается именно как сдвиг внутри культуры, как результат появления новых ценност­ных ориентации, как итог действия разнообразных социокультурных закономерностей.

Размышляя об эмоциональных образах в живописи или о воздействии музыки на духовный мир человека, о тайных симво­лах пирамид или загадках современной культуры, о глубинной взаимосвязи гармонии и хаоса в мифах или произведениях пост­модернизма, о греческой скульптуре или лирике Возрождения, об эпосе или античной трагедии, о дионисийской и аполлонической культурах, мы пытаемся понять закономерности развития и функционирования культур — прошлых и современных, осмыс­лить их истоки, судьбы. Многие произведения искусства оказы­ваются более прозрачными, когда их истолкование сопряжено с целостным размышлением о культуре.

Актуальность культурологии обусловлена в первую очередь возрастающей ролью всего гуманитарного знания. Значение гуманитарного знания безусловно велико. Оно многолико и многообразно. Гуманитарная культура — это всеобъемлющее, «сквозное» явле­ние, оно присутствует в разных сферах общественной жизни.

Богатство культуры, накопленное человечеством за многие века, неисчерпаемо, оно ждет еще своего осмысления. В гумани­тарно-культурном наследии древнего мира, социально-философ­ской мысли Индии, Китая, Греции и Рима можно отыскать глубокие размышления о человеке, о смысле жизни, о высших ценностях, роли философии, морали, права, религии, искусства, педагогики и риторики в жизни людей. Древний мир оставил нам великолепные исторические памятники, интересные фило­софские и исторические труды, произведения искусства, мифы и легенды, скульптуры, архитектурные сооружения, «семь чудес света» и пр.

2. Культура и цивилизация

Цивилизация и культура – понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.

В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезней­ших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.

Понятие «цивилизация
» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский».
Можно указать, по край­ней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культу­ра» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему технициз­му цивилизации. Второе значение слова
предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадиг­ма — плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству виде­ние

Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер — развитыми культурами, А. Тойнби — цивилизациями, П. Сорокин — метакультурами.

Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ.

О. Шпенглер
в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации.

Для Шпенглера цивилизация
– это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап – это культура, которой на смену приходит цивилизация.

В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация – переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества.

Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А.Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н.Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.

Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa­tion»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.

Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией к особенностями национальных языков
. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации.

1. Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества.

2. Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности.

3. Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право – отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи – признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм – рудимент клановых, родовых отношений

4. Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий.

Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое опре­деление понятию цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некото­рым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоив­шая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое про­странство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.

По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления
: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Со­рокина. К другому — Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.

Стадиальные теории
изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.

Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в в п.3 моего реферата.

Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвяза­ны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответству­ет сумме реальностей отдельных частей. Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процессия. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.

3. Теория «локальных цивилизаций»

К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А. Тойнби
(1889—1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его тео­рия может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают ше­девром исторической и макросоциологической науки. Англий­ский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общест­ва, имеющие как во времени, так и в пространстве протяжен­ность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями
».

Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчи­тывает более двадцати
. Это — западная, две православных (рус­ская и византийская), иранская, арабская, индийская, две даль­невосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китай­ская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своем развитии цивилиза­ции — эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартан­скую и пять «мертворожденных».

Однако сразу возникает вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивным группам, становятся неподвиж­ными на ранней стадии своего существования и не складывают­ся в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? Ответ Тойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой,
ни специфичес­кой комбинацией таких двух условий, как наличие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не слишком неблагоприятна и не слишком благоприятна.

Группы, в которых налицо эти условия, складываются в циви­лизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этих услови­ях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа.
Среда умеренно неблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через свое творческое меньшинство отвечает на вызов и решает проблемы. Такое общество не знает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или позд­но достигает уровня цивилизации
.

Возникает и второй вопрос: почему четыре цивилизации (дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезий­ская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальные успеш­но развивались.

Рост цивилизации, по мнению ученого, отнюдь не сводится к географическому распространению общества.
Он не вызывается им. Если географическое распространение с чем-нибудь положи­тельно связано, то скорее с задержкой развития и с разложени­ем, чем с ростом. Тойнби считает, что рост цивилизации состоит в прогрессив­ном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или само­выражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост — это непрерывное «отступле­ние и возвращение» харизматического (богоизбранного, предна­значенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения.

Интересна мысль Тойнби
о том, что растущая цивилиза­ция — это постоянное единство
. Ее общество состоит из твор­ческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему, большинство — внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей.

И еще один, третий вопрос
: как и почему цивилизации «над­ламываются, разлагаются и распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены».

Упадок, как считает Тойнби
, нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляет расту­щую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники — следствием или симптомом пер­вого.

Сам упадок
— это не единовременный акт, а весьма длитель­ная стадия, которая, согласно Тойнби, состоит из надлома, раз­ложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячеле­тия. Так, например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти.

4. Аргументы «против»

С предложенной Тойнби теорией «локальных цивилизаций» со­гласны далеко не все исследователи
. Наиболее развернутая кри­тика содержится в трудах П.А. Сорокина
(1889—1968). По его мнению, достаточно спросить, насколько достоверна общая схема теории подъема и упадка цивилизаций, как оценки сразу меняются. Труд, вообще говоря, слишком обширен и явно пере­насыщен пухлыми цитатами из Библии, мифологии, поэзии. Стремление использовать чрезмерно развернутые поэтические и символические образы помешали автору более четко выстроить свою теорию и сделать ее значительно доступнее.

П.А. Сорокин считает, что, несмотря на поразительную эру­дицию, Тойнби обнаруживает либо незнание, либо сознательное пренебрежение многими социологическими трудами, да и зна­ние истории у него неровно. Оно превосходно в отношении эллинской (греко-римской) цивилизации, но значительно скромнее в отношении других цивилизаций. Его знакомство с накопленным знанием по теории искусства, философии, точных наук, права и некоторых других тоже не всегда достаточно.

По мнению П.А. Сорокина, труд Тойнби имеет два корен­ных дефекта, относящихся не к деталям, а к самой сердцевине его философии истории: во-первых, к «цивилизации», избранной Тойнби в качестве единицы исторического исследования, во-вто­рых, к концептуальной схеме генезиса, роста и упадка цивилиза­ций, положенной в основу его философии истории.

Под «цивилизацией» Тойнби имеет в виду не просто «область исторического исследования», а единую систему, или целое, части которого связаны друг с другом причинными связями. Поэтому, как во всякой такой системе, в его «цивилизации» части должны зависеть друг от друга и от целого, а целое — от частей. Как показывает П.А. Сорокин, «цивилизации», с точки зрения Тойнби, суть реальные системы, а не просто скопления, агрегаты и, конгломераты феноменов и объектов культуры (или цивилизации), смежных в пространстве и времени, но лишенных какой-то бы ни было причинной или другой осмысленной связи.

Из такой теоретической схемы закономерно вытекают фактические и логические погрешности в философии истории Тойнби. Прежде всего, надо сказать о его классификации цивилизаций. Многие историки, антропологи и социологи отвергаютеёкак произвольную, лишенную ясного логического критерия выбора. Некоторые христианские цивилизации трактуются как отдельные и различные (Западная Европа, Византия, Россия). Тойнби рассматривает православие и католичество как две раз­личные религии, а конгломерат различных (религиозных и дру­гих) систем объединяет в одну цивилизацию.

Тойнби называет большинство цивилизаций то «мертворож­денными», то «застылыми», то «окаменевшими», то «надломлен­ными», то «разлагающимися», то «мертвыми и погребенными». Согласно Тойнби, из 26 цивилизаций только одна западная еще, возможно, жива в настоящее время, а все остальные либо мерт­вы, либо полумертвы («застыли», «окаменели», «разлагаются»). Таким образом, в согласии с принятой схемой, цивилизации должны пройти через надлом, разложение и смерть. Тойнби остается или похоронить их, или объявить мертворожденными, «застылыми», «окаменевшими», или, наконец, — надломленны­ми, разлагающимися. Но у Тойнби нет никакого ясного крите­рия, что такое в действительности смерть или надлом, возрожде­ние или разложение цивилизации, он добровольно берет на себя роль могильщика цивилизаций.

Отважно следуя своей схеме, Тойнби не смущается, что неко­торые из его цивилизаций, какие, согласно схеме, должны бы давно умереть, после своего надлома живут века, даже тысячи лет, и теперь еще живы. Он выходит из трудностей простым изобретением термина «окаменевшей» цивилизации. Так, Китай окаменел на тысячу лет. (Как это совместить с нынешним дина­мизмом страны?) Египет — на две тысячи лет. Эллинская циви­лизация либо разлагалась, либо каменела с Пелопоннесской войны до V в. н.э. Вся римская история — это непрерывное разложение, с начала и до конца. То же самое происходит и с другими цивилизациями. В концепции Тойнби цивилизации едва имеют право жить и расти. Если они не родились мертвыми, как некоторые из них, тогда они застывают. Если они не застыли, их ждет надлом почти сразу же после рождения, и они начинают разлагаться или превращаться в «окаменелость»...

Предыдущее объясняет, почему в труде Тойнби так мало анализируется стадия роста цивилизаций. Есть только крайне расплывчатые утверждения, что на этой стадии существует твор­ческое меньшинство, успешно встречающее все вызовы. Нет ни классовой борьбы, ни войн между народами и государствами, и все идет

отлично, становится все более и более возвышенным. Такая характеристика процесса роста его многочисленных циви­лизаций явно фантастична.

Принять схему Тойнби значило бы согласиться с ним, что в Греции до 431—403 гг. до н.э. (надлом эллинской цивилизации, согласно Тойнби) не было никаких войн, революций, классовой борьбы, рабства, традиционализма, нетворческого меньшинства и что все эти бедствия появились только после Пелопоннесской войны

Это означает, что единообразия роста и упадка цивилизаций у Тойнби совершенно фантастичны и не основаны на фактах.

Сорокин подчеркивал, что многие единообразия, на которые претендует Тойнби в связи со своей схемой, либо ложны, либо переоценены. Например, его единообразие негативной связи между географическим распространением цивилизации и ее внутренним ритмом; между войной и ростом; между прогрессом техники и ростом. В утверждениях Тойнби есть известная доля истины, но как категорические формулировки они безусловно ошибочны.

Все цивилизации Тойнби
— сложные комплексы, распро­странившиеся на обширные территории и группы населения... Причем он предполагает, что такое распространение происходи­ло мирно, без войны,
благодаря невольному подчинению «варва­ров» очарованию цивилизации. Такое утверждение опять-таки неверно.

Вслед за Шпенглером Тойнби приписывает некоторым циви­лизациям различные господствующие тенденции: эстетичес­кую — эллинской, религиозную — индийской (долины Инда), механистически-техническую — западной (у других восемнадца­ти цивилизаций он таких господствующих влечений не обнару­жил).

Очень сомнительны сами такие суммарные характеристики. Западная цивилизация не была господствующей примерно до XIII в.: с VI по конец XII в. движения технических изобретений и научных открытий почти не было. С VI по XVIII в. эта механическая цивилизация была сверху донизу религиозной, даже более религиозной, чем индийская или индуистская во многие периоды их истории... Предположительно эстетическая эллинская цивилизация не обнаруживала своего эстетического (в смысле Тойнби) влечения до VI в. до н.э. и, наоборот, выка­зала определенный научно-технический порыв между 600 г. до н.э. и 200 г. н.э. Арабская цивилизация, чью доминирующую черту Тойнби не подчеркнул, выказала исключительный порыв к научным и техническим занятиям в VIII—XIII вв., причем гораз­до больший, чем западное общество в те же века. Все это значит, что приписывание, в духе Шпенглера и Тойнби, некоторой спе­цифически вечной тенденции той или иной цивилизации, неза­висимо от стадии ее развития, не соответствует фактам и вводит в заблуждение.

5. Типология цивилизаций

П.А. Сорокин
создал более рациональную теорию цивилизаций. Как и М. Вебер, он отверг как «редукционистские» концепции культуры, которые были созданы его предшественниками. Куль­тура — явление особого рода, значительно более сложное и со­вершенное, чем живой организм. Кроме того, она, по его мне­нию, не детерминируется экономикой напрямую.

Согласно П.А. Сорокину, культура выступает как система значений — ценностей.
С их помощью общество интегрируется, поддерживает взаимосвязь своих институтов. Культура определя­ет энергию и направленность человеческих усилий. Только пони­мание процесса развития цивилизаций позволит нам правильно оценить ход социального и культурного развития человечества и направить его в должную сторону. Он полагал, что холистическая теория в понимании представителей морфологической школы неприменима к культурам, потому что они не являются замкнутыми комплексами.

В отличие от Тойнби, Сорокин выделил несколько тенденций развития современных цивилизаций.
Первая
из них — переме­щение центра творческих сил. Как известно, эти центры переме­щались в истории человечества постоянно. Вторая
тенденция обнаруживается в постепенном упадке сенсуалисти­ческой культуры, основой которой является уверенность, что за пределами свидетельств наших органов чувств нет ни реальности, ни ценности. Вытеснив средневековую спиритуалистическую культуру, сложившуюся на основе веры в то, что подлинной реальностью являются Бог и царство Божье, сенсуалистическая культура распространилась по всей Европе и господствовала с XV по XX в.

По мнению Сорокина, к началу XX в. ее творческие силы почти полностью иссякли, продолжая действовать лишь в облас­ти науки и техники. Борьба между умирающей и зарождающейся новой культу­рой идет повсюду, в каждом человеке, в каждом коллективе и обществе в целом. Меняется представление о характере подлин­ной реальности и подлинной ценности. Не только в религии и философии, но и в науке утверждается представление, что под­линная реальность обладает не только эмпирическим, сенсуалис­тическим аспектом, но и несенсуалистическим, рациональным и сверхрациональным аспектами.

Нарождающаяся интегральная культура исходит из предпо­сылки, что подлинная реальность и ценность бесконечны по своим аспектам и что мы не располагаем терминологией, кото­рая могла бы их отразить. Изменилось и представление о челове­ке: согласно новому представлению, человек — творец со сверх­рационалистическими возможностями и искрами гениальности. Идет борьба и в философии. Материалистическая философия еще разделяется многими, но, по мнению Сорокина, она мало что добавила к прежним материалистическим системам. Други­ми словами, как полагает П.А. Сорокин, здесь нет искры гени­альности
. Мы ее находим в ряде новых течений, идеалистичес­ких или интегральных по своему характеру. Аналогичный про­цесс наблюдается и в религии, где на смену догматическим религиозным системам идет «святой дух творчества» и «универ­сальная религия творческой альтруистической любви». Таким об­разом, по убеждению Сорокина, если не произойдет апокалип­тическая катастрофа, интегральная культура поможет человечест­ву вступить в новую творческую эру.

Учение Сорокина о культурных суперсистемах оказывается не чем иным, как учением о типологии цивилизаций. В совре­менном мире произошли глубокие изменения и резкие сдвиги. Они неминуемо должны были заменить представление о нации как единице исторического процесса какими-то иными понятия­ми. Недостатки европоцентризма стали очевидны, а угроза ис­чезновения западной культуры помогла людям переплавить эту непосредственно переживаемую ими опасность в свое понима­ние прошлого. Цивилизация становится, таким образом, основ­ной категорией современной исторической науки.

6. Культурно-исторические типы

Существенный вклад в осмысление проблемы соотношения куль­туры и цивилизации внес русский философ Н.Я. Данилевский
(1822—1885). В частности, он сформулировал принципиально новую культурологическую концепцию, которая знаменовала разрыв с предшествовавшей традицией.

Данилевский считал, что в мире одновременно существует множество разнородных культур, или культурно-исторических типов, т.е. особых культур, которые раскрывают свои возмож­ности в конкретные исторические периоды.

По мнению философа, «человечество» — отвлеченное поня­тие.
Оно лишено всякого действительного значения. На деле в мире одновременно сосуществует множество разнородных куль­тур, или культурно-исторических типов. Заметим, что понятие «культурно-исторический тип» у Н.Я. Данилевского включало в себя и культуру, и цивилизацию, оно нередко отождествлялось философом то с культурой, то с цивилизацией.

Действительными носителями исторической жизни, по Н.Я. Данилевскому, являются «естественные группы», т.е. всякое племя или семейство народов, характеризующееся отдельным язы­ком или группой языков и составляющее самобытный культурно-исторический тип, если оно уже вышло из младенчества и по своим духовным задаткам способно к историческому развитию.

Философ отвергал географическое деление общей культуры по частям света
. Столь же ошибочным он считал разграничение истории на древнюю, средневековую и новую
.

Он выдвинул идею о существовании множества цивилизаций, являвшихся выражением бесконечно богатого творческого гения человечества. Каждая из них возникает, развивает свои собствен­ные формы жизни (язык, способы общения, труда, формы быта и т.д.), свои моральные и духовные ценности, а затем погибает вместе с ними. Н.Я. Данилевский разделял все народы на три основных класса: 1) позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации, или культурно-исторические типы; 2) не­гативных творцов истории, которые, подобно гуннам, монголам и туркам, не создавали великих цивилизаций; и, наконец, 3) на­родов, творческий дух которых по какой-то причине задержива­ется в своем развитии на ранней стадии и потому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой «этнографический материал», исполь­зуемый творческими народами для обогащения своих цивилиза­ций или придания импульса для их нового развития. Лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать культурно-историческими типами.

Всего философ насчитывал десять цивилизаций: египетская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, новосемит­ская (аравийская), романо-германская (европейская)
. К этим несомненным, по Н.Я. Данилевскому, «естественным» группам он причислял два «сомнительных» типа цивилизаций: американскую и перуанскую (индейскую), погибших насильственною смертью и не успевших совершить своего развития. Что касается групп новой Америки (современных США), то их значение еще не было ему ясным. Он колебался, признать ли их особым культурно-историческим типом.

Русский философ отмечал, что начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа
. Каждый тип сам вырабатывает ее для себя, при большем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или со­временных цивилизаций. Такое влияние Н.Я. Данилевский до­пускал лишь в смысле «почвенного удобрения».

1. Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют собой культурно-исторический тип, если они духовно способны к исто­рическому развитию и прошли стадию детства.

2. Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.

3. Основные принципы бытия каждой цивилизации закрыты, т.е. недоступны другим народам. Так, многочисленные попытки
распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах...

4. Цивилизация данного культурно-исторического типа дости­гает своего полного расцвета, только если ее «этнографический материал» разнообразен и она обладает политической независи­мостью.

5. Существование культурно-исторических типов напоминает жизнь многолетних растений, период роста которых длится бес­конечно, а период цветения и плодоношения относительно коро­ток и вконец истощает их силы. Первая стадия — возникнове­ние великой культуры — может длиться очень долго. Она закан­чивается тогда, когда культура переходит от этнографической формы существования к государственной. На этой, второй, ста­дии оформляется культурная и политическая независимость. Третья стадия — расцвет — представляет собой полное развитие творческого потенциала и реализацию идей справедливости, сво­боды, мудрости, социального и индивидуального благополучия. Пер­вая и вторая стадии могут длиться очень долго, последняя же — расцвет — обычно коротка и длится в среднем 400—600 лет. Стадия упадка наступает несколько раньше, чем это можно наблюдать. Так, упадок европейской цивилизации начался, по мысли Н.Я. Данилевского, уже в XVIII в., однако (продолжим мысль философа) явные его признаки проявились лишь в XX в., в зените ее расцвета.

Как считал Н.Я. Данилевский, большинство цивилизаций яв­ляются созидательными не во всех, а только в одной или несколь­ких
областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская — в религиозной, римская — в области права и политической органи­зации. Прогресс человечества состоит, по Н.Я. Данилевскому, не в том, чтобы идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исхо­дить в разных направлениях.

После работы Н.Я. Данилевского наши представления о культурном процессе стали глубже и богаче. Действительно, влияние одной культуры на другую не является всепроникающим.

7. Цивилизация современного мира

Западная цивилизация.

Сегодня на Западе открыто обсуждается вопрос, когда начал­ся упадок региона. Если в 1920 г. Запад осуществлял контроль над половиной земной поверхности — 25,5 млн кв. миль из 52,5 млн общей площади суши, то к 1993 г. зона контроля сократилась до 12,7 млн кв. миль (собственно западноевропейский регион плюс Северная Америка, Австралия и Новая Зеландия). Сейчас насе­ление Запада составляет примерно 13% мирового и по прогно­зам уменьшится до 10% в 2025 г. (уступая по численности китайской, индуистской и исламской цивилизациям).

Но самое главное — качественные изменения — более медленный темп роста, значи­тельное уменьшение уровня сбережений, истощение потока ин­вестиций, низкий показатель роста населения, постоянный рост расходов на индивидуальное потребление, гедонистические тен­денции в ущерб трудовой этике.

В качестве причин начавшегося, упадка Запада указывают на следующие моральные соображения: ослабление семейных связей, рост количества разводов и количества семей с единствен­ным родителем, ранний сексуальный опыт; отказ граждан от участия в добровольных объединениях и связанных с этим учас­тием обязательств; ослабление природного трудолюбия, той тру­довой этики, на которой строилась мощь нации; распростране­ние антисоциального, криминального поведения, наркомании, разгул насилия; падение авторитета образования, престижа уче­ных и преподавателей.

Перестает работать прежняя схема, когда трудолюбивые им­мигранты стремятся к максимально быстрой ассимиляции. Об­щество начинает терять единство. Проповедь многокультурности попросту маскирует общественный раскол. Сторонники много­культурности, по мнению А. Шлесинджера, «являются очень часто этноцентрическими сепаратистами, которые в западном наследии не видят ничего, кроме преступлений» [335].

Третья опасность для Запада — упорно верить в свою всемирную универсальность и навязывать эту веру по всем направлениям. Западная цивили­зация, повторим еще раз, ценна и сильна не тем, что она универсальна, а тем, что она уникальна.

Латиноамериканская цивилизация

— явно отошед­шая от Запада и ныне самостоятельная ветвь с хрупкими демо­кратическими традициями, с корпоративной мистической куль­турой. Лидер — Бразилия — активно осуществляет охрану своей индустрии от импорта. Складывается впечатление, что эта цивилизация смирилась с ролью своеобразного «подвала» Запада.

Восточноевропейская цивилизация

, происходящая от византийской (где Россия мечется в поисках своего места), после крушения коммунизма достаточно быстро обнаружила, что коммунизм не был единственной преградой на ее пути в направлении Запада. Православие, коллективизм, иная трудовая этика, отсутствие организации, иной исторический опыт, отлич­ный от западного менталитет, различие взглядов элиты и народ­ных масс — это и многое другое препятствует построению рационального капитализма в нерациональном обществе, форми­рованию свободного рынка в атмосфере вакуума власти и созда­нию очага трудолюбия в условиях отторжения конкурентной этики. Сейчас государства восточноевропейского цивилизационного кода ищут пути выживания, ощущая цивилизационную общность судеб.

Исламская цивилизация

, родившаяся в VII в. на аравий­ских торговых путях, охватила огромный регион мира — от Атлантики до Юго-Восточной Азии. Здесь достаточно легко вы­являются турецкая, арабская, малайская культуры, но присутст­вует и объединяющий стержень. Армии мусульманских стран насчитывают 20% воен­нослужащих мира.

Индуистская цивилизация,

возникшая не менее 4 тыс. лет назад, обратилась к собственному фундаментализму в ходе кровавых столкновений с мусульманами. Буквально на наших глазах Дели — столица едва ли не космополитического Индий­ского национального конгресса — превращается в воинственный лагерь индуизма, готовый противостоять буддизму на юге и вос­токе, исламу — на севере и западе. При этом ни отсутствие единого языка, ни разница в экономическом развитии регионов Индии не раздробили страну, поскольку сохранению единства способствовали цивилизационные факторы — религия, народные традиции, общая история. Индуизм оказался «более чем религия или социальная система, он стал подлинной основой индийской цивилизации» [144]., и впереди у Индии открываются весьма радуж­ные перспективы.

Конфуцианская цивилизация

континентального Китая, китайских общин в соседних странах, а также родственные культуры Кореи и Вьетнама именно в наши дни вопреки комму­низму и капитализму обнаружили потенциал сближения, груп­пирования в зоне Восточной Азии на основе конфуцианской этики — трудолюбия, почитания властей и старших, стоического восприятия жизни, т.е. так же, как и в остальном мире, — на основе фундаменталистской тяги. Поразительно, что здесь отсут­ствуют внутренние конфликты (при очевидном социальном не­равенстве). У региона есть богатые интеграционные возможнос­ти, которые он реализует, объединяя новейшие технологии и трациционный стоический характер населения, исключительный рост самосознания, отвергающего комплекс неполноценности. В 1993 г. сово­купная армия этой цивилизации уже была первой в мире по численности: 25,7 %.

Японская цивилизация,

хотя и отпочковалась от китай­ской в первые столетия новой эры, обрела неимитируемые своеобразные черты, о которых сказано и написано более чем достаточно. Ныне на Японию приходится 2,2% населения мира, а к 2025г. – примерно 1,5%, тогда как в 1992г. доля Японии в мировом промышленном производстве составила 8%.

Итак, мир, ещё 5 лет назад делившийся на первый, второй и третий, принял новую внутреннюю конфигурацию – семь цивилизационных комплексов, сложившиеся за многие столетия до возникновения социальных идеологий и переживших их.

8. Заключение

В гуманитарных науках нет единого устоявшегося мнения о том, сколько цивилизаций возникло на протяжении истории человечества. Различные цивилизации, кроме общих признаков, обладают особенностями, важными для их существования. И духовная, и материальная культура различных цивилизаций могут сильно различаться между собой. Цивилизация не обязательно совпадает с границами одного государства, не обязательно совпадает с существованием одного определённого народа.

Цивилизация – это прежде всего достижение культуры. А культура способна переживать государства и династии.
Иногда к одной цивилизации относят разные государства сменявшие друг друга на протяжении тысячелетий, как это происходило в случае с цивилизациями Передней Азии. Цивилизация может распространятся захватывая всё новые и новые народы и государства. Цивилизация, как определённое общества с определенной системой элементов культуры может исчезнуть, передав свои достижения культуры другим цивилизациям. Иногда две цивилизации, различные с точки зрения одних исследователей, объединяются в одну единую цивилизацию (например, в греко-римскую цивилизацию). Цивилизации могут существовать параллельно, одновременно, и могут возникать одна за другой. Но в любом случае, история цивилизаций – это история культуры. Изучение цивилизации – это изучение ее культуры.

9. Список использованной литературы

1.
Гуревич П.С. Культурология: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: УИЦ «Гардарики»; Литературно-педагогическое агенство «Кафедра-М», 1999. - 288с.

2.
Габидулин Р. Культурология. Мировая культура: Курс лекций. – Архангельск: Изд.-во Поморского госуниверситета, 1998. – 416 с.

3.
Культурология. XX век. Словарь. Санкт-Петербург. – Университетская книга, 1997, - 640 с. –(Культурология, XX век)

4.
Культурология: Учебное пособие / Составитель и отв. ред. А.А. Радугин. – М.: Центр, 1998. - 304 с.

5.
Хачатурян В.М. История мировых цивилизаций с древнейших времен до начала XX века: Пособие для10-11 кл. общеобразоват. учеб. заведений/ под ред. В.И. Уколовой. – 2-е изд. – М.: Дрофа, 1998. – 400с.; карт.

6.
Уткин А.И. Запад и Россия: история цивилизаций:- Учебное пособие.- М.: Гардарики, 2000. – 574с.

7.
Культурология. История мировой культуры: Учебное пособие для вузов под. ред. проф. А.Н. Макрковой. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1995.- 224с.

8.
Россия: духовная ситуация времени. — М., 2000.

9.
Самосознание европейской культуры XX века. — М., 2001.