Роль религии в культуре

Министерство
общего и профессионального
образования

Российской
Федерации

НГТУ

Реферат

по курсу
«Культурология»

по теме

«Роль
религии в культуре»

Студент:
А. В. Бочков, группа
ФБИ-81

Преподаватель:
Т. В. Милина

Новосибирск
1999

Содержание

1.
Введение 3

2.
Религия и
искусство 3

3.
Религия и мораль 8

4.
Религия и наука 11

5.
Литература 14

Духовная
культура, формируясь
в течение веков
и тыся­челетий,
ориентировалась
на выполнение,
по крайней
мере, двух социальных
функций
—
выявление
объективных
зако­нов бытия
и сохранение
целостности
социума. Иначе
гово­ря, речь
идет о познавательной
функции, которую
реали­зует
в системе духовной
культуры наука
(отчасти и
искус­ство),
и функции
общелогической,
регулятивной,
которую выполняют
политическая,
правовая и
моральная
культура, религия,
искусство. Эти
элементы духовной
культуры
осу­ществляют
«теоретическое»
и «практическо-духовное»
освоение
действительности.
Какое место
в этом освоении
занимает религия?
Ограничимся
рассмотрением
взаимо­действия
религии с искусством,
моралью и наукой.

Религия
—
весьма многогранное,
разветвленное,
слож­ное общественное
явление, представленное
различными
типами и формами,
самыми распространенными
из которых
являются мировые
религии, включающие
многочисленные
направления,
школы и организации.

В
истории культуры
особое значение
имело возникнове­ние
трех мировых
религий: буддизма,
христианства
и ислама.
Эти религии
внесли существенные
перемены в
культуру, вступив
в сложное
взаимодействие
с различными
ее элементами
и сторонами.

Термин
«религия»
латинского
происхождения
и означа­ет
«благочестие,
святыня». Религия
—
это особое
мироо­щущение,
соответствующее
поведение и
специфические
действия, основанные
на вере в
сверхъестественное,
нечто высшее
и священное.
Она предстает
такой формой
отраже­ния
действительности,
в которой преобладает
психологи­ческий,
иррациональный
элемент
—
различные
состояния души,
настроения,
грезы, экстаз.
Однако основой
религии является
вера в бога,
бессмертие
души, потусторонний
мир, т. е. мифы
и догмы.

Во
взаимодействии
с искусством
религия обращается
к
духовной
жизни человека
и по-своему
интерпретирует
смысл и цели
человеческого
бытия. Искусство
и религия отражают
мир в форме
художественных
образов, постигают
истину интуитивно,
путем озарения.
Они немыслимы
без эмоцио­нального
отношения
человека к
миру, без его
развитой образной
фантазии. Но
у искусства
существуют
более широкие
возможности
образного
отражения мира,
выходя­щие
за пределы
религиозного
сознания.

Исторически
взаимодействие
искусства и
религии осу­ществлялось
следующим
образом. Для
первобытной
куль­туры была
характерна
нерасчлененность
общественного
сознания, поэтому
в древности
религия, представлявшая
собой сложное
переплетение
тотемизма,
анимизма, фети­шизма
и магии, была
слита с первобытным
искусством
и моралью, все
вместе они
явились художественным
отраже­нием
природы, окружающей
человека, его
трудовой
дея­тельности
(охоты, земледелия,
собирательства).
Сначала, очевидно,
появился танец,
представлявший
собой магичес­кие
телодвижения,
имеющие целью
задобрить или
устра­шить
духов. Затем
родилась музыка
и мимическое
искусст­во.
Из эстетической
имитации процессов
и результатов
труда постепенно
развилось
изобразительное
искусство,
направленное
на умилостивление
духов.

Огромное
влияние религия
оказала на
античную культу­ру,
одним из элементов
которой явилась
древнегреческая
мифология.
Из мифов мы
узнаем об
исторических
событи­ях того
времени, о жизни
общества и его
проблемах. Так,
гомеровский
эпос считается
важным первоисточником
в изучении
древнейшего
периода греческого
общества, о
котором нет
других свидетельств.

Древнегреческие
мифы послужили
почвой для
возни­кновения
античного
театра. Прообразом
театральных
пред­ставлений
были празднества
в честь очень
популярного
и любимого в
Греции бога
Диониса. Во
время празднеств
выступали хоры
наряженных
в козьи шкуры
певцов, кото­рые
исполняли
особые гимны
—
дифирамбы (от
греч. dithyrambos
—
песня козлов).
Из них и возникла
позже греческая
трагедия. Из
сельских празднеств
с шуточными
песнями и плясками
родилась трагическая
комедия. Древ­негреческая
мифология
оказала большое
влияние на
куль­туру многих
современных
европейских
народов. К ней
обращались
Леонардо да
Винчи, Тициан,
Рубенс, Шекспир,
Моцарт, Глюк
и многие другие
композиторы,
писатели и
художники.

Библейские
мифы, в том числе
главный миф
о богочеловеке
Иисусе Христе,
были самыми
притягательными
в искусстве.
Живопись веками
жила трактовками
рождества и
крещения Христа,
тайной вечери,
распятия, воскрешения
и вознесения
Иисуса. На полотнах
Леонардо да
Винчи, Крамского,
Ге, Иванова
Христос представлен
как высший
идеал Человека,
как идеал чистоты,
любви и всепрощения.
Такая же нравственная
доминанта
преобладает
в христиан­ской
иконописи,
фресках, храмовом
искусстве.

Храм
—
это не только
место богослужения,
это
— крепость,
символ силы
и независимости
государства
(горо­да), исторический
памятник. Так,
самая древняя
церковь в
Ленинградской
области
--
церковь св.
Георгия в Старой
Ладоге
—
была Построена
в честь победы
над шведами,
осадившими
Ладогу в
1164
г., и посвящена
святому Геор­гию,
покровителю
ратных дел.
Главный храм
Пскова
— Троицкий
собор
—
был символическим
выражением
сто­личных
функций Пскова
как независимой
вечевой респуб­лики.
Памятник утверждения
Киевского
государства,
глав­ный христианский
храм Киева
Софийский собор
был по­строен
Ярославом
Мудрым в
XI
в. на месте, где
была одержана
победа над
печенегами.
В роскошной
обстанов­ке,
среди драгоценного
убранства и
художественных
про­изведений
мирового значения
здесь происходили
торже­ственные
церемонии
посвящения
в великие князья
и в высшие
иерархические
чины, приемы
послов. Здесь
нахо­дилась
кафедра киевских
митрополитов.
В Софийском
соборе была
создана первая
на Руси библиотека,
велось летописание.

Таким
образом, храмы,
являясь культовыми
сооружени­ями,
имели большое
культурное
значение: в них
воплоти­лась
история страны,
традиции и
художественные
вкусы народа.

Для
каждого храма
древнерусские
мастера находили
свое единственное
архитектурное
решение. Умея
точно выбрать
лучшее место
в ландшафте,
они добивались
его гармоничного
сочетания с
окружающей
природой, что
уси­ливало
выразительность
храмовых сооружений.
Примером может
служить самое
поэтичное
творение
древнерусского
зодчества
—
церковь Покрова
в излучине реки
Нерли на
Владимиро-Суздальской
земле.

Религия,
являясь богатым,
многовековым
пластом ми­ровой
культуры, оказала
огромное влияние
на литературу.
Она оставила
миру Веды,
Библию
и Коран.

Веды
–
это обширный
фонд идей, ценнейший
источник
древнеиндийской
философии и
различных
знаний. Здесь
речь идет о
творении мира,
вводятся многие
понятия (кос­мология,
теология,
гносеология,
мировая душа
и др.), определяются
практические
пути преодоления
зла и стра­дания,
обретения
духовной свободы.
Отношение к
Ведам определило
авторитет, и
разнообразие
древнеиндийских
философских
школ (веданты,
сакхи, йоги и
др.). На почве
Вед возникла
и вся древнейшая
индийская
культура, по­дарившая
миру Махабхарату
и Бхагавадгиту
—
одну из наибо­лее
популярных
частей Махабхараты,
где речь идет
о нравственном
аспекте индуизма,
о внутренней
свободе, о добре,
зле и справедливости.
Здесь же развивается
учение о йоге
как системе
практического
совершенствования
тела, души и
духа.

Библия
является памятником
древнееврейской
литера­туры
(Ветхий завет)
и раннехристианской
литературы
(Но­вый завет).
В Ветхий завет
включены
хроникально-законо­дательные
книги, сочинения
народных
проповедников,
а также собрания
текстов, относящихся
к различным
поэти­ческим
и прозаическим
лаврам —
религиозная
лирика, размышления
о смысле жизни
(книги Иова и
Екклезиаста),
сборник афоризмов
(книга Притчей
Соломона), свадебные
песни, любовная
лирика (книга
«Руфь» и книга
«Есфирь»). В
Библии нашли
отражение жизнь
народов Древнего
Сре­диземноморья
—
войны, соглашения,
деятельность
царей и полководцев,
быт и нравы
того времени.
Поэтому Библия
является одним
из крупнейших
памятников
мировой куль­туры
и литературы.
Без знания
Библии многие
культурные
ценности остаются
недоступными.
Большую часть
художе­ственных
полотен эпохи
классицизма,
русскую иконопись
и философию
невозможно
понять без
знания библейских
сюжетов.

Коран
включает в себя
исламское
учение о судьбах
мира и человека,
содержит собрание
обрядовых и
юриди­ческих
установлении,
назидательных
рассказов и
притч. В Коране
представлены
древнеарабские
обычаи, арабская
поэзия, фольклор.
Литературные
достоинства
Корана при­знаны
всеми знатоками
арабского
языка.

Роль
религии в истории
мировой культуры
заключалась
не только в
том, что она
даровала человечеству
«священ­ные»
книги
—
источники
мудрости, доброты
и творческого
вдохновения.
Религия оказала
немалое влияние
на художественную
литературу
разных стран
и народов. Возьмем,
к примеру,
христианство
и русскую литературу.
Потеряв ориентиры
в
суетном мире,
в хаосе относительных
ценно­стей,
русские авторы
издавна стали
обращаться
к христианской
морали и позднее
к образу Христа
как идеалу этой
морали. В древнерусской
литературе
(в житиях святых)
подробно описывали
жизнь святых,
подвижников,
правед­ников-князей.
Христос еще
не выступал
в качестве
литера­турного
персонажа:
слишком велики
были священный
тре­пет и благоговейное
отношение к
образу спасителя.
В литературе
XIX
в. Христа тоже
не изображали,
но в ней появляются
образы людей
христианского
духа и святости:
у Ф. М. Достоевского
—
князь Мышкин
в романе «Идиот»,
Алеша и Зосима
в «Братьях
Карамазовых»;
у Л. Н. Толсто­го
—
Платон Каратаев
в «Войне и мире».
Как это ни
парадоксально,
литературным
персонажем
Христос впер­вые
стал в советской
литературе.
А. Блок в поэме
«Двенад­цать»
впереди объятых
ненавистью
и готовых на
смерть людей
поставил Христа,
образ которого,
очевидно,
симво­лизирует
надежду людей
на очищение
и покаяние хотя
бы когда-нибудь,
в будущем. Позднее
Христос появится
в романе М. Булгакова
«Мастер и Маргарита»
под именем
Иешуа, у Б. Пастернака
—
в «Докторе
Живаго», у Ч.
Айтматова
—
в «Плахе», у А.
Домбровского
—
в «Факультете
ненужных вещей».

Писатели
обратились
к образу Христа
как идеалу
нрав­ственного
совершенства,
спасителю мира
и человечества.
В образе Христа
писатели увидели
и то общее, что
выпало на его
долю и что переживает
наша эпоха:
предательство,
преследование,
неправый суд.
В такой обстановке
человек устал
жить и изуверился.
Обесценивая
жизни, страх
перед гибелью
породили в его
психике трусость,
лицемерие,
покорность,
предательство.

Когда
люди теряют
духовные ориентиры,
порывают с
вечными ценностями
и начинают жить
только сиюминутны­ми
проблемами,
заботясь о
пище, одежде,
жилье, тогда
культура и
общество неизбежно
оказываются
в кризисе. Так
было на закате
античности,
так было в конце
прошлого века,
так происходит
и сейчас. Выход
из тупика
—
в нравственном
возрождении
людей, которое
всегда совер­шалось
на духовной,
в том числе
религиозной
основе.

Религия
всегда была
символом духовного
поиска, слу­жения
добру и утверждения
христианской
морали. В то же
время религия
утешает, успокаивает
тех, кому одиноко
и плохо в этом
мире, дает примеры
жизни подвижников
церкви (Сергей
Радонежский,
Серафим Саровский,
Ксения Петербургская),
поднявшихся
над житейской
суетой и по­святивших
себя служению
высшему идеалу,
Богу, бескоры­стной
помощи людям.
Таким образом,
религия неразрывно
связана с моралью.
Однако при этом
совершенно
не сле­дует
делать вывод,
что верующие
всегда были
нравствен­ными
людьми, а атеисты
—
наоборот. Среди
тех и других
были и есть и
безнравственные,
и высоконравственные
люди. Дело в
том, что человек
по своей природе
и добр, и зол,
и прекрасен,
и ужасен. Все
зависит от
того, каким
путем в жизни
он пойдет, ему
предоставлен
свободный
выбор.

В
Библии говорится,
что для каждого
человека всегда
открыты два
пути: «путь
вечной жизни»
—
узкий путь и
«путь гибели»
—
широкий. Многие
идут последним
пу­тем
—
путем соблазнов
и удовлетворения
плоти, потреби­тельства
и мирской суеты.
Это убивает
суть человека,
его душу, поскольку
на первый план
ставятся материальные
потребности,
любовь обращена
только на самого
себя. Человек
становится
эгоцентристом,
руководствуясь
только своими
прихотями и
желаниями, он
делает зло не
только окружающим,
но прежде всего
самому себе.
В результате
разрушается
личность. Желание
утвердить себя,
самомне­ние
и гордыня могут
привести к
преступлениям,
что бле­стяще
проанализировал
Ф. М. Достоевский
в романе «Пре­ступление
и наказание»
на примере
судьбы Родиона
Раскольникова.
Если же смысл
жизни человек
видит в служе­нии
людям, в любви
к ним и ко всему
окружающему
живому и неживому,
то обретает
истинный смысл
жизни. Узкий
путь, «путь
жизни»
—
это путь духовного
совершенствова­ния,
путь духовной
чистоты, внутреннего
покоя, путь
мира, праведности
и покаяния. Это
—
сложный путь,
и немногие его
находят.

Нравственные
идеалы, достойные
человека, были
под­робно
изложены Христом
в Нагорной
проповеди. То,
что он сказал,
было неожиданным
и удивительным
для слуша­телей.
Если раньше
считалось
вполне справедливым
дей­ствовать
по принципу
«око за око,
зуб за зуб» или
«люби ближнего
твоего и ненавидь
врага твоего»,
то Христос
апеллировал
к высшим мотивам
поведения
человека, к
более высокой
степени духовности.
В Нагорной
проповеди он
говорит не
столько о
справедливости,
сколько любви.

Первая
и главная заповедь
—
о любви к Богу,
который
своей