Русская культура 9-13 вв.

Возникновение Руси.

Первые упоминания о славянах в греческих, римс­ких, арабских и византийских источниках относятся к рубежу 1 тыс. н.э. К VI в. произошло выделение восточ­ной ветви славян. В VI—VIII вв. в условиях нарастав­шей внешней опасности протекал процесс политической консолидации восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и др.) и некоторых неславян­ских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийся образованием Древнерусского государства - Киевская Русь (IX в.). Будучи одним из крупнейших государств средневековой Европы оно простиралось с севера на юг от побережья Ледовитого океана до берегов Черного моря, с запада на восток - от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русь исторически представляла собой контактную зону между Скандинавией и Византи­ей, Западной Европой и Арабским Востоком. Но взаи­модействие культур для Руси не сводилось к рабскому подражанию или механическому соединению разнород­ных элементов. Обладавшая собственным культурным потенциален, дохристианская Русь творчески усваивала влияние извне, что обеспечило ее органичное вхожде­ние в общеевропейский культурно-исторический ландшафт и породило "вселенскость" как характернейшую черту русской культуры. В результате объединения восточнос­лавянских племен постепенно сложилась древнерусская народность, обладавшая известной общностью территории, языка, культуры и явившаяся колыбелью грех братских народов - русского, украинского и белорус­ского.

Славянское язычество

Высокий уровень образно-поэтического, иррацио­нального мировосприятия сложился у восточных славян в "дописьменный" период, в эпоху язычества. Славянс­кое язычество являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобыт­ного человека на протяжении многих тысячелетий. У славян существовало множество божеств. Важ­нейшими в доперуново время были Сварог (бог неба и небесного огня), его сыновья — Сварожич (бог земного огня) и Даждьбог (бог солнца и света, податель всех благ), а также другие солнечные боги, носившие у раз­ных племен и другие имена - Ярило, Хоре. Имена некоторых богов связывают с почитанием солнца в разные времена года (Коляда, Купало, Ярило). Стрибог считался богом воздушных стихий (ветра, бурь и т.д.).

Велес (Волос) являлся покровителем скота и богом богатства, вероятно, потому, что в те времена скот был основным богатством. По народным представлениям, спутницей Белеса была богиня Мокошь (Макошь, Мокоша, Мокша), как-то связанная с овцеводством, а также являвшаяся богиней плодородия, покровительницей женщин, домашнего очага и хозяйства. Еще долгое время после принятия христианства русские женщины почитали свою язычес­кую покровительницу. Об том свидетельствует один из вопросников XVI в., в соответствии, с которым священ­ник на исповеди должен был спрашивать прихожанок: "Не ходила ли еси к Мокоше?".

Местом отправления культа служили капища, требища, храмы, в которых волхвы — жрецы язычес­кой религии — молились, совершали различные обряды, приносили жертвы богам (первый урожай, первый при­плод скота, травы и венки из пахучих цветов, а в каких--то случаях живых людей и даже детей).

Осознавая значение религии для укрепления кня­жеской власти и государственности, Владимир Святос­лавич в 98О году попытался реформировать языче­ство, придав ему черты монотеистической религии. В единый для всей Руси пантеон были включены наиболее почитаемые разными племенами боги, в том числе, кроме славянских, персидский — Хоре, финно-угорская — Мокошь. Первенство в иерархии богов было отда­но, конечно же, княжеско-дружинному богу войны Пе­руну, для повышения авторитета которого Владимир даже приказал возобновить человеческие жертвы. Со­став киевского пантеона раскрывает цели реформы — укрепление центральной власти, консолидация господ­ствующего класса, объединение племен, утверждение новых отношений социального неравенства. Но попытка создать единую религиозную систему, сохранив старые языческие верования, не увенчалась успехом. Реформи­рованное язычество сохраняло пережитки первобытного равенства, не устраняло возможности традиционного поклонения только своему, родоплеменному божеству, не способствовало формированию новых норм морали и права, соответствовавших изменениям, происходившим в социально-политической сфере.

Фольклор

Языческое мировоззрение нашло свое художе­ственное выражение в народном творчестве еще в дох­ристианскую эпоху. Позднее, в период двоеверия, язы­ческая традиция, гонимая в сфере официальной идеоло­гии и искусства, нашла прибежище именно в фолькло­ре, прикладном искусстве и т.п. Несмотря на официаль­ное неприятие дохристианской культуры, именно взаи­мовлияние языческой и христианской традиций в до­монгольский период способствовало "обрусению" византйиских художественных норм и, таким образом, созда­нию самобытной культуры средневековой Руси.

С незапамятных времен развивалась устная народ­ная поэзия древних славян. Заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); послови­цы и поговорки, отражавшие древнейший быт; загад­ки, часто хранящие следы древних магических пред­ставлений; обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем; свадебные песни и похо­ронные плачи, песни на пирах и тризах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок.

Особое место в устном народном творчестве зани­мали "старины" ' - былинный эпос. Былины киевско­го цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром Красно Солнышко, богатырями, начали складываться в Х-Х1вв. В них по-своему выра­зилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохра­нились черты древнего быта, события повседневной жизни. Устное народное творчество явилось неисчерпа­емым источником образов и сюжетов, веками питающих русскую словесность, изобразительное искусство, музыку.

Принятие христианства

Дохристианская Русь в области материальной культуры, в сфере религиозных (языческих) представле­ний, в многоликой стихии народного творчества достиг­ла, безусловно, высокой ступени развития и оказалась в основном готовой к восприятию новых идей (в виде сложнейшей концепции христианского вероучения) и

16

образно-художественного мышления, присущего визан­тийской культуре. Поэтому вполне закономерно выгля­дит второй шаг Владимира Святославича в области религиозных преобразований. Согласно летописи, в 988 г. киевский князь, увидев "заблуждение язычества", оказался перед трудным выбором, какую из имевшихся в других странах монотеистических религий выбрать. Владимир принял и выслушал проповедников мусуль­манства из Волжской Болгарии, иудаизма из Хазарского каганата, католицизма "из немцев" и православия из Византии, а затем отправил в эти страны своих послов, чтобы те на месте убедились в преимуществах того или иного вероисповедания. Интересно, что решающим доказательством истинности веры русские послы сочли красоту. "Не знаем, на небе ли мы были или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как рассказать об этом; только знаем, что там Бог с человеками пребывает, и Богослужение их лучше, чем во всех иных странах. Мы не можем забыть красо­ты той", — рассказывали посланцы Владимиру о своем посещении Софийского собора Константинополя. Так якобы была решена историческая судьба Руси: она приняла крещение из Византии, и это определило ее вхождение в систему связей и взаимодействий, сложившихсяна православном Востоке.

С введением новой религии Русь окончательно определила свое вхождение в общеевропейский историко-культурный ландшафт. Христианство с его монотеиз­мом, иерархией святых, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивления злу и наси­лию наиболее полно отвечало феодальному строю и способствовало укреплению монархической государ­ственности. Религия, имеющая космополитический характер, а значит пригодная для любой этнической группы, входившей в государство, оказала цементирую­щее воздействие на процесс формирования древнерус­ской народности.

Письменность и просвещение

Письменность у восточных славян возникла из потребностей социального развития в эпоху формирова­ния феодальных отношений и становления государ­ственности.

О наличии письменности у восточных славян дох­ристианской поры сообщают арабские и немецкие ис­точники X в. В них, например, упоминается о надписи на памятнике воину-русу, о пророчестве на камне в славянском языческом храме, о "русских письменах", полученных одним из кавказских царей. Археологичес­кие данные свидетельствуют об использовании письмен­ности и для бытовых целей: в Гнездовских курганах у села Гнездово к югу от Смоленска найден глиняный сосуд с надписью, датированной по крайней мере, сере­диной X в.

Черноризец Храбр в сказании "О письменах" (ру­беж IX-X вв.) отмечал, что пока славяне были язычни­ками, они использовали "черты" и "резы" (не сохра­нившееся пиктографическое, т.е. рисуночное письмо),при помощи которых читали и гада­ли. Так как область применения такого письма весьма ограничена (календарные знаки, знаки собственности и т.п.), для записи сложных текстов славяне использова­ли так называемую "протокириллицу" (запись славян­ских слов с помощью греческого алфавита).

Полагают, что при создании славянской азбуки братья-миссионеры Кирилл и Мефодий могли использо­вать древнерусские письмена. Первоначально (во 2-й половине IX в.) ими был создан глаголический алфа­вит, а на рубеже IX-X вв. появилась кириллица, возникшая в результате упрощения глаголицы. Кирил­лица получила на Руси наибольшее распространение. Принятие православия, допускающего богослужение на национальных языках, способствовало распространению письменности. Грамотность была распространена не только среди феодалов и служителей культа, но среди простых горожан. Об этом говорят многочисленные берестяные грамоты, обнаруженные в Новгороде, Пско­ве, Смоленске, а также надписи-граффити на стенах, сохранившиеся в храмах Киева, Новгорода и других городов. При Владимире Святославиче и Ярославе Муд­ром началось "учение книжное" детей "нарочитой чади", "старост и поповых детей", были созданы первые школы для девочек.

Общественно-политическая мысль и литература

Острая публицистичность древнерусской литерату­ры позволяет рассматривать многие литературные про­изведения одновременно как памятники общественно --политической мысли. Ведущим жанром формирующейся русской литературы было летописание. Наиболее Значительным памятником в этом жанре является "По­весть временных лет", составленная около 1113 г. мона­хом Киево-Печерского монастыря Нестором. Главная задача сочинения сформулирована автором в первых строках летописи: "се повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Руская земля стала, есть". В основу "Повести" легли летописные своды XI в., не дошедшие до нас, документы княжеских архивов, русско-византий­ские договоры X в., фрагменты византийских хроник.

Древнейшее из известных нам произведений рус­ской литературы - "Слово о законе и благодати", напи­санное будущим митрополитом Илларионом между 1037 и 1050 гг. Сочинение Иллариона — это рассказ о том, как слово Божие распространялось среди людей снача­ла через иудейский "закон" (десять заповедей, получен­ных Моисеем), затем через евангельскую, христианс­кую "Благодать и Истину" (данные Иисусом Христом) и, наконец, достигнув Русской земли, рассеяло "тьму идольскую", за что автор возносит похвалу Владимиру Святославичу и молитву к Богу от имени новообращен­ных христиан-русичей. Богословское сочинение, создан­ное древнерусским автором, отличалось от старого ка­нона Иоанна Дамаскина практичностью и историз­мом. Используя форму церковной проповеди, Илари-он вышел за рамки традиционной теологии и создал политический трактат.

Издавна любимым чтением наших предков была агиграфическая литература - жития святых. Житие рассказывало о жизни людей, достигших святости, представляло образцы праведной жизни, убеждая, что прийти к такому христианскому идеалу может человек, лишь проверяя свои дела евангельскими заповедями.

Одним из древнейших подлинных русских житий­ных произведений было "Житие преподобного Феодосия Печерского", написанное Нестором (кон XI в.). Феодо­сии (ум. в 1074 г.) - третий святой, канонизированный Русской церковью, но первый монах, представляющий русский тип аскетической святости. Житие Феодосия -одно из лучших произведений летописца.

Архитектура

Для искусства домонгольской Руси характерна такая черта, как монументализм форм. Особое место в древнерусском искусстве занимала архитектура. К со­жалению, до нас дошли далеко не все архитектурные сооружения того времени, а многие сохранились в иска­женном виде. Но и они достаточно ярко свидетельству­ют о том, что первые каменные строения на Руси не были результатом механического копирования визан­тийских образцов.

С принятием христианства в качестве образца был заимствован крестово-купольный тип храма, прямо­угольный интерьер которого рядами опорных столбов делился на продольные части - нефы (три, пять или более, в зависимости от размеров храма), четыре цент­ральных столба соединялись вверху подпружными

арками, поддерживавшими через паруса световой барабан, завершавшийся полусферическим купо­лом. К подкупольно

му квадрату в центре храма обраще­ны четыре полуцилиндрических свода, образующие в плане крестообразную структуру; отсюда название сис­темы - крестово-купольная. Восточная часть здания имела пристройку для алтаря в виде 1-3-5 полукружий - апсид. Поперечное пространство в западной части храма называлось нартексом. Во внешней отделке храма использовалось вертикальное членение фасада на прясла лопатками. Полукруглое завершение верхнейчасти прясла, отвечающее конструкции перекрытия, т.е. торцу полуцилиндрического свода, называлось закома­рой.

Хотя каменное строительство на Руси в X-XI вв. велось главным образом византийскими зодчими, эти постройки существенно отличались от византийских, так как приезжие мастера решали на Руси новые задачи (возводили храмы с очень большими хорами и крещальнями, а также использовали непривычные строи­тельные материалы). Приходилось им считаться и со вкусами заказчиков, воспитанных в традициях и эстети­ческих представлениях древнего деревянного зодчества. Таким образом, возникнув на базе византийской архи­тектуры, каменное русское зодчество даже на самой ранней стадии имело своеобразный характер и уже во второй половине XI в. выработало собственные тради­ции. Именно на них ориентировались строители следую­щего поколения.

Живопись

Искусство Киевской Руси связано с религией тема­тикой, содержанием и формой, для него, как и для вся­кого средневекового искусства, характерно следование канону (использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем, освящен­ных вековой традицией и апробированных церковью). Порождением средневекового мировоззрения и культо­вого назначения искусства является его имперсональ-ность (роль творца церковь отводила себе, признавая художника лишь исполнителем).

В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной живопи­си - мозаике и фреске. Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, и народ­ное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные поло­жения христианского вероучения, служить своеобраз­ным "евангелием для неграмотных". Мозаики и фрески Софии Киевской позволяют представить систему роспи­си средневекового храма. Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещен­ную часть храма.

В XI в. несомненно, было создано много произведений станковой живописи - икон. Киево-Печерский патерик сохранил даже имя знаменитого русского иконописца XI - нач. XII в. печерского монаха Алимпия, который учился у греческих мастеров и "иконы писать хитр бе зело", но большинство произведений этого периода до нас не дошло.

Услов­ность письма должна была подчеркнуть в облике изображаемых на иконе лиц их неземную сущность, духовность. Для этого фигуры писались плоскими и неподвижными, использовались особая система изображения пространства (обратная перспекти­ва} и временных отношений (вневременное изоб­ражение).

Чтобы неукоснительно следовать канону, иконо­писцы пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо иконописными подлинниками: тол­ковыми, которые содержали словесное описание каж­дого иконописного сюжета ("Пророк Даниил млад куд­реват, аки Георгий, в шапке, одежды испод лазорь, верх киноварь" и т. п.), или лицевыми, т.е. иллюстративны­ми (прориси — графическое изображение сюжета).

Особым явлением древнерусской живописи стало явление книжной миниатюры. Древнейшая русская рукопись "Остромирово евангелие" (1056-57 гг., ГПБ) украшена изображениями евангелистов, яркие плоскостно наложенные фигуры которых сходны с фигурами апостолов Софии Киевской. Заставки заполнены фантастичным растительным орнаментом. В миниатюрах "Из борника Святослава" (1073)18 имеются портретные изоб- ражения великокняжеской семьи. Огромную роль в жизни Киевской Руси играло прикладное, декоративное искусство, в котором особенно оказались живучи образы языческой мифологии. Раннекиевская круглая скульптура не получила развития, в связи с тем, что церковь боролась против языческого идолопоклонства но сыграла свою роль в становлении национальны! традиций каменной резьбы.

Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния, Киевская Русь создала систему общерусских ценностей, предопределившую разви­тие искусства отдельных земель в период феодальной раздробленности. Закончился период "монументального историзма". Начиналась новая эпоха.

Литература и научные знания

После распада Киевского государства и до мон­гольского нашествия литература в целом продолжала следовать тем направлениям, которые установились при Ярославе и его „потомках. Летописание, оставаясь ведущим жанром литературы, приобрело местный ха­рактер. Язык влади­мирской летописи был несколько книжным, новгородс­кая же отличалась народной речью.

По летописям же можно судить и о накоплении научных знаний на Руси. Сведения в области геогра­фии расширялись благодаря торговым связям и путе­шествиям русских паломников. Образованный русский человек имел представление не только о Европе, но и об Индии, Китае, Ближнем Востоке и той части Афри­ки, с которой граничила Палестина. Элементарные математические знания применялись в строитель­стве, военном деле и др. Известны и создания русских механиков этого времени - оригинальная водоотвод­ная система в Новгороде (нач. XII в.), "пороки" - воен­ные машины, использовавшиеся при осаде и обороне крепостей. Появились на Руси и свои врачи — "лечцы", находившиеся в ведении духовных властей.

"Слова" (речи) возникли в русской литературе еще в первой половине XI в. (например, сочинение Илариона) и были посвящены в частности важным политическим проблемам. Неизвестный автор "Слова о князях" (1172 г.), следуя традиции, отстаивал идею единства Руси, осуждал княжеские усобицы и предуп­реждал: "Своей славы и чести вы (князья — Т.Б.) лиши­тесь за свое злопамятство и вражду!"

Величайшим творением русской культуры XII в., литературным памятником мирового значения является

"Слово о полку Игореве" (ок. 1187 г.), посвященное походу на половцев новгород-северского князя в 1185 г закончившемуся жестоким поражением русских. Автор "Слова", не ставя целью последовательное изоб­ражение всех перепитий похода, в поэтической фор­ме осмысливает причины поражения, печалится по поводу раздоров между русскими князьями и призывает их к единению во имя защиты Руси. Вся система обра­зов и художественные средства "Слова" свидетельству­ют о глубинной связи произведения с устным народным творчеством.

Вершиной свободного овладения многовековой премудростью является выдающийся памятник дво­рянской общественной мысли "Моление Даниила Заточника" ("Послание Даниила Заточника к великому князю Ярославу Всеволодовичу", 1-я четв. XII в.). Ав­тор - блестящий представитель средневекового оратор­ского искусства, острослов, склонный к скоморошьему балагурству. Этот человек, очевидно, пострадавший от боярского административного произвола, горько смеется над собственными несчастиями и одновременно восхва­ляет князя, рассчитывая на его милость и поддержку. "Моление" наполнено афористичными изречениями, пословицами и образными рассуждениями. Образован­ность автора ярко проявилась в использовании книжно­го материала, который занимает в сочинении большое место, - он по памяти цитирует не только Священное писание, но и летописи.

Эти и другие замечательные литературные произ­ведения демонстрируют высокий уровень русской куль­туры накануне монгольского нашествия. О том же свидетельствуют и памятники зодчества, живописи и при­кладного искусства XII-XIII вв.

Живопись

С закатом Киевской державы отошло в прошлое искусство "мерцающей живописи" - мозаика - слиш­ком дорогостоящей была бы она для удельных князей. Будущее принадлежало искусству фрески и иконописи, техника которых отличается большой гибкостью, палит­ра не зависит от набора мозаичных кубиков. В услови­ях феодального дробления в живописи, как и в зодче­стве, заметнее стали проявляться региональные особен­ности, началось формирование местных художествен­ных школ. В развитии живописи можно видеть две тенденции. С одной стороны, возрастало влияние церк­ви, которая в борьбе с языческими пережитками ужес­точала контроль за соблюдением канонических требова­ний. В результате образы святых становились более суровыми и аскетичными, усиливались линейность и плоскосность изображенияю. С другой стороны, в ис­кусство местных школ, далеких от митрополичьей ка­федры, активнее проникали элементы народной культу­ры.

Во времена Андрея Боголюбского владимиро-суздальская живопись делала первые самостоятельные шаги. Небольшие фрагменты фресок 1161 г. сохрани­лись в Успенском соборе Владимира. Самая ранняя из известных владимирских икон — "Боголюбская Богома­терь" (сер. XII в.) стилистически близка знаменитой византийской иконе "Владимирской Богоматери" (ГТГ), попавшей в Киев из Константинополя в начале XII в. и вывезенной в 1155 г. Андреем Боголюбским во Влади­мир (отсюда ее название). Икона стала одной из самых прославленных на Руси и почиталась чудотворной, позже

с нее были выполнены два списка (копии). Тип же изображения, называемый "Умиление" (Богоматерь держит младенца Христа на руках и прижимается к нему щекой), стал традиционным и излюбленным наРуси.

Живопись времен Всеволода Большое Гнездо пред­ставлена фресками Дмитриевского собора, созданными выдающимися византийскими и русскими мастерами, и немногочисленными, но первоклассными иконами. "Бо­гоматерь Оранта — Великая Панагия" (Молительница Всесвятая) - одна из лучших русских икон, новые свойства которой состоят в укрупнении не только обра­за в целом, но и деталей, подчеркнутой декоративности. Не менее замечателен образ "Дмитрий Солунский" из Успенского собора г. Дмитрова (кон. XII в., ГТГ), воп­лощавший русский воинский идеал и символизировав­ший общерусское единство, - Дмитрий изображен на княжеском "столе" с мечом на коленях, как судия и защитник подданных. Перерабатывая творческий опыт Киева и других городов, владимирские художники со­здали собственный изобразительный язык, удивляющий изяществом формы, богатством колорита, нарядностью. Это свидетельствует о становлении владимиро-суздальской живописной школы.

Становление новгородской школы во второй поло­вине XII-XIII вв. происходило в специфических услови­ях демократизации жизни вечевой республики, отстаи­вания древних полуязыческих обычаев и борьбы с за­падной экспансией. Ведущее место в искусстве Новго-Едда принадлежало монументальной живописи, гдеособенно отчетливо проявился процесс трансформации византийско-киевской традиции. Росписи Георгиевской церкви в Старой Ладоге (1167) - один из последних новгородских памятников грекофильского направления. Но и здесь уже видны новые художественные элементы - усиление линейной стилизации форм, графичность, которая однако не привела к обеднению колорита. Фрески церкви Спаса-Нередицы (1199) представляли собой редчайший памятник новгородской монументаль­ной живописи. Хотя церковь Спаса была княжеским храмом, здесь уже нет традиционной утонченности письма и усложненной символики композиции. Язык стенописи почти фольклорный, образы святых наполне­ны еще большей энергией и суровостью, вместо при­вычных византийских ликов со стен храма смотрели энергичные новгородцы.

Новгородская школа станковой живописи пред­ставлена своеобразными произведениями, написанными в различной художественной манере. В иконах XII—нач. XIII вв. сохранились византийско-киевские традиции. Такова, например, икона "Спас Нерукотворный" (XII в., ГТГ), изображающая торжественно-возвышенный,

суровый лик Христа с огромными глазами. На русских воинских хоругвях изображали именно этот образ Хоиста-триумфатора. К нему стилистически близки две амечательные новгородские иконы: монументальное "Устюжское Благовещенье" из Юрьева монастыря (нач. XII в , ГТГ) и оглавное изображение Архангела, обычно называемое "Ангел златые власы" (II-XIII вв., ГРМ). Соприкосновение двух художественных направлений -традиционного и более свободного, с преобладанием местных черт, - демонстрирует икона "Успение" (1-я треть XIII в., ГТГ), происходящая из новгородского Десятинного монастыря, и образ Николая Чудотворца из Новодевичьего монастыря в Москве (нач. XIII в., ГТГ). Хотя в целом эти произведения принадлежат к византийскому направлению, в них уже определились местные черты: обобщенность линий и укрупненность форм, острота характеристик образов (суровость и вну­шительность), звучность колорита (сочетание контраст­ных цветов - белого, красного, синего, зеленого и др.), которая столь характерна для позднейших новгородских памятников.

Несмотря на раздробленность, культура всех рус­ских земель демонстрирует преемственность традиций Киевской Руси, бывшей их общим источником. При этом в условиях, когда ослабли связи между русскими землями и в известной мере с Византией, сложились более благоприятные возможности для становления иразвития самобытных форм культуры Новгородской, Владимиро-Суздальской и других земель. Каждый из этих регионов впоследствии внесет лучшее из своего культурного фонда, характерное только для этой земли, в формирование родственных культур белорусского, русского и украинского народов. К сожалению, на самом высоком уровне развитие древнерусской культуры было прервано монголо-татарским нашествием.