Введение1. Мировоззрение М. Метерлинка2. Символика «Синей птицы»3. «Одухотворение» мира в пьесе «Синяя птица»4. Тема поиска в пьесе «Синяя птица»5. «Тильтиль и митиль»ЗаключениеЛитератураВведение
Морис Метерлинк. Его символистская поэтика выражала протест против приземленности натурализма. Пьесы "Сестра Беатриса" (1900), "Монна Ванна" (1902), "Синяя птица" (1908). Ноб. пр. (1911)." Заключительная абракадабра означает "всего лишь" Нобелевскую премию 1911 года. Для сравнения: Иван Алексеевич Бунин - Нобелевский лауреат 1933 года, хотя родился всего на 8 лет позднее. А вот из "Малой Энциклопедии" 1937 года: "...М. - один из создателей символич. драмы, дающей "трагическое в повседневности"". Он написал множество драм, среди первых: "Слепые" (1890), "Непрошеная гостья", "Пеллеас и Мелисанда", "Там внутри" (1894), позднее написаны "Ариана и Синяя борода", "Сестра Беатриса", "Чудо св. Антония" (1903), "Синяя птица" (1908); сборники этюдов "Сокровища смиренных" (1896), "Мудрость и судьба". А это разгадка замалчивания в той же "Малой...": "После Мировой войны (первой) М. примыкает к наиболее реакционной буржуазии (в 1995 следует читать: передовой интеллигенции). Собрание сочинений, 4 тт., П., 1915." Эпоха замалчивания закончилась тем, что в автобиографической справке к изданной в 1992 году книге Максимилиана Волошина "Путник по вселенным" Метерлинк назван... французским (?) поэтом, драматургом, прозаиком. Передо мной чудом сохранившиеся в нашей семье, местами неразрезанные (как в Пушкинские времена) тетрадки, оставшиеся от четырех томов выше- упомянутого Собрания 1915 года. Вот оглавление IV тома: "Мария Магдалина", пьеса; "Чудо святого Антония", сатирическая легенда, сборники этюдов: "Двойной сад", "Разум цветов", "Смерть". Названия этюдов чрезвычайно современны: "Всеобщая подача голосов", "Женский портрет", "Боги войны", "Наша социальная обязанность", "Вопросы, на которые нет ответа". Вот фраза, касающаяся книги "Мудрость и судьба", из статьи о Метерлинке в словаре Брокгауза и Эфрона: "...на самом превосходном языке... умеренный стоицизм, как условие счастья". Метерлинк ведет по нехоженым тропинкам к сияющей вершине чистого разума, так что и при чтении перевода (кстати прекрасного с точки зрения русского языка) с непривычки может закружиться голова. Приходится только пожалеть, что много поколений интеллигенции не были знакомы с таким литературным феноменом.
1. Мировоззрение М. Метерлинка
Самый известный писатель Бельгии, а также самый известный представитель символистской драматургии. Наиболее яркая особенность его творчества – это двоемирие. За видимой земной жизнью скрывается нечто невидимое, неведомое и страшное. Метерлинк прежде всего мистик.
С его точки зрения, жизнь человека трагична в принципе, трагедия заключена не в каких-то катастрофах, видимых ужасах, несчастьях, а в ежедневном обыденном существовании человека, в самом факте существования отдельного человека, обречённого на смерть. Метерлинк впервые поднял проблему человеческого существования, которую очень подробно будет рассматривать экзистенциализм – философское и литературное направление 20 века. Сам факт существования отдельного человека, отдельного, единичного «я» странен, непостижим и потому страшен. Как это возможно, что существую «я», который является центром вселенной, который видит этот мир, без которого мир бы не существовал, и как возможно, что существуют многочисленные другие «я», которые тоже считают себя центрами вселенной, а кто такой для них «я», просто некий говорящий и движущийся объект?
Наконец, как это возможно, что меня когда-нибудь не станет, кто же станет видеть этот мир – другой, но другой, это не «я»? Как это возможно – смерть, что это – несуществование, зачем тогда была жизнь?
Человек всегда одинок, он всегда находится один на один с Непостижимым, со смертью, вечностью и т. д. Главная задача человека – забыть об этом, всё, что человек делает в жизни – только для того, чтобы забыть о своей смерти, не думать о ней, не думать и о жизни, о её смысле и бессмысленности. Поэтому все события, борьба, страсти человеческой жизни – это нечто второстепенное, это ширма, шторка, заслонка, за которую прячется человек от самого себя. Но неизбежно наступает момент одиноких, грустных раздумий, момент молчания, бездействия, человек наедине сам с собой, со своей смертью – это самое страшное: одинокий человек, молча сидящий в своей тёмной комнате. Всё это Метерлинк описал в своей теоретической книге «Сокровище смиренных», главу из которой «Трагедия каждого дня» вы можете прочитать в хрестоматии. Поэтика. В пьесах Метерлинка огромную роль играют паузы, молчание, разнообразные звуки, которые слышны лишь в тишине – шорохи, шелесты и т. д. Пытаясь уйти от этой тишины, герои Метерлинка заводят самые глупые, бессмысленные разговоры, люди часто говорят просто для того, чтобы что-нибудь говорить, чтобы не молчать. Эти бессвязные диалоги должны дать ощущение абсурдности, бессмысленности и ужаса человеческого существования. За словами нужно уловить что-то более значительное, поэтому в пьесах Метерлинка большую роль играет подтекст, как и у Чехова.
Наиболее пессимистичны ранние пьесы 1890-х годов. «Слепые» (1890) – несколько слепых мужчин и женщин сидят в лесу и ждут проводника, который куда-то ушёл, они живут в приюте для слепых и вот вышли на прогулку. Проводника всё нет, тревога слепых нарастает, они ведут друг с другом разговоры, чтобы заглушить эту тревогу и чувство полнейшего одиночества, которое их охватывает в тишине, в тишине они полностью теряют связь с миром. Чувство полнейшего одиночества, которое их охватывает в тишине, в тишине они полностью теряют связь с миром. Они говорят о своём одиночестве, о том, что не понимают, что такое мир, что такое они сами. В конце концов их охватывает ужас: их бросили, они в панике начинают шарить руками вокруг, и один из них натыкается на остывший труп проводника – старого священника, который, оказывается, умер и всё время сидел между ними, пока они его ждали. Затем они слышат чьи-то странные шаги, среди них есть один зрячий ребёнок, увидев кого-то он отчаянно кричит от страха: пришёл кто-то страшный, видимо, это Смерть.
Слепые – это символ современного человечества, ослепшего, то есть потерявшего ориентиры, цели, смыслы, потерявшего религиозную веру (недаром их умерший проводник – священник). И теперь человечество способно только брести наугад, но в результате его ожидает гибель.
Наиболее интересная пьеса Метерлинка «Там, внутри» (1894), она очень короткая, есть в хрестоматии. Два героя стоят перед домом, смотрят в окно на то, что происходит там, внутри, разговаривают и не решаются войти. Дело в том, что им поручено сообщить обитателям дома страшную весть: их дочь внезапно утопилась. Там за окном ничего не подозревают, занимаются повседневными делами, смеются, а эти двое должны войти и всё это разрушить. И для них эти повседневные дела за окном, в доме приобретают необыкновенный интерес и значительность. Ситуация ярко передаёт трагизм человеческой жизни. Трагедия может постучаться в дом каждому в любую минуту, ибо мы не знаем, что у людей даже самых нам близких там внутри, в душе. Утонувшая девушка была очень скрытной, никто не знал, что у неё на душе, никто даже и подумать не мог, что она способна на такое. Когда один из стоящих заходит в дом, у окна собирается полдеревни посмотреть на реакцию родителей.
Более поздние пьесы Метерлинка более оптимистичны. Самая известная среди них «Синяя птица» (1908). Произведение во многом очень наивное, по-детски оптимистическое, но одновременно мудрое. Ярчайшим образом в ней проявилась идея двоемирия. Главные герои – мальчик Тильтиль и девочка Митиль – отправляются на поиски синей птицы для больной соседской девочки. Синяя птица – символ счастья. Старая соседка оборачивается феей и даёт им шапочку с волшебным алмазом, который помогает видеть скрытую сущность, душу всех явлений, предметов и существ. Они видят ожившие души собаки, кошки, хлеба, воды, света и т. д. Все вместе путешествуют по иным мирам. Не буду говорить обо всех мирах, где они побывали, только о самых интересных.
1) Сначала они попадают в Страну воспоминаний, где обитают их умершие дедушка и бабушка. Оказывается, умершие всего лишь спят, но просыпаются и радуются, как только живущие о них вспоминают. Почаще вспоминайте о тех, кто умер.
2) Кладбище. Там произошло нечто неожиданное. Тильтиль повернул волшебный алмаз и ждал, что из могил выйдут души мертвецов, но из раскрытых могил поднялись букеты цветов. Оказывается, в могилах никого нет. Мёртвых нет, ибо люди, их души бессмертны.
3) Сады блаженств. Блаженства – живые существа, их два вида. Плохие, толстые, грубые – Блаженство быть богатым, пьяным, ничего не знать и т. д. Есть Блаженство, о котором детям знать ещё рано. Хорошие блаженства – Радость быть добрым, справедливым и т. д. Главная радость – Радость материнской любви, появляется в виде мамы Тильтиль и Митиль, но только она наряднее, красивее, моложе. Они хотят, чтобы она была всегда такой и на земле. А она им говорит, что она всегда такая, но только внутри, в душе: надо научиться видеть сквозь обыденную внешность внутреннюю красоту. И это важнейшая идея пьесы.
4) Царство будущего – там живут дети ожидающие своего рождения на земле. С каждым днём они становятся всё моложе, уменьшаются, чем меньше ребёнок, тем ближе дата его рождения. Возвратившись домой и проснувшись утром (а всё их путешествие длилось одну земную ночь), они видят всё в новом свете, всё им кажется необычным, красивым, значительным, они знают, что у всего есть скрытая живая душа, везде скрывается тайна. Синей птицы они так и не нашли, зато вдруг обнаружилось, что синяя птица – это их домашний синий дрозд, но в конце он улетает от них, потому что они и люди вообще не научились быть достаточно добрыми и любить, чтобы быть счастливыми. Значит, счастье в любви и доброте. В 1918 г. Метерлинк написал продолжение «Синей птицы» – «Обручение». О том, как 16-летний Тильтиль ищет себе невесту. Фея собирает 6 девушек, которые нравятся ему, и все они отправляются в страну предков и страну детей, чтобы его предки и его дети выбрали ему лучшую жену. Идея следующая: человек существует не сам по себе, он звено огромной цепочки жизни, он связан с предками и потомками, несёт перед ними ответственность. Рождаясь, человек приходит в мир, обустроенный предками, пользуется всем, что создали другие и должен быть благодарен им. С другой стороны он несёт ответственность и за благополучие детей и вообще потомков, должен передать им эстафету жизни. И вот эта ответственность перед предками и потомками и есть тот стержень жизни, который не даёт человеку упасть, сбиться с пути и погибнуть. Такова идея пьесы.
В 1911 г. Метерлинк получил нобелевскую премию.
2. Символика „Синей птицы“
К началу XX века Метерлинк вышел за пределы символизма и стал одним из создателей бельгийской прогрессивно-романтической и реалистической драмы.[1]
В 1908 году писатель создает одно из центральных своих произведений – «Синюю птицу». Эта феерия, рассказывающая о путешествии детей дровосека, сопровождаемых душами предметов и явлений, в поисках птицы, способной принести счастье людям, наполнена символами и аллегориями.
Перед тем, как приступить непосредственно к анализу символов в пьесе Метерлинка следует обратить внимание на русский перевод ее названия. У нас феерию знают как «Синюю птицу», однако как раз с точки зрения символичности цвета, такое наименование неверно. Вот, что пишет об этом Александр Блок: «Совсем не педантизм с моей стороны – придираться к слову синий
ипередавать словом голубой
французское слово Bleu
;
по-французски bleu значит и синий и голубой, так же как Blau по-немецки; но дело в том, что за пьесой-сказкой Метерлинка лежит длинная литературная традиция. Метерлинк очень много занимался немцем Новалисом; он переводил его и как бы заново открыл для французов, тесно связан его имя с символизмом; Метерлинк — один из тех, кому мы обязаны установлением тесной литературной связи между ранними романтиками начала века и символистами конца века. Новалис— ранний романтик, один из тех немногих, у кого начало романтизма можно наблюдать в чистом виде, не осложненном позднейшими наслоениями; он еще не сошел с первоначального пути, – и главное произведение его есть неоконченный роман о Голубом Цветке.
У нас твердо установился обычай называть этот волшебный сказочный цветок именно голубым, а не синим, значит, нет никакой причины называть метерлинковскую птицу синей, а не голубой. Называя ее синей,
мы порываем с традицией; но ведь всякое слово традиционно, оно многозначно, символично, оно имеет глубокие корни; последние тайны нашего сознания заложены именно в корнях языка; потому нам, художникам, нужно бережно относиться к слову; легко растерзать слух чуткого читателя или театрального зрителя, сразу навязав ему ряд ложных ассоциаций. Будем верны слову голубой
во всем тексте пьесы; потому что цветок голубой, небо голубое, лунный свет – голубой, волшебное царство – (голубое или лазурное – у Тургенева) и дымка, в которую закутана вся метерлинковская сказка и всякая сказка, говорящая о недостижимом — голубая, а не синяя.[2]
Для начала следует сказать, что в пьесе присутствуют не только символические образы, но и аллегорические, которые не следует путать. В реферате я расскажу как о первых, так и о вторых.
Первую в сказке символическую деталь мы наблюдаем в самом начале, еще до того, как дети проснулись. В комнате таинственно изменяется сила свет: «Сцена некоторое время погружена во мрак, потом сквозь щели ставен начинает пробиваться постепенно усиливающийся свет. Лампа на столе зажигается сама собой». Данное действие символизирует понятие «видеть в истинном свете». В том свете, в котором Тильтиль и Митиль увидят мир после того, как повернется алмаз на шапочке. В том свете, в котором любой человек может увидеть мир, посмотрев на него с чистым сердцем. В этой сцене знакомое нам противоречие слепоты и зрения выступает наружу, переходит из глубинного философского подтекста в драматический сюжет. Именно этот мотив проходит линией через все произведение, является центральным. В связи с этим интересно мнение И. Д. Шкунаевой. Она пишет, что в пьесе Метерлинка присутствует два различных типа превращений. Одно из них, близкое к сказочному, состоит в возвращении явлений к самим себе. Волшебный алмаз Тильтиля не изменяет окружающий мир, а приводит в соответствие знак и сущность. Для этого надо только «открыть глаза», ибо знак несомненно выражает сущность, она легко прочитывается зрячими глазами. Преображение людей, явлений и предметов – следствие открытого взгляда Тильтиля на мир. Широко распространенные народные, сохранившие всю свою метафорическую образность выражения – «видеть в истинном свете» и «смотреть на мир открытыми глазами» - стали основой драматического действия этой пьесы. Однако что же требуется для того, чтобы глаза действительно раскрылись и мир предстал таким, какой он есть, а не каким он кажется плохому зрению? Обратим внимание на механизм действия волшебного алмаза. И здесь мы находим символ: традиционное прикосновение волшебной палочки к предмету стало у Метерлинка прикосновением алмаза к «особой шишке» на голове Тильтиля.
Изменяется сознание героя – и тогда окружающий его мир преобразуется по законам сказки.[3]
«Большой алмаз, он возвращает зрение».
Также центральными символами пьесы можно назвать образы самих детей и их родственников-бедняков. Они являлись типичными представителями бельгийского, да и вообще, европейского общества. В начале пьесы, во дворце феи, Тильтиль и Митиль переодеваются в костюмы персонажей сказок, популярных в народе. Именно в силу своей обыденности как залога всеобщности они оказались символом человечества. Тут же надо сказать и о том, почему Метерлинк выбрал в качестве главных героев именно детей. Исследователь Л.Г. Андреев считает, что не могло быть случайностью то, что детям надлежало отправиться в поиски синей птицы, искать счастье в смысл жизни. Как тут не вспомнить о воспетой Метерлинком простоте, о тех преимуществах наивного, непосредственного мировосприятия, о которых он много раз писал, Тильтиль и Митиль для Метерлинка – это не только дети, пережившие необыкновенные приключения, но и тот ключ, с помощью которого можно открыть врата истины и врата рая.[4]
Другие персонажи феерии также символичны. Среди всех стоит выделить кошку. Тилетта символизирует зло, предательство, лицемерие. Коварный и опасный для детей недруг – такова ее неожиданная сущность, ее загадочная идея. Кошка дружит с Ночью: обе они охраняют тайны жизни. Она и со смертью накоротке; ее старинные друзья — Несчастья. Это она, по секрету от души Света, приводит детей в лес на растерзание деревьям и животным. И вот что важно: дети не видят Кошку в «истинном свете», они не видят ее так, как видят других своих спутников. Митиль любит Тилетту и защищает ее от нападений Тило. Кошка – единственный из путешественников, чья свободная под лучами алмаза душа не совместилась со своим видимым обликом. Хлеб, Огонь, Молоко, Сахар, Вода и Собака не таили в себе ничего чужеродного, были прямым
Стоит обратить особое внимание на центрального персонажа пьесы – Душу Света. Заметим, что в «Синей Птице» среди путешественников одна лишь Душа Света – образ аллегорический. Но ведь Душа Света — исключение. Это не просто спутник детей, это их «предводительница»; им в ее фигуре олицетворяется символ света — поводыря невидящих. Остальные аллегорические персонажи пьесы встречаются детям на их пути к Синей Птице: каждый из них в наивно-обнаженной форме несет свою мораль — вернее, свою часть общей морали,— каждый преподносит свой особый конкретный урок. Встречи с этими персонажами образуют этапы духовного и душевного воспитания детей: Ночь и Время, Блаженства, самые тучные из которых символизируют богатство, собственность, жадность, и Радости, символизирующие обыденную жизнь простых честных людей, Призраки и Болезни учат Тильтиля и Митиль либо в форме прямого словесного назидания, либо собственным молчаливым примером, либо, создавая поучительные для детей ситуации, из которых можно извлечь житейский урок.[5]
Душа Света движет внутреннее действие пьесы, так как, повинуясь фее, ведет детей от этапа к этапу их пути. Ее задачи в том, чтобы разматывать клубок событий, переходящих из одного времени в другое, меняющих пространство. Но роль поводыря и в том, чтобы вселять надежду, не дать угаснуть вере.
Особо следует сказать о роли времени в феерии, о его символике. Лицом к лицу мы встречаемся с ним в одной из последних картин феерии, однако и ранее оно то и дело напомяяало нам о себе. Впрочем, не только в далеком Царстве Будущего, но и в первой картине пьесы — в хижине дровосека — перед нами уже появляется олицетворенное время: «прекрасные дамы», танцующие под звуки прелестной музыки, – это «свободные» и «зримые» часы Жизни Тильтиля.
Сон и сновидение — это внешнее, объективное, и внутреннее, субъективное время «путешествия» детей. В сновидении, с помощью памяти и воображения, символически воссоздано качество времени как особой категории реальности — единство и непрерывность его потока. О том, что настоящее содержит в себе и прошлое и будущее, и что его «состав» и есть состав» самой личности, Метерлинк много пишет в своих философских этюдах начала века. Диалектическая взаимосвязь трех сторон времени осуществляется в телесном, душевном и духовном бытии человека: эту мысль Метерлиик стремится доказать и на страницах своей философской прозы и с помощью поэтических образов и символов «Синей Птицы».[6]
Наконец следует сказать о главном символе феерии – о самой Синей птице. В пьесе говорится, что синяя птица нужна героям «для того, чтобы стать счастливыми в будущем»... Здесь символ птицы пересекается с образом времени, с Царством будущего. Александр Блок высказывает интересную версию, почему символом счастья стала именно птица. «Птица всегда улетает, ее не поймать. Что еще улетает, как птица? Улетает счастье. Птица — символ счастья; а о счастье, как известно, давно уже не принято разговаривать; взрослые люди разговаривают о деле, об устроении жизни на положительных началах; но о счастье, о чуде и тому подобных вещах не разговаривают никогда; это даже довольно неприлично; ведь счастье улетает, как птица; и неприятно взрослым людям гоняться за постоянно улетающей Птицей и пробовать насыпать ей соли на хвост. Другое дело — ребенку; дети могут забавляться этим; с них ведь не спрашивается серьезности и приличий».[7]
Тут же можно сделать вывод, что дети также символизируют надежду на будущее счастье. Хотя они так и не нашли птицу во время путешествия, а горлица в конце улетела, они не отчаиваются и собираются продолжать поиски синей птицы, то есть – счастья.3. «Одухотворение» мира в пьесе «Синяя птица»
метерлинк пьеса синяя птица
Герои философской пьесы-сказки «Синяя птица» — это образы-символы, которые воплощают господствующие на земле силы. Это человек, растения, животные, стихии Света, Огня и Воды, Души, Хлеба, Молока, Часов — все то, из чего состоит человеческий мир. Оказывается, человек живет на земле, не замечая вокруг никого и ничего, кроме таких, как сам. Ей кажется, что лишь он наделена душой, и все тайны мира им разгаданы. Но это не так. С помощью волшебного камня, который открывает истинное зрение, Тильтиль и Митиль, герои пьесы, видят мир таким, которым он является в действительности, — одухотворенным, прекрасным (а иногда — страшным), преисполненным тайн, еще неизведанных человечеством. В этом мире прошлое, настоящее и будущее находятся рядом и пронизывают друг друга: Тильтиль и Митиль встречают и своих давно умерших родных, и еще не рожденного брата. Оказывается, человек отвечает не только за себя, но и за всех своих предков и потомков, потому что весь его род — единственное целое, одна бесконечная линия.
Драматург делает своими героями именно детей, ведь их сознание еще гибкое, они наиболее восприимчивы к тайнам мира, близки к природе. Они умеют искренне любить и радоваться, их еще не затронули несчастье и пороки, которые появляются в пьесе в образах Толстых Блаженств (например, Блаженство Быть Богатым, Блаженство Ничего Не Делать и др.)
Созданная Метерлинком космогоническая объединяет все силы и законы земли: от ночных ужасов и войн к самой светлой сущности земли — Материнской любви, Справедливости, Радости Понимать; дети попадают к своим предкам и потомкам, в подземное царство Ночи и на вершины мира, встречают Души растений и животных. Они узнают, что в мире существует большое количество сил, которые помогают им, или наоборот — обиженные на людей и стремятся отомстить им (как, например, души тех деревьев и животных, которых человек уничтожает).
Метерлинк дает в пьесе оптимистичную картину будущего: те дети, которые ожидают в Царстве Будущего своего рождения, вскоре принесут на землю прекрасные машины, цветы и плоды, победят болезни, несправедливость и даже саму смерть. Однако и перед теми, которые живут на земле, появилось очень важное задание: Тильтиль и Митиль должны найти Синюю птицу — птицу счастья — и принести его на землю. Для этого они познают мир. Но этот мир и души, которые населяют его, - внутри самих людей. Действие пьесы начинается и завершается в родном доме детей. Путешествие внутрь себя происходило во сне, но, проснувшись, Тильтиль и Митиль не забывают всего, что с ними случилось, и теперь по-новому смотрят на окружающий мир: как предусматривала Душа Света, их взгляд на вещи изменился, и теперь им кажется, что лишь они проснулись, а остальные люди — спят, не видя всю красоту и благодать мира.
«Одухотворяет» в пьесе мир, окружающий человека мир, Метерлинк показывает, что людям необходимо «проснуться», посмотреть вокруг и увидеть всю красоту земли, ценность человеческой любви и доброты, необходимость жить в мире со своими соседями по земли и познавать мир, не разрушая его.
Посмотреть вокруг и увидеть всю красоту земли, ценность человеческой любви и доброты, необходимость жить в мире со своими соседями по земли и познавать мир, не разрушая его.
4. Тема поиска в пьесе «Синяя птица»
Морис Метерлинк и Эмиль Верхарн — первые среди бельгийских писателей, которые стали классикой мировой литературы. Будучи бельгийцами, эти авторы писали на французском языке. Французский язык и вся французская литература сыграли очень важную роль в формировании бельгийской литературы. Именно благодаря этому бельгийские писатели смогли достичь высокого уровня мировых литературных стандартов, не теряя при этом свою самобытность. Это же позволило бельгийской литературе влиться в поток мировой литературы, занять в ней свое очень важное место. Морис Метерлинк вошел в историю литературы как символист. Этому способствовала и особенная атмосфера детства, которая привила ему особенный «мистический» взгляд на жизнь. Символизм — искусство, которое намекает на иррациональную сущность бытия. Метерлинк создал цикл символистских пьес, которые получили обобщенное название «театр смерти». Для этих пьес является характерным присутствие Неизвестного — оно и является «главным героем» «театра смерти». Неизвестный руководит всем, его намерения таинственные — это фатумная сила, которая властвует над человеком. Метерлинк достигает поражающего эффекта присутствия Неизвестного на сцене своего театра. Действие в его пьесах почти всегда происходит в условном месте — это может быть лес или комната старого замка. Человек в «театре смерти» остается один на один с Неизвестным, она чувствует ужас перед ним.
В символистском цикле произведений Метерлинка, к которому принадлежат пьесы «Принцесса Мален», «Непрошеная», «Слепые», именно образ Неизвестного является сквозным. В своих поздних драмах Метерлинк пошел дальше: символизм здесь переплетается с романтизмом, как в пьесе «Синяя птица» (1905). Здесь персонажи и место действия тоже условны, но основа пьесы — романтичный сюжет о поисках Синей птицы. Метерлинк вводит в свое произведение даже социальные ноты: деть крестьян-дровосеков в канун Рождества смотрят на праздник в богатом доме напротив, они не могут себе позволить такое веселье. В ходе развития сценического действия появляется очень важный мотив «преодоления слепоты»: необходимо просто посмотреть на все другими глазами — и жалкий домик дровосека кажется прекрасным дворцом. Потому что настоящий праздник — это не наряд, не игрушки, не дорогие подарки, настоящий праздник — это способность чувствовать свято внутри себя. Важным персонажем пьесы является сказочная Фея — именно она должна «снять» пелену неведения из глаз главных героев, Тильтиля и Митиля, она же отправляет их на поиски волшебной Синей птицы. Поиски эти важны сами по себе, независимо от их результата. Путь, который проходять дети, изменяет их. Путь этот лежит через символические места: «Страну воспоминаний», где герои встречают своих умерших родственников; «Дворец ночи», где они встречаются с повелителькой тьмы; «Лес», где дети общаются с разными духами деревьев. Конечным пунктом их путешествия является та же хижина дровосека, которая, правда, очень изменилась — все вокруг стало новым, радостным, веселым. Это превращение связано прежде всего с внутренними изменениями самих героев, которые случились благодаря путешествию.
Превращение связано прежде всего с внутренними изменениями самих героев, которые случились благодаря путешествию. Символической синей птицей становится теперь простая горлица Тильтиля, которая жила в клетке в хижине дровосека. Тильтиль дарует ее больной девочке, которая теперь не внучка сказочной Феи, а внучка обычной соседки. В последний момент птица улетает, и пьеса заканчивается обещанием Тильтиля найти его. Следовательно, поиски Синей птицы будут продолжены, потому что состояние поиска — это нормальное состояние души человека.
Таким образом, тема поиска и связанная с ней тема путешествия — основные в пьесе М. Метерлинка «Синяя птица». В результате поиска душа человека изменяется, поиск является главной целью путешествия. Внутренняя очистка — наибольшая награда за этот поиск.
5. "Тильтиль и Митиль"
ТИЛЬТИЛЬ И МИТИЛЬ (фр. Tiltill, Mitill) — герои феерии М. Метерлинка «Синяя птица» (1905), маленький мальчик в костюме Мальчика-с-Пальчика, его младшая сестричка в платье Красной Шапочки. Через костюмы героев Перро автор стремится привлечь внимание к сказочной стихии пьесы. Образ ребенка довольно частое явление в драматургии Метерлинка. Причем, как правило, это символ, который имеет, по наблюдению Б.И. Зингермана, два значения: символ неведения, безвинного, беспомощного страдания и образ чистых надежд, обращенных в будущее, к счастливым, не родившимся еще поколениям. Вместе с тем Т. и М. вполне живые дети, без нарочитой символической окраски. Они, как и многие их сверстники, радуются подаркам, ждут праздников, особенно Рождества, любят сладости и игры. Но их отец всего лишь бедный дровосек, поэтому Т. и М. только в мечтах съедают по «четырежды двенадцать» пирожных, не забыв при этом поделиться друг с другом. Они действительно очень милые, добрые, общительные и хорошо воспитанные дети. Однажды под Рождество явилась к ним фея и отправила их в путешествие по удивительным местам. То ли это происходило в мечтах, то ли во сне, а может быть, и на самом деле случилось, но по настоянию этой странной феи и с ее чудодейственным алмазом в руках Т. и М. пошли искать Синюю птицу, которая должна помочь выздороветь заболевшей внучке феи. Они побывали в волшебном мире, где действуют не предметы и вещества, а их души — душа Сахара, душа Воды, душа Часов и т.д. Они посетили Страну воспоминаний, где встретились со своими Бабушкой, Дедушкой, умершими в детстве братиками и сестричками, побеседовали с Лазоревыми детьми из Царства Будущего. Но Синей птицы так и не нашли. И это не удивительно: во всех этих чудесных местах Синей птицы — символа счастья — быть не могло. Эта диковинная птица всегда находится рядом. Главное — вовремя разглядеть ее. Т., не раздумывая, отдает свою горлицу, которая давно уже живет в клетке у него в комнате, больной соседской девочке, и горлица становится синей. Подарив счастье ближнему, Т. и сам начинает все видеть по-другому — более красивым, новым, значительным. Горлица, став синей, вырывается из рук девочки-соседки и улетает. «Ничего, не плачь, я ее поймаю», — успокаивает девочку Т. Он обращается к зрителям (или читателям): «…если кто-нибудь из вас ее найдет, то пусть принесет нам — она нам нужна, чтобы стать счастливыми в будущем…» Несомненно, что и сам Т. постарается сдержать обещание и вместе со своей сестрой вновь отправится в поход за Синей птицей. Герои вернулись из своего дивного путешествия повзрослевшими и помудревшими. Они поняли, что счастье — не в обладании Синей птицей, а в ее поиске. В знаменитой постановке «Синей птицы», осуществленной в Художественном театре К.С. Станиславским и Л.А. Сулержицким (1909), первыми исполнителями ролей Т. и М. были С.В. Халютина и А.Г. Коонен. Лит.: Шкунаева И. Бельгийская драма от Метерлинка до наших дней. М., 1973; Зингерман Б. Очерки истории драмы XX века. М., 1979.
Заключение
В «Синей птице» предельно наглядны основные мотивы творчества Метерлинка: это, например, развенчание примитивных радостей низшего, сугубо материального порядка («Тучные блаженства») в сопоставлении с неотъемлемыми духовными ценностями человеческой натуры, конкретизируемыми как «Радость быть справедливым», «Радость быть добрым», «Радость завершенной работы», «Радость мыслить», «Радость созерцать прекрасное» и т. д., вплоть до «Радостей, которых люди еще не узнали».
Сущность пьесы, значение для нее народной, фольклорной традиции искусства, ее глубинный пафос, присущий и творчеству Метерлинка в целом, лучше всего охарактеризовал Блок: «Только сказка умеет с легкостью стирать черту между обычным и необычным, и в этом вся соль пьесы...» И далее: «...счастья нет, счастье всегда улетает как птица, говорит сказка; и сейчас же та же сказка говорит нам другое: счастье есть, счастье всегда с нами, только не бойтесь его искать. И за этой двойной истиной, неуловимой, как сама Голубая птица, трепещется поэзия, волнуется по ветру ее праздничный флаг, бьется ее вечно юное сердце».
Литература
1. Сто лет бельгийской литературы. М.: Издательство Московского университета, 1967;2. Блок А.А. О «Голубой птице» Метерлинка, 1920 г. // Морис Метерлинк в России Серебряного века, М.: Рудомино, 2001;3. История зарубежной литературы конца XIX – начала XX века/Под. ред. проф. Л.Г. Андреева. М.: Высш. Школа, 1978;4. Шкунаева И.Д. Бельгийская драма от Метерлинка до наших дней. Очерки. М.: Искусство, 1973.5. Энциклопедия символизма: живопись, графика и скульптура. Ж. Кассу. М,1998.
[1]
История зарубежной литературы конца XIX – начала XXвека/Под. ред. проф. Л. Г. Андреева. М.: Высш. Школа, 1978. Стр. 129.
[2]
Блок А. А. О «Голубой птице» Метерлинка, 1920 г. // Морис Метерлинк в России Серебряного века, М.: Рудомино, 2001. Стр. 147.
[3]
Шкунаева И. Д. Бельгийская драма от Метерлинка до наших дней. Очерки. М.: Искусство, 1973. Стр. 143.
[4]
Андреев Л. Г. Сто лет бельгийской литературы. М.: Издательство Московского университета, 1967. Стр. 344.
[5]
Шкунаева И. Д. Бельгийская драма от Метерлинка до наших дней. Очерки. М.: Искусство, 1973. Стр. 146.
[6]
Шкунаева И. Д. Бельгийская драма от Метерлинка до наших дней. Очерки. М.: Искусство, 1973. Стр. 152.
[7]
Блок А. А. О «Голубой птице» Метерлинка, 1920 г. // Морис Метерлинк в России Серебряного века, М.: Рудомино, 2001. Стр. 150.