Художественные особенности произведений Н.В. Гоголя и его социально-философские и религиозно-нравственные идеи не могут быть адекватно осмыслены без правильного учета национального контекста его творчества. Распространенный в гоголеведении стереотип о положении раннего творчества Гоголя на пограничье русской и украинской культур и об исключительной принадлежности к русской культуре позднего творчества существенно искажает характер национальной самоидентификации писателя и культурный фон его эпохи. Да и традиционно сложившееся в науке и в общественном сознании деление восточнославянских культур на русскую, украинскую и белорусскую не совсем однозначно отображает исторические реалии, поскольку не выделяет в отдельную номинацию т.н. “общерусскую” культуру и не различает понятия “русский” и “великорусский”. Такое деление произведено без учета культурной динамики и разделения любой национальной культуры на несколько субкультур, имеющих различное происхождение и архитектонику.
В докладе рассматриваются концепции “общерусской” культуры в отечественной общественной и научной мысли (славянофилы, М.П. Драгоманов, Д.Н. Овсянико-Куликовский, министр внутренних дел Валуев, другие представители официальной царской идеологии, В.В. Розанов, Н.С. Трубецкой, Г.П. Федотов). Делается вывод об отсутствии единства в понимании “общерусской” культуры и об отсутствии ее интегральной концепции.
Подчеркивается необходимость различения “высокой” и “низкой” культур как имеющих принципиально различную архитектонику (цивилизационную и народно-традиционную соответственно).
Уточняется употребление этнонимов русский, великорусский, малорусский, белорусский, южнорусский, югозападнорусский и топонимов Русь, Русь-Украина, Московская Русь, Россия, Великороссия, Малороссия, Украина, Белоруссия в современной практике и в XVII—XIX веках, в том числе у Гоголя.
Процесс формирования современных восточнославянских культур рассматривается в тесной связи с процессом формирования Российской государственности: объединение великорусских, большей части украинских и белорусских земель именно вокруг Москвы и Московского государства во второй половине XVII—XVIII веках предопределило характер всего дальнейшего развития “высокой” культуры.
Объединение в пределах одного государства носителей высоких культур различного типа (украинско-белорусской барочной и великорусской позднесредневековой культуры) потребовало от власти унификации этих культурных систем по единому образцу и создание единой для просвещенного сословия церковной и светской (“гражданской”) культуры. Новая универсальная имперская культура по аналогии с византийской и античной римской должна иметь наднациональный характер, должна идентифицироваться не с этносом (народом), а с государством. Основой этой новой культуры во второй половине XVII века и становится украинская (“украинско-белорусская”, “югозападнорусская”) культура. Преимущество, отданное ей официальной властью перед высокой великорусской культурой, объясняется во-первых, относительно большим уровнем развитости; во-вторых, украинская православная до 1686 года входила в юрисдикцию Константинопольского патриарха: через Украину Московское царство как бы символически связывалось с исторической Византией; в-третьих, введение в культурную и отчасти в политическую элиту выходцев из Украины и Белоруссии способствовало политической стабильности государства.
Хронологические рамки существования “общерусской” культуры определяются со второй половины XVII века по середину XIX века, однако отдельные культурн
Проявления “общерусской” культуры отмечаются в истории общественного сознания, политической идеологии, литературного языка, изобразительного искусства, музыки, архитектуры, а также в истории художественной литературы, наиболее ярким примером чего может служить творчество Гоголя.
В докладе вводится понятие “культурной диглоссии” (по аналогии с языковой диглоссией, когда, по Б.А. Успенскому, две языковые системы сосуществуют в рамках одного языкового коллектива, а их функции находятся в дополнительном распределении, что соответствует функциям одного языка в обычной, недиглоссийной ситуации). С этой точки зрения рассматриваются соответствия “высокой — низкой” культуры: ““общерусской” — великорусской” в Великороссии и ““общерусской” — украинской” в Украине. Приводятся примеры из творчества Котляревского, Лермонтова, Гнедича, Гребинки, Шевченко, Дунина-Марцинкевича, Франциска Богушевича и других. Распад “культурной диглоссии” связывается с процессом превращения украинской культуры в самодостаточное явление (со второй половины XIX века) и с соединением “общерусской” культуры с великорусской в единую культурную систему.
“Общерусскость” рассматривается только на культурно-идеологическом уровне, но не в этногенезе: носители “общерусской” культуры и “общерусского” сознания не перестают быть представителями своих народов. (Для определения этнической ситуации на Востоке и Юге Украины, а также в отдельных регионах России предлагается термин “новороссы”.)
В первой половине XIX века становление высокой украинской культуры еще только начиналось, поэтому творчество Гоголя могло существовать только в рамках “общерусской” культуры. Однако эта разновидность “общерусской” культуры, вслед за Д.Н. Овсянико-Куликовским, определяется как “общерусская культура на малорусской (украинской) основе”. Уточняется, что к этой культуре (на “украинской основе”) принадлежат не только “украинские” повести Гоголя, но и “петербургские” повести, “Ревизор”, “Мертвые души”, “Выбранные места из переписки с друзьями” и другие его произведения. Признаком принадлежности к ней является не украинское происхождение Гоголя и не украинская тематика его ранних произведений, а генетическая связь гоголевского творчества с украинской культурой XVII—XIX веков. Гоголь рассматривается одновременно как завершитель эстетики украинского Барокко и как вдохновитель и один из родоначальников идеологии, а в некотором отношении и эстетики украинского романтизма.
В произведениях и письмах Гоголя можно обнаружить значительное количество примеров, “общерусского” политического сознания: “Русская земля”, за которую умирают запорожцы в “Тарасе Бульбе”, “Русь — птица-тройка” в “Мертвых душах”, “Россия” в “Выбранных местах” — это не реальная Великороссия, как считает большинство исследователей, и даже не Российская империя, а абстрактно созданный метафизический общерусский Универсум, “Мировая держава”, наделенная конкретными украинскими и великорусскими этно-культурными признаками. Политико-идеологические построения Гоголя рассматриваются как утопическая попытка национального синтеза в контексте “общерусскости”.
В конце доклада делается вывод о культурно-национальной принадлежности творчества Гоголя: в категориях XIX века оно причисляется к “общерусской культуре на украинской основе”, в современных этно-культурных категориях оно рассматривается и как достояние русской культуры и литературы, и как достояние украинской культуры и литературы одновременно.