Лонгчен Рабчжампа. Драгоценный Корабль. Разъяснение Смысла Бодхичитты — Царь Всетворящего

ЛОНГЧЕН РАБЧЖАМПА. ДРАГОЦЕННЫЙ КОРАБЛЬ. РАЗЪЯСНЕНИЕ СМЫСЛА БОДХИЧИТТЫ — ЦАРЬ ВСЕТВОРЯЩЕГО (BYANG CHUB KUI SEMS KUN BYED RGYAL PO'I DON KHRID RIN CHEN SGRU BO)

Лончен Рабжамба (1308–1363)

Самантабхадра (kun tu bzang po)

СОДЕРЖАНИЕ:

Лонгчен Рабчжампа. Драгоценный Корабль. Разъяснение Смысла Бодхичитты — Царь Всетворящего

(
Byang chub kui sems kun byed rgyal po'i don khrid rin chen sgru bo)

Перевод с тибетского: А. Пубанц

ПОСВЯЩЕНИЕ

ВСТУПЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. КАЧЕСТВА НАСТАВНИКА, КОТОРЫЙ УЧИТ

2. УЧЕНИК

3. ПОЛУЧАЕМЫЕ СОКРОВЕННЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

3.1. СТУПЕНЬ ДОСТИЖЕНИЯ УВЕРЕННОСТИ И ПОНИМАНИЯ ПОДЛИННОСТИ ЛИНИИ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ УЧЕНИЯ.

3.2. КОНКРЕТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ, ИСХОДЯЩИЕ ОТ ЛИНИИ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ.

3
.2
.1
. ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА: ГУРУ-ЙОГА

3
.2
.2
. ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ: СПОСОБ ИЗЛОЖЕНИЯ НАСТАВЛЕНИЙ

3
.2
.2
.1
. ВОЗЗРЕНИЕ, ПРИВОДЯЩЕЕ К ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ

3
.2
.2
.1
.1
. ДОСТИЖЕНИЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ — ЭТО РАЗВЕРТЫВАНИЕ ИГРЫ УМА

3
.2
.2
.1
.2
. ДОСТИЖЕНИЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТО ПРИРОДА УМА ПУСТА

3
.2
.2
.2
. МЕДИТАЦИЯ — ПРЕОДОЛЕНИЕ РАССУДОЧНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ

3
.2
.2
.3
. ПОВЕДЕНИЕ, УСТРАНЯЮЩЕЕ ПРЕГРАДЫ

3
.2
.2
.3
.1
. ПОВЕДЕНИЕ, САМООСВОБОЖДАЮЩЕЕ КЛЕШИ

3
.2
.2
.3
.1
.1
. ПОВЕДЕНИЕ, КОГДА ОБЪЕКТЫ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ, ПОРОЖДАЮЩИЕ КЛЕШИ, ПРЕДСТАЮТ КАК УКРАШЕНИЯ

3
.2
.2
.3
.1
.2
. ПОВЕДЕНИЕ, КОГДА БЕЗ ПРИВЯЗАННОСТИ К ВЛЕЧЕНИЮ ИЛИ НЕПРИЯЗНИ КЛЕШИ САМООСВОБОЖДАЮТСЯ

3
.2
.2
.3
.2
. ПОВЕДЕНИЕ, ВЛАСТВУЮЩЕЕ НАД ПРОЯВЛЕНИЯМИ

3
.2
.2
.3
.3
. ПОВЕДЕНИЕ, ПРИНИМАЮЩЕЕ В КАЧЕСТВЕ ПУТИ ПОДВИЖНИЧЕСТВО

3
.2
.2
.4
. ПЛОД, ИЗБАВЛЯЮЩИЙ ОТ НАДЕЖДЫ И ОПАСЕНИЙ

3
.2
.3
. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ: МЕТОД ПРЕДОТВРАЩЕНИЯ ОШИБОК

3.3. СОХРАНЕНИЕ В ТАЙНЕ И НАЛОЖЕНИЕ ПЕЧАТИ НА ПЕРЕДАВАЕМЫЕ УСТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

Лонченпа. Корабль из драгоценных камней: Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия — созидательной энергии Вселенной

Перевод с тибетского на английский: Кеннард Липман, Меррил Петерсон. Перевод с английского на русский А.А.Соловьев. Редакция В.М.Монтлевича

Кеннард Липман, Меррил Петерсон. Предисловие

Намхай Норбу. Введение в «Кунжед Жалпо»

Тантра, сутра и агама

Руководство Лонченпы

Лонченпа. Корабль из драгоценных камней: Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия — созидательной энергии Вселенной

Гимн

Предисловие

Введение

Перечень тем

A. Духовный наставник

B. Ученик

C. Учение

I. Духовная традиция16

II. Основная сущность Учения

1
. Основание — Гуруйога

2
. Истинная сущность Учения

i. Получение уверенности через видение (
перспективу)
учения

a)
Игра переживания (
опыта)

b)
Переживание — это открытое измерение

ii. Привыкание к видению

iii. Путь жизни

a)
Врожденная свобода страстей

b)
Путь жизни, проявленный Учителем

c)
Претворение свободы поведения в Путь

iv. Результат — преодоление надежды и страха

3
. Объединение переживаний после созерцания

III. Сохранение Учения путем его нераспространения

Эпилог

Постскриптум

Заключительные мысли

Колофон

Запечатано с радостью!

ПРИМЕЧАНИЯ

Молитва намерения Самантабхадры

Молитва Кунту Зангпо, изначального Будды Самантабхадры

Моление Всеблага (kun tu bzang po'i smon lam)

Совершенное приложение силы (rtsal chen sprugs pa). (Глава 27 из коренной царь-тантры дзогчен «Ум Чистый и Совершенный Царь Всетворящий»)

Джон М. Рейнольдс. Kun-Byed Rgyal-Po: Основная Тантра Дзогчен

(
Из книги Джона М. Рейнольдса «
Золотые Письмена»)

Сультим Лодой (Лонгчен Рабжампа). Тридцать тайных наставлений из драгоценного ларца секретов Упадеши, особо тайной проповеди.

Перевод с тибетского: В.М.Монтлевич и В.Е.Ушаков

Цультим Лодро (Лонгчен Рабжампа). Тридцать советов идущих из сердца Гьялва Лонченпы

Перевод с английского: Ф. Маликова

Падма Ледрелцел (Пема Лендрел Цал). Последние наставления

Перевод с тибетского: Андрей Матвеев.

Лонгчен Рабжампа. Великий Гаруда — Крылья Совершнства (Khyung chen gshog rdzogs zhes bya ba bzhugs so)

Перевод с тибетского: Андрей Матвеев.

Лонгчен Рабжампа (Нацог Рандол). О главной цели йог — проповедь конечной цели

Привет лучезарному Самантабхадре!

О главной цели

Нацог-Рандол (Лончен Рабжампа). Сердце Ясного Света

тиб. 'Od-gsal snying-po bzhugs-so Из Zab-mo yang-thig Сочинение под индексом ZA

Предисловие

Поклон Славному Самантабхадре!

Примечания

В.Майков, В.Монтлевич. Прыжок в пасть Льва

Лончен Рабжам. Общее изложение Самого Тайного

zab mo yang tig las dza, gsang ba bla med spyi babs bzhugs so, Из собpания самых глубоких и сокpовенных учений сочинение под индексом dza

Лончен Рабжам. Общее изложение Самого Тайного (тибетский текст). zab mo yang tig las dza gsang ba bla med spyi babs bzhugs so

Лончен Рабжампа. Сердце Ясного Света Переноса Сознания

'pho-ba 'od-gsal snying-po (Лама-Янтиг, сочинение с индексом TSI)

Лонгчен Рабчжампа. Драгоценный Корабль. Разъяснение Смысла Бодхичитты — Царь Всетворящего
(
Byang chub kui sems kun byed rgyal po'i don khrid rin chen sgru bo)
Перевод с тибетского: А. Пубанц

ПОСВЯЩЕНИЕ

Изначально являющее собой высший покой, подобно небу, не состоящее из частей, недвойственное состояние Пространства и Знания (ying и yeshe; санскр. дхату и джняна.), измерение (sku; санскр. кая.) абсолютной реальности (Дхармакая), свободное от крайностей бытия и небытия, не впадающее в ограниченные частности, первый Владыка, Всетворящий, — тебе поклоняюсь!

ВСТУПЛЕНИЕ

Я составил практическое руководство (khrid) и объяснил на благо грядущих поколений путь прямого постижения природы ума, самую суть всех духовных учений, путь вне продвижения и упражнения, путь явственного пребывания состояния Будды прямо сейчас, представляющий наивысший смысл колесницы спонтанного совершенства Всетворящего.

ВВЕДЕНИЕ

Истинно совершенные Будды, овладевшие искусными средствами, из великого сострадания проповедали бесконечное множество врат вхождения в Дхарму и колесниц. Сообразно способностям тех, к кому должна быть применена духовная дисциплина, большинство из учений показывают лишь условный смысл. Учение же окончательного смысла не проповедуется в какой-либо частной, ограниченной форме.

В 33 главе коренной тантры (Кунчжед Гьялпо) говорится:

То, что выходит за пределы различных отдельных категорий учения учителей трех кай, Проистекает из природы таковости («естественного бытия» — de bzhin nyid; санскр. татхата.) и является его провозвестием.

А также в 64 главе «Внешней тантры» сказано:

В первом повороте колеса учения учителей трех кай Для поддержания пути, удовлетворяющего каждого по-своему, Учат о том, что есть различные особые способы прохождения пути. Дабы привести к достижению цели тех, кто обладает малым разумением, Я привожу к постижению, передавая условный смысл.

А также в главе о неисправлении (Bcos su med pa'i le'i.):

Тех, чей интерес — вне окончательной природы таковости, Учитель учит правилами постижения истины. Но это передача не окончательного смысла, а лишь условного.

Также говорится, что все колесницы, начиная с колесницы шраваков и кончая Ану-йогой, — лишь средства, приводящие к вратам вхождения в самовозникающее Знание (rang byung ye shes.) природы ума; они не являются действительным постижением (rtogs pa.), поскольку не позволяют преодолеть ошибки («уклонения»: gol.) и препятствия (sgrib.).

Также в 38 главе коренной тантры говорится:

Слушай, о махасаттва! Три вида учителей, вращающих колесо учения, Учат трем видам учения, которые содержат ошибки и препятствия. Спрашивается, как это может быть? Все шесть колесниц достижения окончательного смысла (колесницы от бодхисаттв до Ану-йоги) Учат тому, что отклоняет от цели Великого Совершенства.

Даже если на практике освоить окончательное понимание этих низших колесниц, они не позволяют узреть абсолютный смысл всетворящей природы ума как природу этой конкретной жизни: их учения отклоняют от этой цели.

Так, в главе о нерожденностии «Последующей тантры» сказано:

Поскольку не постичь мою истинную природу как Всетворящего Через передачи различных отдельных категорий учений, они неприемлемы, И те, кто применяет какое-либо понимание смысла, исходящее от учителей трех измерений, Существенно отклоняется от понимания меня как Всетворящего.

Таким образом, передача, явственно указывающая на этот единственный окончательный смысл (ngas pa'i don), не возвещается ни в одном из трех времен ни одним из Победоносных (Rgyal ba; санскр. Джина.) трех времен. Ее возвещает Учитель Кунчжед, Всетворящий (Ston pa kun byed.).

Так, в 84 главе «Завершающей тантры» говорится:

Внемли! Я — учитель Царь Всетворящий, Корень всех колесниц, передача сущности всех учений, Которой нет в пространных проповедях учителей трех кай. Эту тантру, поток Сознания (Sems rgyud) учителя, который вне рождения, Нигде и никогда ранее не проповедовали Победоносные трех времен, Не будут проповедовать в будущем, не открывают учителя нынешнего времени. Но Царь Всетворящий, который никоим образом не меняется, Проповедовал это в прошлом и будет проповедовать в будущем, Проповедует и сейчас. Тех, кому выпало это счастье, Он учит окончательным и точным образом (nges par), давая передачу освобождения вне усилий. Эта устная линия передачи учения, передача в изреченном виде, Не подвержена ни подъему, ни упадку. Так, придерживаясь самой сущности, Учит тебя окончательным и точным образом Царь Всетворящий.

Если говорить о том, что же такое Всетворящий, то это собранный воедино сущностный смысл всех учений и всех колесниц.

В 69 главе последующей тантры сказано:

Внемли! Учитель учителей, Царь Всетворящий В неотделимом от него самого окружении осуществляет передачу учения, Которое, будучи корнем всех сущностных учений о не-исправлении, Устанавливает окончательное понимание того, как все проявляется. Когда постигнут истинный смысл единственной сущностной природы, Природа всего сводится к этому всетворящему принципу. Если так овладеть пониманием меня, Всетворящего, Овладеешь мудростью всех учений, число которых не объят разумом. Когда по-настоящему освоен смысл: я и есть Всетворящий, — Это овладение и истинное освоение смысла всетворящего принципа.

Это есть сердечный сок, собравший воедино сущностный смысл всех колесниц.

В 13 главе коренной тантры говорится:

Объяснено, что я, Царь Всетворящий, Бодхичитта, Есть самая сущность всех колесниц. Местопребывание трех видов учителей трех колесниц Есть не что иное, как окончательное местопребывание единственной колесницы. Единственным же является и уровень (sa; санскр. бхуми) Бодхичитты — Всетворящего, О нем говорится как о сердечном соке всех колесниц.

Итак, абсолютная вершина, превосходящая восемь колесниц, — колесница Ати. Три основных поучения относительно ее сущностного смысла таковы: (1) качества наставника, который учит; (2) качества ученика, объекта обучения; (3) природа сокровенных наставлений (man ngag), которые следует получить.

1. КАЧЕСТВА НАСТАВНИКА, КОТОРЫЙ УЧИТ

Сведущий во внешних и внутренних (небудд. и будд.) философских системах; в особенности, обладевший окончательным пониманием (dgongs pa) Ати настолько, что обладает мудростью зародить понимание этого сущностного смысла в потоке сознания ученика и мудростью учить истинному пути; достигший устойчивости в том, что его не затрагивают отвлечения мирскими принципами и свойствами мирских вещей, — таков святой учитель, которого следует радовать всевозможными благами.

В 27 главе коренной тантры сказано:

Наставник, наносящий черные квасцы на золото (способ очищения поверхности золота). Учитель, открывающий самую истину, — величайшая драгоценная сокровищница. Таким безмерным богатством стоит соблазниться!

Его противоположность — тот, кто путается в понимании своих и чужих философских систем и смысла учения. Вожделея к вещам и их свойствам, находя радость в праздности и отвлечениях, он нарушает обеты и самайи. Не руководствуясь верой, он вступает на ложный путь. Встретившись с учениям, он продолжает его искать, от самого смысла Ати он уходит к внешнему. Неспособный сам постичь Дхарму в себе, он учит ей других только на уровне слов и твердит их, просто подражая, словно обезьяна, [истинным учителям]. Таких, как он, следует избегать.

По этому поводу в главе о чистейшем измерении (rnam dag dbyings kyi le'u) говорится:

Те, кто обманут невеждами, вступают на путь умопостроений, У которого никогда не будет конца и на котором никогда не наступит постижение. Можно ли обрести Дхарму, ища ее с помощью Дхармы? Следуя передаче похожего на обезьяну наставника, не достигшего подлинного восприятия (tshad ma; санскр. прамана.), В итоге закончишь умопостроениями ошибочного пути.

2. УЧЕНИК

Что касается ученика, достойного получить учение, то, вообще говоря, он должен обладать верой и самайями, широким умом и большим состраданием, прочной верой и большой щедростью.

Так, в 83 главе «Заключительной тантры» сказано:

Тантру сущности Бодхичитты, которая вне каких-либо оснований и корней (gzhi rtsa kun 'das), Передачу, непосредственно раскрывающую истинное состояние (dgongs pa) Должно давать тем, кто обладает сущностным пониманием, Тем, кто обладает верой, самайей, большим усердием, Состраданием, чей ум устойчив, лишен сожалений и не идет на попятную, Кто свое тело, детей, жену, слуг и богатство Готов поднести с радостью и без привязанности, Ибо таковы признаки наличия веры и самайи.

В частности же, сосуд, подходящий для передачи, осуществляющей смысл этих слов, — это тот, кто без гордости и высокомерия оказывает уважение учителю. Не отходя от устных наставлений (bka'), он поступает в соответствии с проповеданным словом (gsungs). Он совершает служение, не жалея своего тела и жизненных сил. Оставив заботу об этой жизни, он способен осуществить священные заповеди. Отныне и в течение всей жизни он исполняет то, что соответствует устным наставлениям учителя, и способен взять на себя клятву не преступать самай.

Здесь же говорится:

Тем, кто отверг славу и свободен от гордости, Кто ради постижения сущностного смысла не щадит своего тела и жизненных сил, Тем, кто обладает подобными признаками, свидетельствующими, что они не отступят от наставлений, Следует давать учение о сущностном смысле и о нерождении. «Если я обрел учение о том, что составляет самую сущность всего, Могут ли меня затрагивать какие-либо свойства мирских вещей? Обретя его, я назовусь осуществляющим то, что соотвсетствует наставлениям учителя». Эти наставления дают тогда, когда человек правильно следует священным заповедям. «До тех пор, пока в жизни моей или моего наставника Не случилось разделения тела и жизненной силы, Я буду осуществлять твои наставления!» — тому, кто дал такую клятву, Следует даровать сущность учения Царь Всетворящего.

Нужно безо всякой привязанности поднести учителю все, чем обладаешь. Учитель же, дабы завершить накопления ученика, хотя и не питает желаний, должен все принять и поднести Трем Великим Драгоценностям.

Там же говорится:

Говоря коротко, если следует поднести даже тело и жизненную силу, Нужно ли говорить о вещах, земле, и скоте! Хотя и не нуждаясь, из высших духовных соображений (dam pas) Это следует принять и поднести Трем Драгоценностям.

3. ПОЛУЧАЕМЫЕ СОКРОВЕННЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

(1) Ступень достижения уверенности и понимания подлинности линии преемственности учения. (2) Проистекающие от нее конкретные наставления. (3) Сохранение в тайне и наложение печати на передаваемые устные наставления.

3.
1. СТУПЕНЬ ДОСТИЖЕНИЯ УВЕРЕННОСТИ И ПОНИМАНИЯ ПОДЛИННОСТИ ЛИНИИ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ УЧЕНИЯ.

В третей главе коренной тантры говорится:

О Махасаттва, внемли! В учении говорится о необходимости ознакомления с историей (его происхождения): Это зарождает с самого начала уверенность, основывающуюся на подлинности учения. Существует следующие способы представления учения, относящиеся к его истории: Способ представления путем благословения собственной природы (rang bzhin), Способ представления путем показа собственной истинной сущности (ngo bo) Способ представления путем произнесения слов, указывающих смысл.

Вначале в дхармадхату, в духовном пространстве (klong), свободном от всех умственных интерпретаций, в мире великой Акаништхи истинного смысла, из дхарматы — состояния понимания окончательной реальности (dgongs pa) проявился Благословенный (Бхагаван) Владыка Всетворящий. В великом дворце нематериальности, вздымающихся чертогах Акаништхи, путем благословения он передал объяснения Буддам пяти семейств и самой природе их сознания, эманации, исходящей из самовозникающего знания, — Саттваваджре.

Саттваваджра же, явившись как самбхогакая, проповедал путем указания на свою истинную сущность нирманакае Гарабу Дордже. Гараб Дордже проповедал учение великому духовному наставнику Манджушримитре, выразив его благозвучно в словесной форме. Последний проповедал великому наставнику Шрисингхе смысл абсолютной реальности как недвойственности. Тот далее проповедал в высшей степени тайным образом путем указания сущности переводчику Вайрочане, чудесному воплощению. Тот проповедал об абсолютном недвойственном знании царице Юдра Ньингпо. Та проповедала об отсутствии действий и условий в абсолютном измерении Чогро Кьесангу Легмину. Тот проповедал о смысле отсутствия рождения Дрому Легпэ Лодро. Тот проповедал об основе, не подверженной никаким переменам, Ба Гьялвэ Вангпо. Тот проповедал об образе, подобном небу, Цунг Чогги Ламе. Тот проповедал об окончательной реальности абсолютного пребывания в естественности Друнг Йеше Вангпо. Тот проповедал о недвойственности собственной природы Суртон Ринчену Драгпа. Тот проповедал об изначальной чистоте сущности Че Гавэ Вангпо. Тот проповедал о природе ума вне утверждения и отрицания Ньен Ринчену Цемо. Тот проповедал о дхармате, выходящей за пределы рассудка, Чодже Кунга Дондрубу. Тот проповедал о самовозникновении без исправления и подделки духовному наставнику Шону Дондрубу. Тот проповедал мне самому — Лонгчен Рабчжаму, йогину Дзогчена, способом, указывающим на изначальное состояние освобождения вне причины и следствия. Тот проповедал Джамьянгу Кунга Гьялцену, а тот — Цунгме (несравненному) Чодже Римпоче Радзе.

3.
2. КОНКРЕТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ, ИСХОДЯЩИЕ ОТ ЛИНИИ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ.

Здесь три пункта: 1 Предварительная практика: гуру-йога. 2 Основная часть: способ изложения наставлений. 3 Заключительная часть: метод предотвращения ошибок.

3.
2.1. ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА: ГУРУ-ЙОГА

Обретение узнавания собственной сущности как изначального знания, постигающего природу ума, зависит от святого учителя. Это подразумевает необходимость применять гуру-йогу как стадию предварительной практики.

В 23 главе коренной тантры сказано:

Очень быстро постигающее знание, свободное от всяких помыслов, Подобно великой драгоценности, происходящей от всех духовных друзей (bshes gnyen), Вне любых представлений и не обнаруживающее никаких изменений, По своей природе оно истинно исполняет все надежды. Хотя его не обнаружить анализом, — если оставить его как есть, оно явится источником всякого блага. Хотя конкретно не проявляется, оно указывает на себя во всех аспектах того, что влечет к себе (chags pa). Тот, кто искусен в поучении без различения себе и других, — драгоценная сокровищница, Ибо с состраданием, лишенным эгоизма, он указывает на то, что можно назвать объектом всех видов осуществления.

Сев на удобное сиденье, после /практик/ прибежища, сострадания, свободного от ограничений, и осознания того, что в абсолютном смысле твоя собственная сущность изначально не рождена, представь синий ХУМ как недвойственную природу собственных тела и ума. Исходящее из него сияние всепронизывающей сетью своих лучей очищает все проявления, предстающие внутренне и внешне как субъект и объект, и они видятся как природа мужских и женских божеств, пребывающих в Акаништхе.

Из этого состояния проявляешься как Саттваваджра, синего цвета, с одним лицом и двумя руками. Он сидит в позе бодхисаттвы, убранный шелками и драгоценностями. В правой руке у сердца он держит ваджр, а в левой у бедра — дильбу. Из его сердца подобно радуге излучается свет и как сияющая сеть распространяется в десяти направлениях.

Представь, что /у тебя/ на макушке, на сиденье, украшенном львами и драгоценностями, восседает коренной лама в облике Кунчжед Гьялпо, синего цвета, с одним лицом и двумя руками в мудре медитативного созерцания. Как символ дхармакаи, свободной от всех умственных построений, он являет себя в виде тела безо всяких украшений и одежды. Поскольку у него нет независимого бытия, он пребывает в позе ваджра.

Вокруг него — ламы линии преемственности, проявившиеся из его сияния в виде бесчисленного множества Будд пяти семейств. Все они не имеют независимого бытия, и каждый отмечен свойственными ему украшающими атрибутами. Из их тел в десяти направлениях вселенной расходятся бесчисленные лучи света, на концах которых проявляется бесконечное множество тел самбхогакаи, а также нирманакаи в виде шести Могущественных (муни), которые действуют на благо всей вселенной.

Произноси ОМ А ХУМ как можно дольше ваджрным начитыванием с помощью дыхания и голосом. В завершении этого всё собирается и растворяется в самом Кунчжед Гьялпо. Затем, свободно оставаясь в лишенном сущности состоянии, бессчетное число раз произноси А. В заключение, произнося «Пусть все дхармы сансары и ниваны освободятся в изначальном состояние!», можно вставать.

По своей сути это в высшей степени священное таинство. Если упражняться так полмесяца, возникает состояние постижения видимостей как суеты, похожей на сновидение и иллюзию. Благодаря этому само собой рождается сострадание к живым существам и постижение отсутствия собственного «я» всех дхарм. Разум перестает зависеть от отвлечений этой жизни и мирских устремлений, и с особой силой возникает удрученность мирским и устремленность к духовному (nges 'byung). Это способствует тому, чтобы сокровенное состояние Кунчжеда Гьялпо рождалось обнаруживаясь само собой.

3.
2.2. ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ: СПОСОБ ИЗЛОЖЕНИЯ НАСТАВЛЕНИЙ

(1) Воззрение, приводящее к окончательной уверенности. (2) Медитация, преодолевающая рассудочное понимание. (3) Поведение, устраняющее преграды. (4) Плод, избавляющий от надежды и опасения.

3.
2.2.1. ВОЗЗРЕНИЕ, ПРИВОДЯЩЕЕ К ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ

(1) Достижение окончательной уверенности в том, что все явления (snang ba) — это развертывание игры (rol pa) ума. (2) Достижение окончательной уверенности в том, что природа ума пуста.

3.
2.2.1.1. ДОСТИЖЕНИЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ — ЭТО РАЗВЕРТЫВАНИЕ ИГРЫ УМА

Всё проявляющееся вовне и происходящее внутри (snang srid) невозможно определить иначе, как видения в собственном уме, подобным снам прошедшей ночи.

В 6 главе коренной тантры сказано:

Корень всех дхарм — Всетворящий, бодхичитта. Как бы они ни проявились, в своей сущности — это я. Как бы они ни возникали, это мое магическое действо. Всё, что возникает как любые звуки и слова, Есть выражение моего смысла, возникающее в словах и звуках. Тела-каи, знание и достоинства будд, Тела живых существ, их психические предрасположенности (bag chags; санскр. васана) и тому подобное — Всё, что составляет внутреннее и внешнее одушевленной и неодушевленной вселенной, Изначально по своей сути есть бодхичитта.

Таким образом, отсутствие постижения того, что нет ничего, что бы выходило за пределы магического действия собственного ума, считается сансарой.

Там же говорится:

Если не постигнута моявсетворящая природа, То в попытке осмыслить созданные мною дхармы как нечто конкретное, В силу боязни и влечения их определяют как некие проявления, И возникает страх перед непостоянством, имеющим природу иллюзии. По сути, это всё равно, что быть беспомощным слепцом.

Например, следует приучиться к такому состоянию, когда два аспекта: дхармы, являющие себя уму, и собственный ум — в истинном смысле недойственны, подобно тому, как это происходит в сновидении.

В 15 главе коренной тантры говорится:

Поскольку изначально все проявляющиеся дхармы И собственный ум, природа дхарм, дхармата, суть одно, Не отклоняйся от этого, как это делают в традиции причины и следствия. Не отклоняйся от собственного ума, имеющего природу таковости. Что бы ты ни пытался обнаружить вне таковости своего ума — Оказывается лишь сущностью твоего бодхи.

Итак, нужно провести десять дней, практикуя состояние, в котором вещи, проявляющиеся в результате анализа, такие как (элементы) земля, вода, огонь, воздух и т.п., не обнаруживаются как нечто внешнее. Это позволит понять, что ничто, вплоть до последнего атома, не существует как отличное от бодхичитты, и обрести способность освободиться от измышляющей деятельности ума (spros pa), создающей тягу к иным (внешним) объектам.

Далее, что касается сущности (ngo bo) внешних проявлений, то в аспекте пустоты в смысле отсутствия собственной природы они объясняются как бодхичитта сущности, а в аспекте неуничтожимости в смысле многообразия проявлений — как игра энергии (rol pa) бодхичитты. Однако неправильно принимать проявления за сам ум, так как эти проявления возникают как игра энергии бодхичитты, но по своей сути не есть факторы мыслительного процесса (sems byung). Те, кто поддерживает такое представление, не различают ум и просветленный ум (бодхичитту). Бодхичитта — это свободное от умозрительных понятий изначальное знание, Ясный Свет природы ума. Ум же — это мыслительное привнесение (kun tu rtog pa; санскр. парикальпита), причина сансары.

В «Двух истинах» сказано:

Ум и факторы мыслительного процесса — это принадлежащие существам трех сфер Умственные привнесения. Таково мышление, обладающее понятийностью (rnam pa can rtog).

На том уровне нашей природы, который есть бодхичитта, прекращены как деятельность ума, так и факторы мыслительного процесса. Ум — это создание понятий об объектах, а просветленный ум, бодхичитта, не создает понятий об объектах. Поэтому и указано, что субъект, хотя он и склонен отождествлять себя с умом, в своем изначальном аспекте тоже есть дхармата.

3.
2.2.1.2. ДОСТИЖЕНИЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТО ПРИРОДА УМА ПУСТА

В 22 главе коренной тантры сказано:

Внутри нет движения, внутри нет объектов, которые следует искать. Нет ни пристрастия в отношении объектов, ни представления о пожертвовании в пользу каких-либо объектов. Благодаря такому состраданию, невозникающему, неприменяемому, без «я», Осуществляется великое благо для других, но оно не приходит, А просто пребывает изначально.

Итак, ежемгновенно бдительно наблюдай мысль о внутреннем, внешнем или промежуточном: откуда она вначале появляется, где пребывает и куда уходит в конце? Каким образом происходит конкретное восприятие цвета, формы, или каких-то определяющих признаков? В тот миг, когда она возникает, происходит ли это в проявляющемся снаружи объекте, или внутри — в скандхах, или в каком-либо пространстве между ними? Ни в состоянии остановки ума, ни в процессе исследования, а также при анализе или (мысленном) расчленении как проявлений вовне, так и дела внутри, ничего не обнаруживается. В этот момент следует обрести свободную от рассуждений уверенность в необнаружимости конкретного смысла десяти неотъемлемых признаков (тантры). Ведь после этого поиска, когда в уме не обнаружено ничего конкретного, разве в нем могут присутствовать как объект или субъект осуществления какие-либо воззрения, медитации, самайи, духовные действия ('phrin las), мандалы, посвящения, упражнения уровней бодхисаттв, прохождение путей, очищение препятствий, обретение изначального знания или состояния Будды? Исследованием и проверкой не обнаружишь сущности ни одного из них. Понимание десяти неотъемлемых признаков, чистых в своей основе, как сказано, и есть преодоление уровня рассудочного понимания состояния великой немедитации.

В 10 главе коренной тантры говорится:

Я вне всех дхарм. Поскольку и в иных передачах не подразумевается никаких достоверных объектов познания, кроме меня, Это преодоление представлений о медитации над воззрением. Поскольку кроме меня сохранять нечего, Это выход за пределы представлений о сохранении самайи. Поскольку кроме меня искать нечего, Это выход за пределы представлений о поисках духовных действий. Поскольку кроме меня нет другого местопребывания, Это выход за пределы представлений об упражнениях уровней бодхисаттвы. Поскольку кроме меня нет ничего иного, что может создавать препятствия, Это выход за пределы представлений о том, что такое самовозникающее знание. Поскольку я — нерожденная дхармата, Это выход за пределы представлений о том, что такое тончайшая природа дхарм. Поскольку кроме меня идти некуда, Это выход за пределы представлений о прохождении пути. Поскольку всё возникает из меня, сущности пробужденности, Это выход за пределы представлений об изначальной недвойственности. Поскольку самовозникающее знание есть обретение окончательного понимания, Это выход за пределы представлений о том, что такое непосредственное обретение понимания великой передачи. Поскольку вне меня нет никаких дхарм, Я, Всетворящий, есть выход за пределы всех представлений!

В зависимости от способностей, это постигают за три, пять или одиннадцать дней.

3.
2.2.2. МЕДИТАЦИЯ — ПРЕОДОЛЕНИЕ РАССУДОЧНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ

Таким образом обретя уверенность благодаря воззрению о природе ума, в которой нет частностей и альтернатив, в уединенном месте расслабь тело и ум и, оставаясь спокойным и свободным от озабоченности, прими семичленную позу Вайрочаны.

Тогда учитель даст наставления:

«Все явления и ум изначально чисты, в этом природа таковости. Это и есть царь равности. Ни улучшая, ни ухудшая, вне надежд и опасений, расслабься в своем полном состоянии как оно есть. Именно это и есть нерассудочное, глубинное состояние дхармакаи.

В главе о точном постижении основных понятий говорится:

О махасаттва, вот как следует понимать истинный смысл: Что бы ни проявлялось, всё есть единая природа таковости. Никому не нужно ее исправлять! Пребывание в этом царе равности вне исправления Есть пребывание вне понятий, в глубинном состоянии дхармакаи.

Оставайся в равности, свободной от усилий трех врат, ежемгновенном состоянии изначальной чистоты природы ума, подобной небу. Какие бы объекты ни проявились, не стремись схватить их и, в то же время наблюдая с острой бдительностью, спокойно расслабься. Возникающее светоносное состояние, лишенное измышлений, в котором не удерживаешь ни понятий, ни явлений, — это изначально освобожденная природа ума, глубинное состояние Кунчжед Гьялпо.

В главе о спонтанном совершенстве вне надежд и опасений говорится:

Внемли, о Саттваваджра! Созерцай правильным образом! Постигая медитацией смысл нерожденной полной чистоты, Не считай проявления конкретно существующими и не хватайся за них. Явления, пребывающие вне рождения, самоосвобождаются. Ты, не практикуя какой бы то ни было медитации о пустоте, достигаешь освобождения в состояние подлинного постижения.

Это и есть глубинное состояние самовозникающего Ясного Света.

В главе о самоосвобождении действий и усилий в подлинном состоянии как оно есть (ji bzhin pa) говорится:

В подлинном состоянии лишенной измышлений великого блаженства, Не применяя усилия трех врат ни для исправления, ни для умственного представления, Не применяя деятельности рассудка и не следя за признаками, Оставайся в самовозникающем знании, истинном смысле блаженства. Это и есть глубинное состояние самовозникающего Ясного Света, Священнодействие глубинного состояния Кунчжед Гьялпо.

Насколько это возможно, следует оставаться в равности (mnyam par bzhag), пребывая в состоянии собственной ясности вне улучшения или ухудшения. Какие бы мысли ни возникали в этом состоянии, с острой бдительностью наблюдай, не вовлекаясь в них. Тем самым, если эти мысли не отбрасывать, они освободятся в свое собственное истинное бытие, и в прежнем состоянии мы продолжаем то же самое созерцание. Всё, что замечаешь, освобождается в собственном истинном бытие, будто рисунки на воде.

В главе о самоосвобождении действий и усилий в подлинном состоянии как оно есть говорится:

Пусть в этом глубинном состоянии неисправления того, что есть, Рождаются любые мысли и факторы мыслительного процесса, — Понимая, как оставаться в состоянии вне их порождения, Избавляешься от всех представлений, связанных с качествами действия и усилия.

А также в главе, показывающей, нужна ли медитация, говорится:

Если любые движения ума, воспоминания и помыслы, Не отвлекают от состояния вне рождения И если понимаешь, что всякий помысел есть медитация, То даже и вне медитации ни при каких обстоятельствах никогда не отвлечешься.

Затем направь внимание поочередно на состояние земли, воды, огня, воздуха и пространства, чтобы осуществить таким же образом прямое вхождение в суть их бытия, которое по своей природе не содержит понятий.

Так, в главе о проявлении собственного ума учителем говорится:

Внемли! Для всех существ трех миров Именно эта их собственная бодхичитта И есть учитель. Чтобы ясно указать на это, Тем, кто в течении сотен тысяч кальп Не увидел, что собственный ум и есть учитель, Я, Кунчжед Гьялпо, Явственно проявлюсь как учитель их собственного ума. Внемли же учению о том, что собственный ум и есть учитель! Я, Кунчжед Гьялпо, Из всеобъемлющей бодхичитты, Сущности ума, предстающей как пять великих первоэлементов, Являю себя как пять учителей бодхичитты, Измерения (учения) — самбхогакая, Способ учения — показ собственной истинной природы. Предмет учения — собственная истинная сущность. Эти учителя-самбхогакаи Учат именно глубинной природе истинного состояния, что вне понятий, И не развивают никаких представлений о других предметах учения. Пять учителей бодхичитты Учат о том, что естественное состояние дхарматы объемлет всё.

Это изначальная знание бодхичитты, Проявляясь как учитель в виде элемента земля, Не учит словами и буквами, А учит своей собственной истинной природе. Не создавая понятий «я» и «другие», Оно учит истинной равности вне понятий. Любые существа трех миров, Постигнув это, становятся равными всем Буддам. Это изначальное знание бодхичитты, Проявляясь как учитель в виде элемента вода, Проявляясь как учитель в виде элемента огонь, Проявляясь как учитель в виде элемента ветер, Проявляясь как учитель в виде элемента пространства, Не учит словами и буквами, А учит своей собственной истинной природе. Не создавая двойственных понятий «я» и «другие», Оно учит глубинному постижению нераздельности.

Всем существом трех миров Явственно проявляясь, эти учителя Излагают учения собственной истинной природой. Пусть же благодаря им все обретут понимание!

Внемлите, живые существа трех миров! Мною, Царем Всетворящим, Все вы созданы, а потому Вы — мои дети, равные мне. Вы и я — не два, поскольку вы — это я. Когда я явственно предстаю пред вами В своей природе пяти учителей, Я учу тому, что в истинной сущности пять аспектов едины, Едины потому, что они суть я, Всетворящий. Соответственно этому, с глубокой убежденностью Внемлите вы, все без исключения живые существа трех миров! Если бы я не существовал, не было бы и вас, Не будь вас, не пр оявлялись бы и пять учителей И учение вне понятий не было бы изречено.

Итак, хотя ты уже прямо узнал, что явления по сути пусты, отныне, что бы ни проявлялось, не следуя этому, не пытаясь ни исправить, распознавай, как оно, спонтанно проявляясь, спонтанно и освобождается. Находясь в состоянии расслабления, непосредственно обнаружь, что составляет качество земли (у горы и т.п.), качество воды, качество огня (у светильника и т.п.), качества ветра и пространства. Это приведет к тому, что все внутренние и внешние явления предстанут как пребывающие в великой естественности, в состоянии, которое есть медитация Бодхичитты — Царь Всетворящего.

Таким образом, с того момента, когда достигнуто непосредственное узнавание истинной природы явлений, они пребывают в своей сущности, состоянии великого совершенства. Поскольку изначально оно очищено от изъянов и естественным образом обладает всеми достоинствами, хоть и проявляется в связи с человеческим телом, по своему истинному состоянию сознания — это дхармата Будд. Такое содержание присутствует и в данной передаче учения.

Так, в главе о воссоединении множественности говорится:

Нет ничего, что не было бы совершенным, Одно совершенно, два совершенно, всё совершенно. Полностью наделенное всеми достоинствами (phun sum tshogs pa — совершенное обладание Тремя Телами), действие приносит счастье. Совершенство одного — это совершенство бодхичитты, Совершенство двух — это совершенство действия ума, Совершенство всего — это совершенство обладания всеми достоинствами. Благодаря этой передаче о совершенстве одного, Пребываешь в состоянии знания будд. Благодаря истинному пониманию совершенства всего, Всё осуществляется, обладая всеми достоинствами. Тот, кто пребывает в этом недеянии, Будь он в теле божества или человека, По своему состоянию знания дхарматы — Будда. Благодаря этому, действуя на благо живых существ, Он не нуждается в усилии осуществления, пребывая в счастье.

«Отныне, по объяснению этого смысла, достигнуто состояние знания будд!»» — так следует учить, осуществляя передачу.

3.
2.2.3. ПОВЕДЕНИЕ, УСТРАНЯЮЩЕЕ ПРЕГРАДЫ

1. Поведение, самоосвобождающее клеши (nyon mongs — помрачения восприятия). 2. Поведение, властвующее над проявлениями. 3. Поведение, принимающее в качестве пути подвижничество (brtul zhugs).

3.
2.2.3.1. ПОВЕДЕНИЕ, САМООСВОБОЖДАЮЩЕЕ КЛЕШИ

В главе об отсутствии принятия и отказа говорится:

Пять страстей — это тоже активность ума, постигни это как практику поведения.

А также в главе «Несклоняющееся знамя» говорится:

Даже влечение, ненависть и неведение Происходят из пути великого бодхи. О всеобъемлющей практике поведения, включающей в себе пять видов чувственных удовольствий, Проповедано как об украшении пространства дхарматы.

А также в главе об отсутствии медитации в совершенстве за пределами действия сказано:

Даже если следуешь всем неподобающим мирским, полностью неприемлемым принципам, Как, например, пять клеш и даже пять действий без промежутка, — Вступив на этот чистейший путь, достигнешь состояния царя равности. Не нужно отказываться от женщин и т.п.

Здесь два вида практики поведения: 1 Поведение, когда объекты чувственных наслаждений, порождающие клеши, предстают как украшения. 2 Поведение, когда без привязанности к влечению или неприязни клеши самоосвобождаются.

3.
2.2.3.1.1. ПОВЕДЕНИЕ, КОГДА ОБЪЕКТЫ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ, ПОРОЖДАЮЩИЕ КЛЕШИ, ПРЕДСТАЮТ КАК УКРАШЕНИЯ

Что бы ни проявилось: форма, звук, запах, вкус, осязаемое — всё это по сути своей подобно сновидению, иллюзии. Эти формы пустоты, звуки пустоты, запахи пустоты, вкусы пустоты и прикосновения пустоты — лишь видимости, не имеющие реальности, и в поведении следует относится к ним, как к некоему призрачному мареву, блесткам мишуры. И если — как говорится в главе, проповедующей, что собственный ум и есть учитель, — из состояния дхарматы возникают проявления, то в этот самый момент, бдительно наблюдая за ними, следует оставаться в полном покое, и тогда сознание, в котором нет никакого цепляния за эти проявления, обнаруживает себя в недвойственном состоянии самоосвобождения. Благодаря такой практике поведения, превращающей проявления в украшения дхарматы, объекты наслаждения становятся тем, что называют «украшения абсолютного измерения».

3.
2.2.3.1.2. ПОВЕДЕНИЕ, КОГДА БЕЗ ПРИВЯЗАННОСТИ К ВЛЕЧЕНИЮ ИЛИ НЕПРИЯЗНИ КЛЕШИ САМООСВОБОЖДАЮТСЯ

Что бы ни рождалось — привязанность, ненависть, глупость, гордость или зависть, — полностью погрузившись в них, в тот миг, пока еще не произошло накопление кармы, следует, во-первых, отчетливо их распознать, а во-вторых, бдительно наблюдать. Тогда, если остаешься в полном покое, какие бы из пяти ядов ни рождались, нет нужду их избегать, и самоосвобождащее ригпа обнаруживает себя как высшее изначальное знание состояний блаженства, ясности и немышления. При этом привязанность предстает как пустота-блаженство, различающее знание; ненависть предстает как пустота-ясность, зерцалоподобное знание; глупость предстает как пустота-проявление, знание дхармадхату; гордость предстает как пустота-ригпа, знание природы равности; зависть предстает как пустота-ригпа, знание совершения действий.

Без отбрасывания, как это делают шраваки и пратьекабудды, без очищения, как это делают бодхисаттвы, и без преображения, как это делают практики Тайной Мантры, все эти мысли, имеющие характер клеш, проясняются в свое собственное исходное состояние (rang sar dag). Это и есть самопроизвольная осуществленность (lhun gyis grub pa) Владыки Происходящего из Него Самого Всесовершающего Ригпа, о которой говорится как об исключительном качестве превосходства, отличающем (Ати) от всех других колесниц.

Таким образом, клеши, рождаясь, сразу освобождаются, обнаруживая себя как изначальное состояние, и тот же миг ты входишь в самую суть состояния (dgongs pa) абсолютного самосовершенства пробужденности.

3.
2.2.3.2. ПОВЕДЕНИЕ, ВЛАСТВУЮЩЕЕ НАД ПРОЯВЛЕНИЯМИ

В главе о чистейшем измерении говорится:

Распознав безгранично простирающуюся сущность без середины и краев, Не принимая и не отбрасывая, пребывай в высочайшей равности. Ум и кармические предрасположенности нераздельно слиты и суть одно и то же. Мысленные представления и проявляющиеся видимости дхарм Возникают как узоры твоего собственного потока бытия, а потому не избегай их и не отвергай.

И в «Несклоняющемся знамени» сказано:

Не создавая различия между «я» и «другими», В спонтанной осуществленности играй объектами как иллюзией.

И в главе о пребывании в сущности истинного смысла сказано:

Внемли! Благодаря овладению как ясностью царем-ригпа В своей сущности природа каждого существа выходит за пределы усилия и осуществления, И постижение наделяется высшей мудростью. Это и есть мандал Царя Всетворящего.

Внемли! Учитель учителей, Царь Всетворящий Так устанавливает сущностный мандал Тела: Как бы дхармы ни проявлялись вовне (snang) или происходили внутри (srid), Установи состояние высшего измерения дхарм, которые не рождаются. Поскольку, согласно сущностному пониманию, нет принятия и отвержения, Это и есть установления меня, Всетворящего.

Внемли! Учитель учителей, Царь Всетворящий Так устанавливает сущностный мандал Речи: Что бы ни звучало и ни проявлялось, Установи это как Речь, слова которой исходят из нерождающего высшего измерения. Всё собирается в сущности Речи за пределами слов. Это и есть установленное мной, Всетворящим.

Внемли! Учитель учителей, Царь Всетворящий Так устанавливает сущностный мандал ригпа: Какие бы воспоминания, мысли и представления ни возникали, Узнавай их истинный смысл как нерожденную природу Всетворящего.

Это моя всетворящая природа Тела, Речи и Ума Есть три мандала, оставленные в своей естественности без исправления. Не сооружая их, а постигая окончательный смысл их одновременного мгновенного совершенства, Проникаешь в истинный смысл самой сущности самопроизвольной осуществленности.

Все проявления форм, звуков, мыслей рассудочного ума с самого момента возникновения пребывают как три нерожденных мандала, поэтому, не рассуждая о них, применяй поведение самопроизвольной абсолютной недвойственности. Тем самым, благодаря постижению, что всё внутреннее и внешнее по сути своей есть мандал, всё то, что пресекает или осуществляют, отбрасывают или применяют как противоядие, неприменно освобождается в собственное состояние.

3.
2.2.3.3. ПОВЕДЕНИЕ, ПРИНИМАЮЩЕЕ В КАЧЕСТВЕ ПУТИ ПОДВИЖНИЧЕСТВО

Когда радость или горе, счастье или страдание, чистота или гряз, страх или бесстрашие, болезнь или здоровье, враги или друзья, любовь или ненависть и тому подобное — всё двойственное, что мы склонны исправлять, пресекать или осуществлять, — предстают как объекты принятия или отвержения, оставайся в равноприятии (ro snyoms), осуществляя медитацию отбрасывания умопостроений.

Так, в главе о неколебимости вне желания говорится :

О махасаттва, не делай двух из одного! И счастье и страдание — это одна пробужденность. В природе ума живые существа и будды — одно. В дхармате всё проявляющееся (внешне) и происходящее (внутренне), всё живое и неживое — одно. В дхармате даже истинное и ложное, хотя и два, — равны. Не обретая счастья и не отвергая страдания, Осуществи всё пребыванием в своей истиной природе. Стремление к счастью есть страдание. Пребывание в этой всеобъемлющей ясности вне мысленных представлений — Это и есть самовозникающее знание.

И в главе об отсутствии обретения и устранения говорится:

Внемли! Вот учение о поведении Царя Всетворящего: Поскольку все представления о добродетельном и порочном, обретении и устранении, чистом и загрязненном, великом и малом В нерожденной бодхичитте полностью едины, Постигни отсутствие обретения и устранения как окончательный смысл. Постигни отсутствие чистого и нечистого как природу всего. Постигни отсутствие двойственности в том, как следует себя вести и как не следует. Постигни, что нет различия между крайностями и серединой. Постигни, что в бодхичитте нет почвы и корней.

Внемли! Вот учение о поведении Царя Всетворящего: Как бы ни повел себя, это не будет отклонением, Поскольку то и другое — действие и отсутствие действия — ничего не порождают. Если это осознавать, то, каково бы ни было поведение, в истинном смысле оно ничего не порождает.

Внемли! В моем поведении Царя Всетворящего Словно в небе, нет ничего, что можно перечислить или измерить. Недвойственное, оно выходит за пределы того, чтобы быть таковыми или не быть. Это учение о практике поведения всетворящей бодхичитты.

Постигни пять объектов чувств как поведение Ума. Постигни пять клеш, таких как привязанность и ненависть, как поведение Ума. Постигни пять украшающих причин (5 элементов) как поведение Ума. Постигни три мира и три вида бытия как поведение Ума. Я, прародитель всех победоносных, никогда не учил поведению, Не постигающему отсутствие порождения.

Также в главе об отсутствии в равности обретения и устранения говорится:

Внемли! Я, Царь Всетворящий, Бодхичитта, Не учу окружающее меня собрание Дхарме, имеющей природу обретения и устранения. Не слушай Дхарму, разделяющую единое надвое! О том, что за пределами рассуждений и исследований, не рассуждай и не исследуй! То, что неисправляемо, — не исправляй! Я учу об освобождении путем того, чтобы оставаться вне помыслов В истинной природе всех дхарм — любых действий и проявлений.

И там же:

Вот мое, Царя Всетворящего, поведение: Оставаясь расслабленном вне усилий, достигаешь завершения всех целей. Собрав всё в сущностном смысле, будь вне обретения и устранения. Отсечением надежд и опасений достигается уход в нирвану. Постигни мое, Всетворящего, поведение, Полностью выходишь за пределы понятий о «применении» и «неприменении», Пребывая в состоянии равенства вне порождения трех времен. Так передается учение об отсутствии обретения и устранения.

Так, благодаря поведению самоосвобождения в недвойственности, рушится крепость применения средств отбрасывания, когда следует стоять на страже, бдительно памятуя о применении средств, — такой Дхармы не существует. Выйдя за пределы зависимости от надежд и опасений, не проходя пути, а спонтанно осуществляя истинное состояние не опирающегося на три времени Царя Всетворящего, достигнешь того, что называют прочным установлением бытия в состоянии блаженства дхарматы. Всё это служит развитию воззрения и медитации.

3.
2.2.4. ПЛОД, ИЗБАВЛЯЮЩИЙ ОТ НАДЕЖДЫ И ОПАСЕНИЙ

Вне этой природы ума каждого настоящего момента, изначально свободной природы, сущность которой не имеет ни основания, ни корня, нет никакого иного отдельного от нее Будды, которого нужно искать.

Так, в главе об отсутствии исправления говорится:

Внемли! Дхармакая — это бодхичитта, В бодхичитте — дхармакая. В ней никому не изменить ни единого атома. Таким образом, нет никакого будды, кроме Ума.

Самбхогакая — это бодхичитта. Из бодхичитты происходит самбхогакая, высшее бытие совершенного наслаждения. Кроме совершенного наслаждения возникающими из Ума дхармами Нет иного Высшего Бытия (sku).

Нирманакая — это бодхичитта. Помимо пяти эманаций бодхичитты, Нет никого, кто действует на благо живых существ.

Все будды трех времен — Не что иное, как бодхичитта. Череда прежних будд В прошлом обрело постижение, узрев неисправляемую природу своего ума. Нынешние будды этим неисправлением собственного ума Осуществили постижение всего как оно есть без исправления И действуют ныне, исполняя насущные цели живых существ. Развивающиеся будды грядущего Не смогут передавать учения, прежде чем постигнут неисправление Самовозникающей природы ума. Пребывая в созерцании каждого текущего момента, не исправляй ум, Полностью вступи на путь неисправления!

Таким образом, когда пребываешь в состоянии природы ума вне исправления или искажения, тогда вне привнесения или изъятия чего бы то ни было присутствуют высшее бытие и изначальное знание — это есть самопроизвольная самоосуществленность.

В главе об отсутствии того, в чем надлежит упражняться, говорится:

Когда духовное измерение (klong) окрашено таким пребыванием состояния ума, Там нет ничего, что бы не пребывало. Но оно является местопребыванием всех состояний и всеми уровнями. Находись в нем без привнесения или изъятия чего бы то ни было. Здесь нет нужды ни в чем упражняться и нечего проходить.

Но возникает вопрос: «Если я уже будда, достигнуто ли совершенство шести (бхуми)?» Да, объясняется, что они полностью совершенны!

Там же говорится:

Признак непрерывности самовозникащего знания — Полная ясность пяти врат чувств. Это называют бхуми Всеобъемлющего света.

Если нет постижения чего-либо как объектов, то отсутствует привязанность. Это называют бхуми Обладания Лотосом Непривязанности. Поскольку бодхичитта — вне порождения и уничтожения, Я объясню это как бхуми Держателя Ваджра.

Поскольку в безграничной природе истины — дхармате — собственной сущности (rang gi rang bzhin) Равностно установлена природа истины — дхармата — из самого себя возникающего знания, Это называется уровнем Установленности в Прочности (stug po bkod pa — эпитет измерения Акаништха).

Этот мандал собственной сущности бодхичитты, Состояние, когда все дхармы пребывают в самом себе, Есть бхуми Великой Совокупности Чакры Букв.

Поскольку в просветленных Теле, Речи и Уме нет ни порождения, ни уничтожения, Это объясняется как Уровень Ваджрадхары.

Поскольку в бодхичитте нет двойственности причины и следствия, И так как по отношению к дхармам, которые все возникают из Ума, Изначально не может быть обретения или устранения хорошего и плохого, Это описывается, мною как бхуми Отсутствия Различия.

То есть, хотя шесть аспектов и проявляются как отличающиеся друг от друга и выделяющиеся из единства, они не являются не чем иным, как единственной бхуми возникающего из себя самого знания, и поэтому Великое Совершенство называют Единой бхуми.

Таким образом, в ежемгновенном уме (da lta'i sems) изначально нет препятствий, и, не отходя от того, как оно есть, каждое из восприятий пяти врат просветляется, и каждая из пяти клеш просветляется как природа соответствующего ей одного из пяти изначальных знаний, — это и называется развертыванием игры изначального знания. Поскольку это и есть собственное совершенство без всяких исправлений, то благодаря этой ясности нет нужды питать надежды и опасения.

В главе о не встречающем препятствий изначальном знании говорится:

Внемли! Мое, Царя Всетворящего, изначальное знание Не создает понятий и лишено всяких измышлений (spros pa). Оно чисто, подобно абсолютно спокойному небу без единой пылинки. О нем учат как об отсутствии порождения. Само из себя возникающее знание не выходит за пределы единого, Но, тем не менее, в соответствии с индивидуальными признаками, без исправления ясно воспринимает всё в различии. Когда кто-либо осознает и постигает таким образом, Это и есть то, как передается от одного к другому учения Царя Всетворящего.

Вот какова освещающая самоё себя, свободная от измышлений природа ума, которая без усилий не увлекается в крайности и не скатывается в частности. Кроме постижения ее как освобожденной основы, нет никакого другого плода реализации.

В главе о самопроизвольной осуществленности без поиска говорится:

Внемли! Не ищи меня, поскольку я есть самопроизвольное осуществление. Благодаря переданному тебе учению о том, как следует постигать, Так постигни все дхармы! Поскольку изначально нечего постигать, вздохни с облегчением. Такова передача учения Царя Всетворящего, моей сущности.

А также в главе о спонтанной осуществленности без надежд и опасений сказано:

Внемли! Поскольку собственная истинная природа ума спонтанно осуществлена, Я не передаю учения о двойственности осуществления и неосуществления. Не следует развивать представлений о двойственности счастья и страдания! Устрани надежды и страхи по отношению к сансаре и нирване.

Поэтому, что касается восьми колесниц причины и следствия: тот, чье воззрение строится на двойственности — причине и следствии, поворачивается спиной к Несоставленному ('dus ma byas). То есть в них утверждается, что Будда — это нечто иное, нежели ум, пребывающий в присутствии настоящего момента. Это всё равно, что полагать, будто в будущем, благодаря очищению и преображению неба, помимо этого нынешнего неба вдруг появится некое другое совершенно чистое небо.

Однако здесь мы утверждаем, что истинная сущность Будды присутствует уже сейчас, в данный момент. Тогда, благодаря совершению медитации собственной ясности, подобно тому, как вода, отстоявшись, становится чистой и прозрачной, так и временное (glo bur) умственное привнесение (kun rtog) проясняется в состоянии природы ума, и тем самым в самом себе обнаруживаешь три каи. Это и есть Ати-йога, колесница, природа которой — спонтанная (lhun gyis) осуществленность (grub pa).

3.
2.3. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ: МЕТОД ПРЕДОТВРАЩЕНИЯ ОШИБОК

В своем объяснении я буду исходить из опыта собственных переживаний, который соответствует прямым наставлениям святых учителей.

Воззрение — вне крайностей и ни за что не держащееся; медитация — это собственная ясность и освобождение благодаря обнаружению (shar grol); поведение — спонтанно проявляющееся и свободное; плод — вне двойственности надежд и опасений. Обретая навык в их понимании, объединись с их смыслом.

При этом отклонением от воззрения будет, если понимать пустоту в буквальном смысле, отчего поведение становится неопределенным в отношении добродетельности и порочности и лишенным сострадания, — это отклонение в воззрение мары, полная одержимость черным (дурным). Тогда взывай к учителю, развивая благоговейную преданность состоянию чистого видения, практикуй медитацию любви и сострадания и воспитывай разумение (blo sbyong) в отношении причины-следствия и непостоянства.

Когда возникают пристрастие к конкретности вещей как обладающих определенными качествами, если воззрение освоено лишь теоретически, и внешние и внутренние дхармы предстают в восприятии в своей конкретности, будто они поистине суть то, чем они являются, — это отклонение в воззрение, опирающееся на признаки приверженности к «я». Тогда следует упражняться в воспитании разумения относительно всех дхарм как лишенных реальности и эфемерных, и в том, что любые явления проявляются (как) в сновидении, иллюзорно, и следовать им нет нужды.

Затем, когда возникает ригпа, которое не ухватывается за конкретность в проявлениях и не впадает в частности и ограничения, не отвлекаясь именно от этого состояния, в прозрачной ясности продолжай медитацию. Если она становится вялой и тускнеет, возникают измышления, строящие понятия об объектах. Практикуй в прохладном помещении, на высоком сиденье, очищай и укрепляй свою энергию.

Отклонения в медитации: когда возникают измышления и понятия, воспитывай разум в том, чтобы не следовать за ними. Если же всё-таки развивается множество мыслей, продолжай эту деятельность ума, не позволяя уму даже на самую малость остаться внутри самого себя. В тот момент, когда не остается каких-либо измышлений, проистекающих от восприятия в конкретности, нужно, не отвлекаясь от равностного состояния без умопостроений, постичь медитацией тот ум, который пребывает вне восприятия внешних проявлений, и, когда он обнаружит себя в ясности вне умопостроений, продолжай такую медитацию.

Если возникает привязанность к ригпа, проявляющемуся как блаженство, ясность и немышление, чтобы от нее избавиться, нужно исследовать, что же такое собственная истинная сущность, тем самым развивая силу воззрения.

Таким образом, не следуя за проявлениями, оставаясь свободным и расслабленным, вне поиска и осуществления по отношению к предмету медитации и медитирующему, в непрерывности поверх и помимо всей этой деятельности разума, в ясности-пустоте немышления, практикуй воспитание разума в состоянии пустоты собственной сути.

Кроме того, поначалу очень важно достичь устойчивости ума, опираясь на любой подходящий объект. Позднее всё обнаруживается в единстве как имеющее одинаковый вкус.

Три степени обретения навыка — малая, средняя и высшая — таковы: ум пребывает в покое, но мышление продолжается; мышление происходит, но остается пребывание в покое; пребывание в покое и мышление предстают в недвойственности. Затем по отношению к проявлениям текущего момента возникает переживание отсутствия пристрастия к их реальности. В это время проявления мелькают, как мишура, разговоры перестают иметь определенный смысл, сновидения же становятся хаотически нереальными, разговоры бессвязными, а сновидения исчерпываются, тогда как любая дневная деятельность будет похожа на сон. Затем проявления освобождаются, возвращаясь во всеобъемлющую ясность, речь — в отсутствие ограничений, а сновидения — в Ясный Свет. В это время обнаруживается, что есть лишь одно ни на что не опирающееся ригпа.

Таким образом, когда поток сновидений прекращается, исчезают омрачающие заблуждения от скрытых кармических предрасположенностей. Сущность ума, природа, подобная небу, измерение, в котором отсутствует порождение и в котором всё объединяется как обладающее одинаковым вкусом, — это изначальный Всетворящий, то, что называется пробуждением в основу, в состояние знания, не обнаруживающее никаких препятствий.

При этом благодаря освоению в медитации природы ума как состояния вне измышляющей деятельности сам собой осуществляется (lhung gyis grub pa) окончательный смысл дхармакаи, а потом из данного состояния само собой осуществляется проявление самбхогакаи и нирманакаи. Вот как велико значение самовозникающего знания!

Отклонения в поведении — исходя из своего обычного состояния, держаться двойственности и развивать пристрастия к качествам. Что бы ни происходило, если в своем поведении ничуть не отклоняться от смысла воззрения и медитации, возникает совершенно спонтанное и свободное поведение, природа которого — полное расслабление шести совокупностей. Практикуй не отклоняясь от такого понимания.

Отклонения, связанные с плодом, — это возникновение мыслей, проистекающих от двойственности: надежды и опасения. Тогда, укрепляя уверенность в понимании, что именно это самовозникающее знание и есть состояние будды, избавишься от отклонения, заключающегося в сомнениях и в надеждах обрести что-либо в будущем.

3.
3. СОХРАНЕНИЕ В ТАЙНЕ И НАЛОЖЕНИЕ ПЕЧАТИ НА ПЕРЕДАВАЕМЫЕ УСТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

Это учение следует хранить в тайне от тех, кто не является для него готовым, подходящим сосудом, но, даже когда есть подходящие ученики, — если их больше пяти, можно навлечь на себя гнев дакини. Его следует хранить в строгой тайне. Если не сохранять тайны, могут возникнуть препятствия для обеих сторон (учитель-ученик) и пойти кривотолки, а это может привести к упадку сущностного учения.

В главе о том, кому проповедовать учение, говорится:

Хотя в сущностном смысле не остается обретения и устранения, Не-люди и духи могут причинить вред, Равно как и дакини своими сиддхи могут на обе стороны Навлечь преждевременную смерть и обуять страхом, И тогда из-за кривотолков сущностная колесница может прийти в упадок. Поэтому его следует хранить в тайне от людей дурного круга.

Таким образом, если хранить это в тайне от недостойных, а учить тех, кто обладает такой удачей, обретешь высшие сиддхи.

Итак, это руководство к смыслу Царя Всетворящего Благодаря настойчивым просьбам ученика Лобсанга Составлено мною на склоне снежной горы Белый Череп (gangs ri thod dkar). Пусть благодаря этому деянию все существа станут самим Всетворящим.

Даже если разум человека широк как небо и умиротворен, Но он хотя бы отчасти чего-то не понял, его понимание ложно! Видя эту омраченную природу разума, внимающего учению, Понимаешь, как трудно найти возможность обрести высокий разум, полный сострадания. Сейчас мы блуждаем в океане сансары, Опутанные сетью препятствий, основа которых неведение. Хотя мы, близорукие, разглядываем драгоценность правильного учения, В этот момент нам не хватает времени узреть самую его суть. Увы, этой природой ума, великой драгоценностью, Которую мы растрачиваем на постороннее в течение многих кальп, хотя мы и нашли ее здесь, Не можем овладеть, захваченные вихрем измышлений. В суете сансары, среди родственников и под бременем дел, нам некогда освобождаться. Даже оказавшись в спокойных местах, мы, хотя и желаем пробуждения, Не находим времени узреть его в отрешенном состоянии ума. Любя то, что есть здесь, мы обманываемся помыслами в надеждах на будущее. Какое тут может быть действенное созерцание! Я и другие, безо всякого смысла барахтаясь в бурном океане бренного мира, В течение многих кальп тонем поодиночке, не имея времени на спасение. Есть ли кто-нибудь, способный вызволить нас? Подобными мыслями лишь нестерпимо увеличивается скорбь…. Система глубокого учения — это драгоценный корабль, пересекающий океан. В нем мы самым явным образом полагаемся на сущностную природу ума, И тогда человеческая жизнь имеет смысл, И мы обретаем неизменное окончательное счастье.

Я же, не имея способности ни дать существам сансары что-либо, Кроме своего небольшого сострадания, Ни явным образом вести их к этому, Уединился посреди лесов, Где много чистой воды, трав, цветов и плодов. За изгородью из бамбука, тростника и лиан, Стоит бамбуковая хижина, где я, чувствую себя удовлетворенным и радостным, Да обрету созерцание, которое умиротворит мой разум! Здесь меня не видят ни духи, ни люди. Здесь я питаюсь лишь чистой водой и аскетической пищей. Постигнув медитацией смысл нектара глубинных наставлений учителья, Да буду я готов оставить это тело вместе с его жизненной силой! Да обрету я также Ясный Свет смерти, И Ясным Светом бардо освобожусь в изначальное состояние, Несоставленное и неразделимое единство всех кай и знания, Да будут сами собой обретены два вида блага (для себя и для других) для живых существ!

Завершено руководство к пониманию смысла Бодхичитты — Царя Всетворящего, называемое «Драгоценный корабль», которое составлено йогином высшей колесницы Лонгченом Рабчжамом по настоянию лучших учеников в соответствии с передачей Семде «Драгоценный светоч» великого переводчика Вайрочаны. Да хранят эти поучения святая Владычица Мантр, а также Рахула, великий упасака из существ «са», и святой держатель обетов Дордже Легпа!

САМАЙЯ. БЛАГО!

***

Лонгчен Рабчжампа

ДРАГОЦЕННЫЙ КОРАБЛЬ. ТРИДЦАТЬСОВЕТОВ

СПб.: Уддияна, 2002. — 80 с.

Пер. с тибетского: А. Пубанц («Драгоценный корабль») Пер. с англ.: Ф. Маликова («Тридцать советов»)

Автор произведений, вошедших в эту книгу, — Лонгчен Рабчжампа, или Лонгченпа (1308-1363), — по праву считается одним из наиболее известных и авторитетных ученых и духовных деятелей старейшей тибетской школы буддизма — ньингма. «Драгоценный корабль», основное произведение, включенное в этот сборник, представляет собой практическое руководство к Кунчжед Гьялпо, древней тантре (коренному, основополагающему тексту тантрийской традиции), составляющей философскую основу учения Дзогчен — наиболее глубокого и тайного учения тибетского буддизма.

Лонченпа. Корабль из драгоценных камней: Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия — созидательной энергии Вселенной

Перевод с тибетского на английский: Кеннард Липман, Меррил Петерсон. Перевод с английского на русский А.А.Соловьев. Редакция В.М.Монтлевича

Кеннард Липман, Меррил Петерсон.
Предисловие

Во время посещения Соединенных Штатов в 1980 г. Намхай Норбу говорил о знаменитом тексте — «Кунжед Жалпо» (Кun-byed rgyal-po), основополагающей тантре, посвященной учению дзогчен. Он рассказал о важности этой тантры и выразил желание, чтобы она была переведена на английский язык.

Из-за объема и большой сложности такой работы нам представилось более целесообразным и, пожалуй, более подходящим в настоящий момент перевести относящийся к ней текст — краткий обзор и практическое руководство к этой тантре Лонченпы — «Корабль из драгоценных камней: руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия, созидательной энергии Вселенной». Мы добавили общее введение, касающееся основных вопросов текста и в более широком смысле — жизни. Мы надеемся, что оно явится мостом к самому тексту. Чогьял Намхай Норбу, будучи вдохновителем публикации, также любезно написал введение к тексту.

Мы благодарны Г.В.Гюнтеру, Бриану Кутилло, Хироши Сонами, Кимберлею Петерсену, Кену Бредфорду, Анне Клейн и Карлин Диамонд за полезные советы и конструктивную критику во время подготовки работы к изданию, а также дзогчен-общинам за помощь в ее публикации, и Даниэлю Кеннеди и Вильяму Мулличу за их твердую поддержку как представителей издательства «Лодзава».

Кеннард Липман, Меррил Петерсон,
весна 1987 г.

* * *

Текст представляет теорию и практику одного из наиболее ясных и целостных учений1
буддизма. Написанный в Непале в XIV в., текст составлен как руководство к пониманию смысла более ранней тантры2
«Кунжед Жалпо», переведенной с индийского3
в VIII в. учителем Шри Симхой и тибетским монахом Вайрочаной.

Хотя он дошел до нас через буддийскую традицию, истинный смысл его не является догматическим. Дзогчен не имеет культурных пристрастий и занимающихся им можно найти не только за пределами ньингмапы4
, но даже за пределами буддизма.

К.Липман

Намхай Норбу
.
Введение в
«Кунжед Жалпо»

Кунжед Жалпо

— Высший управляющий принцип во Вселенной, буквально: Царь всех деяний; он является важнейшим текстом в ряду работ старой традиции и посвящен вопросу состояния Чистого и Полного Присутствия.

Конкретное значение выражения «Кунжед Жалпо» — это состояние Чистого Присутствия, являющееся действительной основой любой личности. В хорошо известной терминологии буддизма это называется природой ума.

В чем важность этого совершенно необходимого текста и значение его названия? Прежде всего он ясно показывает, как личность, не осуществившая это состояние Чистого Присутствия, может непосредственно пережить его. Во-вторых, он учит людей, переживших это состояние, как укрепиться в этом переживании и получить большую уверенность в нем. В-третьих, он показывает, как имеющие эту уверенность могут путем более глубокого понимания расширить состояние созерцания, чтобы охватить весь мир жизни. Поскольку текст рассказывает об этом переживании и может способствовать его достижению, он носит название «Высший управляющий принцип Вселенной».

По этим причинам он один среди трех классов руководств, встречающихся в ньингмапинской мантрической литературе, является основой учения дзогчен среди многих, касающихся состояния Чистого и Полного Присутствия. (Три класса руководств: ануйога, представленная «'dus pa'i mdo»; махайога, представленная «sgyu 'phrul drwa ba gsang ba'i snying po», и ряд работ, посвященных состоянию Чистого и Полного Присутствия, то есть дзогчен, или атийога в целом)5
. Мы находим, например, этот текст в пекинском издании тибетского Буддийского Канона как единственный и основополагающий текст из всех тантр и агам дзогчена.

Тантра, сутра и агама

Термин тантра, согласно его употреблению в буддизме, обозначает текст, который в совершенстве представляет глубокое таинство мантраяны. Текст, содержащий десять составляющих тантризма:

1. видение,

2. созерцание,

3. поведение,

4. посвящение,

5. мандала,

6. ритуальное действие,

7. обеты,

8. способности,

9. поклонение,

10. мантры,

называется коренной тантрой. Текст, рассказывающий об этих составляющих и разъясняющий их, известен как объяснительная тантра. Текст, подробно рассматривающий определенную составляющую, известен как побочная тантра. Наконец, текст, посвященный сущности тантры или какой-либо неясной ее части, называется добавочной тантрой. Эти названные типы текстов являются основой эзотерического учения мантраяны. Таким образом, заглавие «Кунжед Жалпо» описывается как «Тантра о состоянии Чистого и Полного Присутствия — высшем управляющем принципе во Вселенной, чья позиция, подобно пространству, не имеет ни центра, ни периферии».

Хотя тантры дзогчена, подобные этой (или klong-chen rab-'byams rgyal-po'i rgyud, основополагающий текст Лонде, или Даталжур, — sgra-thal-gyur, основополагающий текст Упадеши — man-ngag-sde), известны как коренные тантры, некоторые не считают их таковыми, поскольку они фактически не содержат десяти составляющих тантризма. Такое понимание слишком узко. Например, согласно сутрическому учению буддизма, те, кто принимают Четыре Принципа — страдание, непостоянство, открытость (шуньевость) и бессущность — считаются буддистами6
. Однако люди, имеющие большую остроту духа, когда занимаются йогатантрой, в первую очередь ставят своей целью отработку двух стадий и реализацию их единства. Люди с еще большей способностью и настойчивостью, идущие по пути «эзотерического соответствующего действия», в свою очередь, должны придерживаться «четырех впечатляющих встреч» (4 мудры) как указателей пути. Каждый путь имеет свои определяющие принципы и соответствующую терминологию, которых придерживаются следующие по нему.

В экзотерической мантраяне необходимо осуществить состояние единства Ваджрадхары, проходя стадии развития и завершения. Десять составляющих тантры, упомянутых выше, должны присутствовать на этом особом пути с его эффективными методами. Однако для людей, обладающих высшими способностями, следующих по еще более фантастическому пути атийоги, нет никакой необходимости основывать свои занятия на двух стадиях и десяти составляющих. Мнение о том, что такие люди не могут достичь состояния единства Ваджрадхары, ибо не опираются на две стадии тантры, свидетельствует лишь, что человек слишком условно воспринимает тантрийский способ мышления и не понимает в действительности природу Основы, Пути и Плода, как они определяются в тантрийском пути трансформации и в ати-пути врожденной свободы. Тому, кто настаивает на буквальном и фундаментальном понимании, полагая, что невозможно понять тантру без этих десяти составляющих, следует знать, что тексты атийоги, такие как «Кунжед Жалпо», учат «десятисоставному несуществованию», это:

1. видение,

2. практика,

3. обеты,

4. ритуалы,

5. мандала,

6. посвящение,

7. стадии совершенствования,

8. пути развития,

9. преодоление препятствий,

10. постижение состояния будды, или Изначальное осознание.

Эти тексты во всей полноте представляют десять составляющих тантры.

Суть дела здесь заключается в том, что различные подходы связаны с тремя гранями нашего существования: телом, речью (голосом) и умом. Пути — отречения, трансформации и врожденной свободы — каждый в своей основе опирается на одну из этих граней. Важно иметь широкий взгляд и понять, что именно поэтому различные пути имеют различные видения и методы практики. Термин тантра ясно определяется в «Кунжед Жалпо», термины сутра и агама также присутствуют; существует разъяснение, относящееся к «восьмидесяти четырем особо эзотерическим агамам сутры, высший смысл которых — сила пространства».

Хорошо известно, что в буддизме есть два учения: сутра и тантра (мантраяна). Сутра относится к текстам, составленным по наставлениям нирманакаи — Шакьямуни, обращавшегося к слушателям в конкретной физической форме. Тантра была передана также Учителем Шакьямуни, но в форме самбхогакаи ученикам, состоящим из бодхисаттв разных уровней духовного развития.

Учение — это раскрытие ученикам их собственного чистого состояния (тантра) через проявление изначальной призрачной формы, изначальной энергии как несотворенного звука мантры и изначального ума как абсолютной беспристрастной ясности. Все это есть измерение, полное богатства и удовлетворенности опыта (самбхогакая).

В случае нашего текста, однако, термин сутра в выражении восемьдесят четыре агамы сутры не означает того же, что хорошо известный термин. Здесь сутра означает краткое изложение наиболее существенного. Действительное значение сутры здесь дается в таких выражениях, как глубина ключевой позиции и объединение сущностных значений (gnad-kyi don, dgongs don-gyi snying-po rnams gcig tu dril-ba).

Наиболее известны из всех тантрийских учений старой традиции три отдела внутренних тантр. В отделе махайоги, являющейся постепенным подходом к пути трансформации, само существование изначального состояния ума, которое не может быть прервано, называется тантрой. Поскольку практика двух стадий — развития и завершения — является прекрасным средством проявления этого состояния, то этот путь глубоко эффективных методов также обозначается как тантра.

В отделе ануйоги, являющейся непостепенным подходом к пути трансформации, фактическое изначальное состояние полной завершенности раскрывается в проявлении поля бытия, известного как океан, наполненный качествами7
. Здесь именно это называется тантрой, равно как и другими именами, и те достойные личности, которые обладают пониманием ее, будь то боги, наги, люди и прочие, собирают и суммируют значение этого глубокого таинства. Учения такого типа называются сутрой, или агамой.

В ати, или изначальной йоге, являющейся путем прямого переживания врожденной свободы, неразрывная целостность непревзойденных указаний по важнейшим, глубоко эзотерическим вопросам, данная без научного жаргона, известна как Упадеша. Фраза в колофоне «Кунжед Жалпо» — «высший смысл, являющийся силой пространства» — относится к такой глубокой позиции.

Некоторые учения полагают, что определенные тексты не могут принадлежать к эзотерической мантраяне. При этом они цитируют отрывки, подобные нижеприведенному, из основного текста ануйоги (равно как и других сходных текстов, где встречаются толкования и упоминания термина сутра в колофонах):

Тантра, проявляющая неразрушимую сущность действительности, Изначальное осознание скрытого измерения ума всех пробужденных существ; Агама, совершенствующая практику йоги; Сутра, объединяющая все знание; Конкретное воплощение универсального подхода к учениям; Сутра, известная как «то, что ясно показывает различные учения».

В сущности, они утверждают, что подобные тексты не проводят различия между сутрой и тантрой. Однако умы этих ученых просто поражены буддизмом и интеллектуализмом. Согласно им, даже широко используемого фундаментального термина дзогчена бодхичитта следует избегать, поскольку это термин парамитаяны. Если это так, то любой термин более низкого подхода не может быть использован в более высоком. Такое рабское подчинение словам, независимо от подразумеваемого, обусловленного ими контекстуального значения, не оправдано. В ати-дзогчене, как и в других учениях, следует пользоваться четырьмя правилами истолкования:

1. полагаться на смысл, а не на слова;

2. полагаться на учение, а не на личность учителя;

3. полагаться на истинное, а не на временное значение;

4. полагаться на изначальное осознание, а не на критическое восприятие.

Высшая реальность целиком выше всех объектов логического и философского анализа. Начиная с Трех Врат нашего существования, человек прямо вводится в их истинное состояние; затем, опираясь на практику расслабления (релаксации) до естественного, невымышленного состояния, он поворачивает колесо непрерывного созерцания. Это называется перспективой ати (Перспектива — таким термином автор заменил более привычное видение, или тибетское lta-ba. Прим Ред.)

Практикующие, создающие эту перспективу, благодаря несомненности их собственного опыта, не будут отвлекаться от нее объектами чувств или созданием каких-либо концептуализированных объектов утверждения или отрицания. Развитие понимания, рожденного в вас самих через перспективу, является путем, которым вы продолжаете и сохраняете состояние созерцания. Этот ценный метод прямого достижения высшей реальности, тайного сердца пространства, подробно преподается в главах 58— 84 «Кунжед Жалпо». Именно поэтому только эти главы вошли как содержащие изложение квинтэссенции вопроса в «Жудбум» Вайрочаны (rgyud-'bum).

Руководство Лонченпы

Переведенный текст «Корабль из драгоценных камней — руководство к пониманию Высшего управляющего принципа во Вселенной, к состоянию Чистого и Полного Присутствия» является превосходным средством переживания того, что является ключом проблемы, что подобно сущности пространства и что есть тайна. Написанное царем практиков дзогчена — Всеведущим Лонченпой (1308—1383) — это ясный комментарий в соответствии с пониманием великого обладателя знаний и замечательного ученого Вайрочаны (VIII в.). Текст не содержит научного лексикона. Его истинное происхождение можно представить следующим образом8
: победоносно превосходящий все Высший управляющий принцип во Вселенной, проявляющийся из полного содержания существующего, создающий неразрушимую готовность познавательного реагирования. Это лишь спонтанная трансформация изначальной познавательной способности его самого и пяти типов пробужденных. Она перешла затем в измерение полной величия реальности, а затем в измерение конкретного проявления, где Высший Учитель Ганраб Дорже смог постигнуть его самоочевидную информацию. Благодаря отсутствию перерывов в преемственности аромат возбуждающей энергии этого глубокого учения не исчез со времени Ганраба Дорже. Поэтому это более чем просто текст, основанный на лингвистически созданных идеях. Основная суть учения дается в четырех частях:

1. Установление различительных признаков, исходя из перспективы учения;

2. Преодоление ограничений путем развития перспективы;

3. Преодоление препятствий посредством способа, в котором вы сами собой управляете;

4. Оставление надежды и страха — результат.

Поскольку этого сложнейшего и превосходнейшего пути трудно достигнуть, как и получить корабль, построенный из драгоценных камней, то работа и получила такое название.

Имея такой замечательный перевод, те, кто либо имел счастье вступить на путь драгоценного учения дзогчен, либо чувствует к этому влечение, могут быстро уяснить его глубокое и высочайшее значение, сущность которого подобна самому пространству. Сразу же освободившись с помощью этого метода, они, как я надеюсь и в чем глубоко убежден, принесут счастье и действительную пользу бесчисленным живым существам.

Написал практик дзогчена Намхай Норбу в день дакиней, 25-го числа в месяц Плеяд (smin drug), в год Дерева-Быка (1985 г.), перевел и аннотировал Кеннард Липман.

Лонченпа
.
Корабль из драгоценных камней
:
Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия — созидательной энергии Вселенной

Гимн

Естественно спокойную, не охватную, как космос, Воплощающую целостность и единство Всегда-юного осознания и его проекции, Неизменную, беспристрастную, Не отклоняющуюся ни к существованию, ни к несуществованию, Приветствую Высшую всеобщую Созидательность!

Предисловие

Здесь я разъяснил для блага будущих поколений смысл высшего пути жизни. Этот подход к жизни, происходящий от спонтанно совершенной созидательности, Является путем прямого переживания чистого факта осознания, Которое находится в самой сути переживаний. Этот подход не является постепенным процессом самосовершенствования, С его помощью вы пробуждаетесь реально к тому, что есть, прямо сейчас.

Введение

Из сострадания истинно и полностью Пробудившийся со своим искусным знанием провозгласил множество стилей жизни и подходов к Учению. Во всех случаях он учил в соответствии со склонностями и способностями тех, кого предстояло обучать. То, чему он учил большинство людей, имело только косвенное, предварительное значение. Он даже ни разу не сказал о прямом, истинном значении.

Хотя Учитель через три измерения своего существования9
Объяснял реальность различными путями, Это учение было непрямым и предварительным. И, чтобы направить людей по приятному для них пути, В течение первого поворота Учения, через три измерения его существования, Учил существованию отдельных, постепенных путей. Как путь приведения к истинному значению узко мыслящих людей, Я10
был понимаем в ограниченных терминах предварительных писаний. И, ...хотя Учитель создал Учение таким путем и учил действенно, Эти писания всего лишь предварительные, непрямые.

Следовательно, подходы — от тех, кто удовлетворяется слушанием и проповедью, до тех, кто занимается высшим методом трансформации, — являются просто средством достижения врат самообновляющегося сознания, чистого факта осознания. Помимо этого они, по сути, не понимают до конца это знание, поскольку не преодолевают коренные ловушки и препятствия.

О, послушай, Махасаттва!11
Три цикла, возвещенные тремя Учителями12
Трех Времен, Имеют ловушки и препятствия. Вы можете недоумевать: как это может быть, Что шесть подходов, ведущих к определенным знаниям, Являются ловушками на пути к полной завершенности?

Хотя с сутью низших подходов вы можете познакомиться в жизни, вы не увидите реальности осознания, которому эти подходы противоречат.

Слушайте! Те, кто не понимает до конца меня — Всеобщую созидательность — Привлекаются разнообразными учениями и погружаются в то, Что через три измерения составляло намерение Учителя. Они очень противоречат тому, чего я, Всеобщая созидательность, хочу.

Итак, писания истинного Учителя, прямое учение, которое не проповедовалось Буддами Трех Времен в трех временах, было высказано Учителем — Всеобщей созидательностью.

Слушайте! Я — Учитель, Всеобщая созидательность. Об этих писаниях, которые являются сутью учения и корнем духовного поиска, Не слишком много говорилось Учителями Трех Времен. Об этом нерожденном изначальном состоянии Учителя Не шло прежде речи у Будд Трех Времен, Не говорилось позднее и не говорится теперь. Неизменная созидательность Вселенной сообщала о нем прежде, Будет говорить в будущем и говорит о нем сейчас. Созидательность вселенной передает вам, счастливцам, Это прямое учение, это писание о свободе, К которой вам нет необходимости стремиться, Это устная передача возвышенного учения, Которое добирается до сути реальности, не преувеличивая, не преуменьшая.

Эта Всеобщая созидательность суммирует уникальную реальность, являющуюся сутью духовных поисков и учений.

Слушайте! Учитель Учителей, созидательность Вселенной, В гуще непридуманной аудитории, в соответствии с внутренним источником всех невыдуманных сущностных учений, описывает, как все возникло. Когда вы постигнете объединенную структуру этого стержневого учения, Все другие структуры будут отражены внутри этой созидательности, Делающей все остальное возможным. Так, если вы знаете меня — ум Вселенной — Вы познаете непостижимую истину. Если вы знаете меня — Величественную созидательность внутри всего — Вы познаете и будете пребывать в согласии с реальностью всего остального.

Это — источник, в котором объединена истинность всех подходов к учению.

Я, созидательность Вселенной, Чистое и Полное Присутствие (Бодхичитта), Являюсь истинным сердцем духовных поисков. Три подхода со своими тремя Учителями Не существуют в отрыве от этого подхода. Это уровень созидательной энергии Вселенной, Чистое и Полное Присутствие. Это — источник всех духовных поисков.

Перечень тем

Созидательная энергия Вселенной — продолжающееся абсолютное совершенство, находящееся на самой вершине восьми колесниц13
. Самое главное в обучении начальному подходу к этой энергии изложено в трех главах.

A. Духовный наставник

Постигнув истинную суть состояния полной завершенности и зная философские принципы и духовные учения как не-буддистов, так и буддистов, Учитель может создать прямое понимание сущности вопроса в уме ученика. Он знает, как указать возвышенный путь, ведущий к пониманию этой квинтэссенции. Ученик должен полагаться, на человека, не зараженного отвлекающими мирскими заботами или чисто семантическими размышлениями. Такому достойному наставнику следует угождать всеми видами даров.

Эта драгоценная сокровищница — подлинный Учитель, Наносящий квасцы на золото для его очистки14
, Привлекает благодаря своей бесконечной ценности.

Противоположностью этому истинному Наставнику является такой, который путается в смысле духовных учений и философских принципов буддистов и не-буддистов. Стремясь к вещам и семантическим отличиям, получая удовольствие от развлечений и увеселений, он нарушает свои клятвы и обеты. Человек, ведущий людей, верящих, но не имеющих руководства, по тупиковому пути, преследующий материальную выгоду с помощью религии, выходит за пределы истинного смысла изначальной реальности. Таким образом, он учит других лишь словам, как будто они обладают некой духовностью. Ему не суждено достигнуть понимания даже самому. Всякому понятно, что такое кривлянье следует оставить.

Наивные обманом заманиваются на путь, являющийся всего лишь идеей, Не имея времени ни на поиск, ни на осознание, — Как смогут они искать действительность на ее собственных условиях? Следуя учению похожего на обезьяну Учителя15
, не имеющего логической основы, Вы становитесь на ложный путь.

B. Ученик

В целом, обучающийся должен иметь преданность идее, прочную уверенность в себе, сильную любовь к жизни вообще, твердую веру и способность быть благородным.

Это послание, которое действительно раскрывает Изначальное состояние личности, выше всех оснований; Это сущностная реальность Чистого и Полного Присутствия. Оно должно быть передано теми, кто его постиг, Тем, кто крепко верит, решителен и предан; Кто настроен сочувственно и не меняет своего мнения; И тем, кто предоставит свое тело, потомство, супруга и состояние С верой и радостью, но без желания. Такие ученики характеризуются своей верой и преданностью идее.

Ученики, стремящиеся понять это учение, почитают Учителя без гордости и самомнения и поступают, не отклоняясь от устного наставления. Способные слушать, не утаивая ни тела, ни жизни, оставив заботу об этой жизни, они могут выполнить свое намерение. Также ученики достигнут своих целей в соответствии с указаниями Наставника и смогут стойко держаться своих обетов.

Тот, кто оставляет славу, свободен от гордости, И кто действует во имя внутреннего смысла, Не заботясь о теле или жизни, Является тем, кто не преступает слов Наставника. Эти ученики получают учение нерожденных, глубочайшую истину. Когда ты постиг сущностное учение, как может мирская суета влиять на тебя? Когда учение постигнуто, ученик называется Достигшим согласно проповеди руководителя. Когда обеты верно соблюдаются, Ученикам дается это устное разъяснение. После того, как он даст клятву продолжать Следовать слову духовного Наставника, Пока ученик и Учитель живы, Ученику дается краткое изложение учения: Созидательность Вселенной.

Таким образом, все богатство должно быть предложено Учителю. Учитель, дабы завершить накопление заслуг, принимает без желания то, что предложено, и предлагает его Трем Драгоценностям.

...короче, даже тело и жизнь должны быть предложены, А тем более пища, предметы и животные, даже если они не нужны. Достойный человек примет их, предлагая их Трем Драгоценностям.

C. Учение

I. Духовная традиция
16

Слушай, Махасаттва! Дается история Учения, Ибо из нее возникает изначальная уверенность.

История Учения показывает три пути, которыми передается его смысл:

1. Через естественную самотождественность,

2. Через средство, являющееся посланием, чья форма отражает содержание,

3. Через литературное сочинение.

Это означает следующее:

1. Из всей области опыта, неограниченной сферы реальности, являющейся огромным пространством, свободным от всякой лжи, Высший принцип устройства вселенной проявляется, отражая глубинную структуру существующего. В этой сфере, представляющей собой громадный дворец, террасированный светом, он осуществляет связь путем активации неразрушимой познавательной реакции из вечно-юного осознания, которое является его собственным изначальным состоянием, равно как и Пяти Будд. Этот процесс затем переходит в измерение полного богатства существования, которое передает сообщение своими собственными средствами

2. Ганрабу Дорже в материальном измерении. Он общался грамматически правильно (при помощи языка)

3. с великим учителем Манджушримитрой.

Тот недвусмысленно передал динамическое значение Великому Учителю Шри Симхе, который передал самую тайную суть предмета удивительному переводчику Вайрочане17
, тот передал великое недвойственное изначальное сознание принцу Юда Ньинпо (gyu gra snying po), а тот передал пассивную сферу реальности Чогро Кьесан Легмину (lcog rо skyes bzang legs smin). Он же, в свою очередь, передал неизменную землю Рва Жалби Ванпо (rba rgyal ba'r dbang po), a тот передал небесное сравнение Зурчогги Ламе (mtshur mchog gi bla ma), который передал великую стабилизацию в естественном состоянии Дун Еше Ванпо (drung ye shes dbang po). Он сообщил недвойственную природу Зуртон Ринчен Дагпе (zur ston rin chen grags pa), а тот сообщил изначально чистый факт существования Че Ганвэ Ванпо (lсe dga' ba'i dbang po). Он сообщил уникальный факт сознания без утверждения или отрицания Ньян Ринчен Цемо (snyan rin chen rtse mо), а тот сообщил действенное состояние вещей, которое полностью выше интеллекта, Шойже Кунга Дондубу (chos rje kun dga' don grub). Он же сообщил о непридуманном незапятнанном и самовозникающем Лоббону Шонну Дондубу (slob dpon gzhon nu don grub)18
, а тот передал изначальную свободу вне причин и следствий Лончену Рабжампе (klong chen rab 'byams pa), практикующему естественное состояние полной целостности.

Он передал это Жамьяг Кунга Жалцану ('jam-dbyangs kun dga' rgyal mtshan). Тот передал это Цугмэ Шойже Ринпоче Радже (mtshugs med chos rje rin po che raja).

II. Основная сущность Учения

1. Основание — Гуруйога

Необходимая основа признания для себя реальности изначального сознания, чем и занимается ум — это фаза йогической медитации о Гуру.

Быстро движущееся изначальное сознание, Cвободное от всякого размышления, Подобно драгоценному камню, Получаемому от всех духовных друзей. Не опредмечиваемое, не зависимое от трансформации, Оно естественно удовлетворяет все желания. Не существующее при анализировании, Оно действительно возникает, Когда вы оказываетесь в этом состоянии. Конкретно оно не очевидно, Но в аспекте возникновения может быть показано всем. Драгоценное сокровище, Умнейший мудрец, беспристрастный к себе и другим, Учит через бескорыстие и сострадание И зовется Тот, кто завершает все.

Сядьте удобно. Совершите Прибежище, зародите сострадание, не ограниченное каким-либо определенным объектом, и, вспомнив, что вы — вневременны и небытийны, вы мысленно должны представить темно-синий Hum

, испускающий лучи света. Это символизирует единство природы вашего ума и тела. Этот свет через сферическую матрицу (сноп) лучей очищает все проявляющееся внутренне или внешне в пределах субъект-объектной дихотомии. Таким образом, все проявляющаяся видится, как боги и богини в высшей обители.

В этой сфере представьте себя темно-синим Ваджрасаттвой с одним лицом и двумя руками, украшенным шелками и драгоценностями, сидящим в ваджрасане. В правой руке у сердца ваджр, в левой руке сбоку — дильба. Представьте пучок (матрицу) световых лучей, распространяющихся в виде радуг из вашего сердца в десяти направлениях. На макушке вашей головы представьте стебель лотоса, где сидит украшенный драгоценными камнями лев. На этом льве сидит Учитель, дающий вам основное посвящение как воплощение19
Созидательности Вселенной. Его тело синее, у него одно лицо, а две его руки образуют жест созерцательного cпокойствия. Он — измерение всеобщности, украшенное символом свободы от всякой лжи и соответственно представлен без одежды, в ваджрасане, полностью бессущностный.

Теперь представьте Учителей линии преемственности20
являющихся в сиянии света в виде бесконечного числа Будд пяти родов, каждого, наряженного в своей манере, и совершенно бесплотных. На концах световых лучей, исходящих из тел этих Будд в десять сторон света, представьте измерение бытия полного богатства и форм шести мудростей, которые есть волшебное измерение, появившееся на благо мира21
. Дыша по типу ваджра, повторяйте мантру Om a: Hum

как можно дольше22
. Затем все исчезает в Высшем упорядочивающем принципе Вселенной; находясь в сфере, лишенной сущности, повторяйте a:

бесконечное число раз. После этого, произнеся: «Да будут все явления сансары и нирваны освобождены в изначальное состояние», можете встать. Это весьма сложное и превосходнейшее упражнение.

Через упражнения в такой визуализации в течение двух недель из сферы, в которой происходят случайные проявления, подобные сну или миражу, появляется самовозникающее сострадание, направленное на всех чувствующих существ, с осознанием того, что все явления равностны.

В дальнейшем не будет возникать состояния ума, захваченного жизненными тревогами или восемью мирскими заботами23
. Появляется также устойчивое отвращение к сансаре и стремление выйти из нее. Все это возникает как самопроявление изначального состояния созидательности.

2. Истинная сущность Учения

i. Получение уверенности через видение
(перспективу) учения

a
) Игра переживания (опыта)

Нельзя доказать, что все переживания и жизненные формы существуют независимо от их присутствия перед вашим мысленным взором, подобно яркому сну:

Все, что есть — это Я, Вселенская Созидательность, Чистое и Полное Присутствие — Основа (корень). Появляются ли вещи — это мое бытие. Возникают ли вещи — это мое проявление. Слышимые звуки и слова — мои послания, Выраженные звуками и словами. Все способности, формы и изначальное сознание Будд, Тела чувствующих существ, их привычки и так далее, Все окружающее и его обитатели, жизненные формы и переживания Являются изначальным состоянием Чистого и Полного Присутствия. Неосознание того, что все — не что иное, Как проявление вашего собственного ума,называется сансарой. Исследуя явления, проявляемые Мной, Но без понимания Меня, Созидательности Вселенной, Вы воспринимаете все двойственно, благодаря вашим пристрастиям и желаниям. Эти призрачные вещи исчезнут, ведь они бесцельны.

Привыкните к этой недвойственной реальности, где двойственность ума и то, что возникает перед ним, подобны сну.

Все, что переживается, и Ваш собственный ум — Единственная первичная реальность. Они не могут быть концептуализированы Согласно причинности и действию систем мысли. Изучайте истинную природу своего разума, Чтобы действительно высвечивалось Ваше Чистое и Полное Присутствие.

Таким образом, следует изучать конкретные состояния вещества — твердые тела, жидкости и тому подобное. Оставаясь десять дней там, где нельзя встретить никого другого, вы поймете, что не существует ни одного атома отдельно от Чистого и Полного Присутствия. Поняв это, вы, безусловно, будете свободны от всякого выдуманного представления о непохожести объектов. Более того, само существование внешне проявляемого и воспринимаемого в аспекте бессущностного, открытого измерения оказывается состоянием Чистого и Полного Присутствия. В существовании разнообразия непрекращающегося переживания проявляется Чистое и Полное Присутствие. Это не одно и то же, что утверждение, что все переживаемое является духовным; ибо то, что вы переживаете — не духовные события, но игра состояния Чистого и Полного Присутствия.

Состояние Чистого и Полного Присутствия (Бодхичитты) — это Ясный Свет, чистый факт осознания, неконцептуальное всегда-юное сознание; ум же — это мотивационный фактор сансары, распространяющаяся концептуализация. Как сказано в «Двух истинах»:

Ум и духовные события являются понятиями, простыми постулатами внутри трех сфер сансары.

Когда осознается состояние Чистого и Полного Присутствия, ум и духовные переживания исчезают. Ум является воплощением. Чистое и Полное Присутствие не воплощается. Соответственно даже предмет, представляющийся духовным, в действительности есть чистое состояние бытия.

b
) Переживание — это открытое измерение

Если мы не возбуждены внутри — нет объекта, чтобы искать его там. Так как к объекту нет привязанности, то и не надо искать его для поддержки. При сострадании, которое не возникает и не прекращается, есть самоотдача, Существование для других всегда присутствует, его не нужно вызывать.

Следовательно, изучите это присутствующее внимательное осознание изнутри, снаружи и в промежутке. Прежде всего откуда оно появляется? Где оно находится сейчас? Наконец, куда оно уходит? Можете ли вы определить его цвет или форму? Когда это сознание присутствует, является ли оно объектом, появляющимся снаружи? Является ли оно психологической составной частью личности? Существует ли оно где-то между?

Поскольку вы не обнаружили это сознание путем изучения и анализа ни извне, ни изнутри, вы должны прийти к заключению, что даже десять главных аспектов тантры не могут быть обнаружены подобным исследованием. Когда вы стараетесь выяснить, существуют ли видение, созерцание, обеты, ритуалы, мандалы, посвящение, стадии развития (и завершения), пути пресечения, препятствия для очищения, изначальное сознание или активность состояния будды сами по себе или основываются на чем-либо другом, и не находите ничего реального, то это известно как «Великое трансцендентное несозерцание — истинное значение десяти изначально чистых аспектов тантры».

(Поскольку моя созидательность выше всякого подтверждения и отрицания), Я определяю все события и значения. Поскольку нет объектов, которые не являются мною, Вы вне видения или созерцания. Поскольку не существует защиты, кроме меня, Вы вне ритуалов, которые нужно искать. Поскольку нет состояния, помимо меня, Вы вне стадии развития. Поскольку во мне с самого начала нет препятствий, Вы вне всех препятствий; самовозникающее изначальное состояние, Сознание просто есть. Поскольку я — сама нерожденная реальность, Вы вне понятий реальности; тонкая реальность просто есть. Поскольку от меня некуда отделиться, человек вне путей перехода. (Поскольку все Будды, чувствующие существа, Проявления, существования, окружающее и обитатели) Возникают из являющегося квинтэссенцией состояния Чистого и Полного Присутствия, Человек — вне (выше) двойственности. Поскольку самовозникающее изначальное сознание уже установлено, Человек вне подтверждения его; передача этого великого Учения Обеспечивает прямое вхождение в понимание. Поскольку все явления не существуют в отрыве от меня, Человек — выше двойственности. Я придаю всему форму.

В соответствии со способностями личности это будет постигнуто в три, пять или одиннадцать лет.

ii. Привыкание к видению

Получив уверенность при помощи этой перспективы (видения), которая основана на отсутствии какой-либо частичности в чистом факте сознания, начинайте с расслабления тела и ума в уединенном месте. Оставьте страх и спешку. Сев в семисоставной созерцательной позе Вайрочаны, получив указания Учителя, расслабьтесь в постоянном состоянии полной самоуспокоенности без надежды, страха, планов и чего-либо другого. Это великое полное тождество — чистый факт существования, где ум и то, что появляется, изначально чисты. Это само есть глубокое ощущение непознаваемого, фундаментального измерения реальности.

Слушай, Махасаттва, пойми таким образом: Способ проявления вещей — Единственно в чистом факте их существования. Не делай здесь никаких исправлений. Этот властитель, невыдуманное тождество, Является беспонятийным глубоким переживанием Фундаментального измерения действительности. Просто оставайся с этим.

Таким образом, вы должны дать разуму, непосредственно сейчас присутствующему, быть в этом полном тождестве изначальной чистоты, которая подобна небу и свободна от каких-либо усилий тела, речи или ума. Дайте уму расслабиться в том обнаженном состоянии присутствия, которое существует, когда вы не захвачены какими бы то ни было имеющими возможность появиться объектами. Затем возникает, без какого-либо интеллектуального совершенствования, постоянная ясность, не захватываемая ни явлениями, ни понятиями. Это — глубокое ощущение созидательности, изначальная свобода самого разума.

Слушай, Ваджрасаттва, занимайся правильно. При размышлении о чистой, нерожденной реальности Появляющееся не конкретизировано и не закреплено, Поскольку появляющееся никогда не становится тем, чем оно кажется, И по сути своей свободно. Через понимание устройства вещей Вы освобождаетесь без необходимости размышлять о пустоте. Это — глубокое ощущение самовозникающего Ясного Света. В блаженстве, которое по самой своей сути свободно от концепций, Нет ничего к опредмечиванию, к устремлению Или к измышлению телом, речью и мыслью. Не на чем остановить внимание и нечего характеризовать. Просто расслабьтесь в реальности Этого блаженного самопорождающего изначального сознания. Это — глубокое ощущение самовозникающего Ясного Света. Это — деятельность, в глубочайшем смысле, величественной созидательности, Придающей форму всему.

Оставайтесь в этой невыдуманной, незапятнанной, истинной ясности как можно дольше. Любую мысль, возникшую в этом измерении, следует рассматривать открыто. Будьте спокойны. Будучи непосредственно там, эта мысль, без необходимости быть устраненной, высвобождается. Оставаясь в этом состоянии созерцания, мысли сразу же высвобождаются, как текущая вода.

В невыдуманном состоянии преодолевших трудности Любые возникающие умственные состояния и мыслительные процессы Никогда не становятся тем, чем они кажутся. Если вы знаете, что положение таково, Вы свободны от всяких представлений об усилиях. И: Все без исключения движения умственной деятельности Не отвлекают вас от нерожденного измерения. Знайте, что все возникающие мысли — созерцание. Даже не в состоянии созерцания вы не будете отвлекаться.

Затем вы можете постепенно войти в сферы элементов — огня, воды, земли, ветра и пространства, вводя эти элементы в их естественное, неконцептуализированное состояние.

Слушайте! Ваше состояние Чистого и Полного Присутствия И все чувствующие существа трех миров Являются, как ясно показано, Учителем. Поскольку вы не видели ваш ум, как Учителя, Даже через сто тысяч эонов, Когда я, Великая Созидательность Вселенной, Проявляюсь как Учитель, (как) ваш собственный ум, Вы должны слушать это откровение: Ваш собственный разум есть Учитель. Из этого состояния Чистого и Полного Присутствия, Импульса всего, из которого происходят пять великих элементов, Само существование которых есть это состояние, Я, Созидательность Вселенной, проявляюсь как Учитель В пяти формах Чистого и Полного Присутствия. Их измерение есть полное богатства бытие. Их послание передается через форму их самих. Учитель учит своей собственной природе. Учитель, измерение полного богатства бытия, Не может быть представлен терминами идентичности и различия. Пять форм состояния Чистого и Полного Присутствия Показывают, что все — сама истина. Изначальное сознание, принадлежащее состоянию Чистого и Полного Присутствия, Проявляющееся как Учитель В форме элементов земли, воды, огня и ветра, Не учит при помощи слов и букв. Обучающий собственной природе Не может быть представлен терминами САМ или ДРУГОЙ И учит состоянию тождественности и беспонятийности. Все существа трех миров, поняв это, Становятся равными со всеми буддами; Истина, к которой стремятся, Находится путем нестремления к ней. Изначальное осознание, принадлежащее состоянию Чистого и Полного Присутствия, Проявляющееся как Учитель В форме элемента пространства, Не учит при помощи слов и букв. Обучающий собственной природе Не может быть определен как Я или ДРУГИЕ И учит состоянию непротиворечивости. Эти Учителя, проявляющие себя Среди всех существ трех миров, Учат при помощи своих собственных форм; Так всеми это понимается. Слушайте, поскольку все вы, существа трех миров, Были созданы мной, Созидательностью Вселенной, Вы все — мои дети, равные мне. Поскольку вы и я не отделены, Я проявляюсь в вас. Пять Учителей, являющихся самим моим существом, Хотя они имеют пять граней, оказываются одним. Так как это одно — я, высший упорядочивающий принцип Вселенной, Вы должны верить таким же образом. Слушайте, все без исключения существа трех миров, Если бы я не существовал, вы бы не существовали. Когда вы не существуете, Пять Учителей также не появляются, И это беспонятийное Учение не может преподаваться.

Таким образом, поскольку возникающее является открытым, не гонясь за тем, что бы ни появилось, поймите прямо, что все переживаемое возникает свободным по сути, самовозрождающимся, невыдуманным и незапятнанным.

В этом расслабленном состоянии элементы воды, земли (такие, как горы), огня (такие, как пламя светильника), ветра и пространства должны пониматься таким именно образом. Через это, что бы ни появлялось, все существа будут, безусловно, проявляться в великой естественности, способствующей состоянию Чистого и Полного Присутствия — всеобщему созидательному разуму.

Следовательно, сходясь с элементами таким образом и с этого момента оставаясь в измерении полного естественного совершенства всех явлений, ошибки изначально очищаются, а все положительные черты и возможности спонтанно присутствуют. Хотя у вас все еще есть физическое тело, ваше состояние есть само состояние будды. В писании об этом говорится:

В этом нет ничего, что не завершено — ОДНО СОВЕРШЕННО, ДВА СОВЕРШЕННЫ, ВСЕ СОВЕРШЕННО. Так как эта деятельность превосходна, это — чистое удовольствие. ОДНО СОВЕРШЕННО означает, что Чистое и Полное Присутствие завершено. ДВА СОВЕРШЕННЫ означает, что созданное разумом завершено. ВСЕ СОВЕРШЕННО означает, что все совершенства завершены. Благодаря наставлению «ОДНО СОВЕРШЕННО», Вы пребываете в СОСТОЯНИИ БУДДЫ. («ДВА СОВЕРШЕННЫ» означает, что все появляющееся является завершенным в величественной игре ума.) «ВСЕ СОВЕРШЕННО» означает, что все становится ПЯТЬЮ совершенствами24
. Те, кто живут в этом состоянии бездеятельности, Хотя и воплощенные в человеке или боге, являются этой реальностью СОСТОЯНИЯ БУДДЫ. Действуя во благо чувствующих существ Через этот путь совершенствования, Они получают чистое наслаждение, не прилагая усилий.

Этот отрывок означает: с давних времен предсказано, что вы достигнете состояние Будды25

iii. Путь жизни

a
) Врожденная свобода страстей

Даже желания пяти чувств могут быть поняты Как деятельность Чистого и Полного Присутствия. И: Даже привязанность, гнев и глупость возникают Из пути этого великого Чистого Присутствия. Даже пять объектов чувственного удовольствия являются Обрамлением (украшением) сферы реальности. И: Когда вы вступаете на этот чистый путь, Все негодные вещи, которые иначе были бы исключены, Даже пять страстей и пять гнусных преступлений26
Оказываются поразительно одинаковыми. Ничто, даже секс, не отвергается.

В согласии с этими цитатами находятся два момента:

— Путь жизни, где пять объектов чувств, появляющиеся с пятью страстями, становятся украшениями.

Какие бы приятные вещи ни возникали — будь то формы, звуки, вкусовые или осязательные ощущения, или запахи — в своем появлении они, как сон или иллюзия. Они появляются без какой-либо истины в них. Формы, или что бы ни переживалось, пусты. В действительности ваш собственный разум — открытое измерение (шуньята).

Посмотрите открыто на появляющееся в момент проявления. Путем релаксации в этом состоянии осознание, в котором нельзя охватить внешние проявления как нечто, возникает недвойственно, истинно свободным. Таким образом, поскольку то, что возникает, усиливает реальность, объекты желания являются украшением области реального.

— Путь жизни, где страсти являются по сути свободными, не связанными с принятием или отрицанием.

Хотя влечение, отвращение, тупость, гордыня и зависть могут появиться, поймите полностью их внутреннюю энергию; распознайте их в самый первый момент, прежде чем накопится карма. В следующий момент открыто взгляните на это состояние и расслабьтесь в его присутствии. Затем любая из возникающих страстей (клеш) становится Чистым Присутствием, освобожденным в своем собственном месте, без устранения. Она появляется как изначальное сознание, чистое, приятное и не обусловленное мыслью.

Таким образом, желание становится аналитическим сознанием, единством блаженства и открытости. Отвращение (гнев) становится зерцалоподобным сознанием, единством ясности и открытости. Тупость становится сознанием пространства реальности, единством проявленности и открытости (шуньяты). Гордость становится сознанием полного тождества, единством Чистого Присутствия и открытости. Зависть становится всезавершающим сознанием, также единством Чистого Присутствия и открытости.

Итак, вы не отвергаете страстей подобно тем, кто довольствуется слушанием и проповедованием или независимостью. Вы не очищаете страсти, подобно бодхисаттвам, вы не трансформируете их, как тантристы; эти умственно обусловленные страсти чисты и прозрачны в своем собственном пространстве. Это называется спонтанно совершенным, всеобще созидательным, самовозникающим величественным Чистым Присутствием. В этом заключается выдающееся превосходство этого подхода над всеми другими. При помощи этого истинного присутствия какие бы страсти ни возникали, они освобождаются, как грани изначального осознания. Таким образом, человек определенно достигает прямо сейчас естественного полного состояния пробужденного бытия своих собственных способностей.

b
) Путь жизни, проявленный Учителем

Знайте, что состояние Чистого и Полного Присутствия Есть широкое пространство без центра или границ. Оно везде одно, без принятия или отрицания. Соедините природу ума и его спонтанности в недвойственность. Поскольку сущность, субъективное понятие или непосредственно испытанное Присутствуют в виде украшений человеческого существования, Не принимайте и не отвергайте их. И: Поскольку они не делятся на себя и других, Призрачные, спонтанно присутствующие объекты Являются игрой чистого переживания. И: Слушайте: это величественное сознание, Само свободно трансформирующееся, Проявляет интегрированную структуру, Сконцентрированную вокруг внутренней реальности формы. Все, что существует и появляется, Обнаруживает себя в пространстве нерожденной реальности. В этой внутренней реальности нечего принимать или отвергать. Все, что существует, проявляется мной, Высшим упорядочивающим принципом. Слушайте: этот Учитель Учителей, Величественный созидающий разум, Проявляет интегрированную структуру, Сконцентрированную вокруг внутренней реальности общения. Все существующее и обозначенное Проявляет себя как языковое общение, Исходящее из нерожденной области, И собирается в эту необъяснимую Внутреннюю реальность общения, Симфонию высшего упорядочивающего принципа. Слушайте: этот Учитель Учителей, Величественная Созидательность, Проявляет интегрированную структуру, Сконцентрированную вокруг внутренней реальности сознания. Знайте, что все, что думают или чему уделяют внимание, Есть («вещество») самого нерожденного упорядочивающего принципа. Области формы, общения и сознания (тела, речи и мысли) Созидательного разума — Три естественно проявляющиеся, Невыдуманные интегрированные структуры реальности. Тот, кто понимает реальность этих интегрированных структур Как моментально законченную и не созданную, Понимает сущностное значение спонтанно завершенной Внутренней реальности.

Таким образом, поскольку все присутствующее в виде формы, звука и мысли, с самого своего появления во времени существовало как эти три нерожденные интегрированные структуры, с самого начала ведите жизнь этой великой недвойственности, не вдаваясь в понятийный анализ. Путем осознания того, что существа и их миры являются этими интегрированными структурами, утверждения, отрицания, противоядия и препятствия будут определенно освобождены в своем месте.

c
) Претворение свободы поведения в Путь

Привыкните к факту, что все, что мы принимаем или отрицаем, двойственно утверждаем или отрицаем (как, например, удовольствие и отвращение, счастье и горе, красота и уродство, страх и чувство безопасности, болезнь и здоровье, враги и друзья, любовь и ненависть, и т.д.), имеет один вкус, и, таким образом, установка (оценка) меняется.

Слушай, Махасаттва: не создавай двойственности из единого состояния. Счастье и горе едины в Чистом и Полном Присутствии. Будды и существа — одно в природе ума. Проявленности и существа, Окружающее и его обитатели едины в реальности. Даже двойственность правды и лжи одинакова в реальности. Не цепляйтесь за счастье; не избегайте несчастья. Так все происходит. Пристрастие к удовольствию приносит несчастье. Полная ясность, будучи внепонятийной, Является самовосполняющимся изначальным сознанием. И: Слушай: вот как нужно применять учение: Поскольку все нравственное и безнравственное, Принятие и отрицание, красота и уродство, большое и малое, Являются одним Чистым и Полным Присутствием, Осознайте, что в реальности нечего принимать или отвергать; Осознайте, что нет ни красоты, ни уродства; Осознайте, что нет действия и бездействия; Осознайте, что нет ни центра, ни периферии; Осознайте, что Чистое и Полное Присутствие не имеет корня, Основы или происхождения. Слушай: вот как надо применять учение. Не иди против того, что ты делаешь, Потому что действие и бездействие нерожденны. Через знание этого все, что ты делаешь — нерожденная реальность. Слушай: поскольку путь жизни, Ведущейся в соответствии с созидательным разумом, Похож на пространство, он не может быть измерен или подсчитан. Являясь недвойственным, он вне пределов существования и несуществования. Это образ действия Чистого и Полного Присутствия. Даже пять объектов желания следует понимать как Чистое и Полное Присутствие. Пять объектов желания и отвращения — также Чистое и Полное Присутствие. Поймите, что пять причин ощущения Являются работой этого Чистого и Полного Присутствия. Поймите, что три сферы и их жизненные формы Являются деятельностью природы ума. Путь жизни, который не осознает нерожденного, Не является источником победителя, говорю я. Также: Слушай! Я, Чистое и Полное Присутствие, Созидательный разум, проявляющий вселенные, Не учу тех, кто окружает меня, Реальности, Которую можно подтверждать или отрицать. Я не учу о расщеплении единого надвое. Я не анализирую то, что выше анализа. Я не исправляю того, что естественно, невыдуманно. Пусть все, что вы делаете, и все возникающее Остается просто в естественном состоянии без преднамеренности. Это есть истинная свобода. Также: Путь жизни в соответствии со мной, созидательным разумом, Приводит к достижению целей путем предоставления всему быть без борьбы. Поскольку все включено в эту внутреннюю реальность, Нечего принимать или отвергать.

Применение этого самоотождествления, не имеющего двойственности, разрушает замок противоядий и отрицаний. Сторож, стерегущий противоядия, разрушается. Противоядия от проблем, с которыми сталкиваются при созерцании, не применимы здесь. Вы вне узкой дороги надежды и страха. Спонтанное достижение состояния созидательности не прогрессирует постепенно и не основано на трех временах. Поэтому оно называется Полностью исчерпавшим все мирское существование уровня угасания и перехода в реальность27
. Живя этим путем, вы необходимо продвигаетесь в развитии и созерцании.

iv. Результат — преодоление надежды и страха

Не ищу Будду нигде, кроме самой врожденной свободы, не имеющей ни корней, ни почвы, — чистого факта осознания в настоящий момент.

Слушай: измерение существа — это Чистое и Полное Присутствие. Из Чистого и Полного Присутствия исходит измерение существа. Ни единого атома нельзя выдумать. Следовательно, Будда не оторван от разума. Измерение полного богатства существования — Также Чистое и Полное Присутствие. Из Чистого и Полного Присутствия Исходит измерение полного богатства существования. Феномены, возникающие из разума, не имеют формы Вне измерения полного богатства существования. Измерение призрачного существования Является Чистым и Полным Присутствием. Чистое и Полное Присутствие — это пять призрачных проявлений28
. Нет никакой пользы от существ Вне Чистого и Полного Присутствия. Все Будды трех времен не существуют Вне Чистого и Полного Присутствия. Будды прошлого видели и осознавали, Что их собственный ум — это невыдуманное состояние. Будды настоящего, осознавая, Что их несозданные (невыдуманные) умы не выдуманы, Даже сейчас являются причиной благополучия существ. Будды будущего не будут учить, Что этот самовозникающий факт осознания Был предварительно придуман. Это нынешнее невыдуманное состояние созерцания Происходит от пребывания на невыдуманном пути.

Следовательно, в сфере этой невыдуманной, незапятнанной реальности три измерения существования и их изначальные сознания спонтанно присутствуют сами по себе, прямо сейчас, и не могут быть построены или разъединены.

Нет ни одного состояния, которое не являлось бы Обширным состоянием присутствия. Это — местонахождение и обиталище всего. Так оставайтесь в нем, которое не может быть ни построено, ни разъято. Здесь нет необходимости постепенного Продвижения или очищения чего-либо.

Что ж, если я в настоящий момент действительно Будда, присутствуют ли шесть уровней осознания (реализации)? Они полностью, абсолютно присутствуют!

Знаком этого непрекращающегося, Самовозникающего изначального осознания Является полная ясность пяти органов чувств. Это называется УРОВНЕМ СВЕТА ПОВСЮДУ. Отсутствие какой-либо формы влечения или отрицания Известно как ЛОТОС БЕЗ СТРАСТЕЙ; Это — состояние Чистого и Полного Присутствия, Которое не возникает и неразрушимо, Я также называю неразрушимым пониманием. Самовозникающее изначальное состояние Распределено по всей моей неизмеримости, истинной природе, Это известно как УРОВЕНЬ ИНТЕНСИВНОГО ПРОЯВЛЕНИЯ. Все явления, существующие в целостной структуре Чистого и Полного Присутствия, Моей собственной сущности, Известны как УРОВЕНЬ ВЕЛИКОГО КОЛЕСА БУКВ. Поскольку форма, общение и сознание ни происходят, ни уничтожаются, Это известно как УРОВЕНЬ НЕРАЗРУШИМОГО ПОНИМАНИЯ; Здесь причина и следствие не отличаются. Явления, возникающие в уме, — Хорошее и плохое, приятие и отрицание — Изначально несуществующие. Это я называю УРОВНЕМ НЕРАЗЛИЧЕНИЯ29
.

Хотя мы можем выделить шесть аспектов в этом единстве, они ничто иное как единственное измерение самовозникающего изначального состояния. Таким образом, мы говорим об одном УРОВНЕ ПОЛНОЙ ЗАВЕРШЕННОСТИ.

Присутствующее (в настоящее время) осознание с самого начала не имеет препятствий и не отклоняется от реальности как таковой. Индивидуальная чистота пяти чувственных восприятий и индивидуальная чистота страстей, проявляющиеся как пять изначальных осознаний, известны как игра изначального осознания. Поскольку они полные сами по себе и их не нужно искать, нет необходимости надеяться или бояться.

Слушай: изначальное осознание Созидательности Вселенной Не поддается оценке и лишено непоследовательности. Оно ясное и бесплотное, как небо, мы называем его нерожденным. Не отрываясь от единства самовосполняющегося изначального сознания, Детали переживания ясно определяются, не будучи придуманными. Тот, кто полностью осознает и действительно ощущает это, Называется ДИТЯ ВЕЛИЧЕСТВЕННОЙ СОЗИДАТЕЛЬНОСТИ.

Более того, нет цели, кроме осознания естественной свободы, не требующей усилий, совершенной, без изъянов, этого уникального факта осознания, самоизлучающего и свободного от дискурсивности.

Слушай: поскольку я являюсь спонтанно, без усилий завершенным, Я убежден, что ты, осознав соответственно, Будешь полностью понимать все события и значения, как я. Вздохнешь с облегчением в этом состоянии, Изначально не требующем усилий. Я, Всеобщая Созидательность, гарантирую это. И Слушай: поскольку природа ума спонтанно совершенна, Я не учу совершенству или несовершенству. Не разделяю надвое удовольствие и тревогу. Будь свободен от надежды на нирвану и страха сансары.

Видение восьми причинно ориентированных подходов предполагает причину и следствие; таким образом, необусловленная реальность соотнесена с фоном. Утверждают, что Будда — это не то же, что присутствующее сознание. Это все равно, что сказать: после очищения и преображения неба появится другое чистое небо, не такое, как настоящее. Точно так же можно сказать, что присутствующий разум есть сам Будда, и благодаря заботе о его истинной чистоте случайные концептуализации очищаются в измерение ума как такового, подобно тому как мы очищаем грязную воду30
. Следовательно, это путь естественного, спонтанного совершенствования, изначальная йога, в которой три измерения существования возникают сами по себе.

3. Объединение переживаний после созерцания

Здесь я собираюсь говорить на основании собственного опыта. Это относится к устным наставлениям достойных Учителей.

Видение (перспектива) не имеет отклонений и не субъективна; медитация является сущностной ясностью, освобождающей все возникающее; путь жизни не встречает препятствий, подобно стремящемуся потоку; результат же — недвойственность надежды и страха. Приучите себя к тому, что это в действительности означает.

Однако, если у вас нет сочувствия и вы не уверены в том, что верно и что ошибочно по причине нигилистической концепции открытости (шуньяты), это ошибка в видении. Будучи блокированными в видении этой причиной, похожей на темную бездну, обратитесь к духовному руководителю, верьте в чистое, лелейте любовь и сострадание и упражняйте ум в осознании непостоянства и кармических последствий своих поступков. Если вследствие навязчивой идеи о характеризации вещей вы начинаете считать, что внутренние и внешние сущности являются достоверными, а не просто объектами вашей точки зрения, вы захвачены видением, стремящимся к сущностям и качествам. В таком случае тренируйте свой ум в беспрепятственном отсутствии достоверности всех событий и значений и поймите, что все возникающее подобно видению во сне, которого нельзя постигнуть.

Когда чистое сознание, не исправляющее внешнего облика, возникает без отклонения в состоянии ясности, культивируйте его непрерывный поток, не отвлекаясь.

Если вы чувствуете утомление или сонливость и ваши мысли блуждают по объектам, оставайтесь в прохладной комнате с высоким сидением, напрягитесь и займитесь физическими упражнениями31
. Когда вас отвлекают мысли, что является ловушкой для медитации, приучайте ум не гнаться за мыслью, за переживанием. Затем, когда придет много мыслей, не оставайтесь во внутренне спокойном состоянии, а продолжайте производить много мыслей. Воспринимайте мысли по мере их появления. Затем, когда не будут возникать никакие мысли, не отвлекайтесь от этого состояния полного тождества, лишенного суждений, соединяйтесь с объектами ума, когда появляются внешние объекты. Делая это при появлении неконцептуальной чистоты, культивируйте непрерывающуюся целостность.

Если вы отождествитесь с Чистым Присутствием, возникающим как удовольствие, ясность, отсутствие суждений, разрушьте это тождество, тренируясь в правильном видении и проверке своего состояния. В этом спокойном, всеохватывающем состоянии, где нет отождествления со всем возникающим, отсутствуют стремление, достижение, созерцание, созерцающий или неопределенность. В этой непрекращающейся неконцептуальной целостности, где соединены открытость и чистота (шунья и ясность), тренируйте ум в измерении, свободном от какого-либо самоотождествления.

Более того, с самого начала очень важно достигнуть умственной стабильности в отношении любого объекта медитации. Впоследствии все возникающее будет иметь один вкус — таков мой опыт. Спокойное отсутствие мысли, за которым возникают мысли; мысли, становящиеся спокойными; спокойствие и мысли, возникающие недвойственно — это низший, промежуточный и высший уровни ознакомления с созерцанием.

После этого вы испытываете отсутствие достоверности того, что появляется. В это время могут быть видения, спонтанная речь и позитивные сны. Затем то, что возникает, будет казаться нереальным, разговор будет казаться невнятным, а сны будут ясными, в это время все, что вы делаете в состоянии бодрствования, будет выглядеть как сон. После этого то, что возникает, будет освобождено в свободное пространство, разговор превратится в неопределенность, а сны станут естественным светом.

В это время состояние Чистого Присутствия возникнет естественно. Прервав процесс сновидений, грешные наклонности, иллюзорные, укоренившиеся пристрастия сами уничтожаются. Поскольку ваше сознание становится связанным с областью реальности, которая никогда ничем не становится, это называется бытием в состоянии Чистого и Полного Присутствия как вашей изначальной основы. Одного типа с пространством оно есть нескрытое врожденное сознание, Созидательность Вселенной.

Путем совершенствования измерения вашего сознания, лишенного всякой непоследовательности, спонтанно присутствует измерение чистого бытия, конечная реальность. Следовательно, измерение полного богатства бытия и измерение призрачного бытия естественно возникают из этого измерения спонтанно завершенными. Это есть величие самовозрождающегося изначального сознания.

Пристрастие к вашим обычным двойственным рассуждениям является ловушкой на пути жизни. Что бы ни возникало, усердно занимаясь, не отвлекаясь от видения и медитации, этот беспрепятственный, лучший путь жизни будет продолжаться при естественном успокоении шести чувств. Занимайтесь, не вдаваясь в возражения.

Двойственные мысли о надежде и страхе — ошибка результата. Зная, что это возникающее изначальное осознание есть само состояние Будды, в момент сомнения вы самоосвободитесь от препятствия, заключающегося в надежде получить что-либо в будущем.

III. Сохранение Учения путем его нераспространения

Учение нужно оберегать от тех, кто не интересуется им по-настоящему. Его не следует преподавать группе более чем из пяти человек, даже если они духовно зрелые люди, — ибо может настигнуть наказание дакини32
. Если оно не будет укрыто, могут возникнуть препятствия как для Учителя, так и для ученика, могут вкрасться преувеличения или преуменьшения, и это наиболее сущностное учение придет в упадок.

Хотя в истинном смысле этого Учения Нет ни принятия, ни отрицания, Нелюди и другие существа могут создавать препятствия. И вдохновение, и достижения могут угаснуть преждевременно, Или может возникнуть страх. В результате преувеличения или преуменьшения Этот наиболее существенный подход может прийти в упадок. Поэтому не предоставляйте его людям, относящимся к нему отрицательно. Следовательно, путем обучения подходящих людей И путем сокрытия от неподходящих, Будет достигнуто высшее завершение.

Эпилог

В Канри Токар (Khangs-ri Thod-dkar)33
мой ученик Лобсан уговорил меня составить эти пояснения к смыслу «Созидательности Вселенной» («Кунжед Жалпо»). Пусть через Путь, через эту достойную деятельность все существа сами станут этой великой энергией.

Постскриптум

Наблюдая личности с темным разумом, которые не понимают или же понимают неверно или плохо, можно сравнить разум понимающих с распахнутым небом, состояние же их умиротворенное. Все же для них трудно найти возможность для проявления высокого сострадания.

В настоящее время мы блуждаем в океане существования, спутанные паутиной помрачений, органически глупые. В нашей близорукости, хотя мы исследуем драгоценный камень духовности, у нас нет времени, чтобы отыскать то, что действительно важно. Сам разум — высшая драгоценность. Многие богатства, издавна разбросанные, ныне здесь можно найти. Однако мы не завладеваем ими, ибо взволнованы ветрами дискурсивности. Не имея времени освободиться от сансары, хотя мы и можем желать этого Чистого и Полного Присутствия, где бы мы ни были, одинокий разум не имеет времени испытать эту реальность. Возможна ли эта ситуация, этот прорыв в сущность? В течение многих тысяч лет вы падали в бурный океан светской жизни без пользы для себя и для других. Не имея времени для освобождения, кто защитит вас от этого? Размышляя так, воспитывайте устойчивое отвращение.

Положитесь на этот чистый факт осознания, квинтэссенцию, которую следует познать непосредственно. Корабль Драгоценностей — глубокое учение, против которого трудно возражать. Так вы постигнете смысл человеческой жизни и обретете, наконец, счастье.

Заключительные мысли

Я не из тех людей, которые дают существам, живущим здесь, из незрелого сострадания. Не имея возможности вывести существа к прямому опыту этой реальности, я остаюсь в одиночестве в лесу. Я окружен многочисленными красивыми озерами, растениями, цветами, фруктами и бамбуковым забором, увитым виноградом. Имея прохладный дом и счастливую жизнь, я обрел безмятежность спокойного ума. Меня не видят ни люди, ни демоны. Я просто живу здесь, питаясь чистой водой и простой пищей. Раздумывая над нектаром указаний духовного руководства, да будет мое тело отдано вместе с моей жизнью.

Я завершил чистый свет (Ясный Свет) процесса умирания34
и я освободился в изначальный уровень Ясного Света в промежуточном состоянии. Это — несмешанное единство измерений бытия и изначального осознания. Да будут спонтанно достигнуты мое собственное благополучие и богатство других.

Колофон

Этот «Корабль драгоценностей — руководство к Чистому и Полному Присутствию, Созидательности Вселенной» был составлен йогом высшего уровня Лоченом Рабжамом по просьбе моего достойного ученика. Я завершил это предприятие в соответствии с «Драгоценным светильником» великого переводчика Вайрочаны. Да сохранят это учение Дорже Легпа, Рахула и Экаджата.

Запечатано с радостью!

Перевел с английского на русский А.А.Соловьев Редакция В.М.Монтлевича

ПРИМЕЧАНИЯ

1
Тиб. rdzogs chen, санскр. махасандхи, атийога. Буквально этот термин можно переводить как Великое Совершенство, абсолютная целостность и абсолютное совершенство. Он указывает на линию передачи, систему йогической практики, на переживание реальности.

2
Хотя этот процесс называется тантрой, он относится к классу текстов, радикально отличающихся от многих других буддийских тантр, таких как Калачакра, Гухьясамаджа и Майяджала. В этом тексте не применяются ни сложные визуализации дыхательных практик, ни типичные для большинства тантр психофизические йогические силы. Эти важные различия более глубоко рассмотрены во введении к тексту.

3
При всей похожести этот текст никогда не существовал на санскрите или каком-либо другом пракритском языке Центральной Азии. Тибетцы, придерживаясь этноцентристских идей о священности санскрита, часто отказывались принимать какой-либо текст, не существующий на санскрите. Этим объясняется противоречие между школами, возникшее в Тибете в отношении этого текста и многих ему подобных.

4
Старая школа — ньингма. Третий Кармапа, Ранжун Дорже, и Падма Карпо — оба из школы кагью; Пятый Далай-лама Агван Лобсан Жамцо из школы гелуг и Жамьян Кьенце Ванпо из школы сакья были выдающимися практиками этого учения.

5
Ньингма делит тантрийскую литературу на До, Гью и Сэм (mdo, sgyu и sems). До относится к основной тантре ануйоги, о которой говорилось выше; Гью — к основной тантре махайоги; Сэм здесь — это краткая форма жанчубсэм (byang chub sems, санскр. бодхичитта), состояние Чистого и Полного Присутствия, которое есть синоним дзогчена, это третья группа учений в данной триаде. Сам дзогчен делится на три раздела: Сэмдэ (sems sde), Лондэ (klong sde) и Маннагдэ (man ngag sde). Наш текст «Кунжед Жалпо» — это базовая тантра Сэмдэ. Кроме того, так как сэм здесь является краткой формой жанчубсэм, Сэмдэ означает раздел состояния Чистого и Полного Присутствия. Смотри также «Кристалл и Путь Света» и «Введение к медитации дзогчена» из книги «Изначальное переживание».

6
Эти четыре принципа таковы: все преходяще; все преходящее не содержит удовлетворения; нет той сущности, которая делает вещи тем, чем они являются; нирвана — это покой. (Четыре Печати: дукха, анитья, анатма, ниродха. — прим. Ред.)

7
Океан, наполненный качествами (rnam snang gang chen mtsho'i zhing) — это измерение (дхату) Будды Вайрочаны, его описание дается с внешней, экзотерической, сутровой точки зрения в «Аватамсакасутре», название которой переведено с китайского Томасом Клири как «Писание расцветного (или цветочного) узора». (Бостон, изд-во «Шамбала», 1984—1987).

8
Следует рассмотрение передачи этого учения через три сферы (измерения): кунжед жалпо — сфера бытия, рассматривается с учетом его познающей реакции (когнитивной респонсивности); сэмпадорже (sems dpa' rdo rje, санскр. саттваваджра) — формирует тантру, которая передается через сферу (дхату, измерение) полноты богатства бытия (самбхогакая). И, наконец, измерение проявленности вплоть до настоящего времени, начиная с первого учителя из людей — Ганраба Дорже. Этот процесс раскрытия реальности описан в первой главе тантры «Установление».

9
Три измерения, или «три сферы», — это тело, речь и мысль, которые в абсолютном (смысле) становятся измерением бытия, измерением полноты богатства переживаний (самбхогакай) и измерением проявленного бытия (нирманакаи).

10
Я в «Кунжед Жалпо» — это сам говорящий творческий разум, иначе в этой традиции — Самантабхадра.

11
Это — аудитория, для которой текст написан (или Ваджрасаттва с окружением — Ред.)

12
Это указывает на три духовные цикла, провозглашенные Буддой Шакьямуни. Первая началась в Оленьем Парке около Сарнатха в Индии в скором времени после пережитого Буддой под деревом бодхи. Она основывается на Четырех Благородных Истинах, сконцентрирована на отсутствии индивидуальной души и ведет к нирване. Ее тексты содержатся в палийском каноне. Пример этого учения — «Дхаммапада».

Второй цикл, проповеданный на пике Грифов около Раджагрихи, сконцентрирован на шести или десяти трансцендентных практиках, и особо — на относительности и несубстанциональности природы всех элементов и вообще всего происходящего в жизни. Ее главные тексты — это Праджняпарамита, делающая акцент на альтруистичности характера бытия.

Третий цикл, проповеданный в разных местах, раскрыл видение взаимосвязи всей реальности — и живой, и неживой. Наша вселенная видится, как лучезарная игра света, где все элементы проникают друг в друга. «Аватамсакасутра» и «Ратнакутасутра» принадлежат этому духовному циклу.

13
Об этих колесницах смотри у Г. Гюнтера «Буддийская философия в теории и практике» (Беркли, «Шамбала», 1971). Если упрощенно, то духовные пути могут быть обобщены как проповедующие в основном отречение, трансформацию и сосредоточенные на сокровенной свободе.

14
Здесь говорится о древнем химическом процессе, при котором из золота удаляются последние загрязнения.

15
Обезьяны умело имитируют движения людей, попугаи могут заучивать фразы и выражения, но ни обезьяна, ни попугаи не имеют ни малейшего представления о том, что означают эти действия и слова.

16
Духовное наследие — это линия передачи, по которой сущностный опыт учения приходит к нам. Это указывает не только на то, как смысл передавался от поколения к поколению, но и на то, как возникло первое откровение. Существует онтологический вопрос: какова структура Вселенной и как понять эту структуру? Трикая — вот описание этой структуры. Дхармакая здесь — Верховный руководящий принцип Вселенной, передающий и кодирующий себя в архетипические формы, известные как самбхогакая — измерение полноты богатства бытия, обычно символизируемое Буддами пяти генезисов с их цветом и атрибутами. Их символы на человеческий уровень передаются способом, который психологи, начиная с Юнга, только-только начали понимать. Один из этих способов — язык, а все вместе — нирманакая, например, Ганраб Дорже.

Линия преемственности имеет большое значение; это — основной дух учения, но многие индивидуалистически настроенные европейцы противятся этому. Справедливо противиться, если бы эта линия преемственности являлась церковной или сектантской иерархией, но здесь это не так. Отрицание традиции может быть частично вызвано бессознательным или сознательным протестом не терпящих посредников между Богом и личностью.

Природа традиции позволяет личности получить учения через зрительные и прочие откровения. Об этом свидетельствует громадное количество скрытых учений (терма). Те, кто получают такие откровения, являются частью традиции в еще более конкретной форме. И неплохо иметь сообщество или просто особые группы таких необыкновенных личностей; но, видимо, для этого мы должны дождаться еще одного Золотого Века.

17
Коренной язык, излагаемый здесь Лонченпой, отмечен курсивом, был переведен с языка Уддияны на тибетский Шри Симхой и Вайрочаной.

18
Учитель Лонченпы — Лоббон Дондуб (slop dpon gzhon nu don grub) — упоминается в «Синей Летописи». В биографии Лонченпы (там же) говорится, что он прослушал rnying-ma'i rgyud-'bum, 'bus-pa'i mdo sgyu-'phrul sems-phyogs и другие тексты у мастера Шонну Дондуба. «Кунжед Жалпо», которое здесь Лонченпа цитирует и анализирует, есть первое сочинение из ньингмапинского Жудбума (Собрание Тантр ньингма).

19
Это тот Учитель, который впервые пробудил вас к изначальному состоянию, передавая Учение. Он визуализируется здесь в антропоморфном виде высшего творчества вселенной, символизируя дхармакаю — основу реальности.

20
Учителя, передававшие это учение от поколения к поколению, визуализируются здесь в виде измерения полноты богатства бытия, измерения архетипов. Архетип Юнга — это, однако, смесь переживания этого духовного измерения со многими психологическими проекциями на него.

21
Шесть мудростей есть конкретность проявления состояния будды в существовании шести мировых областей (богов, гневных богов, людей, животных, голодных демонов и адских существ), то есть в измерении проявленного бытия.

22
В этой практике Om

произносится на вдохе, a:

— как кратковременная задержка, Hum

— на выдохе.

23
Традиционно перечисляются: надежда и страх, удача и разочарование, богатство и бедность, слава и унижение.

24
Пять превосходных — это: Учитель, послание, слушатели, место и время. В том случае, когда используются эти пять превосходных, ситуация известна как мандала, то есть интегрированная структура, организованная вокруг объединяющего центра.

25
Ранний буддизм содержит множество рассказов о людях, получивших от Будды предсказание о достижении ими состояния Будды. Прочтение этого абзаца служит предсказанием того, что практикующий достигнет состояния Будды.

26
Пять страстей: похоть, гнев, глупость, высокомерие, ревность. Пять ужасных преступлений: убийство святого, убийство матери, убийство отца, сеять раздоры в сангхе, хулить учение Будды.

27
Это есть техническое название четвертой стадии тогьял (thod-rgyal), продвинутый метод практики, входящий в мистическое руководство учений Великого Совершенства.

28
Шесть призрачных проявлений обычно упоминаются соответственно проявлениям состояния Будды в существовании шести областей мира (см. прим. 20). Однако иногда область богов и область гневных богов (асуров) объединяются в одну. «Благополучное существование» относится к пути, в котором эти деяния Будды проявляются как во временном, так и в конечном благополучии, то есть в просветленности существ в этих областях.

29
Вездесущий Свет — это одиннадцатый уровень бодхисаттвы, «лотос без страстей» —двенадцатый, «уровень интенсивного проявления» — тринадцатый, «уровень великого колеса букв» — четырнадцатый, «уровень неразрушимого понимания» — пятнадцатый, «уровень неразличения» — шестнадцатый. Более подробно десять низших стадий рассмотрены у Г.Гюнтера в «Драгоценном Орнаменте Освобождения» (Беркли, «Шамбала», 1971). С одиннадцатого по шестнадцатый уровень обсуждаются в «Санпаи Ньинпо» (gsang-ba'i snying-po) и также есть много комментариев по этой теме в «Матрице Тайны» Г.Гюнтера (Переведена на русский язык московской группой Майкова-Михейкина, 1987).

30
Грязная вода очищается, если ее предоставить себе самой, а не благодаря взбаламучиванию. Также и ум очищается, проясняется не благодаря взволнованности от все больших и больших концепций и аргументов, а благодаря предоставлению его самому себе, как он есть.

31
Это массаж и йога, то есть контроль физического тела и контроль психофизической энергии (прана).

32
В Тибете дзогчен часто рассматривался как угроза господствующей социо-политико-религиозной системе, как опасность злоупотребления незрелыми личностями. Поэтому учение обычно передавалось небольшим группам. Ганраб Дорже обобщил принцип, изложенный здесь, словами: «Если вы даете объяснение дзогчена даже сотне людей, которые интересуются, это все равно недостаточно, но если вы даете объяснение одному, кто не интересуется, то это уже слишком много».

33
Согласно Жамьяну Кьенце Ванпо, который был там в 1840 г., это уединение расположено в тридцати километрах юго-юго-западнее от Лхасы, вблизи пятивершинной горы.

34
Тибетское чикха (chi kha'). В тибетской литературе есть бесчисленное количество описаний переживаний смерти и переживаний сознания личности в промежуточный, переходный период, когда кармическая сила ищет новое воплощение. Обычно три уровня переживаний таковы: чикха, шойни (chos nyid) и сипа (srid pa). Чикха есть переживание момента смерти. Продвинутые йоги, такие как Лонченпа, могут перед физической смертью переживать Ясный Свет — чикха. Прямое приятие (узнавание) этого Света приносит непосредственное освобождение от сансары.

Примечания
1—
26 перевел М.Л.Савчук,
27—
34 перевел В.М.Монтлевич.

© Журнал «Гаруда»

http://www.pravidya.ru/

Молитва намерения Самантабхадры

Все явления сансары и нирваны. Рождаясь из единой основы, идут двумя путями И получают два различных плода, Ибо это магическое проявления Знания и Неведения. Так пусть же этой молитвой Самантавхадры Всё живое достигнет полного и совершенного Пробуждения Во дворце первичной реальности всех дхарм!

Всеобщая основа неделима на части, Бесконечно саморождённое пространство, невыразимое словами, Где нет даже названий "сансара" и "нирвана". Именно это познав, достигают полного Пробуждения, Не постигнув именно это, блуждают в дебрях сансары. Так пусть же все обитатели трёх миров сансары Познают эту сущностную основу за пределами слов!

Я, Будда Самантабхадра, не обозначаю это ошибочно словами, Как будто это нечто внутренне или внешнее, Не преувеличиваю и не преуменьшаю значение Этого саморождённого состояния Знания всех вещей, Этой сущностной основы, не зависящей от причин и условий. Не одеваю её в ошибочные одежды отсуствия осознанности, И, так пребывая в этой собственной способности знать, Я не испытываю чувства страха или ужаса, Даже если одновременно разрушить все три мира сансары.

В этом состоянии недвойственны явленное и ум, И поэтому я не привязан к пяти желанным объектам чувств. В этом саморождённом осознавании без всяких понятий Отсутствуют оковы грубого тела и пяти ядов ума, Где непрерывна эта ясность способности знать! Из зрелого состояния этой единой Сущности пяти изначальных мудростей Проявляются пять семейств Будды.

Изначальная мудрость от них расширяясь, Проявляет сорок две формы мирных божеств. Когда проявляется мощь энергии пяти мудростей, Приходят шестьдесят пьющих кровь гневных божеств. Познавший эту основу не ведает вкуса заблуждений. Так как я являюсь Изначальным Буддой, Читая слова этой молитвы моей, Пусть же все, кто обитает В трех мирах этой бесконечной сансары, Узнав свою саморождённую способность знать, Безгранично расширят великую изначальную мудрость!

Непрерывен поток эманаций моих, Миллионы и мириады невообразимых лучей, Указывающих многообразие всевозможных путей. Так пусть же состраданием этой молитвы моей Все обитатели трех миров бесконечной сансары Покинут свои шесть сфер обитания!

Живые существа, заблудившиеся в сансаре, В изначальной основе не проявив свое Знание, Без присутствия осознанности пребывают ныне во тьме. В этой причине, рождающей заблуждение и неведение, Внезапно потеряв состояние осознанности, Мечутся в смутном беспокойстве и страхе, И отсюда рождаются привязанность к Эго И видение других как опасных врагов. Кармические следы, умножаясь и тяжелея, Проявляются как замкнутый круг бытия. Отсюда умножаются пять ядов омрачённых эмоций, Непрерывно действующих как речной поток. Это основа заблуждений всех живых существ Состояние неведения без присутствия осознанности. Так пусть же пожеланием моей просветлённой молитвы Всё живое постигнет свою способность знать!

Вместерожденное неведение - это рассеянность внимания Без присутствия осознанности, Которое наклеивает на все условные ярлыки названий вещей. Эта двойственность цепляния за понятия "Я" и "другой", Это вместерожденное неведение и навешивание Условных ярлыков на неописуемую реальность И есть основа заблуждений всех живых существ. Так пусть же намерением моей просветленной молитвы Очистится тьма состояния без присутствия осознанности У всех обитателей круговорота сансары! И пусть, прояснив свое двойственное осознание, Они узнают свою изначальную способность знать!

Этот двойственный разум сомневаясь Порождает силу тончайшей привязанности к вещам, Отсюда постепенно кармические следы набирают вес. Пища, вещи, одежда, место и друзья, Пять желанных объектов чувств, близкие люди, Всё, чему мы рады и к чему привязаны, Всё, с чем не желает расстаться наш ум,- Всё это суть сансарические заблуждения.

Цепляние и удерживание объектов не имеет конца, Полностью созревая, этот плод накопления привязаности Приводит к рождению в мире голодных духов, Пронзенных острым жалом тоски о желанном. Как велики их чувство голода и жажды! Так пусть же намерением моей просветленной молитвы Все живые существа, охваченные привязанностью, Не пытаются подавить свое желание внешних объектов, Не пытаются смириться внутри со своим желанием, А, расслабившись в своем собственном состоянии, Полностью узнают свою изначальную способность знать И обретут изначальную мудрость различения явленног

Если от нас к этим внешним объектам Бежит тончайший ток беспокойства и страха, Из него развивается кармический след гнева, Порождая врагов, побоища, убийства и вражду. Когда созревает этот плод накопления гнева, Как мучительно пламя боли адских существ. Так пусть же намерением моей просветленной молитвы Все живые существа обитатели шести миров В момент рождения сильного чувства гнева Полностью рослабятся в самом себе И, не стараясь принять и отвергнуть, Таким путём завершат свою способность знать И обретут изначальную мудрость зеркальной ясности!

Наполнив свой ум до краев видением незначительности Всех остальных кроме себя, Породив в себе сильное чувство гордости, И когда созревает плод этой кармы, Мы рождаемся в мире сансарических богов, Полностью познавая вкус страха падения и смерти. Так пусть же намерением моей просветленной молитвы Все живые существа, породившие чувство гордости, Полностью расслабятся в своем состоянии И познают до конца свою изначальную способность знать, Достигнув этого видения равностности всех вещей!

Кармический след, увеличивающий двойственность, Рождает муки восхваления себя и принежения других, Отсюда умножается чувство неприязни и вражды, Приводя к рождению в мире асуров, Наполненном битвами, сечей, болью войны, В итоге всего получая падения в ад. Так пусть же намерением моей просветлённой молитвы Все те, кто рождает сейчас неприязнь и чувство вражды, Расслабятся в своём собственном потоке сознания И, не цепляясь за чувство вражды к врагам, Познают до конца свою изначальную способность знать И обретут изначальную мудрость действмя без препятствий.

Из рассеянного равнодушия и отсутствия осознанности Рождается мрак неведения, обморок, лень и тупость, В результате которых блуждают в мире животных. Так пусть же намерением моей просветлённой молитвы В сознании погружёных в эту темноту и тупость Прояснится сияние присутствия осознанности, Да обретут они изначальную мудрость вне всяких понятий!

Обитатели всех трёх миров сансары воистину мне равны, Мне, Пробужденной основе всех явленных вещей, Но они полностью ушли по пути этой основы заблуждения, Где нет присутствия осознанности, Где они погружены в суету бессмысленных действий. Карма шести миров подобна обманчивому сну, А я же являюсь изначально Пробужденным. Для умиротворения и спасения всех шести миров Излучаю из себя Явленные Тела Пробуждения. Так пусть же этой молитвой Самантабхадры Все живые существа без остатка Придут к совершенству в первичной реальности дхарм!

А ХО! Если в будущем йогин, обладающий силой духа, Прояснив свою безошибочную способность знать, Будет читать эту молитву, полную великой мощи, То все живые существа, кто услышит её слова, Воистину достигнут полного Пробуждения Через три перерождения! Если громко читать слова этой молитвы В месте, где могут её услышать все Во время солнечного затмения, При сильных звуках и землетресениях, Во время поворота солнца и смене времен года, Визуализировав себя как Самантабхадру, То силой намерения моей йогической молитвы пусть все обитатели трех миров сансары Шаг за шагом избавятся от страданий И постепенно обретут состояние полного Пробуждения!!!

А а Ха Ша Са Ма

Молитва Кунту Зангпо, изначального Будды Самантабхадры

Глава девятая: "Произнесение действенной молитвы при котором живые существа не могут не стать Буддами" из Северной Термы Гонгпа Сангтал "Свободный просветленный ум великого совершенства Кунту Зангпо" открытой тертоном Ригдзином Гёденом (1337-1408)

Хо!

У всего, что проявляется и существует, у сансары и нирваны, имеется единое Основание, два пути и два результата, и волшебным образом проявляется, как Осознанность и неосознанность.

Через молитву Кунту Зангпо, да станут все существа Буддами, Полностью совершенными в жилище Дхармадату.

Основание всего - несоставное, самовырастающее великое пространство, невыразимое и не имеющее названий ни сансара и ни нирвана. Просто осознавая это, вы Будды. Не осознавая этого, вы блуждаете в сансаре

Я молю, чтобы все вы, существа трех Миров могли осознать истинное значение невыразимого Основания Я, Кунту Зангпо, осознал истину этого Основания, свободного от причины и следствия, которое просто самовозникающая осознанность

Незапятнанное внешним выражением и внутренней мыслью утверждением или отрицанием и не загрязненное темнотой неведения это самовозникающее проявление свободно от недостатков

Я, Кунту Зангпо, пребываю, как присущая Осознанность. И даже в том, что три мира будут разрушены, нет места для страха

Нет привязанности к пяти желаемым качествам чувственных объектов. Не существует твердых форм или пяти ядов в самовозникающем сознании, свободном от мыслей. В непрерывной ясности Осознанности, исключительной по своей сущности, возникает проявление пяти мудростей.

От созревания этих пяти мудростей Появляются пять первоначальных семейств Будд, Из их расширяющийся мудрости появленяются 42 мирных Будды, Через возрастание силы этих пяти мудростей появляются 60 гневных Херук. Так, Основание Осознанности никогда не бывает ошибочным или неправильным.

Я, Кунту Зангпо, изначальный Будда всего, и через эту, мою молитву, пусть вы все, кто скитается в трех мирах сансары реализуете самовозникающую Осознанность и пусть ваша великая мудрость спонтанно возрастает. Мои эманации будут постоянно проявлять себя миллиардами невообразимых способов, появляясь в формах, чтобы помочь вам существам, тем, кто может быть научен.

Через мою сострадательную молитву, пусть все вы, существа, кто скитается в трех Мирах сансары минуете шесть форм жизни!

С самого начала, вы существа, введены в заблуждение, потому что не распознаете Осознанность Основания. Непонимание того, что все, что случается это заблуждение и есть состояние неосознанности и причина того, что сбились с пути.

Из этого состояния обманчивости возникает внезапное ослабление Осознанности и затем тонкое сознание волнующего страха. От этого волнения вырастает разделение на себя и других и затем восприятие других как врагов.

Постепенно тенденция к разделению усиливается и отсюда возникает круг сансары. Развиваются эмоции пяти ядов, действия которых бесконечны.

Вы, существа испытываете недостаток Осознанности, потому что вы пребываете в неведении и это основание того, что вы потерялись Через мою молитву, пусть все вы, существа распознаете присущую Осознанность

Первоначальная неосознанность означает неведение и отвлеченность. Порождаемая неосознанность означает появление дуалистических мыслей, как о себе и других. Оба типа неосознанности – основа заблуждения живых существ Через молитву Кунту Зангпо пусть все существа скитающиеся в сансаре рассеют темный туман неведения, и очистят цепляющие мысли двойственности! Да распознаете вы вашу собственную присущую Осознанность!

Дуалистические мысли создают сомнение. От тонкой привязанности до этого двойственного восприятия ума дуалистические тенденции становятся сильнее и крепче Еда, богатство, одежда и друзья, пять объектов чувств и ваше возлюбленное семейство все эти вещи причиняют мучения, создавая тоску и желание. Это все мирское заблуждение. Действие схватывания и цепляния бесконечны.

Когда плоды привязанностей созревают, вы рождаетесь, как голодный призрак, измученный желанием, несчастный, страдая от голода и жажды.

Через молитву Кунту Зангпо пусть все вы, жаждущие и похотливые существа имеющие привязанности и не отбрасывающие желания освободитесь от привязанности к желаниям

Позвольте вашему сознанию расслабится в своем естественном состоянии. Тогда, ваша Осознанность сможет удержатся. Да достигнете вы мудрости совершенной проницательности!

Когда появляются внешние объекты, возникает тонкое сознание опасения Из этого сознания, привычка к гневу становится все более и более сильной. Наконец возникает враждебность становясь причиной насилия и убийства Когда плод этого гнева созревает вы будете страдать в аду, горя и варясь

Через молитву Кунту Зангпо, вы существа шести миров, когда бы сильный гнев не возник в вас, не отклоняйте и не принимайте его. Вместо этого расслабьтесь в естественном состоянии и достигнете мудрости ясности!

Когда ваш ум становится полным гордости, то в нем возникают мысли о соперничестве и оскорблении. Поскольку эта гордость становится все более и более сильной вы испытаете страдания ссор и унижений. Когда плод этой кармы созреет вы будете рождены в мире богов и испытаете страдание изменения и падения в низшие миры

Через молитву Кунту Зангпо, пусть вы существа, которые развивали гордость позволите вашему сознанию расслабится в естественном состоянии. и тогда ваша Осознанность сможет удержаться Да достигните вы мудрости равностности!

Увеличивая привычку двойственности, возвышая себя и принижая других Ваш соперничающий ум приведет вас к ревности и борьбе, и вы будете рождены в царстве завистливых богов, где много убийства и нанесения ран, и в результате этих убийств вы попадете в ад.

Через молитву Кунту Зангпо, когда возникают мысли ревности и соперничества, не относитесь к ним как к врагам, Просто расслабьтесь и ослабте напряжение и сознание само сможет удержать свое естественное состояние Да достигнете вы мудрости беспрепятственного действия!

Будучи отвлеченным, небрежным и невнимательным, вы существа станете тупыми, неясными и забывчивыми. Будучи несознательными и ленивыми вы увеличите ваше невежество и плодом этого невежества станет беспомощное блуждание в животном мире.

Через молитву Кунту Зангпо, пусть вы, существа, которые упали в темную яму невежества зажжете свет понимания и таким образом достигнете мудрости свободной от мысли!

Все вы, существа трех Миров идентичны Буддам, которые есть Основание всего. но ваше непонимание Основания, заставляет вас сбиваться с пути так, что вы действуете без цели. Шесть кармических действий – заблуждение подобное сну.

Я Изначальный Будда здесь, чтобы обучить шесть видов существ через все мои проявления. Через молитву Кунту Зангпо, пусть все вы, существа без исключения достигнете просветления в состоянии Дхармадату.

Aх, хо!

Здесь далее, когда бы очень мощный йогин чья Осознанность сияющая и свободная от заблуждений не повторил эту очень мощную молитву, тогда все кто услышит ее достигнут просветления в течении 3 жизней.

Во время солнечного и лунного затмения, во время землетрясения или когда земля грохочет. При солнцестояниях и во время Нового Года, вы должны визуализировать Кунту Зангпо и если вы молитесь так громко, что все могут вас слышать тогда существа из этих трех миров, через просьбу йогина будут постепенно освобождены от страдания, и наконец достигнут просветления.

http://www.physic.ut.ee/~anatoliv/

Моление Всеблага (kun tu bzang po'i smon lam)

ЧИТТА А

Тогда искони пробуждённый Всеблаг изрёк это особое моление, способное неизбежно принести просветление всем живущим в круговороте:

ХО

У всего проявленного и сущего, избавления и круговерти Основа одна, но два пути и два плода — Вот чудо ведения и неведения. Всеблага молением Всё во дворце пространства явлений Воистину да обретёт полное просветление!

Основа всего нетварна — Невыразимый самородный простор, Где даже слов нет для пары "избавление и круговерть". Ведающие это пробуждены; Неведающие — блуждают в круговороте. Всё живое в трёх мирах Да изведает смысл невыразимой основы!

Сам я — Всеблаг — Смысл основы вне причин и условий. Это и есть в основе самородное ведение, Ошибками утверждения-отрицания, внешнего-внутреннего не стеснённое, Скверной мрака беспамятства не покрытое. Потому моё восприятие ошибками не покрыто.

В крепости своего ведения пребываешь: Пусть разрушится тройственный мир — страха нет. В недвойственности воспринимаемого и ума, Нет привязанности к пяти наслаждениям. Для самородного нерассудочного сознания Нет ни телесности, ни пяти ядов. Ясность ведения непрестанна. Сущность одна, мудростей пять. От созревания пяти мудростей Возникают пять родов искони пробуждённых. Затем мудрости полностью развиваются И возникают сорок два пробуждённых. Восход творческой силы пяти мудростей Рождает шестьдесят кровопийц. Так ведение основы не испытывает заблуждений.

Поскольку я искони пробуждён, Силой моего моления Всё живое, что кружит в трёх мирах, В лицо узнав самородное ведение, Да разовьёт до конца великую мудрость!

Мои проявления непрестанно Бесконечно тьмой-тьмущей расходятся, Каждого по-своему вразумляя. Молением моей милости Всё живое, что кружит в трёх мирах, Да избегнет шести уделов!

Сначала к существам, которые в заблуждении, Не приходит ведение основы, И, в беспамятстве, они блуждают впотьмах. Именно это неведение — заблуждений причина. Тогда — внезапная бессознательность, И перепуганное сознание начинает беспокойно метаться. Так возникают «я сам» и «другой как враг». От постепенного усиления этой привычки Круговорот входит в правило. Отсюда развиваются пять ядов страстей И действиям пяти ядов нет перерыва. Так что, основа заблуждений существ — Беспамятство и неведение. Посему: Я пробуждён, и моим молением Ведение каждый сам да узнает!

Сорождённое неведение — Это сознание в беспамятстве и отвлечении. Рассудочное неведение — Держаться двойственности "себя" и "другого". Двойное неведение — рассудочное и сорождённое — Основа заблуждений всего живого.

Я пробуждён, и моим молением Для всех живущих в круговороте Да рассеется покрывший их мрак беспамятства, Прояснится сознание, которое держится двойственности, И ведение в лицо будет узнано!

Рассудок, держащийся двойственности, пребывает в смятении: Вслед за возникновением лёгкого желания Постепенно усиливаются косные пристрастия. Еда, богатство, одежда, жилище, друзья, Пять наслаждений и любимые ближние: От желания с привязанностью к тому, что приятно, — мучение. Все это — мирской обман. Нет конца двойственным действиям. Когда созревает плод желания, Среди страждущих духов, мучимых страстным хотением, Рождаешься, испытывая ужасные голод и жажду. Я пробуждён, и моим молением Всё живое, что желает и вожделеет, Пытки желаний не отвергая, Но и не потакая желаниям и вожделению, Оставив сознание на своём месте, Сохраняя ведение как оно есть, Да обретет мудрость всепостижения!

Когда в восприятии внешнего Слегка зашевелится сознание страха, Развивается привычка ненависти, отчего Видится «враг» и тянет бить-убивать. Когда созревает плод гнева и ненависти, Мучишься в преисподней, где варят и жарят. Я пробуждён, и моим молением Все живые в шести уделах, Когда возникают страшные гнев и ненависть, Да оставят всё на месте, ни принимая, ни отвергая, и Сохраняя ведение как оно есть, Обретут мудрость ясности!

Оттого, что в уме шевелится гордыня, — Мысль побороть и унизить другого. Когда возникает страшное высокомерие, Страдаешь от битв между собой и другими. Когда созревает плод этих действий, Рождаешься среди богов, которые переживают падение. Я пробуждён, и моим молением Все, в ком родится гордыня, Да оставят в этот миг сознание на своём месте и, Сохраняя ведение как оно есть, Постигнут смысл равенства!

Из-за привычки всё сильнее держаться двойственности Превозносишь себя и унижаешь других — болезненные деяния. От усиления духа соперничества и борьбы Рождаешься среди недобогов, режущих и убивающих. Плод — падение в преисподнюю. Я пробуждён, и моим молением Все, в ком рождается дух соперничества и борьбы, Не создавая "врага", да оставят всё на своём месте и, Сохраняя сознание как оно есть, Обретут мудрость беспрепятственного деяния!

От беспамятства, безразличия и отвлечения — Омрачённость, глупость, забывчивость, Бессознательность, тупость и лень. Плод — скитания беззащитной скотиной. Я пробуждён, и моим молением Во мраке спячки и тупости Да воссияет свет ясного памятования И нерассудочная мудрость будет обретена!

Все живущие в трёх мирах Во всеоснове пробуждены, равно как я. Но в беспамятство впав — заблуждений основу, Бессмысленные действия сейчас совершают. Шесть этих действий обманчивы, словно сон. Я — искони пробуждённый — Проявляюсь в шести уделах для вразумления. Всеблага молением Всё живое без исключения Да обретет просветление в пространстве явлений!

А ХО

В будущем, когда могущественный подвижник Из ясности своего ведения, не знающего обмана, Будет исполнять это великой силы моление, То все, кто его услышит, За три рождения воистину обретут просветление. Если во время солнечных или лунных затмений, Или когда земля содрогается и грохочет, Или при солнцевороте, или когда сменяется год, Он, породившись Всеблагом, Выскажет это во всеуслышание, То всё живое в трёх мирах Моим, подвижника, молением Постепенно да избавится от страданий И окончательно пробудится!

Так сказано.

Из "Потока, указующего на беспрепятственный замысел Великого Совершенства Всеблага" извлечена девятнадцатая глава, которая указует, как исполнением великой силы моления всё живое неизбежно просветления достигает.

Благо! Благо! Благо!

Перевод: Игорь Берхин. © Игорь Берхин, 2003 http://berkhin.dzogchen.ru/

Совершенное приложение силы (rtsal chen sprugs pa). (Глава 27 из коренной царь-тантры дзогчен «Ум Чистый и Совершенный Царь Всетворящий»)

Тогда ум чистый и совершенный, царь всетворящий, последовательно учил великому завету в согласии с наставлениями, которые сам даровал:

Внемли, о великий воитель! Поскольку всё бытие из меня возникает, учу завету о том, что всё воспринимаемое бытие — изначально пречистое пространство. Всё внутреннее и внешнее — изначальное пространство бытия. В изначально пречистом поле опыта нет двойственности между пробуждёнными и живыми существами. Что же могут улучшить путь и средства! Без достижения, без намеренного приложения силы, без действий то, что есть, уже является самосовершенной целью. Различия суть пречистое недвойственное пространство бытия. Разве обманешь его различением — ребяческим поведением? Блаженство недвойственности — опыт всех живых существ. Поэтому даже те пути, что считаются ложными, не отличны от великого пути, что был ранее объяснён. Потому, узнав это равенство, будешь царём всех пробуждённых. Для тех, кто уведён на путь избирательного поведения, обманут ребячеством ошибочного пути неверных, различающих "я" и "себя", не будет ни окончания пути, ни мига постижения. Если бытие ищет бытие, как может найти?! Опираясь на невразумительные поучения наставника, подобного обезьяне, закончишь на ложном пути различений. Так что, наставник, подобный минералу, очищающему золото, — это чистый учитель, который, как драгоценное сокровище, достоин любой цены.

Из глав заветов об исполнении без деяний глава, которая учит завету о пречистом пространстве вне действий.

Перевод: Игорь Берхин. © Игорь Берхин, 2003 http://berkhin.dzogchen.ru/

Джон М. Рейнольдс. Kun-Byed Rgyal-Po: Основная Тантра Дзогчен
(Из книги Джона М. Рейнольдса
«Золотые Письмена»)

Следующим упоминается текст Kun-Byed Rgyal-Po
, или, более полное тибетское название — Chos thams-cad rdzogs-pa chen-po byang-chub kyi sems kun-byed rgyal-po’i rgyud
(санскр. Sarva-dharma mahāsanti bodhicitta-kulayarāja tantra
). Хотя он содержит текст Kun-Byed Rgyal-Po
как главу 31-ую, эта тантра не была найдена в Тун Хуанге (местность в Центральной Азии, в пещерах которой была найдена библиотека текстов, датируемая 10 в. н.э., и содержащая два текста Дзогчен — прим. пер.). Эта глава начинается словами: «Затем Просветлённый Ум, король, который творит всё сущее (byang-chub kyi sems kun-byed rgyal-po
) изложил (на основании своего опыта) природу, которая является состоянием универсального творчества (kun-byed nyid kyi rang-bzhin
), спонтанно само-совершенного и завершённого в себе без какой-бы то ни было (не прибегая ни к какой) активности (ума) (bya-med rdzogs-pa lhun gyis grub-pa
). «Слушай, О Махасаттва!...» Затем текст продолжается Шестью Ваджрными Строфами Rig-pa’i khu-byug
.

Согласно традиции Ньингмапа, Kun-Byed Rgyal-Po
считается основной Тантрой Sems-phyogs
или Серии Семде учения Дзогчен, тек же как и kLong-chen rab-‘byams rgyal-po
является основной Тантрой Серии Лонгде и sGra-thal-gyur
— основной Тантрой Серии Упадеша. В коллекции Старых Тантр, rNying-ma’i rgyud ‘bum
, где Kun-Byed Rgyal-Po
был найден, не существует комментариев к Тантре. Однако, там присутствует введение к этой Тантре, вместе с несколькими инструкциями к практике Гуру Йоги в связи с ней, данные самим Лонгченпа (1308 — 1363). Этот текст озаглавлен Byang-chub sems kun-byed rgyal-po’i don khrid rin-chen gru-bo
. Он представляет собой объяснение основного смысла (don khrid
), позволяя практикующему понять основную идею Дзогчена. Этот текст был переведён Кеннардом Липманом как «Драгоценный Корабль» (Kennard Lipman, The Jewel Ship
).

* * *

Дзогчен, так же как и буддистское учение в целом, рассматривает sems
, или ум, как свой центральный предмет и проблему, с точки зрения как теории, так и практики. Ум творит миры иллюзий или обманчивых проявлений (’khrul snang
), и, из-за этой его деятельности, наша изначальная природа омрачена с незапамятных времён. Поэтому он называется kun-byed rgyal-po
— король всетворящий. Но, в то же время, ум представляет собой единственный путь к освобождению, и потому он также известен как rang shes rig gi rgyal-po
, король, который есть познающая себя осознанность. Единственный способ войти в состояние зеркала — через состояние отражения. Один и тот же ум, или, точнее, природа ума (sems-nyid
), является как основой заблуждения (’khrul gzhi
), так и основой освобождения (grol gzhi
). Основа — одна, но Путей — двое. Мы порабощены умом, и ум же приносит нам освобождение. Мы забыли, кем мы являемся изначально, потому что мы отвернулись от нашего истинного лица; но мы всё еще можем вернуться обратно, заглянуть внутрь и открыть себя, вместо того, чтобы искать вовне некоего внешнего авторитета, который неизбежно окажется ложным богом.

Более того, в этой Тантре обнаруживается воззрение Дзогчен, а не философия Читтаматра-Йогачара, как утверждает Даргйяй (Dargyay). Ошибиться легко, потому что Дзогчен перенял часть философских терминов Читтаматра, но эти термины не обязательно трактуются одинаково в двух системах. Как было указано ранее, Дзогчен более онтологичен в своих взглядах, а Йогачара — более эпистемологична. Тантра говорит об уме как короле и творце (byed-pa-po
), потому что из его сущностной энергии (rang rtsal
) исходит всё многообразие воспринимаемой чувствами проявленной вселенной. Природа этого многообразия (sna-tshogs rang-bzhin
), именно — природа ума (sems-nyid
) не содержит в себе двойственности (mi gnyis
), в то время как само многообразие, все мысли и проявления, являются проявлениями ума (sems snag
), проявлениями творческой потенциальности Осознанности (rig-pa’i rtsal
). Они подобны цветным лучам света или радугам, проецируемым на стену, когда солнечный свет проходит через кристалл. Наше обыденное дуалистическое сознание живёт в этих проекциях, голографической структуре, убеждённое в их объективной реальности, а не в само-сотворении. Это и есть то, что имеется здесь в виду под словом «творец» (byed-pa-po
), а не какой-то трансцендентный Бог (или Высшая Личность), которая творит Вселенную. Следует обращать особое внимание на перевод фразы kun-byed rgyal-po
. Название Тантры, санскритский оригинал Byang-chub kyi sems kun-byed rgyal-po
даётся как Bodhicitta-kulayarāja
. Как мы неоднократно повторяли, Бодхичитта в контексте Дзогчен означает Первозданное состояние, и это — обычное значение, встречающееся во всех Тантрах rDzogschen Sems-sde
. Но, за исключением этой Тантры, термин kulayarāja
неизвестен в санскрите. Даргйяй связал бы его с формой kularāja
, встречающейся в определённых текстах традиции кашмирского Шайвизма. Kula
имеет широкий спектр значений в этой системе, включая ссылку на манифестации Абсолюта. Этот термин также найден в другой родственной системе, особенно связанной с поклонением Кали. Последняя известна как Каула, и её практика — как Каулачара. Каулы Бенгала имеют девятисложную систему классификации их уровней учения, которые напоминают девять колесниц (theg-pa dgu
) Ньингмапа и Бонпо. Возможно, что kulaya
была заимствована из шайвитского контекста, но это не представляет достаточное основание предполагать, что термин в буддистской системе имеет то же значение, что и в теистическом шайвитском тексте. Имя Bhagavān
относится как к Будде в буддистской системе, так и к Кришне и Вишну в вайшнавской системе, однако это не означает, чтоего смысл трактуется совершенно одинаково в Буддизме и Вайшнавизме. Бхагават Гита была однажды переведена на тибетский, и из этого мы узнаём, что Bhagavān
как титул Кришны переведён как Legs-ldan
, в то время как применительно к Будде он переводится как bCom-ldan-‘das
. Говорят, что когда известный переводчик Ринчен Зангпо (Rin-chen bzang-po
, 958-1055) нашёл этот тибетский перевод Бхагават Гиты в Западном Тибете и прочитал её вводные главы, он настолько ужаснулся, что выбросил весь текст в реку. Поэтому сейчас, за исключением нескольких сохранившихся выборочных строф, остальной перевод утерян. Таково было новое пуританство одиннадцатого столетия! В каноническом Танджуре будут найдены переводы других шайвитских текстов, относящиеся к снам, предзнаменованиям и так далее, а также большой шайвитский текст, посвященный астрологии, Свародайя Тантра
(dByangs ‘char
), однако считается, что эти тексты содержат скорее мирские науки (rig-gnas
), чем сокровенную науку духовного освобождения. Можно ли доказать существование какой-либо ещё связи между упомянутой Тантрой и кашмирским шайвизмом, кроме этого загадочного термина kulaya
, покажет только исчерпывающее изучение всего текста.

Шайвизм — поистине древнеерелигиозное движение в Индии. Бог Шива, — неизвестного, но несомненно до-Инодо-Европейского происхождения, — позднее стал отождествляться с ведическим божеством Рудрой. Одна из основных ранних Упанишад, Shevetopanishad
, с её понятием Ишвары или Господа, видимо, связана с шайвитской традицией. Старейшие сектантские шайвитские тексты, известные как Шайвагамы, содержат описание культовых практик бога Шивы. Наиболее ранние систематические философские положения представлены Пашупата Сутрами
, связанными с именем мудреца Лагулиши. Наиболее известная и широко распространённая система шайвитской философии, Шайва Сиддханта, пришла в Южную Индию в шестом или седьмом веке н.э., где она стала основной соперницей раннего Буддизма и Джайнизма. Североиндийские тексты, суммирующие менее систематичные Агамы, были переведены на тамильский, подобно знаменитому Тирумандираму
Тирумулара (девятый век н.э.) Все эти формы шайвитской философии были плюралистичными, утверждающими предельную реальность трёх принципов: pati, paśu
и paśa
, что означает Бог, индивидуальные души и привязанность к циклу смерти и прерождения.

В то время как эти ранние формы Агамического Шайвизма, такие как Пашупата и Шайва Сиддхантха, определённо носят дуалистичный и теистичный характер, Кашмирскому Шайвизму присуще бескомпромиссное или мировоззрение монизма или адвайты. Он разделяет этот монистичный взгляд с Адвайта Ведантой Шанкарачарьи (восьмое столетие н.э.) и с бенгальской системой Шакта. Однако, здесь присутствует ключевое различие. Воззрение, которого придерживается Адвайта Веданта, известно как Майявада, иными словами утверждающее, что проявление разнообразия в мире просто является иллюзией (майя). Это подобно тому, как человек в темноте, увидев лежащую на дороге верёвку, принимает её за змею. Эта иллюзия не имеет онтологического статуса. Скорее, она представляет собой эпистемиологическую проблему. В системе Веданты предельная реальность известна как Брахман, и ничего другог не существует. Это воззрение, ассоциируемое с Кашмирским Шайвизмом и с Шактизмом, известно как Шактиведанта, в то время как Майе, или мировой иллюзии, во всём ее многообразии, присваевается определённый онтологический статус. Это многообразие является иллюзией в том смысле, что оно не обладает сокровенной или независимой реальностью, но оно тем не менее обладает разновидностью относительной реальности в том смысле, что оно представляет энергию или шакти Чит, или первозданной осознанности (санскр. citśakti
). Таким образом, майя — это не просто ошибка восприятия, не просто принятие верёвки за змею; это не просто что-то пассивное, а нечто активное и динамичное, творческая энергия или Майяшакти, которая привносит разнообразие в проявленное. Здесь прослеживаются некоторые философские параллели с Дзогченом. Хотя тибетский термин rtsal
— «энергия, потенциал, потенциальность» — никогда не толковался как шакти
в текстах Дзогчена, воплощенные в этих двух терминах концепции достаточно сходны. Дзогченский термин rig-pa’i rtsal
, «потенциал или энергия осознания» практически можно перевести как Vidyashakti
, которая служит техническим термином, найденным в системах Шайва и Шакта. Этот термин обозначает сокровенную энергию в первозданной недуальной Осознанности, которая порождает многообразие проявлений. Также, термин для обозначения «проявления» или «внешности» (snang-ba
, санскр. ābhāsa
), найден в аналогичном контексте в обеих системах.

Кашмирский Шайвизм как оформленное движение, отдельное от более ранних форм дуалистчного Шайвизма, основанного на Шайвагамах
, определённо возник вместе с Шива Сутрами
Васугупты в Кашмире девятого столетия, если не раньше. Наблюдается ли здесь синхронность? Это произошло как раз в то время, когда Дзогчен развивался и распространялся в Тибете как среди буддистов, так и бонпо. Согласно традиции Ньингмапа историческое появление Дзогчена произошло раньше девятого столетия, принимая во внимание деятельность Гараба Дордже в Уддияне и Индии, и так далее; однако, девятое столетие, вероятно, было временем составления части или всего Kun-byed rgyal-po
.

Но могло ли иметь место обратное влияние, из Тибета в Кашмир? Гора Кайлас в Западном Тибете — такое же святое место для последователей Шивы, как и для Бонпо традиции Zhang-zhung snyan rgyud
. Почему же нужно всегда предполагать, что тибетцы заимствовали всё из Индии? Разве не имело место влияние в обратном направлении? Возможно, тибетские рассуждения в буддистских и бонских кругах повлияли на Шайвизм Кашмира. Известно, что одним из учителей Абхинавагупты, выдающегося ученого и широко образованного представителя этой кашмирской традиции, был буддистский мастер.

В других регионах существует по меньшей мере ещё один явный пример тибетского влияния на индуистский тантрический культ. В Бенгале существует система поклонников Кали, известная как Чиначара, традиция, которая считается принесённой в Бенгал мудрецом Васиштхой из страны Махачины. Название страны буквально означает «великий Китай», но в данном контексте явно обозначает Тибет. Согласно Тара Тантре
, Васиштха молился возле реки богине Кали, прося её явить ему высшую форму её поклонения. Кали явилась ему в видении и сказала, что он должен пойти в Махачину и попросить об этом Будду. Здесь, разумеется, Будда здесь воспринимается как аватара или манифестация бога Вишну. Путешествуя в Махачину, или Тибет, мудрец обнаруживает Будду, сидящего в храме, пьющего вино, поедающего мясо и вовлечённого в эротические игры со своими консортами-Йогини. Васиштха поражен, ибо такое поведение прямо противоположно обязанностям, возложенным на правоверного священника-брахмана. Но, тем не менее, он получает от Будды передачу, состоящую из посвящения и инструкции, и возвращается с этим в Бенгал. Этот метод практики садханы известен как Чиначара, «практика из Махачины», и Кали в ней поклоняются как Таре, полагая её одной из десяти Махавидья, или аспектов богини. Чиначара классифицируется как Вамачара, «путь левой руки», по контрасту с Дакшиничарой, «путём правой руки», из-за использования в ритуалах пяти субстанций, известных как Панча-Макара: мясо (санскр. māmsa
), вино (санскр. madana
), рыба (санскр. mātsya
), поджаренное зерно (санскр. mudrā
) и половое соитие (санскр. maithuna
). Эта практика очень схожа с Ганачакрапуджей и другими практиками, встречающимися в основном в Махайога Тантре и Ануттара Тантре.

Некоторые тибетские ученые утверждают, что Kun-byed rgyal-po
не является подлинно тибетской тантрой, потому что она не содержит десять определяющих качеств, которые должна иметь Тантра, а именно: воззрение, медитация, поведение, посвящение, мандала, сострадательная деятельность, самайя, способности, пуджа и мантра. Если текст включает в себя эти десять ключевых тем, он может с полным правом называться Мула-тантра или «Коренная Тантра». Если текст только распространяется и поясняет вышеупомянутые темы, его можно отнести к Вьякхья-тантрам, или «Поясняющим Тантрам». Текст, который концентрируется на определённой ключевой теме, называется Анга-тантра, или «Тантра-Ответвление», и, наконец, текст, который представляет сердцевину или квинтэссенцию Мула-тантры, известен как Уттама-тантра, или «Дополнительная Тантра».

В ответ на эту критику Намхай Норбу Ринпоче утверждает, что когда практик, обладающий наивысшими способностями (rab
), практикует Высшие Тантры, будь это Йога Тантра или Ануттара Тантра, он должен культивировать две ступени (rim gnyis
) стадии зарождения и стадии завершения, и осознать их единение (bskyed rdzogs zung-‘jug
). Чтобы реализовать состояние Ваджрадхары, которое является плодом тантрического пути трансформации, практикующий должен сначала претворить в жизнь эти две ступени, а также вышеупомянутые десять тем должны присутствовать на его пути. Однако, если практикующий обладает исключительно высокими способностями (yang rab
), тогда нет необходимости в этих двух ступенях и этих десяти основных темах. Утверждать, что невозможно достичь целостного состояния Ваджрадхары-йюганаддхи, означает оставаться обусловленным тантрическим воззрением. Это указывает на то, что отсутствует понимание различия между Основой, Путём и Плодом Тантры, которая есть путь трансформации, и Основой, Путём и Плодом Дзогчен, который есть путь само-освобождения. Путь отречения (spong lam
), преподаваемый в Сутрах скорее относится к уровню тела, путь трансформации (sgyur lam
), преподаваемый в Тантрах больше относится к уровню речи или энергии, и путь само-освобождения (grol lam
), преподаваемый в Упадешах Дзогчен, больше относится к уровню ума. Таким образом, каждое учение и метод имеет свой собственный соответствующий уровень и контекст. Kun-byed rgyal-po
, строго говоря, является текстом Дзогчен, а не Ануттара Тантры. Вместоизложения упомянутых выше десяти тем, он учит med-pa bcu
, десяти несуществованиям воззрения, медитации, поведения, самайи, деятельности, мандалы, посвящения, стадии зарождения, стадии завершения, очищению омрачений и реализации Буддовости. Требования тантрического пути не всегда применимы к пути Дзогчен.

* * *

http://www.surajamrita.com

Сультим Лодой (Лонгчен Рабжампа). Тридцать тайных наставлений из драгоценного ларца секретов Упадеши, особо тайной проповеди.
Перевод с тибетского: В.М.Монтлевич и В.Е.Ушаков

С пронизанного Мудростью неба Дхармового пространства, Из великого облака молитв Ниспадает поток нектара — Лучи сострадательной опеки.

Лелеющий всходы трех тел, Проросшие на ниве усмиряемых, Совершенство Трех Прибежищ — О Учитель-защитник, К ногам Твоим почтительно склоняюсь.

* * *

Хоть силой молений и приобщился К святой йогической традиции, Но коли сам не приложишь усердия, Тенью промелькнет бесполезная жизнь. Йогической практикой и размышлением Прозревший в себе помраченье и прочее, Ум свой отвратить от сансары желающий, Тридцать тайных наставлений тебе поведаю.

* * *

1.

Э ХО!

Хоть вокруг себя так или иначе Собрал ты людей множество И живешь в монастырских землях Средь благоприятного окружения, Но это — лишь основа для склок, Лишь причина привязанностей, Пребывай же в уединении — Вот тайное наставление.

2.

Хоть раздаешь ты милостыню, Находясь средь людей добродетельных, Что укрощают вампиров И демонов, жрущих падаль, Но, вожделея богатств, Лишь марой ума своего влеком. Мысль свою укроти — Вот тайное наставление.

3.

Большие подати с бедных собрав, Возводишь огромные ступы, Угощения устраиваешь роскошные, Чтоб послужило опорой благу. Но этим лишь создаешь причину Для накопления новых грехов. Собственный ум и есть благо — Вот тайное наставление.

4.

Чтобы потешить тщеславие, Дхарму другим проповедуешь, В лживости и лицемерии Святое поправ, сансару поддерживая. Самовлюбленная мысль — Причина рождения гордости. Ты поумерь притязания — Вот тайное наставление.

5.

Хоть и подносишь богатства, Да добыты-то неправедно: Ростом, обманом, торговлею. Хоть и «благи» устремления, Служат они причиною Восьми мирских дхарм. Отвращение К ним созерцай глубокое — Вот тайное наставление.

6.

Свидетельства и поручительства, Решенья суда и прочее — Хоть ты и мнишь, что спорщиков Они ведут к примирению, Но служат они причиною Гнева и упования. Пусть не будет надежды и страха — Вот тайное наставление.

7.

Пускай весь Джамбу наполнится Молвою самою лестною: «Радеет о благе подданных... Известен благими заслугами...» Что толку с молвы — ни толики — Когда твоя смерть приблизится. Усердствуй же в практике — Вот мое тайное наставление.

8.

Управляющий и послушники, Настоятель, иные прочие — Хоть основа они управления Монастырской жизнью размеренной, Только служат причиной выплаты Тяжкой подати мысли двойственной. Сократи мирские заботы — Вот тайное наставление.

9.

Изображения, книги, жертвенник — Необходимое взяв, удалился В ритод. Но разлуки и встречи — Причина страданий, и распри С опорой на них возникают. От такого «необходимого» Не будь же зависим — Вот мое тайное наставление.

10.

В этот тяжелый век, Калиюги время недоброе, Укоряешь людей за жесткость, Пусть желая им только блага. Но служит это причиною Для рождения клеш, так что речь твоя Пусть будет спокойной и мирною — Вот тайное наставление.

11.

Желая помочь, не преследуя Какой бы то ни было корысти, Говоришь человеку близкому Обо всех его недостатках. И хоть говоришь ты искренне, Но ввергаешь сердце в мучения. Ты говори приятное — Вот тайное наставление.

12.

Отстоять чтоб свою позицию, Опровергнуть чужое мнение, Тщательно суть исследуешь, Дни проводя в размышлениях, Об Учении дискутируя. Но только клеши от этого. Ты сохраняй молчание — Вот тайное наставление.

13.

К каржуд ли себя причисляешь, К другой ли какой преемственности, Крепко держась традиции, Духовным лицам прислуживая. Но это причина принизить Другого, себя восхваляя, Для страсти и гнева. Оставь все — Вот тайное наставление.

14.

Над сутью Учения услышанного Размышляя, считаешь за мудрость Знание недостатков Различных чужих систем. Но это служит причиною, Чтоб скверна опять накапливалась. Заботься о чистом виденье — Вот тайное наставление.

15.

Болтовней беспечною, праздною, Оскорбляя и Плод, и Причину, Хоть и думаешь, что без усилий Завершил обученье, но все же Несчастливою будет практика Отвергнувшего два собрания. Созерцай вхождение парное — Вот тайное наставление.

16.

Выполняя практики тела, В третьей чакре тигле собирая, Хоть и думаешь ты, что это Все идет на пользу пути, Но путь скверны тебя в соблазн «Созерцаньем Великим» ввергает. Следуй путем свободы — Вот тайное наставление.

17.

Бродя средь толпы с предметами Для церемонии нужными, Хоть и даешь посвящения Разным несчастным, но это ведь Только основа злословия, Причина обет нарушить. Благосклонность храни с достоинством — Вот тайное наставление.

18.

В чем мать на свет родила, По людным местам слоняясь, Бесстыдное поведение И наглость считаешь за йогу. Но это причина того, Чтоб неверье в мирянах возникло. Контролируй свои поступки — Вот тайное наставление.

19.

Желая в этой стране Быть самым лучшим из лучших, Даже если добьешься знатности, Большого ума, добродетели, Но, когда высоко забрался, Будет случай — на землю свалишься. Вверх не рвись, но и не расслабляйся — Вот тайное наставление.

20.

В городе, в монастыре, В ритоде, в ином ли месте — Где б жить ни пришлось, но дружбы Не доискивайся особо. С кем ни сведет судьба, Не привязывайся, не ссорься. Держи себя независимо — Вот тайное наставление.

21.

Хотя мужчина и женщина, Вместе живущие верующие, И притворяются, что Они уважают друг друга, Обманывая другого, Себе только вяжешь путы. Созерцай «подобие трупу» — Вот тайное наставление.

22.

Много есть видов гадания, Много других премудростей, Много причин и способов, Чтобы достичь всезнания; Только вот страсти разные Дхьяну разрушат запросто. Брось гоняться за знаньями — Вот тайное наставление.

23.

Хоть оставил родимый дом И хоть, с родственниками расставшись, В месте уединенном Обрел ты покой и счастье, Но это причина, чтоб жизнь Промелькнула без всякой пользы. Дел суету оставь — Вот тайное наставление.

24.

Хоть старания прилагаешь, Чтобы стать ученым и праведным, В добродетели к совершенству (По оценке чужой, пристрастной) Хоть стремишься, но это только Причина свой ум запутать. Познай беспристрастность свободы — Вот тайное наставление.

25.

Гневными ритуалами Дхьяну оберегая, Хоть и мнишь, что смиряешь тех, Кого должно вести к смирению, — Другому сжег ум, а себя К незавидной направил участи. Держи себя скромно, сдержанно — Вот тайное наставление.

26.

Проповеди и наставления Тщательно законспектировав, Глубокомысленных книг Хоть и составил множество, В смертный твой час от книг Что толку, коль не было практики. В ум лучше всмотрись — Вот тайное наставление.

27.

Можно исследовать опыт Периода созерцания И, приведя в систему, Стройный трактат составить. Много есть видов творчества, Да только растут сомнения. Брось понапрасну умствовать — Вот тайное наставление.

28.

Если мысль возникла, то важно Наблюдать за ней неприкрыто; Если принял решенье — Важно его держаться; Если не созерцаешь — Важно войти в созерцанье. Внимательность сохраняй — Вот тайное наставление.

29.

И когда познал, как причина Из шуньи плодом обернулась, И когда познал недеяние — Верен будь трем обетам, Будь полезен живым существам Непридуманным состраданием. Два собрания нераздельны — Вот тайное наставление.

30.

Хоть и внимаешь глубокой проповеди, Устным наставлениям Мудрого Учителя, Хоть и смог сколь-нибудь глубоко проникнуть В смысл сокровенных сутр и тантр, Но какое несчастье — не практиковать В соответствии с понятным И самого себя обманывать.

Вот тридцать тайных наставлений В моих и сходных с моими методах.

* * *

Правдой моей мысли И благом от составления этого сочинения Все живые, из тюрьмы сансары высвободившись, В великом блаженстве да пребудут. Реализовав по примеру Победоносцев трех времен И их сынов, великих подвижников, Пусть станут сами себе господа.

* * *

Этот текст, что зовется «Тридцать тайных наставлений», был вдруг написан Сультимом Лодоем без всяких на то причин.

Благо!

Перевели с тибетского: В.М.Монтлевич и В.Е.Ушаков

http://www.pravidya.ru/

***

Цультим Лодро (Лонгчен Рабжампа). Тридцать советов идущих из сердца Гьялва Лонченпы
Перевод с английского: Ф. Маликова

Посереди всеобъемлющих небес его мудрость — абсолютного пространства — теплые лучи его сострадания, что озаряют облака его молитв, и обильный неиссякаемый дождь амриты, орошающий поле наставляемых на путь существ, взращивают ростки Трех Кай.

Склоняемся к стопам Гуру, защитника, высшей из Трех Драгоценностей.

Силой своих помыслов я мог бы слиться с высокой чередой тех, кто достиг совершенства, но, по скудости усердия, моя жизнь, растраченная понапрасну, ныне подошла к закату. Было и у меня намерение поступить так, как делали риши, но теперь глубоко удручен я и вижу, что есть и другие, мне подобные.

Потому-то, дабы зародить в своем уме ясное отречение, произнес я эти тридцать советов, идущих из сердца.

1.

Увы! Применив всевозможные искусные методы, можно собрать вокруг себя множество людей и управлять процветающим монастырем. Но это порождает ссоры и сильную привязанность к самому себе. Пребывать в одиночестве — вот мой совет от всего сердца.

2.

Совершая ритуалы с целью устранить препятствия и обуздать злых духов, можно демонстрировать свои умения толпе деревенских жителей. Но из-за страсти к яствам и богатству твоим-то умом овладеет демон. Обуздать собственный ум — вот мой совет от всего сердца.

3.

Собрав немалую дань с бедняков, можно воздвигать статуи и памятники, раздавать щедрую милостыню и прочее. Но это значит способствовать накоплению грехов из благих намерений. Сделать добродетельным собственный ум — вот мой совет от всего сердца.

4.

Стремясь к собственному величию, излагая Дхарму другим и с помощью всяческих ухищрений удерживать вокруг себя свиту из знатных особ и простых людей. Но такой ум, цепляющийся за грубую реальность, есть причина гордости. Ставить себя только близкие задачи — вот мой совет от всего сердца.

5.

Торговля ростовщичество и прочее — корыстные затеи; неправедно накопив богатство, легко делать большие подношения! Но заслуги, зиждущиеся на алчности, есть источник восьми мирских дхарм. Помышлять об отказе от стяжательства — вот мой совет от всего сердца.

6.

Выступая свидетелем, поручителем, вовлекаясь в судебные тяжбы, можно утихомиривать распри, пологая, что это ведет к общему благу. Но, если предаваться этому, появятся личные цели. Быть свободным от надежд и страхов — вот мой совет от всего сердца.

7.

Управляя поданными, имея слуг и земные богатства, можно обрести всемирную славу. Но, когда придет смерть, всё это ничуть не поможет. Посвятить себя практике — вот мой совет от всего сердца.

8.

Казначеи, управляющие, те, кто занимает важные должности и готовит еду, — это столпы монашеской общины. Но если ум поглощен всем этим, он служит источником тревог. Умерь эту сбивающую с толку суету — вот мой совет от всего сердца.

9.

Взяв с собой ритуальные предметы, подношения, книги и кухонную утварь, обеспечишь себя всем необходимым для ухода в горный затвор. Но, если не иметь ни в чем недостатка сейчас — это породит помехи и ссоры. Не иметь ни каких потребностей — вот мой совет от всего сердца.

10.

В наш век упадка можно укорять окружающих за их необузданность; Однако, вместо того чтобы принести пользу, это лишь порождает губительные мысли. Произносить умиротворяющие слова — вот мой совет от всего сердца.

11.

Не тая никаких корыстных намерений, можно с любовью указывать людям на их недостатки, помышляя лишь об их благе. однако, пусть всё сказанное будет правдой, оно уязвит их сердца. Говорить добрые слова — вот мой совет от всего сердца.

12.

Пустившись в споры, можно отстаивать свою точку зрения и опровергать, воззрении других, стремясь сохранить чистоту учений. Но так возбуждаешь в себе нечистые мысли. Хранить безмолвие — вот мой совет от всего сердца.

13.

Пологая, что проявляешь служение своему гуру, можно яростно отстаивать его традицию и воззрение. Но восхвалять себя и принижать других — значит взращивать свои привязанности и ненависть. Оставить все это — вот мой совет от всего сердца.

14.

Глубоко обдумав услышанную Дхарму, можно решить, что понимание чужих ошибок — это свидетельство обладания различающей мудростью. Но думать так — значит накапливать собственные грехи. Видеть все чистым — вот мой совет от всего сердца.

15.

Видя все только с позиции пустоты и пренебрегая причиной и следствием, можно считать, что недеяние и есть вершина Дхармы. Но забывать о двух накоплениях губительно для практики. Объединить то и другое — вот мой совет от всего сердца.

16.

Если взять третье посвящение, то происходит нисхождение сокровенной сущности и тому подобное. Можно считать, что путь с использованием чужого тела приведет к небывалому продвижению. Но на этом пути нечистого попались в ловушку многие великие йогины. Полагаться на путь освобождения — вот мой совет от всего сердца.

17.

Давать посвящение людям, которые не готовы, и раздавать толпе священные вещества — значит порождать злоупотребления и загрязнять самайю. Держаться праведного поведения — вот мой совет от всего сердца.

18.

Возможно, ходить нагишом на людях и проявлять другие чудачества считают поведением, достойным йогина. Но из-за этого миряне могут утратить веру. Быть осмотрительным во всем — вот мой совет от всего сердца.

19.

Где бы ты не был, желая быть самым великим, будешь поступать согласно традиции и по разумению. Но это причина падения из высшего в низшее. Быть ни напряженным, ни расслабленным — вот мой совет от всего сердца.

20.

Обитаешь ли в деревне, в монастыре или в горном затворе, нужно, не ища себе близких, стать другом всем, не питая при этом ни дружеских чувств, ни враждебности. Хранить независимость — вот мой совет от всего сердца.

21.

Можно с лицемерным видом выражать почтение покровителям, которые заботятся о твоем пропитании. Но притворятся перед другими — значит связать путами себя. Действовать, руководствуясь единым вкусом, — вот мой совет от всего сердца.

22.

Есть бесчисленное множество сочинений по гаданию, астрологии, медицине и почему. Хотя все они связаны с методами, которые опираются на закон взаимозависимости и способствуют всеведению, если слишком увлекаться подобными вещами, это станет помехой созерцанию. Умерить изучение этих наук — вот мой совет от всего сердца.

23.

Когда, живя в помещении, его обустраиваешь, можно и в уединении окружит себя всеми удобствами. Но так можно всю свою жизнь растратит на никчемные мелочи. Отбросить все подобные действия — вот мой совет от всего сердца.

24.

Сведущий, добродетельный и не лишенный усердия в продвижении к обретению плода — у такого человека все качества могут быть на высоте. Но сопряженная с этим привязанность будет держать его в путах. Уметь освободиться, отбросить сосредоточенность на своем «Я» — вот мой совет от всего сердца.

25.

Умея вызывать град и грозу, наводить чары, оставаясь неуязвимым, можешь возомнить, что подчинил себе все на свете. Но если по твоей вине сгорит другое существо, попадешь в низшие миры. Хранить смирение — вот мой совет от всего сердца.

26.

Можно иметь все нужные тексты, устные советы, записи и прочее. Но если не претворять их в практику, от них не будет никакой пользы, когда придет смерть. Изучать собственный ум — вот мой совет от всего сердца.

27.

Во время сосредоточенной практики могут возникать переживания; можно обсуждать их с другими, писать духовные стихи и петь песни просветления. Хотя все эти вещи — естественное проявление практики, они будут усиливать движения мыслей. Избегай рассудочного осмысления — вот мой совет от всего сердца.

28.

Какие бы мысли ни возникли, важно их наблюдать. Когда есть ясное понимание ума, важно с ним оставаться. Хотя нет никакого объекта медитации, важно пребывать в такой медитации. Всегда быть внимательным — вот мой совет от всего сердца.

29.

Пребывая в пустоте, действуя сообразно закону причин и следствия, постигнув недеяние, соблюдая три обета, да будем мы с абсолютным состраданием стремиться к благу всех существ. Объединить два накопления — вот мой совет от всего сердца.

30.

Люди следуют многим мудрым и совершенным гуру, получают множество глубоких наставлений, просматривают некоторые сутры и Тантры и всё же их не применяют. Увы! Они лишь обманывают себя.

Итак, для себя самого и подобных мне я высказал эти тридцать советов от всего сердца.

Сколь ни мала заслуга от такого духа самоотречения, да будут все существа ведомы в бурных пространствах бытия и укрепятся в великом блаженстве.

Идя по стопам Будд и Бодхисаттв трех времен и всех великих святых, да станут они их возвышенными сынами.

Так Цультим Лодро, движимый малой толикой отречения, задумал эти тридцать советов от всего сердца.

Перевод с английского: Ф. Маликова.

***

Лонгчен Рабчжампа

Драгоценный корабль. Тридцать советов

Издательство: Уддияна, 2002 г. Мягкая обложка, 80 стр. ISBN 5-94121-011-6 Тираж: 1000 экз. Формат: 60x90/16 Оцени первым! Оставь отзыв первым!

От издателя

Автор произведений, вошедших в эту книгу, — Лонгчен Рабчжампа, или Лонгченпа (1308 — 1363), — по праву считается одним из наиболее известных и авторитетных ученых и духовных деятелей старейшей тибетской школы буддизма — ньингма.

`Драгоценный корабль`, основное произведение, включенное в этот сборник, представляет собой практическое руководство к Кунчжед Гъялпо, древней тантре (коренному, основополагающему тексту тантрийской традиции), составляющей философскую основу учения Дзогчен — наиболее глубокого и тайного учения тибетского буддизма.

Книга представляет интерес для тибетологов, религиеведов и всех интересующихся тибетским буддизмом.

Содержание Предисловие (переводчики: Кеннард Липман, Фарида Маликова) Предисловие c. 6-14 Драгоценный корабль (переводчик: А. Пубанц) c. 15-61 Приложение. История и структура Кунчжед Гьялпо (переводчики: Кеннард Липман, Фарида Маликова) c. 62-68 Тридцать советов, идущих из сердца Гьялва Лонгченпы (переводчик: Фарида Маликова) c. 69-77

Падма Ледрелцел (Пема Лендрел Цал). Последние наставления

{

Кхадро Ньингтиг: посвящение в это учение было дано Падмасамбхавой своей супруге Еше Цогель и еще одному ученику по имени Лакам Пема Сал, но потом спрятал текст учения как терма. Его обнаружил тертон Падма Ледрель, но, не будучи носителем соответствующей линии преемственности, он не смог истолковать его. Позже Лонгчен Рабжам (1308-1363) понял значение этого текста — после того как получил посвящение от самой дакини Ваджраварахи. Таким образом, он стал первым распространителем этого учения много лет спустя после Падмасамбхавы.

Из примечаний к Намкхай Норбу. Биография
АЮ КХАДРО

Всеведущий Лонгченпа в своем трактате Семь сокровищ
проливает свет на уникальное глубокое значение семнадцати тантр Дзогчена, а также учений всех девяти Колесниц. Для того чтобы осветить цели практики Дзогчена, он собрал терма, как свои собственные, так и открытые мастером Джецуном Сенгье Вангчуком (который позднее воплотился как Джамьян Кхенце Вангпо), а также мастером Пема Ледрел Цалем, в форме собрания из тринадцати глав, известного под названием Ньингтиг ябшуй
. В этом трактате основное внимание уделяется практическим аспектам, и он является основой Старой Ньингтиг. В Ябшуй
объединяются как Вима ньингтиг
, принадлежащий самому Вималамитре, так и Кхадро ньингтиг
, принадлежащий Гуру Ринпоче, и объясняются все детали практики в свете своей собственной реализации.

«Далай Лама о Дзогчене»: Учения о Пути Великого Совершенства, переданные на Западе Его Святейшеством Далай-Ламой

}

Перевод с тибетского: Андрей Матвеев.

Оставьте мирские дела этой жизни, готовьтесь к другой жизни, положитесь на учителя совершенной добродетели, примите наставления в ясное сердце, исполняйте сокровенное учение в уединении, превзойдите волнение и покой, сансару и нирвану прямо в этой жизни, если вам будет благословение, служите другим, сколько сможете, распространяйте учение с терпением к неблагодарности и лишениям.

О, йогины, какая радость и счастье! Сегодня вечером в непревзойденной обители Будды, В теле — дворце мирных и гневных божеств, Раскрылась мандала Будд, ясность и пустота.

Будда не существует вне, он — внутри...

Это так благодаря милосердию Ламы.

Лама не пребывает вне, он — внутри.

Учитель Изначальной чистоты и спонтанного присутствия Пребывает в состоянии ясности и пустоты, свободном от представлений.

О, медитирующие! Чей ум пребывает в одиночестве? Не удерживайте ваши мысли в себе, Но позвольте им отправиться туда, где они свободны.

Поскольку ум есть пустота, Куда бы он ни направлялся, где бы он ни пребывал, Всё возникающее — проявление мудрости...

Когда знаешь процессы внутренних пяти цветов, Внешний свет солнца и луны проявляется непрерывно.

Если прервать внутренние мысли в корне, Хорошие и плохие внешние обстоятельства Проявляются как Великое Блаженство.

Если взрастает внутреннее тигле, Всегда собирается множество внешних дакинь.

Когда развязаны внутренние узлы каналов, Развязываются внешние узлы Того, кто воспринимает, и объектов восприятия.

Я пребываю в состоянии ясности Великого Блаженства, О, ваджрные братья и сестры, какое счастье и радость!

Я издавна познал природу сансары, В мирских вещах нет сущности.

Поскольку сейчас я оставляю это непостоянное иллюзорное тело, Скажу о единственном, что имеет ценность для вас. Слушайте же.

Сегодня, когда меня вдохновляет лик сострадательного царя Падмы, Моя радость, которую я испытываю при смерти, гораздо сильнее, Чем радость купцов, наживших состояние морской торговлей, Чем радость правителей богов, Провозглашающих свою победу в войне, Чем радость тех, Кто достиг медитативной погружённости.

Когда приходит время, странники отправляются в путь, Ныне Падма Ледрелцел не останется здесь дольше, Но отправится в твердыню бессмертия, Высшее блаженство...

В этой жизни у нас уже не будет связи.

Я — нищий, который собирается умереть, Так, как ему нравится.

Не печальтесь и всегда молитесь.

Лонгчен Рабжампа. Великий Гаруда — Крылья Совершнства (Khyung chen gshog rdzogs zhes bya ba bzhugs so)
Перевод с тибетского: Андрей Матвеев.

Привет величию закономерности истины!

Безосновательное и беспричинное Непременно врожденное Осознавание пустоты, Безыскусный царь, Превозможение всех свершений и препятствий, Соглашений и споров, Надежд и страхов — Закон Сознания совершенного основания, Привет тебе!

Извечно ясное сосредоточение, Превзошедшее страну мыслей, Царь Закон Сознания, Величественное совершенство природы. Безотказна и превосходна Навсегда своьодная природа вещей. Слушай ее!

Несказанно огромно небо — Совершенен Закон Сознания, Без деяний, не зная усилий, Превзошел он воспоминания. Изначально, без страсти к явлениям, Средоточие ума и пространства. Все свободно. Увидеть попробуй — Не отыщешь предмета для мысли. Существующую природу Не улучшай!

Но сутью пренебрег глупец — И осознанию пустоты Искусно клетку смастерил, И улучшал, и улучшал, И ложью сердце омрачил. Не знал свободы он, и вновь Себя связал!

А сердце настежь распахнув, Закон природы улучшать Нужды нет. В знании чистоты Дрожащих вспышек бытия, Что и врагу не осквернить И невозможно потерять — Величие совершенства есть. Имения, очищения — нет. Итог явлений — пустота. Величие неба —пустота! И тот, кто эту пустоту Все улучшал и улучшал, Освобождения пожелав, Сумел ли, смог себя спасти От продолженья и конца?

Ведь оснований и причин К величью Совершенства нет. Извечно оно! Не созерцай ни «есть», ни «нет», Ни пустоту, ни даже свет. Где созерцание — там и взгляд, И действие, а там и жизнь, Круговращение бытия — Страдание, горе и тоска. Есть истина — есть жажда к ней: Темница скверны, кандалы И кузнец!

Оставь «основу», брось свой «путь», А страсть к «плодам» сведи на нет, И продвижения не желай Ни на пылинку, и тогда Не будет «дел» — их «результат» Тебя не сможет заразить. Найдешь не мир и не покой — Свободу неба над собой.

«Блаженства» радость находить — «Каналы», «ветры» очищать, «Рассеять семя» и «собрать», И «два» в «одно» соединять, Большую радость и печаль «Вместерожденными» назвать, Сказать иначе — пожелав «Спастись в блаженстве-пустоте», Куда же можно «так уйти» Из мира чувственных страстей? Улучшенная пустота Спасти не сможет никогда. В сознании — ясность, в мире —блеск, Сверканье, ветра цвет и все, Что «несомненным» здесь зовут, Кто, улучшая, созерцать Начнет — уверится во всем. Имея мир, держась за мир — Цепями мира скован тот, Свобода есть ли у того От «образного» мира? — Нет. Улучшив тело, рот закрыв, (Мысль удержав) рассеяв ум И созерцая: «мира нет», «Плодов воображения нет» — В мир «без-образный» попадает. В пространстве, в прочих — четырех Непредставляемых местах Вертеться будет без конца, И не спасется никогда.

«Бллаженство», «ясность» и «ничто» — Сознание жизни в трех мирах: «Желания», « с образом» и «без», И от него спасения нет, А заблуждений миллион: «Сознание живых существ», И «все-что-есть» и «все-кто-есть».

Но даже если все-все взять И в пустоте просозерцать — Того, кто станет созерцать, И улучшать, и улучшать — Пустой идеей пустоты Опутает неверный мозг. Не следует природе тот — Какую пользу в пустоте Найдет?

Мечту с мечтой соединять, Идей пркрасных и дурных Довольно в жизни накопить — Все так же строить без конца Все тот же город бытия. Кто думал о хорошем — два Пути блаженства узнает, Кто думал о плохом, тот три Дурных участи найдет — Но вихрь жизни все равно Не победит!

Где нет причины для любых, Хороших или же плохих Деяний — нет и следствий их. Кто не блуждает среди них — В одежды неба облачен.

В поток существования Корабль рассудка устремив, И в гавань созерцания Стараясь невзначай приплыть — Из моря жизни и труда, От утомления без конца Спастись не может человек, Из моря на берег другой Не сможет выйти. У кого Есть созерцающая мысль, Есть созерцаемый предмет — Тому с усилием результат Удастся, может быть, достичь, Но от вращения бытия Не будет способа спастись.

Вверху, в небесной вышине, Играет яростная мощь Творения мудрости. А царь несосредоточения Не жаждет власти. Этот царь От двойственного бытия Совсем избавлен. Он живет, Не зная «переноса душ» И «становления в трех мирах».

Страданья жизни на того, Кто ядом рвения, забот Усилий, тяжкого труда С усердьем сердце отравил, Прольются ливнем.

Без забот бездельник — Царь Блаженный Ум. Само-Собой Свободный царь Во всем уверенность обрел. Распространив — соединив Идеи, мысли и мечты, Веселье мудро испытал. Извечной мудрости достиг Без заблуждений. В естестве Величия проповедь узнал.

Уму свободу пожелав, Врожденный ум не улучшай! Ведь улучшать и улучшать — Себя воистину связать. Природный механизм ума — Совершенно Безыскусный царь, Обрадованный тем, что есть, Без действий и усилий, вмиг Спасающийся до конца. С собой не споря никогда, Слова «иметь» и «не иметь», «Дать», «взять» — оставил навсегда. Забыв основу, путь и плод, Совсем-Совсем Свободный царь Не знает «переноса душ» И «становления в трех мирах».

Нельзя сказать, вообразить Как совершенно без конца Сосредоточие бытия, Где вовсе нечего спасать, И вовсе не на что смотреть, Нельзя «увидеть» и «назвать». Оставь воображенный мир И в «дельность» образов не верь, Слова «иметь» и «не иметь», «И то — и то», «ни то — ни то» Забудь!

Все четыре границы минуя, В этом мире огромно-великом Совершенной творящей природы, В океане бездонно-безбрежном Жемчугов, драгоценных сокровищ, В средоточии луны и солнца, Пустоты и врожденного блеска Замечательно ясного света, Во владениях царя недеяния, Где не нужно копить богатство, И нельзя с богатством расстаться, Без оснований и причин Во всех вещах увидишь свет И собственную чистоту.

Не омраченный, сам собой Свободный механизм ума Мелькнул — задержка, засиял — Вс-все свободно так, как есть. Слова «свободно» или «нет» Подобны снам, но если нет Корней — свобода здесь и там. Увы, все это лишь слова.

Царь знания в теле истины Уверен, в ясном и пустом Великом создидании, Свободном всюду и всегда, Уверен в вечной чистоте И совершенстве без конца, Не истребимом никогда, Уверен в неизменности Непринужденной цельности, Разбившей основания, В естественном величии Всеобщего спасения.

Врожденной, юной, без затей Обычной мудрости простой Путь избавления и побед Совсем свободен сам собой, И в помощи ни у кого Для улучшения его Нужды нет. В средоточении Всегда свободного ума И нерожденной полноты Все-все явления — друзья, Источник заблуждения «Принятия — отвержения» Иссяк.

Большое чудо — знать Все о прекрасном и дурном, Все о блаженстве и любви, Обрадоваться мудрости Природы своего ума, Мир и спасение не делить, И различением их себя Не обмануть. Спасение всего в одном, Единство мира не спасешь. Так познается механизм Всегда свободного ума.

Надстройки, основанья нет, Свобода всюду, навсегда — О изначальная страна! И сущности по сути нет, Свобода же обнажена — О истинная пустота! Друзей и родственников нет, Свободно все само собой — О наш пустой врожденный ум! Везде все чисто, так, как есть, Свобода вспыхивает вмиг, В мгновение — о этот миг! Свобода, просияв, взошла. Пред ней равны все времена. Всего, что «было», «будет» — нет.

Добро, припасы не копи. Все так — оставь все так, как есть. Все здесь и там — само собой Появится и пропадет, Но не старайся все узнать. Не фантазируй чересчур, Фантазий силой не держи. «Внутри», «снаружи» мира нет — Лишь пустота, как в небесах. Внутри же «пустота ума» Обширно распространена. Явленья сведены на нет, Сведен на нет и самый ум. Лишь радость, радость без конца!

Природа мира навсегда Свободна от грехов ума. В уме нет сути, а в миру Нет загрязнения. Никогда Не собирай и не бросай, Не совершай, не прекращай, Не жди, не бойся ничего!

Небывалый и беспричинный, Несказанный, просто, безыскусный, Навсегда и повсюду свободный Механизм истины этой Не нуждается в улучшении Изнутри так же, как и снаружи.

Мощный царь совершенной свободы — Непосредственный и непрерывный Механизм познанья явлений Цел и неисчерпаем. Познанье Появляясь, рождает веселье.

Все хорошо само собой. Не нужно ничего искать. Кричать и думать прекрати. Оставь, забудь предметы чувств. Не «наблюдай», не «созерцай» И слов таких не говори. Так без хлопот рассудок наш, Тупую силу обуздав, Свое блаженство узнает.

Беспристрастна, без предубеждений Все пронизывающая мудрость. Светел, тих, прожденно распахнут Несравненный, особенный смысл. Кто искать его станет усердно — Никогда так и не обнаружит. Кто оставил его в покое — Видит вспыхнувший свет обретения, Пьет веселие в истинном теле. Воссияв, этот свет не исчезнет, И ничто его не потревожит. Таково существо осознания, А победу дарует учитель.

Заблуждения различных учений И сомнительные рассуждения Позабудь — и сама собою Вспыхнет собственная свобода. Что за чудо святое знанье! Что за чудо!

Невообразимо совершенство Ум, тихо стремящийся в небо сознания, Единственным семенем без почвы Вспыхивает в ясном небе природы. Это достижение Неизменно милосердного великого луча света — Не вспышка и не пустота, Но раздвигающее четыре границы Всеобъемлющее средоточение Пустых образов всего и вся.

Пусть этот исчерпывающий рассказ О полном и целостном средоточении Прирожденной свободы, О преодолении четырех границ На крыльях совершенства великого Гаруда Послужит неотвратимому, бесконечному Совершенству Всех живых существ.

Лончен Рабжампа, Бездеятельный исполнитель Обширного сосредоточения Написал его в славном святилище Чимпу.

Добро, добро, добро!

Перевел с тибетского Андрей Матвеев.

Лонгчен Рабжампа (Нацог Рандол). О главной цели йог — проповедь конечной цели
Привет лучезарному Самантабхадре!

Привет обнаружившим понимание Совершенно чистого ясного света пространства основы Славным спасителям — учителям Тантры из проповеди Победоносного, Тантры — сигнала держателя мантры, Тантры в ухо индивидуумам.

О главной цели

Извечно самосовершенного ясного света Расскажу, как я понял. Слушай!

Чистота и самосовершенство первоначально ясного света Заключают в себе главное значение сущности, природы и энергии.

Не распространяющаяся, не пресекающаяся, не уклоняющаяся Природа проявляется, не создаваясь нигде, И живет в пространстве основы.

Подобный свету в хрустале, Появился блеск самосовершенства.

Поэтому проявляющиеся в основе и не запоминающие общей основы, В силу совершенства и с помощью творческой энергии сострадания Узнают собственное лицо самопроявления.

Так не последовавший за миром — Вспышка сама собой завершилась в начале, И не ушедший от основы — Как свет, собранный в хрустале, Всеблагой Самантабхадра спасся в пике основы.

Они же, в силу природы трех заблуждений, От света переходят в основу ошибки страны и тела. Ошибаются в виде сознания, Сомневающегося в творческой энергии сострадательного знания.

Так появляются отдельные проявления трех миров и шести областей.

Во время ошибки у живых существ Блаженный Уход — Сугата охватывается сердцем.

И хотя тело, речь и ум закрываются скорлупой привязанности, Свет живет в виде сущности, природы и энергии сострадания Тела Юного Сосуда середины сердца.

Кто понимает правило появления В пустоте Тела Истины — тела СУЩНОСТИ, В блеске самосовершенства ясного света ПРИРОДЫ, В виде Тела Волшебства знания СОСТРАДАНИЯ — Смысл несоединимых и неделимых Тела и Мудрости, Кто пожелает — благодаря связыванию в главном механизме Рассматривания и проницательности Живет в естественном проявлении знания пространства, В цели ясного света, Благодаря исчерпанности улучшения действительности Опустошает сознание движения.

Так, подобно концентрации света в хрустале, В первоначальной чистоте проницаемые явления Спасаются от горя. Основа трансформируется в плод.

Три мудрости полностью очищаются В Теле Истины — Дхармакае, В Теле Счастья — Самбхогакае, В Теле Волшебства — Нирманакае.

Элементы основы равноценного проявления В Дхармакае Самбхогакаи и Нирманакаи — Самосовершенство и сострадание — Глубоки, ясны и тонки, Как чистое хрустальное яйцо.

С их помощью проявление основы Становится проявлением плода, И таким образом Сабхогакая и Нирманакая проявляются снаружи. И в мире усмиряемых труд Пробуждения совершается безгранично.

Это и есть проповедь конечной цели.

Пусть с помощью добродетели все живые существа На самом деле достигнут просветления!

О главной цели йог Нацог Рандол написал на гребне Белоснежной горы.

Добро, добро, добро!

Перевел Андрей Матвеев.

Нацог-Рандол (Лончен Рабжампа). Сердце Ясного Света
тиб. 'Od-gsal snying-po bzhugs-so Из Zab-mo yang-thig Сочинение под индексом ZA
Предисловие

Предлагаем перевод небольшой работы Нацог Рандола
, более известного в буддологической литературе под именем Лончена Рабжампы
(1308—1364). В Тибете он почитается как величайший мыслитель старой традиции — ньингма. Родился он в восточной части провинции Уй. Его отец Цанпасрун возводит свою линию преемственности к учителю Ешей Ванпосруну, одному из семи знатных тибетцев, принявших посвящение от прибывшего около 779 г. в Тибет индийского просветителя Шантиракшиты. Его мать Бромданма Соднамжан была из рода Бром, восходящего к известному ученому Бромтону (1005—1064), ученику буддийского реформатора и проповедника Дипанкары Шри Джняне (982—1054).

В одиннадцать лет в монастыре Самье он получает первое посвящение и имя Сультим Лодой
, которым подписаны некоторые его работы назидательного характера (см., например, Тридцать тайных наставлений). Он учился у многих наставников школы ньингма, но и представители других школ были в числе его учителей. Среди них — глава школы карма-каржуд Ранжун Дорже (1284—1339) и сакьяский лама Дампа Соднам (1312—1375). Именно в это время благодаря поразившим современников широте и глубине познаний он получает новые посвятительские имена — сакьяский Агги Ванпо и Лончен Рабжампа (наиболее известное из своих имен).

Лончен Рабжампа чередовал научную и проповедническую деятельность с периодами глубокого уединения, посвящая их йогической практике и размышлениям. Именно в эти периоды затворничества он писал свои работы (с которыми затем знакомил учеников, последователей), распространявшихся чаще в рукописном виде, чем в ксилографических изданиях, а еще в живом дискуссивном общении в среде монастырской духовной элиты.

В одно из таких уединений, когда ему было 19 лет, он испытал сильное переживание, повлиявшее на стиль и направление его духовного развития и познавательного поиска. В текстах об этом говорится лишь, что это было видение Падмасамбхавы, который дал ему имя Дримед Одсер
, и его спутницы, знаменитой йогини Ешей Цожал, давшей ему имя Дорже Дижид
. Очевидно, под влиянием этого видения он начал тщательное изучение системы “Хандо Ньинтиг” (mkha' 'gro snying thig), связанной с именем Падмасамбхавы, которую позже преобразовал и развил в собственной работе “Хандо Янтиг” (mkha' 'gro yang thig).

Решающим событием в жизни Лончена Рабжампы стала его встреча с величайшим представителем традиции атийоги в передаче раздела Упадеши известным тибетским практиком Кумараджей (1266—1343). Он почитался воплощением Вималамитры, чьи учения и передал затем Лончену Рабжампе. Лончен Рабжампа развил эти учения в своей работе “Лама Янтиг”, представляющей собой собрание уникальных методов преобразования сознания в стиле ануйоги, а затем, соединив с учением “Хандо Янтиг”, создал завершающую работу “Забмо Янтиг” — блестящий синтез теории и практики атийоги.

Лонченпа много путешествовал по Тибету, в 1355 г. он посетил Бутан. Позднее именно бутанский монастырь Тарпалинг стал ему прибежищем во время бегства из Тибета. Лонченпа вынужден был бежать, так как правитель Тибета Тайшиту Жанчуб Жалцан заподозрил его в поддержке неудавшегося переворота, предпринятого в 1359 г. монахом Кунрином из школы бри-хунг. Думается, что поводом к бегству послужил не только конфликт со светской властью, но что повинны в этом были и смелые идеи ученого-философа, ибо не так просто было согласовать их с ортодоксальными положениями школ тибетского буддизма того времени. Достаточно упомянуть его захватывающе смелый комментарий к древней дзогченовской тантре “Кунжед Жалпо” (Kun byed rgyal po), в которой идее Единого Созидающего Суперсознания, или, как в самой тантре, “Созидательности Всего” придается значение, далеко оставляющее за собой даже идеализм йогачаров.

Лончен Рабжампа до сих пор остается самой выдающейся фигурой в философии ньингма. Интерес к нему был всегда велик. На Западе первым стал переводить и комментировать его работы известный буддолог Герберт Гюнтер. В 1978 г. издательство “Библиотека тибетских источников и архивов” опубликовало в переводе А.Берзина небольшую, но важную для понимания синтеза идей школы ньингма и дзогчена работу “Драгоценное ожерелье Четырех Тем”. Из последних изданий отметим наиболее полное исследование творчества Лончена Рабжампы “Ум Будды. Антология сочинений по дзогчену Лончена Рабжама”, опубликованное в 1989 г. ламой Тондубом Ринпоче. Что касается России, то в XX в., в самом его начале, в среде гелугпинских монастырей Бурятии представитель балагатского движения Агван Силнам Тузол Доржи, в миру Бадмаев, перевел с тибетского на монгольский язык из сочинения “Забмо Янтиг” основной текст — "Карнатантра, Зерцало механизма глубокого содержания". В дальнейшем, уже в шестидесятые годы, его сын Б.Д.Дандарон перевел это сочинение с тибетского на русский язык. Публикуемое сочинение “Сердце Ясного Света” входит в уже упомянутый завершающий труд Лончена Рабжампы “Забмо Янтиг” и в лаконичной, но емкой форме, жестко структурно вскрывает взаимосвязь и динамику основных терминов дзогчена, прежде всего таких, как Основа и три ее части: Сущность, Природа и Энергия. Текст рассчитан не только на прочтение, но и на проделывание. Данный перевод надо рассматривать не только как введение в научный оборот незнакомого пласта тибетской духовной культуры, но и как усилие по созиданию нового терминологического ряда для будущих переводов на русский язык текстов ньингма и дзогчена в особенности.

Поклон Славному Самантабхадре!

Просветленное, центростремительное космическое пространство Дхармакаи запредельно радости, От века же безусловно совершенно. С ясным, живым знанием приветствую Извечного Спасителя Неизменный Свет1
. В распахнутом центре жизни2
Сияет Великий Свет, не сокрушимый ничем, И тает в начале своем. Послушайте, как я узнал. Прекрасно алмазное сердце Ясного Света В драгоценном дворце, убранном солнцем и луной3
— Сущность, Природа и Энергия сострадания4
Совершенны в сердце, постигшем ясную шунью. Из трех волн ума5
Сущность тела — волна шуньи Дхармакаи — Выявилась при отказе от страстных желаний; Природа света — волна ясного до дна самосовершенства — Выявилась, когда сияющий цвет пространства Трансформировался наружу; Милосердная Энергия знания — волна беспрепятственного раскрытия — Выявилась в свободе, в независимости и в неисчезновении. Трансформированное вовне как есть, так и есть. Три волны реализуются в коренных каналах, Где внутреннее знание — вспышку ясности шуньи — Истинно надо видеть, чтобы понять. И тогда в любом созерцании Через покойное, движение мысли — взгляд и прозрение, Трижды неколебимое живое знание наполнит небо. Алмазную привязь Царя знания6
Нужно без колебаний заточить в тюрьму Сияющего радостного света7
, Тогда три волны ума естественно трансформируются. В волне Сущности невообразимо ясна шунья. Волна Природы трансформировалась в мудрость пространства. Волна Милосердного знания уничтожает врагов свободы, После чего исчезает. Три волны в одно время примиряют врагов, Так распространяется центральная проповедь Самовозникшего Ясного Света. И когда волна проявляется наружу — Внутри центростремительное изначально чистое, Законченное знание без подозрений8
, Согласное подобной небу проповеди Победоносного. Живая мысль чиста и светла, Явления непостижимо ясны. Это главное при выходе "из черепа". Живые существа, Силою добродетели придите в Тело Света! Среди снежных гор Сочинил йог Царской Колесницы Нацог-Рандол.

Гео! Гео! Гео!

Перевел с тибетского А.Ю.Матвеев
, 1992 г.

Примечания

1.
Спаситель Неизменный Свет (mgon-po 'od-mi 'gyur-ba). Свет понимается как выход из сингулярности дхармакаи, из непроявленности. Эпитет неизменный придает Свету значение фундаментальной константы бытия. Если нет этой константы, то невозможно возникновение жизни. Жизнь и бытие здесь синонимы. Нет бытия без жизни, "пустых" Вселенных не бывает. Поэтому Свет называется Спасителем, то есть тем, кто выводит непроявленность на очередной цикл сознательного существования.

2.
Распахнутый центр жизни. Нет смысла искать этот центр в обычном пространстве, и не нужно думать, что он единичен. У Вселенной нет одного центра; там, где сознание, там и центр. Все живые, сознающие, равноправны между собой, каждый есть центр, через который прорастает древо жизни Вселенной.

3.
“…убранном солнцем и луной"” — устойчивые атрибуты сознания, то есть индивидуализированного ригпа. Ибо зеркало знания — ригпа, есть невидимая грань высочайшей осцилляции шуньи и ясности (проявленности). Полное совпадение шуньи и ясности — это ригпа. Осцилляция их, несовпадение — сознание, алмазное сердце Ясного Света, заключенное как бы в пространстве, "ограниченном" солнцем и луной.

4.
Сущность, Природа и Энергия сострадания — классическая триада, с помощью которой объясняется Основа — один из трех аспектов дзогченовского учения.

5.
Три волны (gdangs gsum). В этой шлоке Сущность, Природа и Энергия называются тремя волнами, реализующими соответственно шуньяту, ясность и сострадание, где последнее трактуется как всесвязность живого, наделенного свободой, независимостью и неисчезновением. Эти три свойства сострадания напоминают теорию так называемого Единого Сознания, в которой множественность сознании рассматривается как проекция Единого Сознания в "плоскости" времени и пространства. Такое прочтение текста сближает его с идеями йогачаров о сознании-сокровищнице — алая-виджняне и напоминает текст "Дхармовое совершенство" (См. "Гаруда", 1992 г. №2).

6.
Алмазная привязь Царя знания (rig-gdangs rgyal-po rdo-rje lu-gu-rgyud). В первом выпуске "Гаруды", в эссе "Прыжок в пасть льва" алмазная привязь сравнивается с понятием суперструны сознания. Суперструна как бы соединяет все мыслимые состояния сознания вплоть до ригпа. Но цель совершенствования не в том, чтобы превратиться в безличностное знание — ригпа, а в том, чтобы зацепиться за это своеобразное дно бытия, его основу, с тем чтобы затем свободно проявляться на любом желаемом уровне состояния сознания. Это зацепиться
и означает алмазную привязь, или суперструну сознания. Ее можно сравнить с нитью, на которую нанизаны бусины четок: нить — суперструна, каждая бусина — желаемое состояние сознания. Сравнение с четками понятия суперструны сознания, или алмазной привязи, было дано автору этих примечаний почтенным тибетским ламой Камтулом Ринпоче во время его визита в 1990 г. в Ленинград.

7.
Тюрьма света
— индивидуальное сознание. Это кульминация текста. Найден Царь знания — Великое ригпа, начинается спонтанное, стихийное разворачивание сознания вовне. Подобное переживание — сильная встряска, без предварительной практики этот процесс не управляем и может испугать. Необходимо заключить все три волны ума в одно тигле (бинду), или в тюрьму света — в этом задача управления взрывным процессом обнаружения и трансформации чистого присутствия. Здесь нет места волевым актам или сосредоточению, управлять здесь означает минимальнейшее усилие простого наблюдения. И тогда сознание освобождается от клетки тела, свободно покидая и свободно возвращаясь в него. Научиться этому значит освоить практику тогэл (thod-rgal) — так называемое искусство выхода за пределы черепа.

8.
Волна проявляется наружу... —...внутри... знание. В этой фразе — один из механизмов практики тогэл и один из ее результатов. Импульс мысли, пустой, ясной, полной любви, не отличимый и синхронный с актом чувственного пятисоставного контакта, мгновенно рождает в сердце законченное знание.

Предисловие и примечания В.М.Монтлевича

http://www.pravidya.ru/

В.Майков, В.Монтлевич. Прыжок в пасть Льва

Те, кому уже довелось услышать чеканное слово дзогчен, наверное, знают, что в переводе с тибетского название этой духовной традиции означает высшее совершенство, полноту, неделимую целостность. Традиция эта считается вершиной тибетского буддизма и, как правило, воспринимается лишь в этом контексте. Однако ее мастера отмечают и ее добуддийские истоки, и универсальное, общечеловеческое значение. Согласно этим взглядам, дзогчен выражает сущность не только тибетского буддизма, но и всякого другого духовного пути, если этот путь по-настоящему глубоко и независимо исследует основную экзистенциальную проблему каждого человека: как пробудиться в мире страстей, застилающих реальность мороком иллюзии.

Ответ дзогчена предельно прост и бесконечно сложен, что создает вокруг этой традиции ореол притягательности и таит угрозу обольщений и бесчисленных ложных пониманий. Невозможно было бы пробудиться, если бы мы по своей природе уже не были пробужденными. Никто другой, включая нас самих, не в состоянии пробудить нас, ибо нет ни нас, ни другого, ни распределенного во времени процесса пробуждения. То, что есть, может быть наиболее точно выражено как самопробуждение, самоосвобождение, в котором невозможно отделить пробуждающегося, пробуждение и пробуждающее(ся) движение. Все вместе это подобно самовозбуждающемуся волновому процессу, имеющему нелокализованный, невозмущенный “бесцентровый” центр. Одновременное погружение в этот центр и на гребень стремительно мчащейся волны и вручение мастерских средств, помогающих сохранять “здесь” сложное равновесие и полноту присутствия, и есть то, что называется в дзогчене прямым (не постепенным!) введением в самое сердце природы реальности. Все это, конечно, язык парадоксов, и для его постижения, или хотя бы интеллектуального понимания, необходимо знание буддийской философии и особенно диалектики Нагарджуны и праджняпарамитских сутр.

Современная наука, смотрясь в зеркало буддийской традиции, видит в ней преддверие своих сегодняшних высших достижений и очертания дальнейших путей развития. Западная философия и психология продолжают дальнейший дрейф к тысячелетним откровениям буддизма о природе реальности, об индивидуальном Я, о пустотности всех феноменов и т.д. При нынешнем громадном интересе к буддизму можно прогнозировать зарождение и углубление интереса к дзогчену — наиболее мощной и прямой духовной традиции Тибета. Процесс этот уже начался и входит в свою экспоненциальную фазу. Почва подготовлена, обстоятельным знакомством с различными буддийскими традициями, школами, и пришло время для высевания новых семян. Этого требует и вся планетарная ситуация, По мере образования глобальной цивилизации возрастает риск глобальной иллюзии — образования общечеловеческого кармического видения, не имеющего альтернатив и каких-либо реальных возможностей преодоления своей ограниченности. Исцелиться от глобальной иллюзии можно поистине радикальными лекарствами, средствами духовного спасения. Поэтому, если человечеству удастся прорваться через эту опаснейшую “точку сингулярности” собственного развития, оно сделает это не без существенной помощи дзогчена. “Там, где опасность, там и спасение”, — писал Фридрих Гельдерлин. “В темные времена глаза начинают видеть”, — вторил ему Теодор Ретке.

Приступая к изданию первого русскоязычного дзогченовского журнала, скажем несколько слов о его названии. Образ птицы Гаруды, рождающейся взрослой из яйца, принадлежащий как индийской, так и тибетской духовным культурам, взят нами как символ свободного духовного полета в состоянии завоеванного совершенства — чистого и полного присутствия. При этом присутствие — это не просто выражение глубинной природы разума, но и всеобъемлющая неразрушимая связь (тиб. rdo-rje lu-gu-rgyud) основы бытия со всей проявленностью, что может быть выражено взятым из современной физики образом “суперструны” сознания. Достижение такого присутствия — акт высшего духовного подвижничества.

При движении по Пути обычно наступает момент, когда учитель говорит ученикам: “А теперь слушайте главное: все, что было раньше, — это лишь подготовка, слушайте о реальности”. Дзогчен именно с этого и начинает. В тантре ошибкой считается не получить от учителя высшее посвящение, в дзогчене — не удержать присутствия, не раскрыть его до конца, а значит, не узнать природу учителя. В метрике суперструны сознания заложен секрет выхода в любые пространственные измерения — здесь и практика “тхогей”, и реализация Тела Света, и преодоление грусти Просветленного. “Вперед, в пасть льва!” — восклицаем мы вслед за Учителем. Там, за вратами дхармакаи, вратами пути смерти, не просто иноцивилизация человечества как век психотехники, там шанс преображения всего антропосоциума в новое целое с мирами надтехнических цивилизаций. Из куколки мира XX века, минуя век психотехник, в надвременьи и всепространстве начинает полет прекрасная птица Гаруда — освобожденная природа всех и каждого — безличностная творческая сила реальности бытия.

В.Майков, В.Монтлевич, 1992

Лончен Рабжам. Общее изложение Самого Тайного
zab mo yang tig las dza, gsang ba bla med spyi babs bzhugs so, Из собpания самых глубоких и сокpовенных учений сочинение под индексом dza

* * *

Будет проповедано общее изложение несравненной колесницы.

Приветствую великий простор пустого дхату!

Из несозданного пространства в сострадательную каю восставшего, Царя Ригпа — саморожденного Самантабхадру, Естество пяти светов, самосовершенство пяти семей, Всепроникающее сострадание источающего — приветствую!

С почтением склоняюсь пред природой ума — исконно всесовершенным Буддой; пред сущностью — без основы, без корня; пред естеством — совершенной полнотой ясного света; пред состраданием — распахнувшимся необъятным простором.

Есть внешнее, внутреннее, тайное и очень тайное. Из них поведаю очень тайное — несравненного царя — общее изложение девяти колесниц.

* * *

Есть три: Основа, Путь и Плод. Через них раскрою два: чистоту и самосовершенство.

Сначала расскажу о чистоте, всего — три:

Вначале — о чистоте Основы — искони нет у нее ни основы, ни корня; Затем — о чистоте Пути — пуст мой ум, нет у него корня; В заключение — о чистоте Плода — достиг исконной земли, истощающей все.

[Теперь расскажу] о самосовершенстве, всего — три.

[Вначале] — о самосовершенстве Основы — бескрайне светлое Ригпа не склонно ни к сансаре, ни к нирване — [оно] пребывает в основе, [из которой] вышли все [дхармы].

Затем — о самосовершенстве Пути — во дворце Читты мирные и гневные [божества] вибрации пяти естественно ясных светов из глаз в безоблачном небе проявили — [так достиг] процветания в познании.

Наконец — о самосовершенстве Плода — с концом обучения все проявленное растворилось в дхармате — это великое самосовершенство внутреннего пространства.

* * *

Вибрацию Ригпа так живым понимать должно: эта естественная вибрация есть гневное Тело пяти семей, вездесущая Мудрость пустоты и ясности.

* * *

[Теперь расскажу] о методе, которым являет себя естество сансары и нирваны.

Из области великой чистоты возникло бескрайне светлое Ригпа — как радуга в небе.

Будда самосовершенной Основы — исконный владыка, неизменный свет, чей предел не сыскать ни в сансаре, ни в нирване — искони пробужден, от начала [пробужденность] распространяет.

Про этот порыв творчества Ригпа [так скажу]. Лишь двинулся — и уже знает себя: изначальный Самантабхадра — Извечно свободна Основа. Благодаря этому не копятся кармические следы.

В тот миг, когда движущийся узнал себя, в тот же миг — совершенный Будда, чьи благие качества [уже] изначально завершены. А раз так, то Тело и Мудрость не являются следствиями какой-нибудь будущей причины. Коли искони самосовершенен в основе, что за нужда добиваться этого усердием и трудами.

Поэтому в этот же самый миг узришь весь мандал познаваемого и никогда уже вновь не будет сансары.

* * *

Из обители Будды Основы творчество Ригпа, распространившись, непрестанно продолжает распространяться. Вследствие неведения относительно своего естества, это творчество ошибочно принимается за субъект и объект, — так возникают ``я'' и ``другое'' и все разнообразие двойственного мира.

От наличия причин и условий возникают три вида ума: грубый, тонкий и очень тонкий — и три соответствующих им мира: сначала — без образа, затем — мир образа, и, наконец, — мир страстей.

Если же какой такой мятущийся множественный ум, что хоть и не имеет основы, но проявлен в творчестве, вдруг, в движении, узнает в пустоте свое лицо — тут же освободится, и разве есть освобождение выше этого.

* * *

Что же до естества пяти светов Ригпа, то поскольку изначальное состояние разделилось на проявленность и пустоту, то сообразно с этим различают два творчества — проявленное и пустое.

Проявленное творчество —

это тело и вишая и все разнообразие проявляющихся феноменов. Его называют еще самосовершенным творчеством.

Пустое творчество —

это мятущийся ум. Хоть и без основы, без корня, но различные мысли непрестанно возникают; но лишь мелькнули — и где же искать их? Говорят, что они естественно возникают из чистого творчества.

Поскольку [вследствие неведения то, что является полнотой] благих качеств [изначального Будды], проявляется столь ущербным образом, то чтобы эти два вида творчества послужили условием и подспорьем к прозрению [истины], для их очищения используют два метода — тречхо и тхогей.

Тхогей — освобождает тело и вишаю в естественную вибрацию пяти светов. В этом случае говорят, что изначальное Ригпа самоосвободилось внутри пяти светов.

Тречхо — освобождает движение мысли. Если вглядеться в сущность движущегося, то [самим своим] движением движение мысли освобождает себя. Оставил все как есть, пусть естественно явленное пребывает в своей естественности. Говорят, что это изначальное Ригпа, что не имеет корня, освободилось в обители дхарматы, исчерпывающей все феномены.

* * *

Изначальное естественное состояние непреходяще и неизменно. В небе, растворившем четыре махабхути, истощившее движение мысли Ригпа саморожденной вибрацией пяти естественных светов самопроизвольно проявилось мирными, гневными и т.п.

Без всякой причины, как луна в реке, как радуга, вдруг возник дворец Акаништхи, и я сам проявился в нем как хозяин со свитой. И нет ни укрощаемого, ни укрощения.

Распространил оттуда чудодейные лучи нирманы. Пусть живые почтят их как чудеснорожденных бодхисаттв-махасаттв. Мирными и гневными нирманами, сколько бы ни было блуждающих в усмиряемом мире, пусть подходящими чудесами осуществляют их пользу.

* * *

В этом учении говорится об истине. Нет в нем ничего придуманного, все как есть. Составил же его Жармед Лонгъян — Обширное пространство недеяния (byar med klong yangs) на славной горе Чхимпу.

Благо! Благо! Благо!

Перевод с тибетского В.Е.Ушакова.

http://www.pravidya.ru/

Лончен Рабжам. Общее изложение Самого Тайного (тибетский текст).
zab mo yang tig las dza gsang ba bla med spyi babs bzhugs so

bla na med pa'i spyi babs bstan pa

stong khams gdal ba chen po la phyags 'tshal lo

skye med klong nas thugs rje'i skur bzhengs pa rig pa'i rgyal po rang byung kun tu bzang 'od lnga'i rang bzhin rigs lnga lhun rdzogs ngang thugs rje kun khyab 'phro la phyag 'tshal lo

sems nyid ngo bo gzhi rtsa bral rang bzhin 'od gsal longs spyod rdzogs thugs rje kun khyab gdal ba shar gdod nas rnams sangs rgyas la 'dud

phyi nang gsang ba yang gsang las yang gsang rgyal po bla na med theg pa rim dgu'i rtser son pa'i spyi babs dag ni 'di nyid do

gzhi lam 'bras bu rnam gsum las ka dag lhun grub gnyis su gnas

ka dag rnam pa gsum nyid las thog ma gzhi yi ka dag ni gdod nas gzhi rtsa bral ba'o

gnas skabs lam gyi ka dag ni rang sems stong pa rtsa bral lo

mthar thug 'bras bu'i ka dag ni gdod ma'i zad sar phyin pa'o

lhun grub gsum las gzhi lhun grub 'od mhta' med pa'i rig pa ni 'khor 'das gang du'ang ma lhung zhing kun gyi gyes gzhir gnas pa'o

gnas skabs lam gyi lhun grub ni citta ngung khang gzhal yas na zhi khro rang gsal 'od lnga'i gdangs mig nas sprin bral mkhar snang ba mngon sum gong 'phel tshad phebs so

mthar thug 'bras bu'i lhung grub ni de nyid nyams su blangs ba'i mthar chos nyid zad pa'i snang ba thim nang dbyings lhun grub chen po'o

de las slar yang rig pa'i gdangs sems can rnams kyi mos pa bzhin rang gdangs rigs lnga khro bo'i sku stong gsal kun khyab ye shes so

'khor 'das rang bzhin babs tshul ni

ka dag chen po'i ngnang nyid las 'od mtha' med pa'i rig pa ni mkha' la 'ja' tshon bzhin du shar lhun grub gzhi yi sangs rgyas te

gdod ma'i mgon po 'od mi gyur 'khor 'das gang du'ang ma chad ching sngar sangs sna nas rgyas pa'o

de la rig pa'i rtsal gyos pa gyos tsam nyid nas rang rig pa thog ma'i kun tu bzang po ste gzhi thog nyid nas grol ba'o

'dis ni bag chags ma bsags shing skad cig gyos pa rang rig pas skad cig gcig gis rdzogs sangs rgyas yon tan ye nas rdzogs pas na

phyis 'byung rgyu 'bras des bskyed pa'i sku dang ye shes ma yin te gdod nas gzhi la lhun grub phyir rtsol bas bsgrub tu mi dgos pa'o

'dis ni skad cig gcig de la shes bya'i dkyil 'khor kun gzigs pas slar yang 'khor ba ma yin no

gzhi yi sangs rgyas ngang nyid las rig pa'i rtsal 'phros 'phro mthud de rang ma rig pas rang nyid la gzung 'dzin gnyis su sgro btags pas bdag gzhan gnyis sogs sna tshogs byung de yis rgyu dang rkyen byas te

sems kyang rags phrashin tu phra gsum byung srid gsum rang shar te thog mar gzugs med de nas gzugs de nas 'dod pa'i khams su byung

de 'dra'i sna tshogs 'gyu ba'i sems gzhi la med la rtsal la snang

'gyus stong rang ngo sus shes na de ni grol ba byid du 'gyur grol ba thog ma gang yin pa'o

rig pa 'od lnga'i rang bzhin ni thog ma'i ngang las snang stong gnyis de las rig pa'i rtsal yang gnyis snang ba'i rtsal dang stong ba'i rtsal

snang ba'i rtsal ni lus dang yul sna tshogs snang ba'i dngos kun shar de yangs lhun gryd rtsal du'u

stong ba'i rtsal ni 'gyu ba'i sems gzhi rtsa med pa sna tshogs 'phro 'phros tsam nyid nasbltas na med ka dag rtsal las rang byung no

yon tan skyon du shar bas na rtsal 'di gnyis kyis mthong rkyen byas de gnyis spyang byed rnam pa gnyis thod rgal dang ni khreg chod do

thod rgal gyis ni lus dang yul rdos bcas rang gdangs 'od lngar grol de tshe thog ma'i rig pa ni 'od lnga'i nang du rang grol lo

khreg chod gyis ni 'gyu ba'i sems 'gyus ba'i ngo bor bltas pa'i tshe 'gyu bas 'gyus ba rang grol nas cog bzhag rang babs rang gnas pas rtsa bral thog ma'i rig pa 'di chos nyid zad pa'i ngang du grol

thog ma rang gnas 'pho 'gyur med 'byung bzhi zad pa'i nam mkha' la 'gyu ba zad pa'i rig pa de rang byung rang 'od rnam lnga'i gdangs zhi khro la sogs rang snang yang rkyen bral chu zla 'ja' tshon bzhin

rang snang 'og min gzhal yas na rang nyid gtso 'khor tshul tsam snang gdul bya 'dul byed ma yin no

de las sprul pa'i zer 'phros pas sems can rnams kyi mos pa bzhin bzo dang skye dang byang chub che zhi dang khro bo'i rnam sprul ni gdul bya'i 'jig rten gang yod der ji ltar 'tshams pa'i cho 'phrul gyis 'gro ba'i don kun lhun gyis grub

chos tshul 'di ni nges pa'i don ji bzhin nyid las dgongs don med

des na byar med klong yangs kyis mchims phu dpal gyi ri la sbyar

dge'o dge'o dge'o

This page is maintained by Valeriy E. Ushakov

Лончен Рабжампа. Сердце Ясного Света Переноса Сознания
'pho-ba 'od-gsal snying-po (Лама-Янтиг, сочинение с индексом TSI)

Кланяюсь царю Самантабхадре, Исконному Защитнику необъятному, как небо.

Запишу “Сердце Ясного Света Пхова”, что ведет за пределы сансары и нирваны.

Вычленив из тантры “Проникновение Звука” (sgra thal 'gyur) наставления по переносу сознания и многим другим темам, здесь изложу ключевые моменты их истинного смысла.

Устроившись поудобней, прочел Прибежище и зарождение мысли. Исполнил Йогу Учителя, затем так представил.

Меж моим тайным местом и макушкой протянулся срединный канал, подобный стеблю тростника, открывающийся вверху отверстием Брахмы. Внутри канала, в самом сердце, темно-синий слог А, примерно с горошину. Он окружен пятью сферами из света, с цветами как у радуги.

В такое созерцание ум свой направил, тогда Ясный Свет самовозникшей Мудрости ясности и шуньи появится. Он же есть основа возникновения Самбхогакаи — Исконный Защитник, неизменный свет, нераздельные Отец и Мать Самантабхадра — такое сосредоточение сотворил.

Затем: А А А А — 108 раз гласную повторив, созерцаю, как шарик из сердца вышел и, выше и выше поднимаясь, через отверстие Брахмы наружу вышел. В небе надо мной обитель совершенной Самбхогакаи. В ней разместились Пять Родов самосовершенной полноты богатства. В сердце их Господина — Отца и Матери Вайрочаны — стремглав пришел. Обитель же эта, все выше и выше поднимаясь в пространство невообразимого неба, где нет мыслей, в область нераздельности пришла, по ней разлившись.

Долго А произношу, всякий счет потеряв. Так утвердился в беспристрастной области недвойственности шуньи и ясности.

Когда исполняешь так 7 дней и ночей, то раскроется отверстие Брахмы и созерцание станет устойчивым. В дальнейшем же, представляя так каждый день снова и снова, Ясный Свет бардо обязательно узнаешь и освободишься, даже не увидев обрыва бардо нового воплощения. В юном сосуде тела в обители Самантабхадры, в неописуемой земле, станешь Истинно Всепросветленным, спонтанным деянием две пользы совершив и могуществом овладев.

* * *

Как украшение прямого пути я записал по мере своего разумения смысл тантр и устных наставлений, слышанных от Учителя. Пусть благо от составления этого текста послужит полному освобождению всех живых.

“Сердце Ясного Света переноса сознания”.

Йог лучшей из колесниц, Лончен Рабжам, в месте неулучшающей тайной природы ума блаженным образом составил.

Благо! Благо! Благо!

Перевел с тибетского В.Ушаков
22.10.1991

http://www.pravidya.ru/