Содержание
Введение…………………………………………………………………………...3
1. Проблема человека в истории философии, её основные аспекты…………..4
2. Происхождения и сущности человеческого сознания……………………….9
3. Личностное измерение человека……………………………………………..11
4. Проблема смысла жизни человека…………………………………………...14
Заключение……………………………………………………………………….23
Список использованной литературы…………………………………………...25
Введение
Актуальность исследования данной работы. Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл и ценность человеческой жизни? Подобного рода вопросы ставятся в философских текстах разных эпох. Человек - уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность человека. Какое качество можно считать специфическим человеческим? Есть ли вообще в человеке какое-то внутреннее устойчивое ядро? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки, то есть от того, что данное философское направление выдвигает в качестве высшей ценности.
Целью данной работы является изучение проблемы человека в истории философии, её основные аспекты.
Исходя из поставленной цели можно определить и решить следующие задачи исследования:
- Изучить проблему человека в истории философии, её основные аспекты;
- Раскрыть происхождения и сущности человеческого сознания;
- Рассмотреть личностное измерение человека;
- Исследовать проблему смысла жизни человека;
- Подвести итоги исследования настоящей работы.
Структура данной работы является традиционной и состоит из введения, основной части разбитой на четыре параграфа, заключения и списка использованной литературы.
1. Проблема человека в истории философии, её основные аспекты
Проблема человека - одна из самых важных для всей философии. Но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития и теми результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии.
Человек безмерно сложен и неисчерпаем. В этой множественности образов заключена трудность расшифровки проблемы человека.
Получается, что для античного человека универсум не расчленим на природу и культуру. Его членение происходит внутри природы: на природу-космос и природу-хаос, на природу-макрокосм и природу-микрокосм. Парадокса того, что человек перестает воспринимать себя микрокосмом и заявляет о своей выделенности и противостоянии макрокосму, предстоящем поглощении макрокосма тем, кто первоначально было его частицей, античный человек не знает.
При всем величии человека данной эпохи в ней же обозначилась возможность его падения, что, по словам известного исследователя данной эпохи, А.Ф. Лосева (1893-1988), лучше выразили литература и искусство конца Возрождения (Шекспир и Микеланджело). Можно привести также известную оценку, относящуюся к данной эпохе: «в античности предел выше беспредельного, в Возрождении - действительность беднее возможности». Заслуги и успехи деятелей эпохи Возрождения, как следующего внушительного шага в развитии понимания человеком себя, несомненны. Может быть единственный явный, и серьезный, недостаток этого времени (если такая формулировка правомочна) состоит в избирательном развитии идей предшественников. Это выразилось, как было уже сказано, в полном отсутствии позитивной оценки философии Средневековья; а что касается античной философии, практически, мыслители эпохи Возрождения, продолжая идеи Платона и неоплатоников, выступали против идей Аристотеля.
Эпоха Возрождения или Ренессанс - исторический период, охватывающий полностью два века: XV и XVI. Во многих сферах жизнедеятельности человека этот период, можно сказать, стал революционным. Изменения происходят в общественном, моральном, литературном, художественном, научном и религиозном аспектах. В философском отношении Ренессанс является эпохой Гуманизма. Сам термин «гуманизм» происходит от итальянского слова «humanista», указывающего на преподавателей или учителей грамматики, риторики, поэзии, истории и философии морали, т.е. наук, описывающих человека с точки зрения его общих особенностей, не обращаясь к каким-либо прагматическим возможностям. Такие науки способствуют общему развитию и возвышению человека и оказываются более пригодными в формировании человека и развитии его духовной природы, нежели другие дисциплины.
В философии Нового времени человек исследовался с позиций механизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке - это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания. Такое рационалистическое восприятие человека наиболее полно было представлено, в частности, в творчестве французских просветителей XVIII в. (Вольтер, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.). Новое время продолжало творить культ человека. Полагалось, что и все общество должно быть переустроено таким образом, чтобы в нем полностью смогли бы раскрыться все задатки и способности людей. Рационалистическая антропология как бы подталкивала человека к революционному преобразованию мира общественных отношений и даже к насилию над историей.
Говоря об антропологии Нового времени, следует упомянуть об особой позиции французского ученого Б.Паскаля. Не соглашаясь с самообожествлением человека, он напоминал, что человек есть всего лишь «мыслящий тростник», затерянный в бесконечных просторах Вселенной - Человек хотя и разумное существо, но существо хрупкое и беззащитное перед силами космоса. Он есть «мельчайший атом», «тень, промелькнувшая на миг». «Пусть человек, - призывал ученый, - снова подумает о себе и сравнит свое существо со всем сущим; пусть почувствует, как он затерян в этом глухом углу Вселенной... Человек в бесконечности - что он значит?» Подобные рассуждения можно определить как трагический гуманизм. В самом деле, бытие человека противоречиво: он и могуч и слаб одновременно. Трагизм ситуации состоит еще и в том, что человек осознает конечность своей жизни и неумолимое приближение смерти.
Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Этот дух преследует свои всеобщие цели, которые нельзя объяснить как сумму замыслов отдельных людей или как индивидуальную цель сильной исторической личности. «Вообще такие всеобщие мировые цели... не может проводить в жизнь один индивид так, чтобы все остальные становились его послушными орудиями, но подобные цели сами пролагают себе дорогу - отчасти по воле многих, а отчасти против их воли и помимо их сознания».
У Гегеля культура по-прежнему выступает как реализация разума, но это уже реализация мирового разума или мирового духа. Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Этот дух преследует свои всеобщие цели, которые нельзя объяснить как сумму замыслов отдельных людей или как индивидуальную цель сильной исторической личности. «Вообще такие всеобщие мировые цели… не может проводить в жизнь один индивид так, чтобы все остальные становились его послушными орудиями, но подобные цели сами пролагают себе дорогу - отчасти по воле многих, а отчасти против их воли и помимо их сознания» (Гегель Г.В.Ф. Эстетика). Конечно, непосредственно все культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей.
Философия марксизма находит человека в состоянии отчуждения, и основной акцент делает на его освобождении. Однако человек трактуется не как ни от кого не зависимый индивид, но как «совокупность общественных отношений», поэтому философия марксизма является, прежде всего, философией общества, рассматриваемого в его историческом развитии.
Движущей силой истории Маркс считает «материальное производство» («базис»). Его сподвижник Энгельс утверждает, что именно «труд создал человека». Важнейшим фактом антропогенеза стал переход от присваивающего хозяйства к производящему. Производство накладывает определённый отпечаток на общество, вследствие чего выделяют ряд последовательно сменяющих друг друга формаций или способов производства.
Все известные формации заключают в себе противоречия в виде антагонизма, поскольку в зависимости от отношений к средствам производства члены общества разделены на классы: рабовладельцы и рабы, феодалы и крестьяне, буржуазия и пролетариат. В ходе классовой борьбы наиболее могущественный класс создаёт государство, а также различные формы идеологии (включая религию, право и искусство) для того, чтобы этот класс мог господствовать над другими классами общества. Смена формаций определяется уровнем развития производительных сил, которые постепенно «перерастают» производственные отношения, вступают в конфликт с ними, что приводит к революциям (социальным и политическим).
Экзистенциализм, смысл которого произошел от позднелатинского слова exsistentia - существование, означает «философию существования». Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее центральной философской проблемой является проблема человека, его существования в мире. Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Экзистенциализм поставил очень важные вопросы, которые всегда волнуют людей: «Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каков выбор им своего жизненного пути?». Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций - озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия.
2. Происхождения и сущности человеческого сознания
Понятие «сознание» не однозначно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности, независимо от того, на каком уровне оно осуществляется - биологическом или социальном, чувственном или рациональном. Когда имеют в виду сознание в этом широком смысле, то тем самым подчеркивают его отношение к материи без выявления специфики его структурной организации.
В более узком и специальном значении под сознанием имеют в виду не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму отражения действительности. Сознание здесь структурно организовано, представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются, прежде всего, такие моменты, как осознание вещей, а также переживание, то есть определенное отношение к содержанию того, что отражается. Способ, каким существует сознание, и каким нечто существует для него, это - знание. Развитие сознания предполагает, прежде всего, обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и о самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление образуют ядро сознания. Однако они не исчерпывают всей его структурной полноты: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент. Именно благодаря сосредоточенности внимания определенный круг объектов находится в фокусе сознания.
Воздействующие на нас предметы, события вызывают в нас не только познавательные образы, мысли, идеи, но и эмоциональные «бури», заставляющие нас трепетать, волноваться, бояться, плакать, восхищаться, любит и ненавидеть. Познание и творчество - это не холодно-рассудочное, а страстное искание истины.
Без человеческих эмоций никогда не бывало, нет и быть не может человеческого искания истины. Богатейшая сфера эмоциональной жизни человеческой личности включает в себя собственно чувства, представляющие собой отношение к внешним воздействиям (удовольствие, радость, горе и др.), настроение или эмоциональное самочувствие (веселое, подавленное и т.д.) и аффекты (ярость, ужас, отчаяние и т. п.).
В силу определенного отношения к объекту познания знания получают различную значимость для личности, что находит свое наиболее яркое выражение в убеждениях: они проникнуты глубокими и устойчивыми чувствами. А это является показателем особой ценности для человека знаний, ставших его жизненным ориентиром.
Чувства, эмоции суть компоненты человеческого сознания. Процесс познавания затрагивает все стороны внутреннего мира человека - потребности, интересы, чувства, волю. Истинное познание человеком мира содержит в себе как образное выражение, так и чувства.
Познание не ограничивается познавательными процессами, направленными на объект (внимание), эмоциональной сферой. Наши намерения претворяются в дело благодаря усилиям воли. Однако сознание - это не сумма множества составляющих его элементов, а их гармоничное объединение, их интегральное сложноструктурированное целое.
3. Личностное измерение человека
Личностное и профессиональное измерение человека образуют противоречивое единство. В ряде педагогических и психологических работ личность и профессионализм противопоставлены. Правда, есть и исключение. Например, в работах Н.В. Кузьминой по акмеологии «акме» трактуется как профессиональная зрелость личности, в которой как ее «код» проявляется «вершина» ее творчества.
Исследования природы личности имеют давнюю философскую традицию. Личность предстает как самосознание и как форма возникновения этого сознания. Двигаясь в этой логике, Гегель постулирует три уровня самосознания, которые по верному замечанию Сержантова, суть не что иное, как аспекты реализации личности. Такими аспектами являются вожделение, признание и всеобщее самосознание. Если первые два аспекта по Сержантову есть личностное бытие человека или самосознание по Гегелю, то третий аспект есть синтез первых двух и предстает как возвышение личности на высший уровень своего бытия, которое предстает как самореализация и самоактуализация личности в творчестве и профессионализме, в мастерстве как высшей форме профессионализма.
Индивид (от лат. individuum - неделимое):
1. особь, отдельно существующий живой организм (растение или животное), в том числе отдельно взятый человек как представитель человеческого рода;
2. Отдельный человек, носитель предпосылок человеческого развития;
3. в литературе возможно употребление слов «индивид», или «индивидуум» в ироничном смысле.
Индивидуум - человек, обладающий только ему свойственными характеристиками, как внешнего, так и внутреннего характера.
Индивидуальность (от лат. individuum - неделимое, особь) - совокупность характерных особенностей и свойств, отличающих одного индивида от другого; своеобразие психики и личности индивида, её неповторимость, уникальность. Индивидуальность проявляется в чертах темперамента, характера, в специфике интересов, качеств персептивных процессов. Индивидуальность характеризуется не только неповторимыми свойствами, но и своеобразием взаимосвязей между ними. Предпосылкой формирования человеческой индивидуальности служат анатомо-физиологические задатки, которые преобразуются в процессе воспитания, имеющего общественно обусловленный характер, порождая широкую вариативность проявлений индивидуальности. Существует мнение, что индивидом рождаются, личностью становятся, а индивидуальность отстаивают (А.Г. Асмолов)
В психологии этот термин употребляется при описании 2-х явлений:
- индивидуально-психологических различий (индивидуальность как своеобразие психологических свойств человека);
- иерархической организации психологических свойств человека (индивидуальность как высший уровень этой организации по отношению к индивидному и личностному) (см. интегральная индивидуальность).
Во втором случае индивидуальность определяется единством свойств человека, а в первом - только отличительными его свойствами.
Личность - понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности. Под «личностью» понимают:
1) человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности («лицо» - в широком смысле слова);
2) устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия - лицо как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и психологический облик (лат. регsonalitas) - терминологически вполне различимы, они употребляются иногда как синонимы.
Идея типологии, возникшая еще в древности, наиболее ярко была представлена классическим учением о типах темперамента. Затем она охватила характерологию и тем самым проникла в персонологию - учение о личности. Однако собственно психологические типологии личности либо страдали описательностью (Лазурский), либо статичностью (Юнг), либо оказались совершенно умозрительными, построенными на ложных методологических основаниях конструкциями. Классическими примерами последних могут служить кречмеровские корреляции и фрейдовские типы (нарциссизм и т. д.). Фрейдизм завел в тупик проблему типологии личности, поскольку ввел биологическое основание как единственное и исходное, как базовое для построения типологий последующего периода. Типологические принципы, содержащиеся в концепциях личности Айзенка и др., не получили своего сколько-нибудь развернутого теоретического обоснования (на что, в частности, указал сам Айзенк). В силу этого они оказались скорее принципами классификации, чем типологии, и выступили в качестве методов отбора (профессионального и т. д.) и диагноза личности.
За всю историю психологической науки возникло множество так называемых типологий - то есть принципов, по которым всех нас можно разделить нате или иные группы в соответствии с различными особенностями поведения, эмоциональной сферы и другими проявлениями психической деятельности. Самая известная из таких типологий - это, безусловно, признание существования четырех типов человеческого темперамента. Само это понятие было введено Гиппократом, и он объяснял существование различных темпераментов преобладанием той или иной жидкости в организме человека. Это дало название типам темперамента: сангвиник, холерик, флегматик и меланхолик.
4. Проблема смысла жизни человека, его смертности и бессмертия
Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: «Для чего жить?». Есть, пишет французский философ А. Камю, только одни фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько.
Гедонизм (др. греч. ηδονή, лат. Hedone - «наслаждение», «удовольствие») - этическое учение, согласно которому удовольствие является главной добродетелью, высшим благом и целью жизни. Стремление к наслаждению в гедонизме расс
- Другие определения:
Гедонизм - морально-этическая доктрина, в соответствии с которой наслаждение является высшим благом и критерием человеческого поведения, определяющим всю систему моральных требований.
Гедонизм - стремление индивидуума к росту своего благосостояния, во имя максимизации получаемого от жизни удовольствия.
Аскетизм - принцип поведения и образ жизни, характеризующийся предельно возможной воздержанностью в удовлетворении потребностей, «умерщвлением плоти», отказом от земных благ в целях достижения морального или религиозного идеала. Первоначально, в Древней Греции, А. называли упражнение в добродетели. Теоретическое обоснование А. получил в религиозных, учениях Древнего Востока, особенно в Индии, затем у Пифагора. В раннем христианстве аскетами именовали тех, кто проводил жизнь в уединении и самоистязании, в постах и молитвах. Раннехристианский и средневековый идеал А. изменился в период Реформации. Протестантизм выдвинул требование «мирского аскетизма». К А. призывали ранние крестьянские и пролетарские движения. Это было формой протеста против роскоши и праздности господствующих классов.: марксистская этика рассматривает А. как неразумную и неоправданную крайность, как следствие неверных представлений о моральном идеале и пути к нему. Она исходит из принципа «все во имя человека, для блага человека». Однако марксизм осуждает и др. крайность - невоздержанность в удовлетворении потребностей, ненужную роскошь, сведение жизни к погоне за наслаждениями.
Утилитаризм (от лат. Utilitas - польза, выгода) - направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью, значимостью. Зачатки утилитаризма содержатся уже в трудах древнегреческого философа Эпикура. В более полной форме учение было разработано Джереми Бентамом. Согласно классической формулировке Бентама, морально то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей». Основные разногласия в теории утилитаризма относятся к определению понятий пользы и счастья. Бентам и многие другие философы считали пользой максимальное превосходство удовольствия над страданием. Некоторые философы, например, австралиец Питер Сингер, рассматривают «счастье» как наиболее полное удовлетворение предпочтений и желаний человека, даже если оно не связано с максимализацией удовольствия.
Эвдемонизм (греч. Ευδαιμονία - процветание, блаженство, счастье) - этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья.
Согласно приверженцам эвдемонизма, наивысшим благом для человека является счастье. По словам Аристотеля, учение которого относят к эвдемонизму, счастье «мы всегда избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого» («Никомахова этика» 1, 5, 1097 в). Среди средневековых мыслителей эвдемонизм был свойственен доктрине Фомы Аквинского и сводился к утверждению, что наивысшее счастье заключается в познании Бога и возможности узреть его в грядущей жизни.
Представители гедонистического направления в эвдемонизме, к которым относят Эпикура, Гассенди, Ламетри, Вольтера, Гольбаха, отождествляли счастье и удовольствие. Однако, в отличие от гедонизма, удовольствие тут ставится в прямую зависимость от добродетелей человека. Согласно Эпикуру, высшим родом удовольствий являются не низменные физические удовольствия, а утонченные духовные. Счастлив тот, кто достиг состояния полной безмятежности или атараксии.
Одним из критиков эвдемонизма в этике был Иммануил Кант, полагавший, что мотивом по-настоящему морального поступка может быть только долг, но не стремление к счастью. В ХХ веке эвдемонизм потерял свою популярность.
В восточной философии к эвдемонистическому учению можно отнести буддизм с его постулатом об избавлении от всех страданий с целью достижения нирваны, которая мыслится многими верующими как состояние абсолютного счастья. По словам Далай-Ламы XIV «Основная цель человеческой жизни - счастье. Это очевидно. Независимо от того, кто мы - атеисты или верующие, буддисты или христиане, - все мы ищем чего-то лучшего в жизни. Таким образом, по моему мнению, основное движение в нашей жизни - это движение к счастью...»Далай Лама. Искусство быть счастливым
Представители эвдемонизма:
- Аристотель;
- Вольтер;
- Гольбах;
- Дидро;
- Монтень;
- Сенека;
- Стоики;
- Спиноза;
- Фома Аквинский;
- Эпикур, и др.
Согласно Канту, имеется три основных вопроса философии:
Что я могу знать?
Что я должен делать?
На что я смею надеяться?
Долг - одно из фундаментальных понятий этики, которое обозначает нравственно аргументированное принуждение к поступкам; нравственную необходимость, фиксированную в качестве субъективного принципа поведения. Долг выражает императивность морали. Сами действия, поскольку они мотивированы Долг, именуются обязанностями.
Русское слово «Долг» имеет еще второй смысл (то, что взято взаймы, главным образом деньги). Значение долга, связанное с отношениями заимодавца и должника, позволяет вскрыть исторические корни и социально-коммуникативный контекст его морального значения. На это указывал Ницше: «в долговом праве таится рассадник мира моральных понятий «вина», «совесть», «долг», «священность долга». В сложной, необычайно разветвленной и субординированной сети обязательств, складывающихся в определенные общественные отношения, есть обязательства, выполняющие в рамках последних роль несущих конструкций, они, оставаясь, как и все обязательства добровольными, выступают в качестве подлежащих безусловному осуществлению - в рамках имущественных отношений, в частности, таковыми являются обязательства, связанные с займом, кредитом. Требуемая безусловность их исполнения не может быть надежно гарантирована внешним образом, даже самыми жесткими мерами контроля и наказания (о предельном характере последних могут свидетельствовать законы Двенадцати таблиц, согласно которым заимодавец мог заставить неаккуратного должника работать на себя, продать в рабство и даже казнить). Для этого требуется еще внутреннее принуждение, налагающее обязанность в отношении самой обязанности, что и составляет смысл морального долга.
Прагматизм (от др. греч. πράγμα, родительный падеж πράγματος - «дело, действие») - философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости. Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал «максиму» прагматизма. Далее прагматизм развивался в трудах Уильяма Джемса, Джона Дьюи и Джорджа Сантаяны. Среди основных направлений прагматизма известны инструментализм, фаллибилизм, антиреализм, радикальный эмпиризм, верификационизм и др.
Внимание к прагматизму существенно выросло во второй половине XX века с появлением новой философской школы, которая сосредоточилась на критике логического позитивизма, опираясь на собственную версию прагматизма. Это были философы-аналитики, Уиллард Куайн, Уилфрид Селларс и др. Их концепция была, затем развита Ричардом Рорти, позже перешедшим на позиции континентальной философии и критикуемым за релятивизм. Современный философский прагматизм после этого разделился на аналитическое и релятивистское направления. Кроме них существует также неоклассическое направление, в частности, представленное работами Сьюзан Хаак.
Прагматизм в исторической науке - термин, употребляемый с довольно различными значениями. Впервые прилагательное «прагматический» (греч. πραγματικός) применил к истории Полибий, назвавший прагматической историей (греч. πραγματική ίστορία) такое изображение прошлого, которое касается государственных событий, причём последние рассматриваются в связи с их причинами, сопровождающими их обстоятельствами и их следствиями, а само изображение событий имеет целью преподать известное поучение.
Прагматик -
последователь, сторонник прагматизма, как философской системы. В бытовом смысле прагматик -
это человек, который выстраивает свою систему поступков и взглядов на жизнь в аспекте получения практически полезных результатов.
Смысл жизни, смысл бытия́ - философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.
Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:
- «В чём состоят жизненные ценности?»,
- «Что является целью (чьей-то) жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового, человека вообще),
- «Зачем (для чего) мне жить?».
Вопрос о смысле жизни - одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.
Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.
Вопросы о смысле жизни люди задавали и задают до сих пор, выдвигая соперничающие между собой гипотезы, философские, теологические и религиозные объяснения. Полученные проверяемые ответы на эти вопросы формировали науку. В данный момент наука в состоянии ответить с определённой долей вероятности на конкретные вопросы типа «Как именно …?», «При каких условиях …?», «Что будет, если …?». В то же время вопросы типа «В чём (что является) цель (смысл) жизни?» остаются в рамках только философии и теологии. Биологические основы возникновения подобных вопросов исследуются в психологии. Отдельно можно заметить, что в рамках психологии вопрос «Какова цель жизни человека вообще?» может быть изучен (и изучается), так как психология оперирует понятиями «цель», «человек» и «жизнь».
Соответственно смерть необходимо рассматривать с учетом этих двух векторов нашей жизни. Для индивида смерть выступает естественным концом жизни организма, продолжение которого - весьма условно - возможно в потомках (на генетическом уровне). Для личности смерть означает «переход» из одной формы реального существования в другую форму социальной памяти. В общем, ни один человек не прекращает своей жизни сразу после физической смерти, он еще некоторое время «остается» в памяти своих близких, в своем творчестве, в своем учении и т.п. Таким образом, социальность позволяет человеку на некоторое время стать бессмертным. Длительность такого вида социального бессмертия зависит всецело от самой личности, которая всей своей жизнью должна была стремиться к преодолению забвения. Примерами социального бессмертия являются множество людей, которые внесли личный вклад в развитие культуры и общества: историки, политики, музыканты, ученые, художники - все те, кого мы называем «великими»; они смогли стать бессмертными, поскольку смогли стать личностями, имеющими такой смысл жизни, который превосходил их индивидуальную жизнь.
Философия Эпикура - величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием, как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики - учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек - частица природы - занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке.
В своем учении о природе Бога Спиноза раскрывает природу Бога (как субстанции) и его свойства-атрибуты. К последним он относит:- то, что он необходимо существует;- то, что он един- то, что он существует и действует только по причине заключенной в нем самом то, что он составляет свободную причину всех вещей, причем причину имманентную;- то, что все существует в боге и зависит от него;- то, что без него ничего не может существовать, ни быть представлено.- то, что все предопределено, причем не из свободы божественной воли, а из абсолютной природы бога, т.е. его абсолютного могущества.
Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Христианство моложе его на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий. Основное число его последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (Бирма), Таиланде, Лаосе.
Христианство - крупнейшая мировая религия по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд. и по географической распространенности - почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община. Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, но уже впервые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп.
Космизм (греч. Κόσμος - организованный мир, kosm -
украшение) - философское мировоззрение, в основу которого положено представление о Космосе и о человеке как «гражданине Мира» (киники, стоики, Кант, Мамардашвили), а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. В философии понятие Космизма связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. В религиозных системах Космизм является неотъемлемой частью теологии. В науке учение о Космизме основано на теориях о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта-Лапласа (ХVIII в.) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (ХХ в.), теории относительности А. Эйнштейна и др.
Людям всегда казалось, что отпущенного им для жизни времени слишком мало. Это подталкивало человека на поиски методов, с помощью которых он мог бы продлить свою жизнь или сделать ее бесконечной - обрести бессмертие.
Заключение
Таким образом, в результате исследования данной работы можно подвести итог и делая общий вывод из сказанного, следует подчеркнуть, что проблема человека на Востоке появилась задолго до создания таких философских учений, как конфуцианство и Чань-буддизм. Во многом понимание природы человека у Конфуция соответствует таковому в предфилософских произведениях Китая.
Предметом размышления и областью действий Конфуция выступает социальная Поднебесная. В «Лунь юй» Конфуций проделал одну из мировоззренческих попыток, которую не делал никто до него. Современник Конфуция мудрец Лаоцзы идеи своего учения замыкал на природное тело. Конфуций переносит центр внимания в сферу жизни социального субъекта, сохраняя при этом все традиционные мировоззренческие структуры. Конфуций полагается не на природный объективизм Неба и Земли, а на самосознание верхов и низов общества. Он первым из китайских философов обратился к совести человека, к его честности, добродетели, мужеству, человеколюбию, доверию как закону человеческого общежития. Задачу гармонизации Поднебесной следовало решить в сфере противостояний верхов и низов.
В наше время на рубеже веков, тысячелетий, в ожидании апокалипсиса, люди все чаще задумываются, как и зачем они жили, что сделали, как нужно вести себя перед концом света. У них нет уверенности, что они все делали правильно, так как в религиях «Бог дал человеку инстинкты, и, сделав столь экстраординарный подарок, поменял правила игры». Следовать им очень сложно. Человек разрывается между желаниями природными, животными и вполне естественными и нормами морали и права, которые в таких популярных религиях как христианство и ислам даны слишком расплывчато, что позволяет трактовать их по-разному.
Конфуцианство отвечает на все вопросы, которые встают перед человеком в его сложной и запутанной жизни, помогает ему определить его место во Вселенной, роль в истории, положение среди людей. Это, несомненно, связано с тем, что учение было создано в результате долгих размышлений над своей непростой жизнью человеком, который нашел душевное равновесие и обрел спокойную уверенность в правильности своих поступков. Он разработал собственную систему правил, которые позволяли жить и трудиться в этом противоречивом мире. Эта система, не слишком упорядоченно изложенная учениками в «Лунь юй», в течение 25 веков поддерживает моральный дух китайского народа, позволяет ему выжить, несмотря на огромные трудности. И они борются с ними, они покорно воспринимают их как наказание. Может быть, и нам следует пересмотреть подход к религии, которая всю ответственность возлагает на Бога, и тоже дать человеку конкретные рекомендации, как улучшать этот мир шаг за шагом, совершенствуя себя, помогая совершенствоваться другим. Пусть это называется путь к богу (западный «дао»), путь в рай на земле, но не путь в рай как в загробное царство. Человек боится неизвестности после смерти - таков инстинкт, и не может ради этого идти против себя, своих чувств, эмоций, низменных желаний. Но ради собственного счастья, счастья своих детей - ведь это тоже естественно - он готов на многое. Особенно русский человек, которому чужды западные нормы морали и непонятна восточная мудрость. Объединить Запад и Восток в новой системе, в новом учении, в религии, наконец, - вот достойное занятие для ученого человека, вот перспектива разработки данной темы: чтобы кризис внутри человека на рубеже веков не перешел во всемирный кризис, в хаос, в апокалипсис XXI века. Или чтобы спаслась хотя бы часть человечества, которая будет размножаться и даст новую расу людей, сильных, умных, благородных… Знающих, что смысл жизни - сама жизнь.
Список использованной литературы
1. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. - Новосибирск: Наука, 2009. - 128с.
2. Белецкая Л.И., Полянцева И.Н., Кузнецова М.Н. Проблема человека в истории философии. - Нижний Новгород: Изд-во НМИ, 2010. - 32с.
3. Буддизм: Словарь. / Под ред. Л.Л. Абаевой, В.П. Андронова, Э.П. Бакаевой, Жуковской Н.Л. - М.: Республика, 2010. - 287с.
4. Древнекитайская философия: Т 1, 2. - М.: Мысль, 2010. - 503с.
5. Ерахтин А.В. Диалектика становления мышления и сознания. - Свердловск: Изд-во Урал ун-та, 1989. - 152с.
6. Краснов А.Б. Учение Чжу си о природе человека: Конфуцианство в Китае. Проблемы теории и практики. - М.: Наука, 2009. - 148с.
7. Лукьянов А.Е. Человек и очеловеченный мир в древнекитайской философии. Философия зарубежного Востока о социальной сущности человека: Сб. научных трудов. - М.: Изд-во УДН, 2010. - 180с.
8. Новое в жизни, науке. // Культура и религия. - 2003. - № 5. - С. 61-64.
9. Панфилова Т.В. Человек в мировоззрении Востока. - М.: Знание, 2010. - 64с.
10. Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. - М.: Гардарики, 1972. - 736с.
11. Ушков А.М. Китайско-конфуцианский культурный ареал. Запад и Восток. Традиции и современность. - М.: Знание, 2010. - 64с.
12. Чанышев А. Курс лекций по древней философии. - М: Высш. шк., 2010. - 374с.
13. Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения. / Под ред. И.Т. Фролова, П.С. Гуревича. - М.: Политиздат, 2010. - 615с.