Роберт Э. Свобода агхора II : кундалини

Роберт Э. Свобода

АГХОРА
II
:

КУНДАЛИНИ

Перевод с английского под редакцией А.
Журавлева, И.
Левушкина

ПОСВЯЩЕНИЕ

Она, Вечная, —
это Высшее Знание, первопричина

свободы от заблуждений и первопричина

привязанности к проявленному.

Она воистину владычица над всеми владыками.

(Дэви Махатмья, I.
57-58)

Посвящается Великой Богине, Божественной

Матери Вселенной —
Кундалини-Шакти.

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ.. 8

АГНИ.. 22

КУНДАЛИНИ.. 46

Самоидентификация. 54

Покровы.. 57

Нади и чакры.. 60

Девять чакр. 63

Восходящая Кундалини. 65

Самадхи. 74

Кула- Кундалини. 75

КОММЕНТАРИИ.. 78

Змея. 78

Чакры.. 80

Кула-Кундалини. 81

ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ПОДГОТОВКА.. 83

Пища. 88

Панчамакара. 91

САДХАНА.. 112

Кханда-манда-йога. 112

Имя и форма. 114

Сома-яга. 120

«Превращай всё в садхану». 123

Солнце, Луна и Огонь. 127

Гаятри. 132

МАНТРА.. 139

Мантра-сиддхи. 141

Использование мантр. 144

Пять С.. 147

Скрытность. 149

Произношение. 152

Четыре уровня речи. 153

Четыре класса. 156

ТАНТРА.. 164

Время, затмения и ночи. 164

Ньяса. 169

Мысленное поклонение. 174

Ганеша. 178

МУЗЫКА.. 182

Нада-йога. 189

Кришна и гопи. 192

Кришна и Шива. 198

БЕССМЕРТНЫЕ.. 206

Сиддхи. 206

Риши, муни, натхи и сиддхи. 212

Знаменитые сиддхи. 216

Риши. 219

Время и пространство. 221

Анасуя. 226

Аватары.. 229

ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ РАМАЯНА.. 240

Сюжет. 241

Актёры.. 244

Роль Анджанеи. 246

ГУРУ И УЧЕНИКИ.. 259

ПРИЛОЖЕНИЕ.. 291

Янтры: общее описание. 291

Девять Натхов. 292

Иллюстрации натхов и сиддхов. 293

СЛОВАРЬ.. 311

БИБЛИОГРАФИЯ.. 335

ОТ АВТОРА

С благодарностью...

Роберту Биэру, тибетскому иконографу, за предоставление нам своих замечательных рисунков и постоянное содействие в издании томов Агхоры.

Д-ру Фредерику М.
Смиту за составление словаря терминов и определений.

Inner Traditions International за разрешение воспроизвести несколько иллюстраций, изображающих сиддхов, из «
Мастеров чародейства»
К.
Даумэна и Р.
Биэра.

Allied Publishers Limited, Нью-Дели, Индия, за разрешение воспроизвести картину, изображающую Садашиву, которая украшает обложку этого тома.

Об обложке:

Вималананда объясняет это понятие следующим образом (из главы Кундалини):

«
Задача кундалини-йоги состоит в том, чтобы воссоединить Шиву и Шакти, создать вечную форму Шивы —
Садашиву.
[1]

«
Левая сторона Садашивы женская, а правая —
мужская.
Два принципа объединились, но не слились.
Если бы они слились, игре бы пришёл конец, а что в том хорошего? Садашива существует лишь в космическом масштабе.
На уровне индивида это божество называется Ардханаришвара
(«
Господь, Который Наполовину Женщина»
).
Для того, чтобы проявился Садашива, Кундалини должна подняться полностью, поскольку высочайшее проявление Шивы в человеческом существе находится в голове, в высшей части тела.

«
В обычном человеке Кундалини дремлет в основании позвоночника, поэтому в этом случае Шива лишён Шакти.
Такой человек не Шива, а шава
( труп).
Я смотрю на встречных как на скелетов, потому что ими они и являются Пока Кундалини-Шакти человека не пробудилась и не начала танцевать на её Шиве, человек, по сути, мертвец».

Шри-янтра

Священная Шри-янтра —
это самая известная из всех янтр, что объясняется присущей ей геометрической гармонией.
Она состоит из девяти пересекающихся треугольников:
пяти треугольников йони, направленных вершинами вниз (Шакти), и четырёх треугольников огня, направленных вершинами вверх (Шива).
Она также известна как Навайони-чакра[2]
.
Эта конфигурация порождает узор из сорока трёх треугольников, который символизирует богиню Трипурасундари (находящуюся в центре) в окружении своей свиты из сорока двух божеств.
Треугольники образуют последовательность из пяти чакр, которые, следуя из центра наружу, последовательно размещаются в одном, восьми, десяти, десяти и четырнадцати треугольниках.
Эта структура заключена в две концентрические окружности, образуемые лотосами с восемью и шестнадцатью лепестками, которые, в свою очередь, заключены в квадрат бхупура (план земли).
(Продолжение на стр.
330.
)

Сели вы хотите получить дополнительную информацию о янтрах, обращайтесь к Приложению (стр.
295).

ВВЕДЕНИЕ

«

Изучение философии
,

не подкреплённое стремлением

к свободе
, подобно одеванию трупа».

—
Трипура Рахасья

В давние времена, когда эзотерическое знание ревностно оберегалось, взыскующему духовности приходилось терпеливо ждать долгие годы, прежде чем ему удавалось получить доступ к этому знанию.
Сегодня, когда информация превратилась в коммерческий продукт, кажется, что все мыслимые тайны стали доступны любому, располагающему средствами на покупку книги или кассеты.
Тем не менее из того, что тайные учения сегодня можно легко купить, отнюдь не следует, что их можно столь же легко постичь.
Хотя слова можно покупать и продавать, живую мудрость, находящуюся в сфере опыта, а не слов, по-прежнему приходится зарабатывать тяжким трудом.

Среди тех древних таинств, что ныне предлагаются на продажу, есть и учение Кундалини —
корень, из которого произрастают все духовные практики.
Однако большинство авторов, которые пытались познакомить мир с этим живым учением, источником всех познаний, лишь порождают мёртвые слова.
Как замечал Генрих Циммер:
«
О самых лучших вещах рассказать невозможно;
вторые же по значению вещи понимаются неверно».

Карл Юнг, в течение нескольких десятилетий читавший курс лекций по Кундалини, объясняет, почему так происходит:

Путь йоги и философия йоги всегда имели тайный характер, но это объясняется отнюдь не тем, что их держат в тайне.
Поскольку, если вы храните что-то в секрете, то это уже «
секрет Полишинеля»:
вы знаете об этом, другие знают об этом, и секрета уже нет.
Настоящие секреты становятся таковыми потому, что их никто не понимает.
О них даже невозможно говорить, и опыт кундалини-йоги обладает именно такой природой.
Тенденция к сохранению секретности —
всего лишь естественное следствие того, что опыт имеет такую исключительную природу, что её лучше не обсуждать, поскольку вы подвергнете себя опасности величайшего непонимания и неверного толкования (
Jung
, стр.
20).

Опыт кундалини-йоги весьма специфичен, поскольку Кундалини —
источник всех наших переживаний.
Кундалини —
это та, постоянно пребывающая в нас энергия, которая, самоидентифицируясь с нашими мнениями и чертами характера, сращивает и сохраняет нашу идентичность.
По словам Юнга.

...
согласно тантрическому учению, существует некое побуждение к порождению личности, чего-то центрированного и отделённого от других существ.
.
Это то, что в западной философской традиции можно было бы описать как побуждение, или инстинкт, к индивидуации.
Инстинкт индивидуации повсеместно присутствует в жизни, поскольку на Земле нет жизни, которая не была бы индивидуальна.
Индивидуация имеет место лишь в том случае, если вы её осознаёте, но индивидуальность присутствует всегда, начиная с момента вашего появления на свет (
Jung
, стр.
2).

Так как побуждение к индивидуации направлено главным образом в сторону ублажения собственной ограниченной, временной индивидуальной самости, его называют Ахамкарой, или эго.
Это та сила, которая позволяет вам без сомнений принимать мир таким, каким он является на поверхности.
Та же сила называется Кундалини, когда Она отрешается от мирского и обращается к духовному, неизменному и вечному.
Когда пробуждается Кундалини, уже невозможно продолжать верить в то, что внешняя реальность —
это единственная реальность.
Ахамкара делает вас тем, чем вы являетесь;
Кундалини превращает вас в то, чем вы станете.

Кундалини до сих пор остаётся тайной, потому что, как замечает Юнг, её нельзя понять, её можно лишь ощутить.
Процесс духовной эволюции не может быть объективизирован, отчуждён от субъекта, который развивается, поскольку Кундалини одновременно функционирует и как описывающее сознание, и как объект описания, и как его описание.
Поскольку человеческий язык предназначен для субъектов и объектов, то описания Кундалини, как правило, склоняются либо к объективному комментированию опыта, что делает его безжизненным, либо к описанию грубого субъективного опыта как такового, который обычно искажён психическими дисбалансами субъекта, его стрессами и фантазиями.

Среди авторов, внёсших наиболее значительный вклад в литературу о Кундалини, следует отметить сэра Джона Вудроффа (Артура Авалона), англичанина, который был посвящён в тантру, исполняя обязанности судьи в Индии, и Гопи Кришну, пандита из Кашмира, который претерпел ужасные мучения, когда его Кундалини пробудилась прежде, чем он узнал, как с Ней обращаться.
И хотя ни тот, ни другой не смогли безупречно передать суть непостижимых тайн Кундалини вследствие необходимости пользоваться словами, в некоторых вдохновенных пассажах можно встретить мгновенные проблески Кундалини, подобно тому как разряд молнии пробивается сквозь угрюмые небеса.

Упомянутые описания хороши тем, что информация в них не изымается из контекста.
Кундалини может быть понята исключительно в контексте индийской культуры.
К сожалению, начиная ещё со времён ранних теософов, большинство западных толкователей Кундалини, вводя в свои психологические системы понятия, которые они считают тантрическими, без колебания присваивают им значения, которые часто значительно отличаются от их изначального смысла.

Юнг тоже заимствовал понятия из кундалини-йоги, включая и саму концепцию Кундалини, которую он называл анимой, и поэтому он сам частично повинен в сложившейся ситуации.
Но по крайней мере он был более искренен, чем большинство исказителей Кундалини:

Надлежит быть весьма искушённым в психологии, для того чтобы придать этим материям форму, пригодную для усвоения западным умом И если мы, приспосабливая их к западной ментальности, не будем основательно трудиться и отваживаться на многочисленные ошибки, мы просто отравимся.
Это объясняется тем, что эти символы наделены потрясающей цепкостью.
Они неким образом захватывают наше бессознательное и цепляются к нам.
Однако это тела, чуждые нашей системе —
corpus alienum, —
и они замедляют естественный рост и развитие нашей собственной психологии.
Это как бы побочный рост, или своего рода отравление Поэтому нужно приложить воистину героические усилия, с тем чтобы усвоить чти вещи, восстать против этих символов, лишая их влияния Возможно, вы не совсем понимаете то.
о чём я говорю, но примите мои слова как гипотезу, хотя это больше чем гипотеза.
Это истина.
Я слишком часто наблюдал, насколько опасным может быть их влияние {
Jung
, стр.
9).

Отвергая те понятия, которые «
не требуются нам»
для системного психологического описания западного бессознательного опыта, Юнг обосновывал это:

Мы можем понять их картину мира лишь в той степени, в которой мы пытаемся понять её в наших терминах.
Поэтому я попытался подойти к ней с психологической точки зрения.
Я извиняюсь за то, что ввожу вас в смущение, но вы смутитесь ещё больше, если воспримете эти вещи буквально (лучше этого не делать).
Если вы будете мыслить их понятиями, вы будете строить явно индуистскую систему с психологией западного ума, но это недопустимо.
Вы просто отравите себя!
(
Jung
, стр.
13.
)

Возможно, те, кто трудился и решался на многочисленные ошибки, приспосабливая понятия кундалини-йоги к популярной психологии, действительно избежали судьбы тех многочисленных западных людей, которые отравили себя, рядя свой ум в индийские одежды.
Но тогда как репродукции кундалини-йоги могут достаточно хорошо функционировать во внешнем мире общепринятой реальности в качестве полезного психологического инструментария, они не могут заменить оригинала, когда дело касается духовного развития.
Это, в частности, верно для тех людей, которые осознанно или случайно прорвались сквозь некоторые барьеры, отделяющие объективную реальность от субъективной, и живут жизнью, в которой пробужденная и символическая реальности борются за внимание, конкурируя друг с другом.
Такие индивиды рискуют оказаться в неизведанном океане на борту протекающего концептуального судна, если будут полагаться на психологию как на безопасное средство доставки на берег.

Для человека, не прошедшего адекватную первоначальную подготовку, пробуждение к нефизической реальности, как правило, чревато кризисом.
Такие люди могут казаться сумасшедшими, часто о них думают как о сумасшедших, а иногда они сами уверены в том, что сходят с ума, —
и всё это потому, что они более не могут безусловно принимать нашу «
стандартную»
реальность.
Большинство из тех, кто теряет связь с повседневной реальностью, конечно, действительно безумны, но иногда причина кроется в духовном кризисе.

Однажды пророк Иезекииль услышал божественный голос, предписывающий ему спать на правом боку в течение 390 ночей, а затем ещё 40 ночей —
на левом боку (Иезекииль 4:
4-6).
Не знай вы, подобно йогам, что положение тела во время сна оказывает огромное влияние на физиологию и, следовательно, на сознание, вы, вслед за журналом «
Тайм»
, согласитесь с тем, что Иезекииль и Святая Тереза Авильская (подобно Иезекиилю слышавшая голоса) были шизофрениками.
Тогда как фактически они вероятнее всего побуждались к этому реальностью, о которой непробужденным ничего не известно.

Духовное пробуждение навсегда изменяет индивидуальный способ восприятия мира, поскольку после того, как острота кризиса смягчается, человек обнаруживает, что уже не может вернуться к некогда удобной душевной успокоенности.
Пробужденная и высвобожденная Кундалини уже не поддаётся «усыплению»;
джинн не вернётся в бутылку.
«
Пробудившись, посвящённый живёт во власти Кундалини»
, —
говорит пандит Гопи Кришна, который пережил несколько кризисов, входе которых стремительность и безудержная мощь высвобождаемой силы ужасали его.
Эта сила, ставшая причиной его ужаса, когда он столкнулся с ней не имея поддержки наставника, может измучить и обессилить любого, кто пробуждает Кундалини без необходимого руководства.

Пока Кундалини остаётся в сфере психологии, наша относительная объективность может отгородить нас от влияния символического бытия.
Тем не менее, как только мы входим в субъективную реальность, в то царство, где к нам «
цепляются»
символы, мы попадаем под их власть до тех пор, пока нас не обучат, как с ними обращаться.
Тот, кто седлает Кундалини, не представляя себе пункта назначения, рискует сбиться с пути.
Результатом может стать «
раздувание»
Эго, которое происходит, когда ограниченная личность человека выходит из кризиса нетронутой и затем «
претендует на то, что сияние архетипического мира предназначено исключительно для неё».
Эго «
сдувается»
в том случае, если пробуждение серьёзно нарушает самоинтеграцию человека и искажает его представления о себе.

Учёные в Индии тысячелетиями работали над совершенствованием практических методов духовного развития, которые, будучи должным образом реализованы, подготавливают последователя и направляют его в процессе индивидуации, позволяя избежать мучений.
Каждый из этих методов пробуждает эволюционную силу, присущую каждому человеку, однако эта сила проявляется как Кундалини лишь в одной-единственной системе:
тантрической традиции.
Каждый, кто желает понять Кундалини именно как Кундалини, должен обратиться к тантре.
Как бы на протяжении веков ни злословили индийские ортодоксы и пуритане, тантра —
отнюдь не религия, потворствующая чувственности и призывающая к незамедлительному утолению своих страстей.
Хороший тантрист верит в истину, реальность и силу фактов, первейший из которых состоит в том, что все мы —
часть проявленной вселенной, и поэтому подчиняемся её законам до тех пор, пока не разовьем способности осознавать себя в другом контексте.
Тантрист стремится к тому, чтобы стать сва-тантрой («
действующим самопроизвольно»
), освободиться от всех ограничений, включая, в частности, ограничения своей личности.

Тантра —
не тот предмет, который можно изучить в школе, равно как и тантрические тексты —
не самоучители, поскольку тантра не есть книжное знание.
Это живая мудрость, которую следует получать непосредственно от опытного практика.
Чтобы следовать тантрическому пути и пробудить Кундалини, не подвергаясь опасности, необходим хороший наставник, гуру, который уже следует пути и знает все его ловушки.
И лучше не иметь гуру вообще, нежели следовать за беспомощным или невежественным гуру.

Один из искусных наставников, агхори Вималананда, научил меня тому, что я сейчас знаю о Кундалини.
Его уникальный способ восприятия мира развился благодаря пробуждению его Кундалини во время выполнения ритуала над трупом.
Его пробудившаяся Кундалини приняла форму тантрической богини Смашан-Тары, богини кремационных кострищ, которая наделяет способностью перейти из реальности жизни в реальность смерти.
Смашан-Тара, «
Спасительница кладбища»
, позволила Вималананде переправиться из его обычного сознания в состояния, в которых он мог воспринимать реальность с другой точки зрения.
Его опыт в ходе пробуждения и после него описан в моей книге «
Агхора.
По левую руку Бога»
[3]
.

В упомянутой книге кратко описаны те основные пути, которым следует агхори в своей одиссее из тьмы невежества мирского бытия к свету божественных миров, сохраняя при этом сознание обеих реальностей.
Агхора —
это нечто вроде сверхтантры, тантры, в которой устранены ограничения любого рода.
Агхора —
это Путь Тени.
«
Тень»
здесь подразумевает все те аспекты нашей жизни, которые позволяют нам существовать в качестве индивидов за счёт других существ.
Мы можем познать свет альтруизма лишь в той степени, в какой нам известна тьма эгоизма.
Лишь пройдя сквозь Долину Тени Смерти, мы воистину можем понять, как нам надлежит жить.
Агхори —
это исследователи души, которые спускаются во мрак своего внутреннего мира, с тем чтобы найти свой путь к подлинной свободе.
Их духовный путь —
это ни в коей мере не анемичный опыт «
сладости и света».
Агхори должен быть «
твёрдым, как алмаз, и мягким, как воск»
, в зависимости от обстоятельств.
Лишь после того, как гроздья привязанностей вашего Эго истекли соком под гнетом вашей стопы, вы сможете насладиться вином духовной мудрости.

Агхори играют с жизнью в крайней степени осмотрительно, в полной мере осознавая цену ставки.
Нет таких средств для достижения пробуждения, которые вызывали бы у них отвращение или страх, поскольку они поклоняются смерти, Великой Преобразовательнице.
Дословно агхори означает «
неустрашимый»
, он не отвращается от самого ужасного опыта, а превращает его в посвящение Реальности.
Побуждая агхори к поиску Бога, традиция отсылает их на места кремации, где неизменно присутствует смерть, но настоящий агхори и весь мир рассматривает как громадный, незатухающий костер, в пламени которого происходит кремация.
Агхори персонифицируют и обожествляют смерть, выбирая лишь этот лик Вселенской Реальности в качестве своей Возлюбленной, поклоняясь этому божеству с интенсивной и всепоглощающей любовью.
Что касается Вималананды, каждый день его жизни был днём игры с космосом, его Возлюбленной.
Он никогда не уставал от этих любовных игр, так как они ещё более сближали его с Любимой.

Когда Кундалини пробудилась в нём, она имела форму и личность, что облегчало ему взаимодействие с ней.
В результате Кундалини избавила его от тех мук, которыми Она одарила пандита Гопи Кришну.
Возможно, если бы пандитджи сконцентрировался на боге или богине, а не на лотосе, он тоже мог бы найти небеса, на которых можно отдохнуть после бури.
Для Вималананды Кундалини не была дикой, неприступной силой, играющей им по своей прихоти.
Она заменяла ему Возлюбленную Мать, в чьём лоне он пребывал, позволяя ей защищать его от всех опасностей.

Вималананда всегда предпочитал путь поклонения наделённому формой Богу обожествлению Обезличенного Абсолюта.
Для него высочайшим выражением божества являлось Божественное Материнство, проявляющее заботу и дарующее любовь всем своим детям, вне зависимости от совершённых ими ошибок.
Такая позиция была для него наилучшей из всех возможных во взаимоотношениях с Кундалини, поскольку, как только вы
вступаете в отношения «
мать—
ребёнок»
, исчезают все страхи, связанные с угрозами со стороны энергии.
Он также любил говорить:
«
Бхакти есть Шакти».
Та энергия, которую вы вкладываете в своё поклонение (бхакти) избранной вами форме Бога, возвращается к вам сторицей, благотворно усиленная вселенной.
По мере роста вашей преданности растёт и ваша индивидуальная сила, которой вам трудно злоупотребить, поскольку единственное, о чём вы можете думать, это ваша Возлюбленная.

Присущее агхори стремление узреть Возлюбленную настолько сильно, что никакие средства для достижения этого не ощущаются им как чрезмерные.
Это божественное исступление, своего рода поиск божественного трепета —
отличительная черта агхори.
«
Агхори всегда заходят слишком далеко»
, —
как говорил Вималананда, и как можно видеть из книги Агхора I, в своей жизни он делал это весьма часто.
Охваченный страстью к своей Возлюбленной, он поклонялся каждому элементу и субстанции и водил дружбу со всеми эфирными существами, при этом все его ритуалы становились посредством тантрического преображения приношениями божеству.

Поле деятельности агхоры не ограничивается лишь увлекательными или отталкивающими практиками.
Путь агхоры —
это путь спонтанности.
Каждое действие должно выполняться в надлежащий момент и в надлежащем контексте.
Для агхори поклонение —
это поклонение, будь то в храме или на кладбище.
Отрешаясь от всех своих личных интересов, кроме самозабвенного стремления к Возлюбленной, агхори с любовью и благодарностью принимает всё, что предлагает Бог, наслаждение или страдание, и преобразует каждое событие, даже поход в туалет, в акт поклонения Абсолюту.
Всё, к чему бы ни прикоснулся агхори, желанному и презренному, чистому и грязному, он вытягивает с периферии своего переживания в чистоту своего центра, чтобы помочь развиться «
критической массе»
, необходимой для запуска и поддержания «
духовной цепной реакции».

Вималананда был человеком действия.
Он свободно двигался как по течению, так и против него.
Его мало интересовали научные взгляды на то, что можно, а что нельзя классифицировать как агхору.
Он пользовался общепринятой доктриной, когда она отвечала
его целям, всегда оставляя за собой право усовершенствовать её, если того требовали обстоятельства.
На протяжении веков в Индии возникали и исчезали философские системы, однако духовные ростки, дающие им жизнь, продолжали наливаться соками.
Приливы и отливы индийской духовной традиции, в частности тантры, всегда происходили в пространстве между двумя противоположными берегами теории и практики.
Теория беспрестанно регулирует практику, а практика неумолимо видоизменяет теорию.
По мере того как теологи громоздят и узаконивают горы догм, иконоборцы разрушают их посредством собственных толкований.
Сегодняшние ортодоксы —
это вчерашние еретики.

Современная Индия наводнена отдельными персонами и сектами, которые пытаются узаконить свой уникальный вариант философии, космологии и способа ассимиляции своей системы в основную ветвь «
ведической традиции»
или «
кашмирского шиваизма»
, тогда как другие индивиды и секты (часто, как это ни парадоксально, те же самые) уходят от таких унифицированных определений, называя их удобными фикциями, которые ограничивают и уводят в сторону.
Утверждая, что современный мир (время, место, люди) изменился настолько, что уже невозможно точно воспроизвести или возродить древние пути, они заявляют, что в системе надо возрождать не внешнюю форму, но то пламя, которое даёт ей жизнь.

Что касается Вималананды, он с радостью комбинировал на первый взгляд противоречивые теории и практики и включал их в «
свою»
собственную агхору, приводя в свою защиту древний текст, который учит тому, что об истине спорят лишь заблудшие, поскольку «
разве найдётся такое мнение, которое не мог бы отстоять искушённый в знании?».
Хотя познания высокообразованного Вималананды в области санскритских текстов были весьма скромными, он особо не интересовался переводами тантрической литературы на гуджарати, хинди и английский, хотя он прекрасно владел этими языками.
Его учебником была сама жизнь, и он мог вычитывать в ней смыслы, которые доступны лишь тем, кто владеет тайным языком духовности.

Хотя Вималананда называл себя агхори, его презрение к организованной религии отдаляло его от признанных ветвей агхори.
Он также никогда не ссылался на своих собственных учителей как на агхори (и маловероятно, что они называли себя так).
Он предпочитал следовать своим путём:

«
Я никогда не верил в религию.
Все религии ограниченны, ибо они сосредоточиваются лишь на одном аспекте истины.
Поэтому они постоянно воюют друг с другом;
каждая из них считает, что лишь она одна обладает истиной.
Но я говорю, что знаниям нет конца, так что бессмысленно пытаться ограничивать их одной священной книгой или одним переживанием.
Поэтому когда люди спрашивают, какой религии я придерживаюсь, я говорю:
«
Я не верю в сампрадаю
(секту), я верю в сампрадаху
(сжигание)».
Сожгите дотла всё, что стоит на вашем пути познания истины».
(Агхора
I, стр.
175.
)

В этом по крайней мере он соглашается с Юнгом, который однажды заметил, что «
функция религии состоит в том, чтобы защищать нас от непосредственного переживания Бога».
Агхори Вималананда был отъявленным иконоборцем, желавшим воспринимать реальность, что не позволяло ему быть уловленным в сети догмы.
Его агхора —
это религия сознания.
Её наставлениям надлежит быть запечатленными не на каменных скрижалях, но в самом сердце подвижника, который должен использовать их с тем, чтобы создавать свою собственную систему и духовную нишу.

Ни сегодня, ни ранее в мире не наблюдалось большого числа агхори.
не много их воспитал и Вималананда.
Он предусмотрительно говорил большинству людей:
«
Делайте, как я говорю, а не как я делаю»
, и никогда не позволял никому рабски подражать ему, поскольку только те, кто способен лакомиться человеческим мозгом, могут получить духовную выгоду от такой диеты.
Он никогда не изобретал систему духовных практик, призванную поразить и завоевать мир.
После тщательной оценки каждого, кто приходил к нему, он, прямым или косвенным способом, давал ему определённые уроки или вообще ничему не учил.
Всё зависело от его восприятия своей кармической связи с этим человеком и склонности последнего к духовным дисциплинам.
Он мог, не колеблясь, подвергнуть сомнению чьи-то представления о духовности и дисциплине йоги, но в то же время он не стеснялся ходить на цыпочках, если боялся разбудить человека.

Вималананда хотел, чтобы его взгляды доходили до любого, желающего слушать, потому что он остро ощущал муки духовной пустоты современного мира, который поклоняется Маммоне и где доминирующей религией служит надменно-бесчувственная наука, которая, похоже, используется для подавления той человечности, что в нас ещё осталась.
По мере того как общество распадается и жизнь делается всё менее осмысленной, люди либо впадают в отчаяние, либо возвращаются к своим корням.
Мы, на Западе, годами отсекали себя от своих корней и теперь практически лишены их.
Мы медленно умираем от духовного голода.

Некоторые западные люди пытаются жить без корней, используя гидропонику или окунаясь в мечты о будущем.
Другие пробуют возродить прошлое через «
движение настоящих мужчин»
, Поклонение Богине, афроцентризм и пр.
Есть и те, кто ищет корни в таких всё ещё живых культурах, как индийская, индейская, тибетская или китайская, как будто нацепив их маски, они как-то смогут ассимилироваться с этими путями.
Тем не менее мы столь поверхностны, что немногим из нас дано погрузиться в эти культуры и припасть к их корням.
Как правило, мы, как и опасался Юнг, отравляем себя.

Вималананда верил в спасительную миссию духовных движений не больше, чем в благотворность социальных программ, политической активности или строгой нравственности, поскольку все эти решения поверхностны.
Они изменяют нашу одежду, но не внутреннюю сущность.
Он верил, что действительные перемены придут лишь через тех, кто достаточно смел для того, чтобы пересмотреть все свои представления о реальности и изменить те из них, которые потребуется изменить.
Многочисленные недоразумения по поводу духовности, пропитывающие наш современный мир, делают его учения о Кундалини особенно ценными для каждого, кто пытается следовать духовным путём.
Незадолго до своей кончины Вималананда завещал мне довести его размышления до тех, кто желает слушать.
За этим крылось две цели:
с одной стороны, упорядочить моё собственное знание, усовершенствовать моё понимание и побудить меня к творчеству, а с другой —
обучить других.
Он также хотел, чтобы нечто значимое напоминало мне о нём, и когда мне хочется снова побыть рядом с ним, мне требуется лишь открыть книгу.

Подобно другим великим учителям, Вималананда умел парадоксальным образом выходить на верный путь.
Он обладал удивительной способностью передавать свои знания окружающим в тот момент, когда они этого меньше всего ожидали.
Он делал это, используя необычную точку зрения, смешивая теорию с анекдотом или позволяя анекдоту пояснять теорию.
Его изысканность и остроумие вносили в его игру с миром элемент виртуозности.
Часто за этим скрывалась исключительная проницательность.
Он никогда не стеснялся в выражениях и временами казался высокомерным, резким, капризным, самоуверенным, претенциозным и склонным к стереотипам, тогда как в другие моменты его слова были наполнены мягкостью, состраданием, любовью, преданностью, дальновидностью и вниманием к деталям.
В своих мнениях и часто эксцентричных взглядах он был тверди непреклонен, что вызывало в окружающих как страх, так и уважение.
Диапазон его репутации включал такие определения, как гений, чудак, мудрец и Бог.
Кем бы он ни был, Вималананда всегда был настоящим.
Он всегда сохранял верность себе и своему видению реальности и побуждал тех, кто не выносит жара, покинуть его кухню.

Те, кто убеждён, что реальность ограничена чувственным восприятием, могут спросить:
«
Действительно ли события, описанные Вималанандой, «
происходили»
во внешнем контексте общепринятой реальности, или они имели место исключительно в пределах его индивидуального сознания?»
Лучше бы они задали этот вопрос себе, так как немногие понимают, что большая часть этой реальности подтасована.
Сегодня средства массовой информации, поражая наше воображение, синтезируют фантастические явления, которые манипулируют нашими эмоциями.
«
Реальны»
эти образы или нет? В свете расцвета компьютерной «
виртуальной реальности»
вскоре мы буквально не сможем доверять своим глазам и ушам.
Отважимся ли мы и далее полагаться на «
объективную»
истину своих сенсорных ощущений?

Один из главных доводов против «
субъективной»
реальности состоит в том, что, поскольку она не обладает физическим воплощением, она эфемерна.
Очевидно, это так, по крайней мере на поверхности (где, в конце концов, и функционирует объективная реальность).
Однако под поверхностью именно объективная реальность оказывается неустойчивой, тогда как реальность идей, воспоминаний и размышлений всё крепнет и упрочивается.
Эта истина регулярно напоминает о себе в Индии, где люди, указывая дорогу, часто ссылаются на ориентиры, которые не существуют уже много лет.
Становится ясно, что эфемерная реальность структуры может ещё долго существовать после того, как её физическая форма исчезла.

Хотя все живые существа в конце концов теряют свою физическую сущность, они продолжают жить в сердцах тех, кто их помнит.
Некоторые продолжают жить в памяти поколений.
Немногие, подобно Христу, будут жить и преображать человеческие жизни вечно.
Других, как например богов и богинь Индии, помнят, даже несмотря на то что они могли и не существовать в физическом теле.
Реальны ли они? Мы в Индии верим в то, что они гораздо более реальны, чем .
люди, хотя их существование не может быть доказано методами, приемлемыми для материалистической науки.

«
Происходили»
ли те события, которые описывает Вималананда, на самом деле, или нет —
сказать невозможно.
Индия —
это воистину загадочная страна, и здесь действительно случаются странные вещи.
Многие люди, знающие Вималананду, переживали множество странных вещей, находясь рядом с ним.
Большинство из них приписывали эти происшествия его присутствию, тогда как сам он приписывал их Великой Богине:
«
Я говорю так, как если бы я сам делал эти вещи, но фактически делать что-то —
это выходит за пределы моих возможностей.
Только Ма может это делать, всё это делает Она.
В этом состоит основа моей убеждённости в моих способностях.
Есть ли у меня какие-то возможности? Ха!
Все —
от Ма».
Вималананда был мастером, художником сознания, и важно здесь то, что его переживания были в высшей степени реальными, и что они могут быть реальными и подлинными для каждого, кто допускает возможность, что они таковы и есть.
Каждый раз, когда я перечитываю какой-то эпизод из его жизни, он вдруг снова становится для меня реальным, независимо от того, когда он произошёл, и опять Вималананда живёт для меня.

Эксперименты Вималананды убедили его (как и современных физиков —
их собственные эксперименты) в том, что на самом деле невозможно говорить об объективной реальности, не принимая во внимание субъективного наблюдателя, «
познающего»
, чьи наблюдения неизбежно изменяют исследуемую реальность.
Этот сдвиг в восприятии, позволяющий агхори осознать, что познающий, познаваемое и процесс познания —
это единое целое и одна Реальность, наделяет их способностью воспринимать таинственные явления независимо от того, очевидны они для других или нет.
Агхори сами контролируют свои мысли и эмоции, с тем чтобы лучше насладиться реальностью, которой они жаждут:
общением с Возлюбленной.

Поскольку человеческому сознанию требуются объекты, в этой книге о Кундалини говорится так, как если бы её можно было считать изолированной от индивида, в котором она пребывает.
Кундалини нельзя воплотить, но, пока Она не пробуждена в индивиде, Она существует для него как понятие и, таким образом, Она может быть относительно воплощена.
По мере того как Она пробуждается, относительное воплощение постепенно преобразуется в относительное раз-воплощение.
Когда Кундалини пробудилась полностью, человек в полной мере входит в субъективное сознание, и все описания теряют смысл.

Это было одной из причин, по которой Вималананда предпочитал общаться с людьми индивидуально и никогда не обращался к аудитории.
Когда он встречался с кем-то, он, как правило, словами выражал объективную часть сообщения, а субъективную часть передавал другими средствами.
Поскольку сознание каждого индивида формируется определённым соотношением субъективного и объективного осознания, часто случалось так, что человек, к которому он обращался, получал сообщение, а находящиеся в помещении другие люди полностью пропускали его.
Я попытался отобрать несколько объективных сообщений из тех, что в течение нескольких лет направлялись мне.
Эти сообщения достаточно общего характера, и они могут быть полезны читателю, который не знаком ни с одним из нас.
Я попытался скомпоновать их таким образом, чтобы некоторые из его субъективных сообщений также могли достичь цели.

Вималананда настаивал на анонимности в этих книгах, так как чем меньше люди знают о внешних подробностях его жизни, тем меньше они будут отвлекаться от того, к чему он хотел привлечь их внимание:
от внутренних деталей.
Анонимность защищает его сообщение —
субъективную историю его жизни —
от разного рода научной -.
<ловли блох»
в области его объективных подробностей.
Будучи непревзойдённым актёром, он собрал свои учения в книге своей жизни.
Она написана действиями, но не словами.
Каждый его поступок служил хорошо продуманным изложением очередной главы его саги.
Хотя он настаивал на анонимности по отношению к себе и своим учителям, имя Вималананда —
это не совсем псевдоним, он временами пользовался им в молодые годы.
Оно означает «
сын Вималы»
(его мать звали Вималой), а также «
испытывающий чистое (безупречное) блаженство».
Сквозь все взлеты и падения его жизни, в дни мучений или восторга, блаженство Вималананды оставалось чистым, потому что он был истинным агхори, неизменно опьяненным любовью к Богу.

Пока я бился над Агхорой I, я понял, что ни одна обособленная точка зрения не обеспечивает точности взгляда на Вималананду, и поэтому решил использовать три угла зрения.
В Агхоре I Вималананда рассказывает свою историю от первого лица.
Она записана в его собственных словах, как их слышал я, его летописец.
В этой книге он предстаёт таким, каким его воспринимал я со стороны, а в третьем томе появится художник, каковым Вималананда и был, непрестанно работающий в студии окружающего его мира.

Эта книга главным образом касается подхода Вималананды к частным вопросам тантры, как это было заявлено в предисловии к Агхоре I.
В ней три персонажа:
учитель (Вималананда), ученик (я) и учение.
По большей части она написана в форме диалога, или скорее триалога, поскольку учение тоже обладает своим собственным голосом.
Живая мудрость не может быть ограничена словами, но некоторые ситуации могут дать о ней некоторое представление, подобно тому как на плохо различимом ландшафте вас может направить указующий перст.
Как сказал Христос:
«
Имеющий уши да слышит».
Тот, кто «
слышит»
внутреннюю значимость слов Вималананды, сможет «
увидеть»
и их сокровенный смысл.

АГНИ

К тому времени как я познакомился с Вималанандой, я уже более года жил в Пуне, изучая аюрведу и йогу.
Я был охвачен религиозными устремлениями, но, несмотря на духовное наставничество преподавателей, я понятия не имел о конечной цели своего духовного развития.
И всё же я каждый день посвящал несколько часов позам, дыхательным упражнениям, священным книгам, благовониям и медитации и с нетерпением ожидал чего-то, что вот-вот должно было произойти.

Чтобы восполнить траты на обучение, я принял участие в конкурсе и выиграл денежную субсидию, по условиям которой мне предстояло составить доклад о том, как аюрведа практически применяется в Пуне.
Я беседовал с местными врачами разных направлений, и однажды мой преподаватель санскрита, который помогал мне находить собеседников, сообщил мне, что он обнаружил человека, с которым стоит встретиться, поскольку это один из самых необычных врачей, а
также тантрист и владелец скаковых лошадей.

Я встретил эту новость с осторожностью, поскольку меня предупреждали о великих опасностях, таящихся в тантре.
Но поскольку я собирался изучить весь диапазон целителей и терапевтов, мне, конечно, был нужен по крайней мере один тантрист, так как многие из ныне широко используемых аюрведических лекарств были взяты непосредственно из тантрической алхимии, а тантра, как и аюрведа, ведёт своё происхождение от Атхарваведы.

В го время Вималананда вместе со своей семьёй жил в иранской колонии в нескольких кварталах от моего дома.
В первый раз я его Fie застал, так как он был на скачках, в которых участвовала недавно приобретённая им немолодая лошадь.
Когда я снова зашёл к нему на следующий день, я увидел, что его широкоскулое, красивое лицо сверкает румянцем победителя.

Об этой встрече у меня сохранилось мало воспоминаний.
Помню лишь, что когда я попросил его заполнить вопросник, он предложил поговорить об этом на следующий день.
Однако после некоторого размышления я обнаружил, что в первой беседе он ответил на все мои вопросы, даже не дожидаясь, пока я их задам, и это так меня поразило, что я охотно пришёл на следующий день, а потом и на следующий.
В эти первые дни нашего знакомства он предсказал (и совершенно точно, как выяснилось впоследствии), что никто из ближайших родственников не придёт на его похороны, и что кремировать его буду я.
Такая перспектива тогда казалась не менее странной, чем её предсказание.
Однако он отнёсся ко мне, как к приёмному сыну, почти с самого первого момента нашей встречи, и вскоре я вполне естественно стал считать его своим другом, а не просто источником информации, а ещё через некоторое время я был уже готов принять на себя роль его духовного отпрыска.

Вскоре я стал частым гостем в иранской колонии.
Эти иранцы представляли собой секту зороастрийцев, огнепоклонников, которые покинули Иран даже раньше, чем их собратья парси, жившие в Индии в течение более тринадцати столетий.
Я стал завсегдатаем семьи Вималананды, давая по его повелению уроки его младшей дочери и проводя множество приятных спокойных часов, беседуя с ним по дороге из Бомбея на ипподром, который он часто посещал.

Я знал его всего лишь одну-две недели, когда он пригласил меня поехать с ним за город по случаю лунного затмения, с тем чтобы я мог увидеть, «
как он исполняет свои ритуалы».
Ещё месяц назад я отнёсся бы к такому предложению как скептический наблюдатель, но теперь я принял его с воодушевлением, совершенно не представляя, что меня ожидает, но пребывая в твёрдой уверенности, что я на верном пути.

В одно прекрасное утро мы выехали из Пуны на авторикше, трёхколёсном такси с мотором, и после примерно 45-минутной тряски достигли Аланди, нашего первого пункта.
Аланди —
это родина Джнанешвара Махараджа, который жил здесь семьсот лет назад со своими братьями и сестрой.
(Гуру часто называют махараджем, «
великим царём»
, поскольку он стал хозяином самому себе и абсолютным авторитетом для своих учеников.
)

Джнанешвар перевёл Бхагавадгиту с санскрита на маратхи, местный язык, и составил комментарий к ней, чтобы учения стали доступны простым людям.
Его произведение Джнанешвари —
самая любимая книга в штате Махараштра, и его история известна каждому жителю этого штата.

Джнанешвар, который, как все здесь помнят, научил буйвола цитировать Веды и заставил стену парить в воздухе, устал от окружающего мира к двадцати одному году и принял дживан-самадхи («
живой транс»
):
он удалился в пещеру и запечатал за собой вход, чтобы продолжать медитацию без помех.
Его обитель была забыта, пока несколько сот лет спустя ещё одному знаменитому святому Махараштры, Экнатху Махараджу, не приснился сон, в котором Джнанешвар просил его
прийти в Аланди и спасти от трёх деревьев над его головой, чьи корни проросли в пещеру и обвились вокруг его шеи.
Экнатх Махарадж пришёл в Аланди, нашёл пещеру и освободил Джнанешвара Махараджа от корней.
Прежде чем снова запечатать пещеру, он взял с собой рукопись Джнанешвари, которая покоилась на ложе Джнанешвара.
Именно благодаря Экнатху Махараджу Джнанешвари, которая до этого считалась утерянной, снова увидела свет.

Над обителью Джнанешвара сейчас расположено святилище, и сюда регулярно приходят толпы людей, с тем чтобы поклониться Богу и попросить Джнанешвара о помощи в решении их проблем.
Сотни паломников заполняют святилище каждое утро.
Они обходят вокруг дерева и поклоняются чёрному камню в святилище, под которым, по всеобщему убеждению, он всё ещё сидит.
В 1974 году группа «
рационалистов»
потребовала от властей перекопать участок под
святилищем, чтобы определить, действительно ли Джнанешвар во плоти продолжает там пребывать.
Последовавший за этим общественный протест предотвратил эту акцию, и Джнанешвар всё ещё сидит там, наслаждаясь благочестивым пением паломников, которое смешивается с бормотанием грешников, читающих Джнанешвари под тонкими ветвями тех самых деревьев, чьи корни стали причиной её повторного появления.

В то утро мы сидели у камня Джнанешвара вместе с другими членами нашей компании и исполняли церемонию испрошения поддержки для особого ритуала, который планировался на эту ночь.
После поклонения Сиддхешвару Махадеву и шива-линге[4]
в храме, примыкающем к Джнанешвару, мы все отправились к священнослужителям неподалёку от дома.
После лёгкой трапезы и короткого отдыха Вималананда отозвал меня в сторону, чтобы объяснить мне некоторые вещи.

«
Ты изучаешь аюрведу, —
начал он.
—
А приходилось ли тебе изучать санкхью?»

Философия санкхья —
это теоретическая основа аюрведы, и я считал, что хорошо знаком с её принципами.
Я ответил утвердительно.

«
Значит, тебе известно, что весь мир состоит из Пяти Великих Элементов.
Ты действительно знаешь о Пяти Элементах?»
Да, я знал:
Земля, Вода, Огонь, Воздух и Эфир.
Эти Великие Элементы не есть элементы в том смысле, как ими являются водород или гелий, это скорее состояния вещества.
Элемент Земли доминирует в том, что твёрдо во вселенной, Элемент Воды —
в том, что жидко, а Элемент Воздуха —
в газах.
Элемент Эфира —
это пространство, где происходят явления, а элемент Огня —
это сила, которая превращает твёрдое в жидкое, жидкое в газ, и наоборот.
Всё в проявленной вселенной, включая человеческие существа, состоит из этих Пяти Элементов.
[5]

«
Пока ты жив, твоё сознание ограничено сосудом, в котором оно содержится, твоим телом.
А поскольку тело состоит из Пяти Элементов, твоё сознание ограничивается как раз этими Элементами.
Знать, что твоё сознание ограничено, —
благо, но что с этим делать? Ты ведь не хочешь оставаться ограниченным, не так ли?»

«
Конечно, нет».

«
Теоретическое знание необходимо, но этого мало.
Также требуется практическое знание, опыт.
У нас есть пословица на хинди:
«
Куда рави( Солнцу) не добраться, туда дойдёт кави (поэт)».
Но и это ещё не всё.
Я говорю:
«
Куда даже кави не доберётся, туда дойдёт анубхави (субъект опыта)».
Я считаю, тебе нужно выйти в мир и самому пережить то, чему ты научился, чтобы это приобрело некоторую практическую ценность в твоей жизни.
Вот почему сегодня я взял тебя с собой.

«
Суть тантры состоит в очищении Пяти Элементов для пробуждения Кундалини-Шакти, которая есть твоя индивидуальная Шакти (сила, энергия).
Какой бы религии это ни касалось, любая духовная практика в своей основе представляет собой тот или иной процесс пробуждения Кундалини, а Кундалини можно пробудить лишь в том случае, если Элементы в твоём теле очистились.
Понимаешь?»

Я помедлил с ответом.
«
Примерно».

«
Когда-нибудь я всё это тебе объясню.
А пока просто думай о Пяти Элементах.
Ты можешь делать успехи в духовном развитии, поклоняясь любому из этих Элементов, однако я думаю, лучше всего поклоняться Элементу Огня.
Почитание Земли может увести тебя в вечность, так как основная черта Земли —
постоянство.
Почитание Воды неразумно в наши дни, потому что тело состоит в основном из Воды, а большинство из нас и без того слишком часто принимают себя за своё тело.
Почитание Воздуха, скорее всего, сделает тебя слишком неустойчивым.
В поклонении Элементу Эфира тоже есть свои трудности.
Я думаю, лучше всего выбрать Огонь.

«
Первое слово в Ригведе, наиболее древней из Вед —
«
агни»
, «
огонь».
Ведическая религия по своей сути —
религия поклонения огню.
Написавшие Веды риши (провидцы) поклонялись огню, потому что он —
представитель Солнца на Земле.
Если бы не Солнце, на Земле не могла бы существовать жизнь.
Большинство людей считают, что риши пытаются умилостивить Солнце, поклоняясь огню.
На самом деле они кормят Солнце.
Если бы они прекратили свои постоянные питательные подношения Солнцу, всё сущее давно бы низринулось в преисподнюю.
В награду за свою службу, являющуюся благом для всех воплощённых существ, они обретают могущество Солнца».

Говорить об этом было страшно интересно, но я молчал, поскольку хотел услышать всё, что он собирался сказать.
Известно, что индийские учителя не терпят, когда их перебивают.

Он продолжал:
«
Риши выбрали огонь объектом поклонения, потому что огонь как очищает, так и усиливает то, что в него помещают.
Даже в НАСА (Национальное управление по аэронавтике и освоению космоса США) поняли, что пламя ракет усиливает каждый производимый ими звук.
Для тех, кто не является риши, поклонение огню означает очищение Пяти Элементов в теле и очищение сознания путём многократного повторения мантр».

(Недавно один учёный разработал камеру сгорания, в которой звук резонирует таким образом, что рев самой печи раздувает пламя.
Мантры, слова силы, имеющие или не имеющие значения в известных языках человечества, по-разному раздувают различные виды огня.
)

«
Хороший садху живёт своим огнём.
Агхори всегда держится огня.
Каждый садху поддерживает свой собственный огонь, называемый дхуни, и никто кроме него не может сидеть у этого огня.
Ты вступаешь в столь тесные взаимоотношения с огнём, что только ты и он можете разделить эти ощущения.
Разве ты приглашаешь третьего в спальню, чтобы он наблюдал, как вы с супругой занимаетесь любовью?»

Я покачал головой и обратился за пояснением:
«
Я полагаю, садху —
это странствующий монах.
Все ли садху поддерживают дхуни?»

«
Не все.
На самом деле сегодня немного осталось таких, кто делает это.
Но наги делают.
Обнажённый наг бросает всё, кроме своего огня.
Потому что в часы, которые он проводит наедине с огнём, его сознание постепенно становится сознанием его огня, а огонь становится частью его самого.
Дхуни садху подобен трону царя —
кто садится на него, тот исполняется могуществом.
Когда я вёл жизнь садху у горы Гирнар, я всегда поддерживал огонь.
Кто бы ни пытался к нему подсесть, ему приходилось убираться восвояси —
это был мой огонь».

«
Ради чего нужно поддерживать огонь?»
Мой вопрос не был произнесён, но тем не менее был услышан.
«
Во-первых, потому, что огонь —
это основа всей жизни.
Это само воплощение бога-творца —
бога, которому поклоняются садху.
Во-вторых, потому, что этот огонь служит ему телевизором, средством получения информации и изо всех уголков Земли.
В те времена, когда я скитался как садху, я поддерживал связь со всеми, кто меня любит, с помощью дхуни.

«
Зороастрийцы поклоняются огню, но они не понимают главного.
Я видел их священников, как они восседают и обмахиваются веерами при выполнении ритуала жертвоприношений.
Можно подумать, что они слишком опасаются пламени.
А по-моему так:
не выдерживаешь жары, убирайся с кухни.
Если ты не любишь пламени, то не поклоняйся огню.

«
У меня совершенно другой путь.
Я всегда относился к огню как к лучшему другу.
Когда я сижу и поклоняюсь огню, я играю с ним.
Сегодня вечером ты увидишь, что я имею в виду.
Я призываю его, позволяю ему прийти и поцеловать меня.
Разве ты не целуешь тех, кого любишь? Оттого, что я люблю его, он меня не обжигает.
Он никогда не сожжёт меня.
Он любит меня, потому что я изменил его фундаментальное качество.
Чтобы подчинить себе огонь, можно использовать мантры, можно использовать ртуть и другие вещи, но высший путь состоит в том, чтобы пересилить огонь любовью так, чтобы он полюбил тебя.
Любой другой метод включает изменение его природы помимо его воли.
Ты должен заставить огонь добровольно отказаться от его способности сжигать.
Это реальное достижение.

«
Когда поклоняешься чему-то, хотя бы камню, всегда лучше действовать через олицетворение.
Огонь не является исключением.
Надели его личностью и ты сможешь любить его, играть с ним.
Как можно любить огонь сам по себе, если он так горяч, разрушителен и сжигает всё, с чем вступает в контакт? Тебе придётся вывести его на тот
уровень, где с ним можно установить связь и любить его.
Все садханы (родовое название для любого метода духовного развития, садху —
подвижник, практикующий садхану) —
это всего лишь предварительные занятия перед тем, как ты
влюбишься в своё божество.

«
Опять же, поскольку я живу в Бомбее и всё время хожу по делам, я не могу должным образом поддерживать дхуни.
Поэтому я выполняю эту работу, регулярно выходя за пределы города и исполняя хому.
Ведический ритуал поклонения огню, яджна, исключительно детален и сложен.
Каждый ритуал требует кострища (ямы для огня) уникальной формы, уникальных веществ для жертвоприношения, уникальных мантр и т.
д.
Сегодня люди не способны исполнять внешнюю яджну, она слишком искусна для простого человека.
Не умея выполнять яджну, всё же можно поклоняться огню и успешно выполнять хому.
То, чем мы будем заниматься сегодня вечером, это хома, она очень похожа на яджну, но гораздо проще последней».

Колеблясь в душе, я не мог понять, почему он выбрал меня для участия в этом ритуале, и снова он ответил на мой вопрос прежде, чем я е го задал.

«
Исполняя хому, ты продвигаешься в духовной сфере, несмотря на многочисленные изъяны в твоём теле и уме.
Огонь постепенно выжжет все твои изъяны.
Выполнив хому, ты почувствуешь свет и энергию, так как хома испепеляет все твои дурные кармы.
Этого не случается, если ты поклоняешься Воздуху, например, контролируя прану, жизненную силу, в практике пранаямы».

Я только что провёл полтора года, практикуя пранаяму, прекратив занятия после того, как значительно истощил свой организм перегрузками.
Я понял, что он имеет в виду меня.

«
Я знаю, что ты занимался асанами и пранаямами, и твой учитель уверял тебя, что это и есть йога.
К сожалению, такая система физических встрясок —
это не то, что сегодня нужно.

«
Разве ты не знаешь, что ещё до занятий пранаямой нужно устранить все дефекты? Если ты ошибаешься в пранаяме, ты рискуешь физическим и психическим здоровьем.
Ты можешь полностью отдаться земному миру или полностью оборвать контакт с ним.
Ни одно из этих состояний не является здоровым.
Я знаю, что Патанджали в своих Йога-сутрах призывает практиковать пранаяму, но Патанджали не был риши.
Он забыл, что не живёт в Золотом Веке, и что люди становятся хуже по мере того, как прогрессирует Кали-юга (тёмный век, в который мы живём).
На самом деле в Кали-юге опасно практиковать излишнюю пранаяму.
Наши вода и воздух загрязнены, нашу нервную систему бомбардируют шум и излучения.
Немногие места сегодня обладают тем покоем и чистотой, которые так важны для успешной пранаямы.
Гораздо лучше поклоняться Огню.

«
Мои духовные «
дети»
—
не садху, поэтому они не могут поддерживать дхуни, и я побуждаю их исполнять хому.
Каждый из моих «
детей»
повторяет определённую мантру.
Возможно, они взяли её из книги, или кто-то из гуру дал им её, или как-то ещё —
не важно.
Важно то, что они искренне произносят эти мантры, и каждый, кто регулярно повторяет мантру, должен регулярно исполнять хому, чтобы очистить эту мантру и усилить её эффект.

«
Несколько раз в год я и мои «
дети»
собираемся вместе для исполнения хомы.
На то есть несколько причин.
Во-первых, многие из них бедны и не могут сами купить необходимое количество ги (топленого масла) и других дорогостоящих составляющих, которые требуются в хоме.
Поэтому наиболее состоятельные из них платят за других, и, таким образом, даже самые бедные могут выполнить годичную норму хомы.

«
Во-вторых, пребывание вместе побуждает их усерднее концентрироваться.
Когда кто-то наблюдает за тобой, ты всегда пытаешься выглядеть в выгодном свете —
такова природа человека.
Сначала это оказывало негативный эффект.
Некоторые из участников относились ко всему, как к пикнику, и постоянно беспокоились о том, как поплотнее набить свой желудок.
Невозможно поклоняться с полным желудком.
Однажды я рассердился на них и сказал:
«
Мы пришли сюда предаваться аскезе, а не есть.
Если вы не можете прожить без пищи хотя бы один день, пожалуйста, не приходите сюда».
Теперь наша группа избавилась от этого, и дела у всех пошли гораздо лучше, чем раньше.

«
В-третьих, мои «
дети»
думают, что они выполняют хому сами —
человеческие существа обычно отождествляют себя с тем.
что делают их тела, —
но они всего лишь марионетки.
Некое эфирное существо приходит и размещается внутри каждого, причём они об этом не знают.
Оно выполняет хому с гораздо более высокой степенью концентрации, чем это доступно им, и поклонение идёт «
детям»
на пользу».

«
Должны быть и другие ограничения для хомы, помимо полного желудка»
, —
заметил я.

«
Таких ограничений множество.
Как женщина во время менструации ни в коем случае не должна входить в храм, так она не должна садиться и выполнять хому.
Ей не следует даже прикасаться к жертвоприношениям, дабы не передать им запах.
Существа, которых мы пытаемся умилостивить, питаются запахом, и не все они в восторге от запаха менструальной крови.
Именно поэтому ты никогда не должен обнюхивать жертвоприношения, прежде чем их подносить.
Разве ты откусишь хороший кусок пирога, преподнося его другому? Только если ты захочешь его обидеть.

«
Если ты —
агхори, ни одно из этих ограничений не касается тебя, но пока ты им не стал, придерживайся их.
Если только ты не умудрённый опытом агхори, тебе ни в коем случае не следует есть мясо, рыбу или даже яйца в тот день, когда ты собираешься поклоняться огню.
Тебе следует, если это возможно, принять ванну непосредственно перед вашей хомой, но лучше всего очистить свои внутренности, воспользовавшись, к примеру, клизмой.
Не нужно пытаться выполнить хому собственными силами, без наставника, который мог бы сначала показать, как её следует правильно выполнять.
В противном случае ты можешь совершить ошибки, которые сыграют с тобой злую шутку.
Сегодня я привёл тебя сюда, потому что хочу показать тебе, как правильно выполнять хому, чтобы ты впоследствии мог бы сам выполнять её и совершенствоваться в этом».

В ту ночь под бдительным оком Вималананды мы выполнили хому в лучах лунного затмения.
В дальнейшем я при любой возможности сопровождал его, когда он отправлялся выполнять хому.

Аланди —
это небольшой городок на берегу реки Индраяни.
которая, подобно большинству рек Декханского нагорья, растекается во всю ширину лишь во время муссонов.
Пойма реки весьма плодоносна и хорошо обработана, однако эта зона благоденствия окружена обширной областью каменистых, безлесных холмов, где едва ли можно пасти даже коз.
Наша группа исследовала разные святилища и необычные места в округе.
Сопровождающий нас священнослужитель рассказал странную историю о храме Шивы в близлежащей деревне, и Вималананда решил незамедлительно посетить его, с тем чтобы выполнить хому в столь уникальном месте.

Если верить рассказу, эта деревня —
одно из мест, где предположительно пребывает Кубера, богиня достатка.
Также рассказывают, что здесь поблизости закопано фантастическое сокровище.
Надпись, высеченная на камне, который сейчас погружен в реку, гласит, что если на этом месте определённым способом принести человеческую жертву, можно обрести немыслимое богатство.

Однажды некий царь прослышал об этой надписи и решил принести человеческую жертву, чтобы завладеть деньгами.
Во всём царстве он смог разыскать лишь одну подходящую жертву.
Это был маленький мальчик, сын храмового священника.
Родители из жадности продали мальчика царю.

Когда настал час жертвоприношения, бедный невинный мальчик простёр руки к шива-линге и зарыдал:
«
Повелитель, эти люди хотят забрать мою жизнь, чтобы овладеть богатством.
Чем же я провинился?»

Самое любимое существо Шивы во всей вселенной —
Лаллу, Младенец Кришна, ибо он невинен.
Он видит Лаллу в каждом ребёнке.
Искренность мальчика тронула Шиву своей искренностью, и он не мог отказать ему в помощи.
Вдруг прогремел страшный гром, и Шива предстал в ужасающем виде на месте жертвоприношения.
Он был настолько ужасен, что царь и родители мальчика упали замертво.

Шива нежно поднял мальчика и спросил его:
«
Что я ещё могу сделать для тебя? Я спас тебя от заклания, а царь и твои родители пали жертвой своих грехов.
Желаешь ли ты чего-нибудь ещё?»

Мальчик сказал:
«
Повелитель, пожалуйста, воскреси царя и моих родителей».

Шива сказал:
«
Но ведь именно они собирались убить тебя всего несколько минут назад.
Почему я должен щадить их? Они превратятся в духов и будут находиться при мне.
Я прослежу за тем, чтобы они поплатились за свои преступления».

Однако мальчик сказал ему:
«
Нет, именно благодаря царю и моим родителям я смог вот так запросто увидеть тебя.
Без них я, может быть, так никогда бы и не дошёл до поклонения тебе, а если бы и дошёл, то не увидел бы тебя так скоро.
Пожалуйста, оживи их, я им так благодарен».

Шива улыбнулся проницательности мальчика и оживил три трупа.
Однако богатство никому не досталось, и никто с тех пор не мог его отыскать.
Многие стремились к этому, но обычно всё заканчивалось печально.
Один садху, полагая, что сокровище, возможно, скрывается под храмом, сдвинул лингу в сторону.
Другой вступил в половую связь с местной девушкой прямо у храма.
Эти строго запрещённые действия навлекли на этих людей гнев местных жителей, которые стали с подозрением относиться ко всем садху.
Был даже один садху, который пришёл в городок в набедренной повязке из серебра, но и ему в конце концов пришлось убраться отсюда, как и всем остальным.
Поговаривают, что здесь даже приносили в жертву людей, но и это не имело успеха.

Когда я спросил Вималананду, что он думает по этому поводу, он ответил:
«
Есть хорошее объяснение всем этим неудачам.
Шива-линге в храме более 2600 лет.
Он был установлен там Гахани Натхом, учеником Горакха Натха, который не хотел, чтобы это место беспокоили толпы искателей сокровищ.
Несмотря на все дурные кармы, наводняющие окрестности, это могло бы быть весьма благоприятным местом для исполнения ритуалов, поскольку здесь мы можем уловить энергию Гахани Натха, а через него —
Горакха Натха.
Вот почему правильное поклонение здесь ведёт к благополучию.
Поклонение этому линге одарит нас могуществом аскезы Натхов».

Я смутно припоминал Горакха Натха, но прежде чем я спросил про Натхов, он продолжил:
«
Знаешь, —
сказал он, —
эта деревня помимо сокровища Куберы уникальна и по другим причинам.
Напротив деревни, на другом берегу реки, расположена пещера, в которой есть изображение Ма (Матери-Богини).
Сейчас там живут лишь летучие мыши, но в прошлом люди регулярно поклонялись этому образу.
В пещере было несколько серебряных горшков, и когда по случаю пира или праздника крестьяне входили в храм, то горшки непонятным образом оказывались наполненными едой.
Никто из людей эти яства не готовил, они появлялись сами.
И не важно, сколько людей надо было накормить, еды в горшках хватало всем.
Такое происходит лишь по благословению Аннапурны, богини пищи.
Это продолжалось в течение многих лет.
пока кто-то не украл горшки из пещеры.
Тогда богиня разгневалась, и с тех пор никто не осмеливался войти в пещеру.
Алчность всегда разрушает вещи».

Чем грозит жадность, в деревне было хорошо известно, учитывая то количество тёмных садху, которые приходили и уходили.
Жители индийских деревень по большей части исключительно щедры к друзьям и незнакомцам, но даже при самых благоприятных условиях весьма непросто прийти в деревню и заявить, что вы собираетесь вырыть десяток-другой кострищ и исполнить тантрический ритуал.
На распростёртые объятия рассчитывать, разумеется, не приходилось, и мне было крайне любопытно, как Вималананда получит у старосты разрешение на работу.

Несколько километров до деревни дались с трудом, так как муссон только прекратился, и дорога всё ещё была размыта недавними потоками.
Придя в деревню, мы, конечно, оказались в центре внимания —
делегация бомбейцев в сопровождении иностранца, —
и многие жители, в особенности дети, буквально раскрыли рты от удивления.
Вскоре нашёлся староста, и мы присели поговорить с ним.
На наше счастье, он провёл много лет в Бомбее, где он и многие из его соседей выращивали цветы для продажи на рынке, и поэтому мы сразу же ощутили чувство товарищества, общее всем бомбейцам.

Как я и предполагал, ни он, ни его односельчане не проявляли особого беспокойства по поводу компании незнакомцев, намеревавшихся вторгнуться в их храм, зная по опыту прошлого, чем им это грозит.
Однако они опасались, что мы пришли, чтобы найти и выкопать деньги, и боялись, что наши старания усугубят их нищету.
Здесь не было процветающих, в каждом доме царили хвори, урожай был убог.
Люди видели духов мёртвых, которые бродили даже средь бела дня.

Вималананда быстро овладел ситуацией.
В первую очередь он заверил их, что мы не интересуемся сокровищем —
пусть оно остаётся в земле.
Нас интересует лишь поклонение Богу.
Во-вторых, в результате нашей хомы появится пепел, который можно будет использовать как лекарство для больных, а также в качестве хорошего удобрения для посевов, которые, как мы обнаружили, совсем захирели.
Мы ничего не будем делать скрытно, все наши действия будут на виду.
Затем он пригласил желающих пойти с нами, присесть и наблюдать за нашей работой, и если наши действия вызовут возражения, то мы попрощаемся и более не вернёмся.

Вималананда умел убеждать собеседников.
Используя некоторые свои «
специальные»
возможности, он укреплял свои доводы, сообщая старосте некоторые вещи, известные лишь ему одному.
Вскоре мы получили желанное разрешение и послали в Аланди повозку за дровами.
Тем временем другие члены нашей группы копали кострища, смешивали материалы для жертвоприношения и заваривали чай.
Вскоре Вималананда подозвал меня и пригласил присесть на землю рядом с храмом, где некогда маленький мальчик в последний миг избежал смерти.
Судя по его настроению, он хотел дать мне некоторые наставления, и я, в свою очередь, всем своим видом показывал, что я это понял и готов слушать.

Он начал:
«
До сего момента ты делал всё, что тебе говорили, почти не получая объяснений.
Ты задавал мне множество вопросов по поводу хомы, но я сообщал тебе только самое необходимое.
Теперь же я хочу, чтобы ты узнал нечто большее о том, что мы здесь делаем и почему мы занимаемся этим именно здесь.

«
Мы намерены исполнить хому на берегу реки чуть ниже храма, напротив той пещеры, про которую я тебе говорил.
Похоже, это место некогда было деревенским смашаном (местом для кремации), а на смашане я чувствую себя как дома.
Прах многих тел хранится под большим баньяном, как раз там, где расположены наши кострища.
Это весьма древнее дерево.
Как видишь, используя свои воздушные корни, оно создало второй ствол чуть поодаль от первого и продвинулось ещё на несколько метров к следующему месту.
Оно не выглядит слишком счастливым, не так ли? Оно несчастно, или, что вернее, несчастно то эфирное существо, которое в нём обитает.

«
Одна из целей исполнения хомы здесь заключается в том, чтобы сделать счастливым это дерево и его обитателя.
Это наш долг по отношению к этой деревне.
Ведь они были настолько щедры, что разрешили нам остаться здесь и выполнить наши ритуалы, и мы сделаем всё, чтобы их жизнь стала более счастливой.
Правильно выполненная групповая хома гармонизирует атмосферу в радиусе нескольких километров от того места, где она происходит, принося мир тем, кто живёт поблизости, как людям, так и эфирным существам.
Теперь ты —
член нашей группы и должен выполнять свою работу как можно лучше.
Сейчас подходящее время для обучения.
Когда я уйду, ты будешь отвечать за все сам».

Я стал протестовать, утверждая, что он проживёт ещё долго —
я был ещё слишком молод, чтобы задумываться о смерти, —
но он отмахнулся от моих возражений и продолжал:

«
Ты заметишь, что здесь, как и везде, мы выкапываем несколько ям для кострищ, и, как правило, у каждой из них сидят двое людей.
Строго говоря, у каждого из выполняющих ритуал должно быть своё индивидуальное кострище.
Когда человек становится агнихотри, огнепоклонником в ведическом смысле, никто не должен даже дотрагиваться до него, а не то что сидеть рядом с ним у огня.
Единственное исключение составляет его жена.
Однако для удобства, и из-за того, что, когда двое сидят вместе, они могут помочь друг другу, мы используем такое размещение.

«
Прежде чем сесть, мы приветствуем Землю-Мать, которая поддерживает нас, и просим её об удачном совершении ритуала.
Затем, помянув Ганешу (сына Шивы с головой слона) и попросив его убрать все препятствия, мы начинаем подготавливать кострище.
На дне ямы размещается янтра».
Янтра, насколько я понимаю, это некоторая мистическая диаграмма, которая предназначена для того, чтобы вмещать и контролировать энергию, которая вкладывается в неё через ритуал.
Янтра также представляет божество, вызываемое во время церемонии.
«
Обычно я использую в качестве янтры шестиконечную звезду, составленную из двух треугольников, наложенных друг на друга.
Я выполняю хому этого вида для общего блага всех живых существ в окрестности и в особенности тех, кто участвует в ритуале.
Шестиконечная звезда, Звезда Давида, весьма значима для индийцев, а не только для иудеев.

«
Ты заметил, какую важную роль играют в нашей жизни треугольники?»
Вималананда обожал задавать риторические вопросы, и на этот я даже не пытался ответить.
«
Взгляни на человеческое тело.
Лобковые волосы мужчины образуют треугольник, направленный вершиной вверх.
Лобковые волосы женщины также образуют треугольник, но его вершина указывает вниз.
Треугольник женщины указывает вниз, потому что она несёт ответственность за создание двойственности.
Когда она рождает ребёнка, она из одного превращается в двух.
Треугольник мужчины направлен вверх, потому что ему надлежит контролировать и в конечном счёте преодолевать двойственность.
Лишь когда сходятся двое, становится возможным творение.
Когда мужчина и женщина вместе наслаждаются сексом, два треугольника сходятся, образуя шестиконечную звезду.
Не думаешь ли ты, что в этом есть нечто значимое?

«
В теле также присутствуют и другие треугольники.
Две груди женщины и её вульва:
направление вниз.
Пенис и яички мужчины:
направление вверх.
Семенные пузырьки и пенис, ну и так далее.
Четыре сопряжённых треугольника образуют пирамиду, и у пирамид есть своё особое предназначение.
Это прекрасно знали в цивилизациях древних египтян, инков и майя.
Всё это янтры.
Внешнюю янтру можно утерять, её могут украсть, вот почему тебе следует превратить своё тело в янтру, тогда её не потеряешь, покуда жив.
А сам ты можешь исполнять множество внутренних ритуалов, о которых никто и не догадается.
Так делают риши.
Неплохо, да?

«
Пламя также имеет форму треугольника, направленного вершиной вверх.
Пламя превращает все вещи в пепел.
Все двойственности, сгорая, становятся единой реальностью.
Мы преподносим огню двойственность —
материал наших жертвоприношений, —
и огонь преображает её.
На голове человека также расположен указывающий вверх треугольник.
Это три глаза.
Два нижних глаза видят двойственность, верхний глаз —
только единство.
Таким образом, логично заключить, что должным образом выполненное поклонение поможет тебе открыть твой третий глаз».

Это звучало логично.

«
Когда янтра готова, начинается поклонение Ма.
Каждое кострище должно иметь символическое изображение вульвы.
Иногда этот символ встроен вовнутрь.
Я обычно изображаю красным порошком две параллельные линии
сбоку от кострища.
Прежде чем начать, ты должен поклониться Шакти, поскольку без неё работу не сделать.
Нет такого акта творения, в котором не присутствовал бы женский принцип.

а б в

Планы и устройства кострищ (Хома Кунда)

а) План квадратного кострища, используемого в ритуалах мира и процветания.
По периметру кунды тремя ступеньками выкладываются кирпичи В его основании расположен треугольный символ йони (вульвы), ориентированный на восток В центре кострища расположена шестиконечная янтра, как её размещает Вималананда

б) Чертёж Трипура-янтры, обычно используемой при поклонении Дэви (богине)

в) Расположение и размещение дров над Дэви-янтрой

Янтры
, используемые в шести тантрических ритуалах хомы

г) Круглая янтра, используемая в ритуалах умилостивления и мира ,

д) Квадратная янтра, используемая в ритуалах процветания

е) Янтра в форме полумесяца, используемая в ритуалах подчинения

ж) Янтра в форме йони для заклинаний

з) Девять треугольников, используемых в ритуалах для создания препятствий и разжигания ненависти

и) Янтра огненного треугольника, используемая в ритуалах разрушения и убийства

А так как творение —
это функция гениталий, то им и следует поклоняться Огонь —
это Шактиман[6]
, Хозяин Шакти, но обычный огонь утерял свою Шакти.
Ты должен вернуть Шакти огню, чтобы он мог выполнить работу для тебя.
Шива и Шакти, конечно, идентичны в абсолютном смысле.
Они идентичны в том же самом смысле, как огонь и горение, но на практике они различны».

Это было не очень понятно, но Вималананду нельзя было перебивать, когда он пребывал в таком настроении.

«
Затем зажигается огонь.
Ты когда-нибудь задумывался над тем, как садху, находящемуся глубоко в джунглях или в пустынной гималайской местности, удаётся разжечь костер? Даже если ему удастся раздобыть сухие дрова, из чего он высечет искру, чтобы их поджечь? Он не носит с собой спичек.
Ответ лежит в верном использовании мантры Вишну Сударшана».

«
Мантра Вишну Сударшана?»
Я никогда не слышал о такой, но я знал, что Вишну, Хранитель Мира, в качестве оружия использует диск, который называется сударшана, что буквально означает «
хорошее зрение».
Казалось, в названии этой мантры присутствовал некий важный эзотерический смысл.
Не случайно же он упомянул третий глаз Я очень надеялся разобраться в этом.

Но Вималананда лишь сказал:
«
Да, когда ты повторяешь эту мантру, автоматически возникает огонь, и пламя разгорается всё сильнее, вне зависимости от влажности топлива.
Я сам пробовал разжигать этой мантрой погребальные костры под проливным дождём, и они отлично горели».

Я провёл в Пуне всего лишь несколько недель, когда в передовице местной газеты прочитал репортаж о человеке, который мог вызывать огонь, повторяя мантру.
Несколько известных физиков проверили его на предмет мошенничества, но им, в изумлении скребущим свои головы, пришлось заключить, что это не фокус.
Когда люди, желающие овладеть подобным мастерством, спросили его, как ему это удаётся, он ответил, что все, кто хочет учиться, должны пойти за ним в уединённую область в горах, где им придётся простоять на одной ноге в течение двадцати лет, повторяя эту мантру, после чего она накопит достаточно энергии и заработает.
Последователей у него не нашлось.

Поскольку я слышал о таких вещах, заявление Вималананды не поразило меня, как нечто невероятное.
Он продолжал:

Размеры кострищ

к) Для умилостивления, один локоть в ширину и пол-локтя в глубину

л) Для процветания, два локтя в ширину и локоть в глубину

м) Для ритуалов гнева, двадцать ангул в ширину и десять ангул в глубину

(Ангула —
это ширина пальца, локоть (приблизительно 45 см) равен двадцати четырём ангулам )

«
Почему существует творение? Благодаря трению.
Без трения нет созидания.
А где есть трение, там есть и огонь.
Можешь ты добыть огонь без трения? Нет, если только ты не возьмёшь его непосредственно у Солнца, воспользовавшись, к примеру, лупой.
Для ведических жертвоприношений огонь добывается трением, трением двух палочек друг о друга, примерно так, как это обычно делают американские индейцы.

«
Трение может обладать избытком одной из трёх Гун:
Тамаса, Раджаса или Саттвы».
Гуны —
это важная часть философии санкхья, которую я хорошо знал, поскольку изучал аюрведу.
В уме они проявляются как три тенденции сознания.
Саттва —
это равновесие, Раджас —
деятельность, Тамас —
инерция.
Ум постоянно колеблется между этими тремя состояниями, пока посредством садханы над ним не устанавливают контроль и не фокусируют в одной точке.

«
Тамастичное трение —
это спор, несогласие между людьми.
Оно порождает вспышки ненависти, гнева, мести и дикого бешенства.
Раджастичное трение —
это секс, который порождается Пламенем Похоти.
Упанишады поясняют, что женщина как таковая —
это огонь, пенис —
топливо, а лобковые волосы —
это дым.
Вульва олицетворяет пламя, трение —
уголь, а удовольствие —
это искры.
Это гораздо лучше, чем тамастичное трение, поскольку вовлечённые в это трение люди получают от
него некоторое удовольствие.
Не так много, конечно, и не так долго.
Каков результат творения здесь? Ещё больше страсти и дитя.
Саттвичное трение, садхана, превосходит все остальные.
Когда ты выполняешь садхану, ты работаешь против всех своих старых тенденций и привычек, вызванных кармами миллионов рождений.
Слово «
тапас»
, обозначающее аскезу, буквально переводится как «
жара».
Ты заметил, как часто я прикладываю кусочек льда к макушке?»

Как я мог этого не заметить?

«
Просветление достигается «
сжиганием»
своих карм через тапас Когда ты
слишком увлекаешься аскезой, твой ум нагревается, и появляется раздражительность.
Если будешь потворствовать гневу или похоти, их огонь выжжет всю Шакти, которую ты накопил, но если будешь следовать своим обетам и контролировать свой нрав и страсть, достигнутое просветление оправдает все затраченные усилия.

«
Помни, основное качество огня —
сжигать.
Знаешь ли ты, что язык —
это огонь и он сжигает всё, что бы ты ни говорил? Для тебя это означает, что ты всегда должен признаваться во всех дурных кармах, которые ты осуществляешь.
Это освободит тебя от них, они будут сожжены.
Но ты никогда не должен говорить о своих праведных поступках, о своих духовных переживаниях, иначе они будут уничтожены с такой же неизбежностью.
К несчастью, сейчас Кали-юга, и все поступают прямо противоположным способом.
Они прячут свои грехи глубоко в душу, откуда их не достать, и хвастаются перед всеми своими удачами и духовными достижениями.
Мне нет нужды напоминать тебе, что случится, если ты скажешь кому-нибудь мантру, которую ты повторяешь».
Это было одним из первых предостережёний, которое я от него услышал.

«
Если бы мы хотели пустить пыль в глаза этим людям, —
сказал он, указывая на наших хозяев, —
мы тоже смогли бы возжечь огонь трением палочек, как это принято в ведической традиции.
Но мы не собираемся ни пускать пыль в глаза, ни выдерживать жёсткие стандарты, необходимые для ведического жертвоприношения.
Огонь очищает всё, что сжигает, но он принимает в себя некоторые качества того, что ему предлагается.
Как агхори, я не могу себе позволить делать различие между погребальным костром и жертвенным огнём, но как глава семьи я чувствую ответственность за своих духовных «
детей»
, которые пришли со мной выполнить ритуал.
Большинство из них ещё не готовы исполнить хому на погребальном костре.
Мы все делаем для того, чтобы поддерживать максимальную чистоту нашего жертвоприношения, но, разжигая огонь, мы для удобства пользуемся спичками».

Чистота жертвоприношения распространялась и на используемое дерево.
Кто-то исследовал каждую веточку, с тем чтобы убедиться, что на ней нет насекомых, чтобы нечаянно не сжечь их, когда загорится огонь.
Все материалы для жертвоприношения были особо тщательно просеяны, отсортированы и осмотрены, с них были убраны грязь и насекомые, прежде чем они собрались вместе, образуя окончательную смесь для жертвоприношения, самагри.

«
Выбор жертвоприношений для хомы зависит от той работы, как духовной, так и мирской, которую огонь должен сделать для тебя.
В тех хомах, которые я выполняю с моими «
детьми»
, мы всегда преподносим топленое масло, ячмень, пшеницу, рис, семена кунжута, сушеные и свежие фрукты, мёд и сахар —
всё смешанное в определённой пропорции.
Всё это обладает сладостью, поскольку мы хотим, чтобы огонь даровал нам как мирское процветание, так и духовное развитие.
Мы также добавляем сахарный тростник, который так любят слоны.
Это умиротворяет Ганешу, который всегда должен быть умиротворён в первую очередь, какой бы ни совершался ритуал.
Помимо того, мы добавляем определённые травы, которые придают пеплу целебные качества.

«
Хомы, которые выполняются как часть Шести Ритуалов тантры (ритуалов, выполняемых с тем, чтобы вызвать смерть, заблуждение, разлад, ненависть, помехи или колдовство), это совершенно другое.
Каждый ритуал требует особого набора мантр и даже одежды.
В них используются такие вещества, как масло, соль, перец и другие острые продукты.
Лучше не экспериментировать с этими ритуалами самостоятельно, в них вовлечена ужасная карма.
И никогда не пытайся добавлять такие вещества в свой собственный огонь.
Не осознавая, что ты делаешь, ты запросто нанесешь себе вред.
Нет пределов добру или злу, которые могут быть причинены через поклонение огню».

«
Зачем вообще существуют такие ритуалы, —
удивился я, —
если тантра воистину благотворная наука?»

«
Я объясню это
тебе...
со временем.
Но сейчас, поскольку Шесть Ритуалов не служат частью нашей программы, я бы предпочёл, чтобы ты сконцентрировался на том, что нам предстоит сделать».

Я принял этот мягкий упрёк.
Он продолжал:

«
Я начинаю свою хому, поминая мою мать:
сначала —
мою космическую мать, Смашан-Тару, а потом —
мою физическую мать.
Сейчас её нет в живых, но даже когда она была жива, я, бывало, думал о ней:
«
Ма, именно благодаря тебе я пребываю в этом мире.
Спасибо тебе за то, что ты дала мне возможность спасти самого себя».
Затем я поминаю Бхригу, риши моей семьи:
«
Эти мантры зародились в тебе, они исходят из тебя.
Я приветствую тебя, поскольку я зародился в твоём роду».
Затем я отдаю почести Семи Риши —
Пулахе, Пуластье, Девале, Асите, Крату, Бхригу и Ангирасу —
и ещё четырём риши, чьи имена я не могу назвать.
Далее, я приветствую различных богов и богинь, планеты и всех полубогов, которые покровительствуют деревне, её окрестностям, а также дому, если я выполняю хому в чьём-то доме.
И наконец, я делаю приношения всем остальным эфирным существам:
и тем, кто более или менее благожелателен, например якшам, киннарам, гандхарвам и видьядхарам, и тем, кто более зловреден, к примеру, брахма-ракшасам и другим духам мёртвых.

«
Наконец, я обращаюсь к огню и прошу его войти в меня и возжечь мой Бхута-агни.
Бхута-агни —
это огонь тонкого тела, огонь, который необходим для духовного развития.
Одна из главных целей выполнения хомы заключается в пробуждении Бхута-агни.
Если я действительно хочу, чтобы Огонь вошёл в меня, моё «
я»
должно исчезнуть, должен быть создан духовный вакуум.
С этой целью я подношу мои уши огню и прошу в обмен божественные уши:
яснослышание.
Когда огонь соглашается, я предлагаю ему свои глаза и прошу глаз божественных:
ясновидения.
Когда в ответ на это жертвоприношение приходит позитивный ответ, я преподношу ему свой язык и испрашиваю божественной речи.
Как только Огонь входит в меня, я могу продолжать ту работу, которую мне нужно делать.
Мы не предлагаем огню свои физические уши, глаза и язык, за исключением случая кханда-манда-йоги, о которой я расскажу тебе на днях.
В хоме мы преподносим огню свои ощущения.

«
После всей этой предварительной работы я прошу моё божество расположиться в яме костра и начинаю ритуал жертвоприношения.
В ходе хомы огонь иногда может шипеть, потрескивать или издавать другие звуки.
Таким образом огонь пытается заговорить, но ты не можешь понять его, если твоё восприятие недостаточно тонко.
Огонь пытается установить с тобой связь и другими способами, здесь особенно важен цвет пламени».

«
Как это?»

«
Даже современная наука подтвердила, что каждый оттенок цвета оказывает специфический эффект на тело и ум, стимулируя гипофиз, шишковидную железу и гипоталамус, которые, в свою очередь, влияют на остальной организм.
Один цвет может вызывать гнев, другой —
радость, а третий может улучшать сосредоточенность.
Когда ты приближаешься к огню и обнимаешь его, ты предлагаешь ему себя, и он входит в тебя.
Затем внешний огонь действует как барометр функционирования внутреннего духовного огня, Бхута-агни.
Прежде чем ты сможешь полностью подчинить себе физический огонь, ты должен установить контроль над Бхута-агни.

«
Когда все запланированные жертвоприношения окончены, в самом конце хомы, я кладу в огонь кокос.
Кокос олицетворяет голову поклоняющегося с тремя глазами.
Он так же наполнен влагой, как и голова кровью, спинномозговой жидкостью и выделениями желез.
Когда я подношу кокос, я подношу огню всё моё сознание с просьбой преобразить его в божественное сознание.
Я предлагаю свою «
голову»
, чтобы получить голову божественную.
Затем я наклоняюсь к огню и прошу моё божество возвратиться в его дом, и здесь моя хома завершается.
Потом, закончив ритуал, я ещё некоторое время сижу у огня и общаюсь с ним.

«
Навсегда запомни одно:
огонь —
это живое существо.
Как только ты вызываешь его к жизни, ты несешь за него ответственность.
Например, ты не имеешь права тушить его, точно так же, как ты не смеешь душить любое другое живое существо.
Ты должен позволить ему умереть по собственной воле.
После того как пепел собран, ты должен тщательно вымыть весь участок, так чтобы никто случайно не наступил на остатки пепла.
Ненужный пепел следует опустить в воду, причём это должна быть река или океан —
но никак не сточная канава!
И ещё одно:
если тебе кажется, что во время хомы огонь угасает, никогда не дуй непосредственно на него.
Всегда обдувай свою ладонь, и пусть отражённый от неё воздух попадает на огонь.
Зачем нужно делать так, я тебе объясню...
со временем».

Несколько мгновений он молчал, давая мне возможность осмыслить сказанное, а затем продолжил:
«
Естественно, я не надеюсь, что ты на этот раз запомнишь всё в точности.
У тебя ещё будет много возможностей попрактиковаться в хоме, а у меня —
исправить твои ошибки, пока я жив и даже позже.
Я всегда говорил, что добрая половина наслаждения от просветления достигается по дороге, которая к нему ведёт.
По мере того как ты продвигаешься от сознания ограниченного человеческого существа к сознанию неограниченного существа, ты переживаешь самые разнообразные ощущения, чудесные и отталкивающие.
Никогда не привязывайся ни к одному из этих ощущений —
это лишь верстовые столбы, которые говорят тебе, сколько ты прошёл и сколько ещё осталось пройти.
Если ты привяжешься к ним, ты зациклишься на них и перестанешь развиваться.

«
Мои «
дети»
в результате выполнения хомы, как правило, приобретают хороший опыт.
Так как Природа добра ко мне, Она обычно добра и к моим духовным детям, если они предварительно приходят ко мне и испрашивают разрешения на свои действия.
Однажды один из них в самом конце хомы должен был предложить огню несколько конфет и получить взамен немного прасада.
(Прасад —
это та порция вашего жертвоприношения, которая возвращается вам для ваших нужд, с тем чтобы вы могли впитать некоторые вибрации того божества, которому вы поклоняетесь.
—
Авт.
) Когда мы подняли коробку с конфетами, все они разом упали в костер и загорелись.
Парень, естественно, расстроился, поскольку ему не досталось прасада, но вдруг одна конфета выпала из огня прямо ему на ногу».

«
В другой раз их группа закончила свою хому, не использовав самагри в полном объёме.
Любыми остатками подобного рода нужно распорядиться должным образом.
Поскольку они находились в сельской местности, они пытались угостить ими коров, но ни одна корова не прикоснулась к их угощению.
Тебе когда-нибудь приходилось слышать о корове, которая отказывалась бы от смеси риса, кунжута, ячменя, мёда и сахара, щедро посыпанных сухими фруктами и орехами? Не одна, но несколько коров отказались от всего этого.
Правда, собака, которая следовала за моими ребятами от самой деревни, была не прочь отведать это угощение, но ей ничего не дали.

«
Когда они вернулись в Бомбей, я напомнил «
детишкам»
, что Шива часто является своим приверженцам в форме собаки.
Коровы в той местности, где они выполняли хому, отказывались есть, потому что Шива хотел, чтобы они продолжали своё поклонение с этим материалом, или по крайней мере хотел, чтобы приношение предложили ему, в форме собаки, а не коровам.
Когда приближаешься к божеству, которому поклоняешься, божество начинает с тобой заигрывать.
Играть любят все.

«
Вот почему следует приглядывать за своими «
духовными»
детьми.
Детей следует защищать до тех пор, пока они не достигнут такого уровня развития, когда будут способны действовать сами.
На хинди слово «
ребёнок»
звучит как «
бачча»
, что происходит от слова «
защищать»
(бачана).

«
То есть ребёнок —
это «
тот, кто нуждается в защите?»
—
предположил я.

«
Совершенно верно, —
подтвердил он.
—
Например, всякий раз, как мои ребята уходили в джунгли, кто-нибудь обязательно приносил им еду и воду, когда это требовалось.
Спроси их сам, если мне не веришь.
Как так получается? Я не знаю.
Но я знаю, что это так.
Однажды они стали лагерем в джунглях и в полночь проснулись от лёгкого беспокойства.
Откуда ни возьмись появилась группа местных жителей с факелами в руках, и эти люди сказали, что внезапно у них возникло желание прийти сюда и провести здесь ночь.

«
Однако это не означает, что моим «
детям»
все подносят на серебряном блюдечке, —
поспешил добавить он.
—
Как только кто-то из них начинает суетиться, огонь преподаёт ему урок.
Последний раз, когда мы выполняли хому, один из моих «
детей»
так обжёг руки, что они покрылись волдырями, другой получил сильный ожог ног.
С огнём играть опасно.
Огонь —
живое существо, злоупотреблять им —
значит навлекать на себя несчастья.
Пока он любит тебя, проблем нет, но если ты изволишь дурачиться —
хлопот не оберёшься.
Эти двое были полны ревностью, потому что Фредди и Катьяни пришли выполнять хому вместе с нами.
Как они смели завидовать!
Согласно индийской традиции, к гостю надлежит относиться как к Богу.
Почему бы им не пострадать из-за зависти к Богу?»

Вималананда всегда без колебаний шёл на
страдания сам и понуждал к страданию других, когда чувствовал, что это необходимо.

«
Когда люди завидуют тебе и твоим достижениям, как некоторые из моих ребят тебе (ты сам это знаешь), не беспокойся об этом.
Их зависть будет действовать как чудесный огонь, который выжжет все твои дурные кармы.
Ты сам почувствуешь, как будешь становиться всё легче и легче, и день за днём они будут брать твои кармы на себя.
Огонь всегда сжигает, и если ты поклоняешься ему должным образом, он выжжет все твои дурные кармы».

Спустя год или два после нашей первой хомы, когда мы уже вполне освоились в этой местности, мы с Вималанандой сидели ранним утром около храма после целой ночи поклонения огню.
После наших приездов положение в деревне постепенно улучшалось.
Возможно, это было просто совпадение, а может быть, как и предсказывал Вималананда, наши действия положительно повлияли на жизнь сельчан.
Несомненно, они были довольны нашей хомой.
Когда мы поднимались с наших мест, они окружали кострища, терпеливо ожидая, пока пепел костра остынет и его можно будет собрать.
Некоторые селяне использовали пепел как лекарство —
одна женщина лечила страшную язву на бедре, регулярно прикладывая к ней этот пепел, —
другие просто хранили его в доме как счастливую примету.
Фермеры, которые использовали пепел на своих полях, сообщали о небывалых урожаях, и их преуспевание благотворно сказывалось на всех жителях деревни, получивших теперь возможность немного денег откладывать впрок.
Жители деревни были убеждены в том, что этим поворотом в своих судьбах они обязаны исключительно нашей хоме и правильному умилостивлению божеств.
Как только мы начинали прощаться с ними, они просили нас вернуться как можно быстрее.

В то утро, когда мы наблюдали, как они собирают свою долю пепла —
свою часть мы оставили себе для подобных же целей, —
Вималананда сказал мне:
«
Даже эфирные существа в округе наслаждаются нашим присутствием.
Они не могут непосредственно забирать пепел, как это делают жители.
Они просто раздувают его и втягивают в себя, а для нас это выглядит как простое дуновение ветра».
Он улыбнулся.

«
Когда мы впервые пришли в эту деревню, было похоже, что наш друг, дерево, долго не проживёт, не так ли? А теперь посмотри на него:
раскрылись новые листья, и оно восстановило большую часть энергии.
Это оттого, что эфирному существу, которое живёт внутри него, тоже по душе наша хома —
аромат дыма и звучание наших мантр.
Его страдания довлели над этой деревней и теперь, когда оно снова счастливо, оно присматривает за жителями и направляет их к процветанию.

«
Есть ещё много благотворных знаков, которые большинство людей не в силах истолковать.
Ты помнишь ту пару маленьких сов, которые навещали нас несколько раз поздно ночью, когда каждый сосредотачивался на своей хоме? Тех самых, что взлетали и садились на верхние ветви дерева, переговариваясь о чём-то в течение полутора часов, а потом улетали?»
Конечно, я помнил.
«
Совы, как правило, не приближаются близко к огню, но я думаю, что их поведение было благоприятно для всех, кто участвовал в нашей работе.

«
Вот истинное поклонение, настоящая йога:
не совершенствовать физические позы, но превращать каждый дом в счастливый дом.
Если хотя бы за сотней индийских деревень поухаживать как за этой, изменился бы весь уклад жизни в Индии.
Отец живёт ради своих детей, а не ради себя, если он настоящий отец».

КУНДАЛИНИ

Вималананда очень тепло относился к своим скаковым лошадям и часто заходил к ним на конюшню, чтобы приласкать и угостить чем-нибудь вкусным.
Он навещал даже тех кобылиц, которые больше не участвовали в скачках и доживали свои дни на конном заводе в пригороде Пуны.
Однажды во время такого визита на конный завод водитель-авторикша, который нас вёз, неожиданно отказался ехать дальше за город, и оставшиеся полмили мы вынуждены были идти пешком под палящим полуденным солнцем.

За несколько лет до этого у Вималананды был серьёзный сердечный приступ, и теперь он всегда имел при себе сердечные препараты.
Возможно, жара, утомление и раздражение от перебранки с рикшей вызвали новый приступ, хотя могла быть и другая причина, о которой я так и не узнал.
Как бы то ни было, этот приступ оказался тяжелее обычного и лекарства не помогали.
Несмотря на больное сердце, Вималананда продолжал курить, и я помог ему закурить сигарету, пока он стоял на месте, пытаясь справиться с болью.

Мы находились на пустынной дороге, не имея никаких лекарств кроме бесполезных пилюль и не имея возможности добраться до врача.
Боль продолжала усиливаться, и мы свернули на обочину, чтобы присесть в воображаемой тени.
Когда мы подходили к голой акации, Вималананда в отчаянии запустил свой окурок в небо.

Он сел на землю рядом с акацией.
Стоя позади него, я мог лишь гадать о том, что произойдёт дальше.
Вдруг что-то заставило меня посмотреть наверх.
Там на ветке дымился окурок, аккуратно насаженный на шип акации.
Моё сердце забилось:
это знак!
Я окликнул Вималананду, чтобы он посмотрел.
Увидев, он улыбнулся, затем рассмеялся и сказал:
«
Похоже, Робби, мне всё же не суждено умереть здесь.
Природа пока что меня не оставила!»
Сразу после этого боль начала отступать.

Вималананда любил Природу, и Природа любила его.
В Природе есть порядок, могучий ритм, называемый на санскрите ртам
, —
все небесные тела подчиняются ему в своём движении.
Вималананда привык действовать в гармонии с космическим ритмом, и вселенная привыкла сотрудничать с ним.
Когда он в отчаянии бросил окурок с безмолвной мольбой к Природе:
«
Не позволяй мне умереть на обочине этой дороги!»
, Природа ответила ему знаком:
«
Не волнуйся, пока ты со мной, ты в безопасности».

Брошенные окурки не склонны накалываться на шипы акации.
Конечно, изредка могут происходить подобные маловероятные события, но что касается Вималананды, то такие «
события»
сопровождали его чуть ли не каждый день, поэтому здесь требуется более убедительное объяснение, нежели просто совпадение.
Безошибочный полёт этого аэродинамически несовершенного предмета был предопределён внутренним событием:
мольбой о помощи.
Мольба Вималананды поразила космическое «
яблочко»
с той же точностью и силой, что и его сигарета —
свою цель.
При этом последнее, видимое событие было вызвано невидимым внутренним аналогично тому, как беспорядочно насыпанные железные опилки образуют узоры, если попадают в невидимое магнитное поле.

Древний закон тождественности микрокосма и макрокосма утверждает, что не существует других различий между окружающей нас безграничной вселенной и ограниченной внутренней вселенной человеческого тела, кроме одного —
уверенности индивидуума в том, что он отличается от окружающей его вселенной.
Человек является живым микрокосмом вселенной, а вселенная —
живым макрокосмом человека.
Оба космоса оказывают влияние друг на друга.
Вселенная каждое мгновение влияет на нас, а каждый из нас своими действиями влияет на весь космос, как в хорошую, так и в плохую сторону.
Космос —
это тело Абсолюта, тот сосуд, через который Абсолют выражает себя.
Каждое создание во вселенной содержит по крайней мере искру вселенского сознания, которое и есть Абсолют, однако большинство созданий не могут адекватно выразить это сознание.

Вималананда объясняет это так:

«
Чит-Шакти (энергия сознания, или субъективность) самоотождествляется с непроявленным Абсолютом, а Майя-Шакти (энергия бессознательности, или объективность) —
с миром, проявлением Абсолюта.
Две эти
формы Шакти не могут существовать друг без друга.
Даже в самой плотной материи присутствует искра сознания, поэтому и камни я считаю живыми, и даже в высших формах сознания есть частичка Майи, поскольку в них всегда, хотя бы в минимальной степени, присутствует ощущение индивидуальности.
Как только ты постигаешь истину вселенной, ты забываешь о собственной индивидуальности и осознаешь лишь свою истинную природу.
Лишь тогда, когда ты перестанешь существовать, для тебя перестанет существовать и Майя».

Единое пребывает во всём, а Всё определяет Единое.
Единство и двойственность сосуществуют одновременно.
Где бы ни проявилась Чит-Шакти, там возникают чувство и ум, а в её отсутствие наблюдаются невежество и бесчувственность.
Человеческое тело —
это сосуд, который через нервную систему наполняется сознанием.
Позвоночник и спинной мозг распространяют сознание от мозга, полюса наибольшей осознанности, называемого Шива, к копчику, полюсу наибольшей плотности.
При этом каждая клетка тела проявляет свою форму осознания, зависящую от свойств этой клетки.

В основании позвоночного столба, в тонком теле, пребывает Шакти индивидуации.
Эта энергия неподвластна индивидууму, пока его сознание прилеплено к мирскому.
Эта энергия не что иное, как наша индивидуальная часть космической энергии самоидентификации.
Именно благодаря ей мы ощущаем себя отдельными сущностями.
Она порождает в нас чувство Я и поэтому называется Ахамкара (букв, «
причина Я»
).
Говоря об эго, Вималананда имел в виду именно Ахамкару, но не фрейдовское эго.

Так же как проницательность, или способность различать, служит главным качеством интеллекта, так и главной особенностью Ахамкары является обособленность, чувство собственности.
Ахамкара выделяет часть мира (Майи), делая её нашей собственностью, что делает нас отделёнными от остального мира и придаёт нам оформленность в виде индивидуальных организмов.
Ахамкара отождествляется с каждой клеткой тела от зачатия до смерти.
Смерть —
это прекращение отождествления Ахамкары с телом.
Чем сильнее вы отождествляетесь со своей индивидуальностью, своим микрокосмом, тем больше Ахамкара функционирует в качестве вашей индивидуальной Майи и тем меньше она отождествляется с макрокосмом.
По мере снижения роли индивидуальности в вашей идентификации она получает больше свободы для отражения макрокосма, что приводит к повышению степени осознания Единого.
Ахамкара и Кундалини —
это Шакти, действующая в двух противоположных направлениях:
Ахамкара соответствует Майя-Шакти, а Кундалини —
Чит-Шакти.

Майя-Шакти пробуждает к миру, но поддерживает в сонном состоянии по отношению к Абсолюту, тогда как Чит-Шакти пробуждает к Реальности и усыпляет по отношению к миру.
Сознание живого существа обусловлено материей, в которой оно пребывает.
Иными словами, основное проявление Майи, с которым мы сталкиваемся, есть материя наших тел.
Живя во плоти, каждое существо неизбежно принимает участие в игре Природы, взаимодействуя с окружающим миром посредством того, чем обрастает его личность.
Ни одно воплощённое существо не может быть ни полностью плотским, ни полностью духовным.
Независимо от степени вашей просветлённости вы никогда не сможете окончательно рассеять свои тёмные качества, пока вы привязаны к плоти.

В физическом теле Шакти проявляется как прана, жизненная сила, которая сплачивает тело, ум и дух, позволяя им функционировать в качестве единого целого.
Все части организма нуждаются в пране.
Для здоровья тела и долголетия необходимо, чтобы Ахамкара крепко отождествлялась с телом, благодаря чему прана будет в достаточной степени снабжать его жизненными силами.
Для духовного же здоровья необходимо, чтобы Ахамкара уменьшала привязанность к телу.
Поэтому так же, как любому растению для роста требуется определённое соотношение солнечного света и влаги, так и человеческому существу для развития необходимо определённое соотношение света духовного сознания и облаков эгоизма.
Избыточный дух выжигает из вас мир и не позволяет поддерживать тело в надлежащем состоянии;
избыточная привязанность топит ваше сознание в мирском.

В обычном человеке Эго полностью отождествлено с телом и ограниченной личностью, и все действия такого человека вращаются вокруг его преходящего Я.
При этом каждая микрокосмическая реальность подвержена влиянию других.
Все мы запутываемся в проекциях друг друга и определяем себя по большей части на их основе.
В сущности, наши личности, которые мы привыкли считать устойчивыми и постоянными, представляют собой не более чем скопления идей, с которыми мы временно себя отождествляем.
Личность можно уподобить музею, смотритель которого (Ахамкара) отбирает экспонаты из музейных запасников (подсознания) для показа другим.
Эти экспонаты объединяются в выставки, т.
е.
фрагменты личности.
При этом каждый такой фрагмент действует так, как если бы он был единственной и подлинной личностью.
Популярные выставки экспонируются чаще и дольше непопулярных.
В конце концов Эго перестаёт отождествляться с личностью, музей расформировывается, наступает смерть.

Большинство людей придают непрерывной череде созидания и разрушения своей личности не больше внимания, чем смене отдельных кадров кинофильма.
Эта нескончаемая перемена отождествления с различными фрагментами личности требует огромных затрат энергии и заставляет Ахамкару непрестанно трудиться.
И только когда случается нечто совершенно из ряда вон выходящее, мы начинаем пробуждаться от сна, навеянного Майей, и делаем первые неуверенные шаги к свету Чит, подобно Блудному Сыну, внезапно осознавшему, что он ест из одного корыта со свиньями.

В конце концов Кундалини пробудится в каждом существе во вселенной.
Если вы предпочитаете плыть по течению превратностей кармы, то можете пассивно ждать пробуждения.
В противном случае вы можете пытаться найти более быстрый путь к этому состоянию.
Как объясняет Вималананда, диапазон выбора здесь огромен:

«
Чего бы ты ни пожелал, ты это получишь.
В этом состоит великодушие Природы.
Она даст тебе всё, о чём ты просишь.
Это лишь вопрос времени.
Если твоё желание является продуктом управляемого, цельного ума, ты удовлетворишь его достаточно быстро.
Именно так риши Вишвамитра создал целую параллельную вселенную.
Могущество его аскезы было столь велико, что когда он сконцентрировался на образе этой вселенной, она немедленно приняла свою форму.

«
Если ты желаешь Бога, ты неминуемо придёшь к Богу.
В этом нет ни капли сомнения.
Как долго ты будешь идти к Богу, насколько велик разрыв между твоим желанием и его исполнением, зависит от того, насколько сильно ты желаешь Бога.
Как только ты действительно захочешь найти Бога и сконцентрируешь свой ум на этом желании, ты достигнешь его очень быстро.

«
Кришна говорит:
«
Бахунам джанманам анте»
—
лишь после миллиона рождений душа индивидуума действительно обретает желание вернуться к Богу.
Лишь после многих, многих кругов физического бытия душа наконец говорит:
«
Господи, я устала, устала от всех этих рождений и смертей.
Пожалуйста, избавь меня от всего этого».
По мере того как в душе нарастает отчаяние, происходит углубление в себя и внутренний рост, и если душа будет твёрдо следовать этому пути, она добьется успеха.

«
Первая сутра Брахма-сутр гласит:
«
Атха ато брахма джиджнаса»
, что означает:
«
Сейчас существует искреннее желание предельного познания Абсолюта».
Брахма-сутры существуют уже тысячи лет и, вероятно, будут существовать ещё тысячи.
Использование слова атха («
сейчас»
) подразумевает, что независимо от времени —
сейчас ли, тысячи лет назад или тысячи лет в будущем —
сутры адресуются тем, кто начал нащупывать путь возвращения к Богу, преодолевая агрессивную Майю».

Окружающая нас Майя —
это в первую очередь наша собственная Майя, а также наших друзей, соседей и прочих сообщников, поддерживающих вместе с нами общепринятую реальность.
Большинство людей не хотят раскачивать эту лодку, и уж тем более прыгать за борт, при этом люди часто нетерпимы к тем, кто не хочет ограничивать свою свободу этой лодкой.
Вималананда однажды сказал:
«
Человеческие существа —
это ничто иное, как стадо овец.
Я был в этом стаде, но убежал из него, поэтому неудивительно, что все остальные так называемые нормальные люди считают меня сумасшедшим или по крайней мере ненормальным.
А я думаю то же самое о них.
И только кто-то один из нас может быть прав».
(Агхора 1.

Стр.
317.
)

Только тот, кто отваживается нарушить дремоту окружающего мира и воскликнуть, что король-то голый, обладает достаточной силой, чтобы выдержать осуждение остального стада.
Те, кто кричит:
«
Берегитесь Майи!»
, клевещут на Майю, ибо Майя всего лишь даёт нам то, что мы просим.
Когда мы взываем к Богине, испрашивая у неё мирских благ, которые привязывают нас к ограниченным формам существования, она является к нам в образе Майи.
Когда мы молимся её могуществу и энергии, которую Она проявляет как Шакти, Она являет себя как Ма, Мать-Богиня.
То же происходит, когда обращаются к её материнской ипостаси.
Но люди погрязают в Майе, поскольку не пытаются перенаправить свои предпочтения от Майи к Чит.
Их увлекает течение собственных жизней и жизней окружающих.

Агхори никогда не позволяют внешнему окружению ставить себе границы.
Они самодостаточны и, тем самым, подчиняют себе своё окружение.
Контроль, осуществляемый Вималанандой над пробужденной Кундалини, наделил его самовыражение такой точностью и силой, что случайности (как например, окурок и шип), невероятные для большинства из нас, заняли привычное место в его жизни.
Он всегда без колебаний подчинял себе своё окружение, даже если это вело к тому, что ему приходилось туго:

«
В один прекрасный день один из тех людей, кто называет себя «
Бхагаваном»
(Богом), устраивал большой приём в Чоупатти (пляж в пригороде Бомбея).
Вход стоил 25 рупий.
Поначалу я не хотел идти туда, в особенности потому, что противно было смотреть, как духовность продаётся за деньги, но один из моих друзей настаивал на том, чтобы я увидел этого «
великого святого».
Он и оплатил мой входной билет.

«
Предполагалось, что каждый, кто приходил к этому святому, принесёт с собой цветок.
Я послал их к чёрту и не взял с собой ничего.
Когда мы явились туда, так называемый Бхагаван велел всем взять своё Эго, вложить его в цветок и возложить его к ногам «
гуру».
Он называл это великой «
Прайогой Мохини».

«
Когда настала моя очередь, я приблизился к нему.
Он взглянул на меня и
сделал жест, означавший:
«
Где твой цветок?»

«
Я сказал ему:
«
Будьте любезны, объясните мне одну вещь.
Если я вложу своё Эго в цветок, я умру на этом самом месте;
ведь именно благодаря своему Эго я жив.
Моё Эго тождественно с телом, и если ему придётся выйти из него, тело мгновенно обмякнет и умрёт.
И как я тогда буду с вами тут разговаривать? Пожалуйста, объясните мне, как всё это возможно? Как поместить моё Эго в цветок?»

«
Он внимательно посмотрел на меня, потом обменялся взглядами с одним из своих учеников, который понял намек и велел мне убираться.
По тому, как все его ученики окружили нас и стали угрожать, я понял, что меня здесь запросто могут побить.
Мы ушли.
Это был тот самый человек, который учил своих учеников, что они могут войти в самадхи, сконцентрировав всю свою энергию в сексуальном центре, пробуждая Кундалини и испытывая великий космический оргазм.
Что за чушь!
Неужели Кундалини до такой степени обесценилась? Видишь ли, под видом религии в Индии всё что угодно сойдёт с рук».

Ахамкара использует тело в качестве балласта для ума, дабы его не унесло, как воздушный шар в ветреную погоду.
Когда Кундалини пробуждается перед смертью, она пытается вернуться и объединиться с противоположным ей полюсом, средоточием величайшего осознания (Шивой)
, направляя вспять внешнее проецирование энергии, приведшее к инкарнации.
Пока Кундалини пребывает в дремоте, она поддерживает тело.
Как только она пробуждается и сбрасывает покровы, приземляющие её, связка «
тело-ум-дух»
начинает распутываться, следуя за высвобождением жизненной силы из оков организма.

Если пробудившаяся Кундалини полностью воссоединится со своим Шивой, человек перестанет существовать, поскольку не останется ничего, что могло бы отождествить себя с телом.
Если она пробуждается достаточно медленно, давая вам возможность «
переварить»
те громадные энергии, которые высвобождаются, когда она сбрасывает то, что её угнетало, вы приобщаетесь к Богу.
Но если Она пробуждается слишком быстро для того, чтобы возможно было её контролировать, и слишком медленно для того, чтобы убить вас на месте, вы попадаете в водоворот «
духовного кризиса»
, кризиса Кундалини.

Некоторые из современных авторов ошибочно возлагают вину за все человеческие недомогания на такие духовные кризисы.
Действительно, все болезни обусловлены, прямо или косвенно, Ахамкарой, ощущением Эго и индивидуальности, но не все неврозы служат признаками начала подъёма Кундалини.
Хотя кризис Кундалини и может вызвать нервный срыв, не каждый нервный срыв вызывается таким кризисом.
Большинство из тех, кто утверждает, что пробуждение Кундалини является корнем всех их расстройств, просто переживают последствия её первого пробуждения от сна.
Это в большей степени кризис Ахамкары, нежели Кундалини.

Так называемый процесс «
физио-Кундалини»
, проповедуемый многими как «
естественное облегчение стресса»
, —
это всего лишь предварительное очищение эфирных каналов, по которым впоследствии может двинуться Кундалини.
Пробуждение Кундалини представляет собой «
облегчение стресса»
лишь в том смысле, что как только устраняются узы, увязывающие тело и личность и подавляющие Кундалини, энергия, которая использовалась для самоидентификации с этими «
стрессами»
, высвобождается организмом и распределяется другим способом.
Пробуждение Кундалини облегчает все стрессы, а не только те, которые вызывают неврозы.
Облегчение невроза —
это ещё не возрождение личности.

Если Кундалини пробуждается внезапно в неподготовленной нервной системе, это производит шокирующий эффект, как если бы ребёнок неосторожно схватился за провод, находящийся под напряжением.
Она может сжечь нервы и вывести из строя эндокринные предохранители, создавая короткое замыкание в наиболее слабой точке нервной системы и пробивая дыру в ауре своей жертвы.
Поскольку задача ауры заключается в том, чтобы психически изолировать нас друг от друга и от внетелесных воздействий, дыры в ауре позволяют разного рода негативным ментальным вибрациям, в том числе и эфирным паразитам, произвольно вторгаться в поле индивида и разрушать его.

Если индивид сохраняет дееспособность, Кундалини может развить и усилить его ограничения.
Если, к примеру, Кундалини развивает в полную мощь силу гениталий, человек начинает жить, питаться, дышать сексом.
Он может ошибочно воспринимать колоссальную, взметнувшуюся в нём похоть как духовный опыт.
Если Кундалини поселяется в органах пищеварения, человека обуревает неутолимый голод.

Даже если явных бедствий удастся избежать, личность могут подстерегать ещё худшие несчастья, поскольку происходящий катарсис может на самом деле укрепить ограничения личности, вместо того чтобы устранить их.
Такие «
непропеченные»
духовные искатели (известные как ардха дагдха
, на санскрите дословно «
полуобожженные»
), голова которых набухает мощью, словно наполненный газом воздушный шар, могут уверовать в то, что им удалось достичь возвышенных состояний.
Так как взбадривающая сила Кундалини наделяет ауру их слов иллюзорной истиной, они могут взлететь на высоты самонадеянности и стать псевдогуру.
Их самоуверенные наставления, не лишённые убедительности, толкают людей следовать за ними, пока в один прекрасный день искушение не достигнет критической точки, и всё это не закончится катастрофическим обвалом.

Такое раздувание своей персоны может происходить незаметно.
Как замечает Гопи Кришна:
«...
жажда власти, стремление к психическим завоеваниям...
часто сопровождают деятельность Кундалини в интеллектуальном центре, вызывая лёгкое опьянение мозга, неуловимое для самого субъекта и его несведущих соратников, насколько эрудированными и интеллектуальными они бы ни были».
(Gopi Krishna
, стр.
176.
) Сами духовные искатели могут и не стремиться к пагубному пути, однако сила даже наполовину проснувшейся Кундалини часто оказывается опасной.

Большую опасность представляет утверждение, что человек может решить все свои проблемы, как только ему удастся пробудить Кундалини.
Проблемы решаются в том и только том случае, если процесс пробуждения Кундалини находится под контролем.
Если процесс пробуждения Кундалини действительно управляем, он протекает медленно, и Кундалини проявляется постепенно.
Очень редко, как в случае с Вималанандой, Она почти с самого начала является в своём полном блеске.
То, что многие люди считают кульминацией своей духовной практики, на самом деле лишь начало, лишь кратковременное, мучительное освобождение Кундалини от её обычной самоидентификации с мирским.
Если такое случится с вами, старайтесь целеустремлённо следовать естественному ходу событий, тщательно выбирая меру, чтобы быть в состоянии контролировать последствия пробуждения Кундалини.
Это позволит вам выжить, так как Кундалини будет в этом случае последовательно развязывать все узелки, которые связывают вашу личность в единое целое.

Хотя я познакомился с идеей Кундалини ещё до того, как встретил Вималананду, Она стала для меня реальной только после того, как я стал прослеживать её затейливую стезю, проходящую через его жизнь.
Так как его задача состояла в том, чтобы отвратить мой ум от идеи быстрых достижений, он никогда не сажал меня перед собой и не говорил:
«
Вот в чём на самом деле состоит суть Кундалини».
Вместо этого он время от времени снабжал меня малыми порциями информации, побуждая тщательно осмысливать и эффективно усваивать каждый кусочек.
Он любил повторять:
«
Никогда не торопись;
начинай с глотка и заканчивай бутылкой».
Обстоятельный разговор, воспроизводимый ниже, не явился результатом одной беседы;
здесь собраны вместе различные фрагменты, с тем чтобы дать цельное представление о его подходе к кундалини-йоге.

Самоидентификация

«
Фактически между Кундалини-Шакти и Адьей, изначальной Шакти вселенной, разницы нет, за тем исключением, что Кундалини-Шакти индивидуализировалась».

Вималананда был не из тех, кто склонен повторять или разжёвывать что-то;
как только он начинал говорить о чём-то, интересующем меня, предполагалось, что я брошу все свои дела и стану слушать его.
Как правило, он выбирал моменты, когда я был поглощён своими обыденными занятиями, например, читал газету.
Это делалось с тем, чтобы интерес к его словам отрешал мой ум, хотя бы на время, от привязанности к мирскому.

«
Вот почему Эго я называю Кундалини-Шакти.
Способность отождествить себя с чем-то, отнестись к чему-то как к части себя —
в этом и заключается суть Эго.
Пока Кундалини-Шакти самоидентифицируется с телом, Она дремлет.
Как только Она пробуждается, Она ищет своего соратника:
Шиву, этот фрагмент вселенского сознания, без которого индивид не может существовать.
Когда Они сливаются вместе, цель достигнута и игре конец.
Это напоминает то, как электрон находит свой протон и сливается с ним.

«
Риши, единственные существа в нашей вселенной, наделённые способностью путешествовать на Солнце, имеют в своём распоряжении полную силу Кундалини-Шакти.
Благодаря Её потрясающей мощи они могут достигать Солнца, как только они проявляют свою волю к этому.
Знаешь, с какой скоростью движется Кундалини-Шакти? Она не может быть измерена, но, поскольку риши преодолевают расстояние отсюда до Солнца примерно за секунду, то её скорость должна превышать двести миллионов километров в секунду».

Похоже, в моём взгляде промелькнуло недоверие, и он подчеркнул:
«
Да, я учился в колледже, и у меня есть несколько степеней, поэтому я знаю кое-что о скорости света;
но ничто не может превзойти скорость мысли.

«
Кундалини-Шакти —
это высшее из возможных проявлений волевой мощи индивида.
Когда ты очистил свою волю до такой степени, что она полностью может быть направлена на один объект (подобно когерентному пучку лазера), Кундалини-Шакти будет работать внутри тебя, а не перед тобой.
За всем, что перемещается с такой скоростью, должна стоять огромная сила, и немногие могут правильно обращаться с такой силой.
Вот почему я просто прихожу в ярость, когда читаю обо всех этих людях в Америке, которые заявляют, что их Кундалини пробудилась либо совершенно безболезненно, либо без приложения малейших усилий.
Я никогда не поверю в эту чепуху.
Если бы это было так, то вся Америка давно бы уже слилась с Абсолютом».

Усилием воли смирив своё раздражение, он продолжал:

«
Что меня бесит? Да то, что простой смертный после длительной аскезы может, в лучшем случае, обрести способность частично отождествить себя со вселенной или с божеством.
Как только эта самоидентификация достигает совершенства, Эго утрачивает всякое понятие об индивидуальности и всякий контакт с телом, которое после этого разрушается.
Если ты теряешь способность идентифицировать себя с несовершенством, как ты можешь далее существовать в несовершенном мире? Все современные свами и садху, которые говорят о пробуждении Кундалини, в действительности имеют в виду её частичное пробуждение, понимают они это или нет.
Ты можешь случайно частично пробудить свою Кундалини, или святой может частично сделать это для вас.
Но это не конец, это лишь начало.
Вот почему многие из взыскующих истины сбиваются с пути».

Краткая пауза дала понять, что это относится, в частности, и ко мне.

«
В обычном индивиде Эго пребывает в нижней части спинного мозга, поскольку оно полностью подвластно земному тяготению.
Пока Эго дремлет там, индивид пребывает в неведении.
Если ты желаешь освободить Эго от его ограничений, ты должен развить в своём теле силу, которая сможет противостоять гравитации.
Это достигается путём напряжённых усилий.
Цель духовной практики в любой религии состоит в том, чтобы освободить Эго от идентификации с ограниченной личностью и таким образом дать ему возможность воссоединиться со своей непреходящей личностью.

«
Делаешь ли ты это медленно или быстро, тебе, практикующему кундалини-йогу, приходится отчуждать своё Эго от нервной системы, а это великое потрясение для всего организма.
Эго так крепко вцепилось в тело, что большинство людей не способны это осуществить.

На самом деле, некоторые умирают от потрясения, когда пробуждается Кундалини, а другие тяжело заболевают.
Небрежность в пробуждении Кундалини несёт в себе серьёзную опасность.
Конечно, все обречены на смерть, однако умирание в хаосе боли и страха уменьшает твои шансы на благоприятное перерождение.

«
Если твоя нервная система достаточно сильна, она выдерживает большие дозы Шакти без разрушения.
Вот зачем требуется интенсивная практика.
Если ты серьёзно занимаешься подобной практикой, и твой гуру поправляет тебя, обуздывая твой язык и твой пенис...»

«
А если я —
женщина?»

«
Тогда клитор...
ты можешь выработать стальные нервы.
Извини, но неужели ты надеешься выжить при пробуждении Кундалини, пребывая в теле, ослабленном беспутным образом жизни, который ты ведёшь в раю дураков.
Почему, по-твоему, Моисей смог вынести переживания при своём общении с Богом? Лишь благодаря своим усилиям и лишениям.
Моисей описывает горящий куст (неопалимую купину), который не сгорает дотла.
Этот куст и есть его мозг и нервная система, воспламененные Богом.

«
Кундалини называли видьют-лата
, «
ползучей молнией».
Представь себе виноградную лозу, льнущую к дереву;
а затем представь её в виде разряда молнии, сгустка миллиардов вольт энергии, который может расщепить или испепелить обычное дерево.
Но Моисей был обречён на величие, и его нервы, хотя и находящиеся в напряжении, были способны вынести внезапную вспышку чистого сознания, которой его наградил Бог.
Немногим это под силу!

«
Если бы ты мог хотя бы на мгновение представить себе полностью пробудившуюся Кундалини, ты бы понял, какую чепуху несут эти мнимые йоги, которые утверждают, что Кундалини можно почувствовать как мурашки на спине, или как прохладный ветерок на ладони.
Мурашки, Боже ты мой!
А контроль над Кундалини, это что, шутка? Ну уж нет!
Простой смертный не может, или почти не может, контролировать Кундалини.
Лишь бессмертным под силу установить правильный контроль надпей.

«
Нет, спонтанно восходящая Кундалини —
это не решение проблемы.
Нельзя достичь просветления и стать йогом просто из-за того, что Кундалини пробудилась.
Здесь существует опасность извратить эту силу.
Пока Она поднимается вверх —
всё в порядке, но когда Она низвергается вниз —
это подобно удару грома».

«
Похоже ли это на то, о чём Иисус говорит в Библии:
«
И увидел я дьявола, павшего с небес подобно молнии?»

«
Да.
Иисус говорил о дьяволе неподконтрольного Эго, который искушает нас прелестями земного мира.
Но разве жизнь на земле не сущий ад? Это бесконечная мука, поскольку мы снова и снова рождаемся в нём.
Чтобы приподняться над этой тайной, ты должен поднять свою Кундалини, не забывая о контроле над ней».

Покровы

«
Пока Кундалини спит в Муладхаре в основании позвоночника, ты бодрствуешь в мире и спишь в реальности.
Когда Она пробуждается, чтобы воссоединиться со своим Шивой в твоём уме, ты пробуждаешься к реальности и «
засыпаешь»
по отношению к миру.
Невежда верит в то, что он пребывает в мире, потому что его Кундалини самоидентифицируется с ядом Майи.
Джнани
, знающий, говорит:
«
Мир —
во мне»
, так как его Кундалини самоотождествляется с Шивой.

«
Мы говорим, что Кундалини «
спит»
, потому что Она, Эго, принимает себя за ограниченную человеческую личность.
В результате такого самоотождествления Она воспринимает личностные ограничения как свои собственные.
В своей чистой форме Эго представляет собой чистую Шакти, но отождествляясь с телом, Оно оказывается под тремя покровами, которые мешают ему вспомнить, кто Оно есть и где Его дом.
Эти три покрова —
Три Гуны
(Саттва, Раджас и Тамас), Шесть Вкусов
(сладкий, кислый, солёный, горький, острый и вяжущий) и Пять Великих Элементов
(Земля, Вода, Огонь, Воздух и Эфир).

«
Гуны контролируют ум, Элементы —
форму тела и окружающий мир, а Вкусы управляют внутренними химическими процессами, которые связывают ум и тело воедино.
Вместе с десятью чувствами (пять из которых нам всем известны, плюс язык, руки, ноги, анус и гениталии) всего существует двадцать четыре ограничения, которые искажают человеческое сознание.

«
Внешне Вселенское Я покрыто Махамайей (Великой Майей).
Внутренне Майя проявляется как двадцать четыре ограничения.
Первая ступень в тантре состоит в работе со своей индивидуальностью, чтобы снять покровы с Эго и позволить ему воссоединиться с Шивой, истинной самостью.
Нумерологически двадцать четыре означает 2+4=6, т.
е.
Шесть Чакр
(шесть энергетических центров).
Шесть Чакр также представляют собой проявления этих двадцати четырёх ограничений, а это означает, что, лишь выйдя за пределы чакр, ты действительно выходишь за рамки этих ограничений, и наоборот.
Одно в точности соответствует другому.
Различие только в том, как на это смотреть, с какой точки зрения.

«
А теперь разберёмся, что означает слово Кундалини.

Кундала —
это витая серьга, отсюда Кундалини —
«
Богиня с кундалой».
В данном случае завитки находятся на кончике позвоночного столба.
Эго свивается, поскольку три покрова плотно сжимают его.
Итак, спящая в чакре Муладхара Кундалини свёрнута в кольца».

«
И поэтому её иногда называют «
кубджика»
(«
горбун»
)?»

«
Да.
Хотя, входя в Аджна-чакру, Она полностью теряет свои кольца, распрямляется и, не будучи обременённой тремя покровами, обретает возможность выразить себя в полной мере.
Условное знание всегда слегка искажено, тогда как безусловное знание воистину прямо.

«
В кундалини-йоге мы обычно начинаем с бхута-шуддхи
[7]
очищения Пяти Элементов, для того чтобы Кундалини могла свободно перемещаться по чакрам.
Бхута-шуддхи —
это самая суть тантры.
Сила, возникающая при беспрепятственном движении Кундалини, приподнимает другие покровы и в конце концов порождает обычную мудрость:
джнану».

«
Джнана —
это обычная
духовная мудрость?»

«
Джнана —
это знание того, что весь космос, несмотря на видимое многообразие мира, действительно является Единым Великим Существом:
Всё-в-Одном, Одно-во-Всём.
Когда после достижения джнаны ты обретаешь способность влиять на размещение и перемещение этих покровов в космическом масштабе (их созидание, сохранение и разрушение), ты обретаешь практическое духовное знание, высшее знание, которое называется виджняна.

Приставка «
ви»
в слове «
виджняна»
означает вишеша
(особый, исключительный).
Тогда ты становишься сиддхом, бессмертным, так как твоё Эго полностью очистилось.
Лишь сиддхи и высшие существа, вроде риши, могут обладать этой формой знания.
Виджнани
совершенно не похож на обычного джняни.

«
После того как с Кундалини сняты три покрова, твоё восприятие претерпевает радикальное изменение.
Это такая же разница, как между словами «
глаз»
и «
аз»
[8]
.
Глаз —
это символ мира чувственных объектов.
Когда Эго приоткрывается, оно не знает ничего, кроме ощущений и их объектов, и довольствуется этим.
Однако они имеют внешний характер и, следовательно, неустойчивы.
Надо заставить Эго признать Я, пребывающее внутри, и поэтому первое, о чём необходимо позаботиться, —
это углубление в себя, отрешение ума от внешних объектов.
Любовь, а также оргазм, имеет внутренний характер.
Если ты будешь искать внешний аспект любви, как это делают большинство западных людей, ты придёшь к скуке и извращению, или к разочарованию и отчаянию.
Лишь углубление в себя сможет дать истинное наслаждение.

«
По мере развития внутреннего углубления твой ум будет постепенно обретать покой, а восприятие —
совершенствоваться.
В конце концов ты поймёшь, что результат, метод осуществления и действие —
это единое целое.
Ты увидишь себя в козле, приносимом в жертву, в акте жертвования и в том, кто приносит жертву.
Когда ты сможешь увидеть себя в жертве, акте кровопролития и мяснике, ты поймёшь, что всё это просто проявления Самости.
Всё это игра Я.
Если ты видишь себя во всём, то где здесь повод для сожаления? Такова джнана, обычное духовное знание.

«
Дабы превзойти его и прийти к виджняне, ты
должен выйти за ограничения тела и в первую очередь понять взаимоотношения тела и Эго.
Нервы тела —
это щупальца Эго.
Именно это имеет в виду Кришна, когда говорит в Бхагавадгите о дереве, чьи корни расположены сверху, а ветви —
снизу:
корни нервов располагаются в мозгу, а сами нервы разветвляются, пронизывая всё тело».

Нади и чакры

«
Эго, или Ахамкара, на самом деле не пребывает в физическом теле, поскольку Эго имеет нефизическую природу.
Оно располагается в тонком теле и перемещается по нади
, по эфирным каналам.
Содержащиеся в теле 72 000 нади являются проводниками праны, движение которой тесно связано с Эго.
Нумерологически 72 000 означает 7+2=9, Девять Дверей, через которые прана может поступать в тело и покидать его.
Большинство нади начинаются или заканчиваются у этих Дверей, которые представляют собой органы чувств:
два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и гениталии.
Прана, движимая дыханием, воспламеняет тело, подобно тому как мехи раздувают огонь в кузнечном горне.
Сквозь эти Двери прана выводит наружу ум, с тем чтобы он мог воспринимать окружающий мир.
Контроль над нади даёт возможность контролировать Эго, а также чувства и ум.

«
Из этих тысяч нади наиболее важны три:
Сурья-нади («
канал солнца»
), Чандра-нади («
канал луны»
) и Сушумна («
канал огня»
).
Правая ноздря связана с Сурья-нади, а левая —
с Чандра-нади.
Сушумна тесно связана с позвоночником и спинным мозгом».

«
То есть на физическом уровне расположена физическая структура, а на тонком уровне —
нади, и они занимают примерно одно и то же положение в пространстве.
Так?»
Это я, более или менее, уяснил.

«
Да, почти так.
Солнце нагревает вещи, тогда как луна вызывает их охлаждение.
Когда твоя правая ноздря, также известная как Ганга (река Ганг), работает сильнее, чем левая, твой аппетит и тяга к другим удовольствиям возрастают.
Когда твоя левая ноздря, также известная как Ямуна (главный приток Ганга), работает сильнее, чем правая, наблюдается обратный эффект —
твоё тело охлаждается и расслабляется, а аппетит падает.
Если ты не поленишься изучить своё тело, то обнаружишь, что активный период работы для каждой ноздри составляет примерно полтора часа».

Раньше я не замечал этого, но, начиная с этого момента, стал наблюдать за этим явлением.

«
Твоё тело постоянно, днём и ночью, колеблется между возбуждением и расслаблением.
Йоги контролируют эти колебания, выполняя пранаяму.
Они заставляют работать левую ноздрю, когда им приходится проявлять покорность, например, когда они поклоняются Богу, а выполняя властные функции, они прибегают к помощи правой ноздри.
Они также стремятся к поддержанию баланса между левой и правой ноздрей, поскольку только при равномерной работе Сурья-нади и Чандра-нади прану можно ввести в Сушумна-нади, с тем чтобы поднять Кундалини».

Пандит Гопи Кришна в течение нескольких недель страдал от сильнейшего перенагревания организма, так как вызванный пробуждением Кундалини шторм бушевал исключительно в Сурья-нади.
И только открывшаяся наконец Чандра-нади принесла ему облегчение и покой.

«
Здесь нужно различать Бхута-агни
, эфирный огонь, и Джатхара-агни
, пищеварительный огонь.
Более важен здесь Бхута-агни.
Именно Бхута-агни воспламеняет Джатхара-агни.
Джатхара-агни отвечает за физическое пищеварение, а Бхута-агни —
за пищеварение психическое.
Когда мы воспринимаем новые идеи, мы «
поедаем»
их;
Бхута-агни «
переваривает»
их таким образом, чтобы их можно было усвоить.
Йог, подчинивший себе свой пищеварительный огонь, может позволить себе использовать Сурья-нади в своей садхане, поскольку он направляет энергию на разжигание Бхута-агни, а не Джатхара-агни.
Обычные люди, которые стимулируют системы своего организма посредством Сурья-нади, усиливают главным образом Джатхара-агни и ослабляют Бхута-агни.

«
Нади встречаются и соединяются друг с другом в нервных сплетениях, называемых чакрами.
Чакры существуют лишь в тонком теле и доступны лишь просветлённому уму, однако сегодня каждый, кто прочитал несколько книг, берётся писать о чакрах, повторяя, как попугай, тантрические описания, не вникая в их истинный смысл.
Лишь немногие имеют представление о том, что они пишут.
Они .
любят поговорить о размере и расцветке чакр и многозначительно рассуждают о санскритских письменах, имеющихся в каждой чакре, тогда как фактически все письмена, существующие в чакрах, создаются их собственным воображением.

«
Но вот что я тебе скажу:
если ты сразу начнёшь медитацию на чакрах, ты рискуешь перевозбудить нервы и нади в той области, где, по твоему мнению, находится чакра.
Например, представь, что некий гуру говорит тебе:
«
Мой мальчик, медитируй на Муладхара-чакре, которая находится в промежности».
Если ты внимательно не изучил Муладхара-чакру, если тебя не предупредили о том, чего тебе следует ожидать, то ты, скорее всего, просто не найдёшь эту чакру.
Вместо этого ты растревожишь нервы в области промежности и увеличишь силу Апаны
(нисходящей разновидности праны), а отсюда недалеко до сексуального или ещё какого-нибудь маньяка».

В теле присутствует пять разновидностей праны:
Ирана
, которая впускает вещи;
Апана
, которая выводит вещи наружу;
Самана
, которая поглощает;
Вьяна
, которая циркулирует и распределяет;
и Удана
, которая выражает, в частности, через речь.
[9]
Каждая из этих форм появляется в особой части тела:
Удана —
в голове, Апана —
в области таза, и так далее.
Любое препятствие на пути свободного протекания этих пяти пран вызывает дисбаланс и заболевание.

«
Вот почему важно найти хорошего гуру.
Когда Кундалини начинает пробуждаться, происходит мощнейший выброс энергии.
Если гуру недостаточно силён для того, чтобы справиться с ней, на ученика обрушится буквально шквал желаний, и он ещё крепче привяжется к мирскому, именно потому что чакры его всё ещё закрыты.
Например, при раскрытии сексуальных центров человек может воспылать такой безрассудной страстью к женщине, что начнёт составлять бесконечную головоломку, пытаясь доказать свою связь с ней через рнанубандхану
(узы кармического долга).
Возможно, эта связь действительно существует, порождая прежде всего привязанность.
Однако всё это остаётся игрою воображения до тех пор, пока он не вспомнит свои прошлые жизни, и таким образом по-настоящему не осознаёт свою кармическую связь.

«
Такое искажение возможно по отношению к любой из низших чакр.
Я вполне допускаю, что жители Тибета проводят всю свою жизнь за повторением мантры «
Ом мани падме хум»
, которая предназначена для Манипура-чакры, обители Элемента Огня.
Подавляющее большинство тибетцев не слишком сильны в йоге, поэтому основным эффектом этой мантры является разжигание огня их физических тел.
Это оказывает на них благотворное действие, так как они живут в холодном климате, еды у них мало, а сильный внутренний огонь помогает согреться.
Однако у тех, у кого еды в достатке, часто возникает навязчивая страсть к еде.
Даже некоторые хорошие ламы становятся обжорами из-за чрезмерной стимуляции солнечного сплетения.

«
Если ламы, которые несут тяжкую ношу аскезы, могут так низко пасть, несмотря на все предосторожности, что же, по-твоему, может произойти с тобой, если ты
сосредоточишься на Манипуре в условиях какой-нибудь жаркой страны или в тех краях, где еды навалом? Возможно, ты впадёшь в неистовство и начнёшь пожирать всё, что попадётся тебе на глаза, и это ещё крепче привяжет тебя к самсаре
, к миру проявленного бытия».

«
Я понимаю, что ты имеешь в виду, —
перебил его я, воодушевлённый внезапным пониманием.
—
Некоторые западные люди, которые практикуют тибетский буддизм, клянутся, что их религия предписывает им есть мясо, но ведь буддизм проповедует ненасилие, стало быть, такой аргумент не очень убедителен».

«
Просто смешон.
Это говорят не они, это говорит их воспалённый аппетит, жаждущий тяжести мяса.
Если ты пробудишь Кундалини, не установив прежде прочный контроль над умом, Она, скорее всего, ещё прочнее сольется с твоими ограничениями, что будет разрушительным для твоего развития.
Хороший гуру закроет двери для трёх низших чакр, чтобы Кундалини не смогла снова в них уйти.
Тогда уровень опасности снижается.
В противном случае ученик, по всей вероятности, воспылает страстью к еде, сну или сексу».

Девять чакр

«
Большинство людей скажут тебе, что существует шесть чакр.
Агхори скажет, что их девять.
Для того чтобы понять это утверждение, ты должен по крайней мере различать такие понятия, как пара
(человек) и кхара
(осел)».
Я ухмыльнулся в ответ на его сравнение.

«
Если ты думаешь, что это пустая болтовня, значит, ты сам —
кхара».
Теперь я уже смеялся над его выпадом в мою сторону.
Он фыркнул и продолжал:

«
Кхара верит лишь в три низшие чакры, отвечающие за питание, зачатие и испражнение.
Длинный пенис осла —
хороший символ для тех.
кто обладает непомерным аппетитом к земным удовольствиям.

«
Когда я сказал Рошни (приёмной дочери), что надо бы выйти замуж, чтобы как-то определиться в жизни, она мне ответила:
«
Как ты можешь советовать мне такое, когда тебе известно, что мир кишит кхарами? Ты бы выдал свою дочь за осла? Попробуй, найди для меня пару, и я выйду за него, иначе игра не стоит свеч».

«
Я был так обрадован её ответом, что сказал:
«
Хорошо, я не просто устрою тебе брак с нарой.
Я прослежу, чтобы ты вышла сразу за Нараяну».

«
Нара живёт исключительно в трёх верхних чакрах.
Лишь немногие из них существуют в мире в отдельно взятый момент, и только пара может стать Нараяной
, Богом в Себе, выйдя в три высшие чакры.
Три низшие чакры предназначены для мирского, адхибхаутика;

три верхние —
для духовного, адхьятмика.

«
А три последние предназначены для того, что превосходит и физическое, и духовное.
Некоторые называют это астралом.
Мы называем это санскритским словом адхидайвика.

Эти три чакры расположены в голове и, при благосклонности Ма, они позволяют бессмертным оставаться в своих телах.
Это скрытые чакры, и их нельзя описать, как это делается в отношении остальных шести.
Их можно лишь ощутить, причём только после того, как Кундалини пробудилась в полной мере.
До этого бессмысленно даже обсуждать их, но я назову тебе их имена:
Голата
, Палата
и Лалана.

«
Первая из шести чакр, которые могут быть описаны, —
Муладхара
, расположена в промежности.
Затем идёт Свадхистана
в области лобка, Манипура
около пупка, Анахата
рядом с сердцем, Вишуддха
в гортани и Аджна
в центре лба.
От Аджны мы переходим к Сахасраре
, которая, однако, не является чакрой.
Я полагаю, ты слышал раньше о чакрах?»

«
Да, конечно».

«
Тогда ты должен знать, что каждая чакра имеет форму лотоса определённого цвета и с определённым количеством лепестков.
Ты когда-нибудь задумывался:
«
Почему лотос? Почему не какой-нибудь другой цветок или что-то вообще отличное от цветка?»

Это меня озадачило.
«
Нет, не задумывался».

По его лицу скользнула улыбка.
«
Лотос используется в качестве символа чистоты, поскольку, вырастая из грязи, он не загрязняется, но поднимается над ней.
Таким образом, если грязь уподобить Майе, то лотос будет подобен способности различать.
Но это ещё не всё.

«
Лотос раскрывается, лишь когда его касаются лучи утреннего солнца, и закрывается, как только солнце садится.
Подобно этому Шесть Чакр раскрываются лишь тогда, когда в них присутствует Кундалини.
В противном случае они остаются закрытыми.
Кроме того, даже при сияющем солнце лотос закрывается, если на него попадают брызги воды.
Человеку тоже нужно учиться быть подобным «
лотосу в воде».
Уходить в себя в ответ на внешние раздражения и не позволять Трём Гунам нарушать покой.
Попробуй сделать это, когда ты переполнен Шакти, и поймёшь, как это непросто.

«
Каждая чакра обладает определённым количеством лепестков —
четыре, шесть, десять, двенадцать, шестнадцать и два, в нисходящем порядке.
Их число обусловлено отличиями в способности к различению, присущими каждой чакре.
Каждый лепесток —
это отдельная биджа-мантра
(семя-звук) для этой конкретной чакры.
Выполняя специальный ритуал с этой биджа-мантрой, можно получить знание о соответствующем способе различения.

«
Сахасрара, «
Лотос с Тысячью Лепестков»
, располагается у макушки.
Хотя это лотос, но на самом деле это не чакра, потому что в нём нет нервных сплетений.
Там находится лишь одна нади, которая соединяет Сахасрару с Аджной».

«
Что-то вроде стебля лотоса».

«
Именно.
У лотоса Сахасрары наибольшее число лепестков.
Следующая по количеству лепестков Вишуддха, у неё их шестнадцать.
Все её биджи —
гласные, так как гласные —
основа голосовой речи, которая берёт начало в гортани, местонахождении Вишуддхи.

«
Кундалини лежит, свернувшись как змея, в Муладхаре.
У неё три с половиной кольца.
Три относятся к Трём Гунам, а половина —
к пасти змеи, местонахождению Эго.
Почему? Потому что Эго —
это Шакти, то есть только половина Шивы.
Задача кундалини-йоги состоит в том, чтобы воссоединить Шиву и Шакти, создать вечную форму Шивы —
Садашиву.

«
Левая сторона Садашивы женская, а правая —
мужская.
Два принципа объединились, но не слились.
Если бы они слились, игре бы пришёл конец, а что в том хорошего? Садашива существует лишь в космическом масштабе.
На уровне индивида это божество называется Ардханаришвара
(«
Господь, Который Наполовину Женщина»
), Для того чтобы проявился Садашива, Кундалини должна подняться полностью, поскольку высочайшее проявление Шивы в человеческом существе находится в голове, в высшей части тела.

«
В обычном человеке Кундалини дремлет в основании позвоночника, поэтому в этом случае Шива лишён Шакти.
Такой человек не Шива, а шава
(труп).
Я смотрю на встречных как на скелетов, потому что ими они и являются.
Пока Кундалини-Шакти человека не пробудилась и не начала танцевать на её Шиве, человек, по сути, мертвец».

Восходящая Кундалини

Кивком головы я выразил свою признательность и убеждение в истинности его слов.

«
Для того чтобы поднять Кундалини, нужно создать значительное давление, чтобы заставить её покинуть Муладхару.
Движение вверх будет сохраняться лишь в том случае, если удерживается это давление —
без этого Кундалини под воздействием тяготения снова опадёт.
Так как люди стоят прямо, тяготение воздействует лишь на окончание позвоночника, а не весь позвоночный столб, как это происходит у других животных, чьи позвоночники находятся в горизонтальном или почти горизонтальном положении.
Это одна из причин, по которой Кундалини легче пробудить в человеке, чем в животном».

Мне хотелось спросить о пробуждении Кундалини в животном, но он не дал мне вставить и слова.

«
Тебе, наверное, странно слышать, что на Кундалини, эфирную силу, перемещающуюся по эфирным каналам, воздействует тяготение.
Но ведь у тяготения также должна быть эфирная форма, не так ли? Все Пять Великих Элементов имеют эфирные формы, а тяготение связано главным образом с Элементом Земли.
По сути, эфирное тяготение преодолеть сложнее, чем тяготение физическое.
Кроме того, пока Кундалини спит.
Она полностью самоидентифицируется с телом, поэтому воздействие физического тяготения на нервную систему будет препятствовать любой попытке вытянуть её из физического сознания.

«
Невозможно поднять Кундалини до тех пор, пока ты не овладеешь движением праны в теле.
Кундалини покинет Муладхара-чакру лишь тогда, когда Прана, которая обычно движется вверх, получит толчок к тому, чтобы двигаться вниз, а Апана, которая, как правило, движется вниз, устремится вверх.
Лишь когда Прана и Апана встречаются и их «
уста»
соприкасаются, начинается восходящее движение Кундалини.

«
То, что ты начинаешь ощущать некое восходящее из Муладхары движение, отнюдь не означает, что чакра открылась полностью!
Когда Кундалини окончательно покидает Муладхара-чакру, Она отбрасывает все связи с Элементом Земли, все наросты миллионов и миллионов рождений.
Всё это по пути наружу проходит сквозь твоё сознание, и ты познаешь Элемент Земли.
На самом деле это всего лишь обзор всего, что ты узнал о Земле во всех своих прошлых жизнях.
Когда ты получишь полное знание об Элементе Земли, ты можешь быть уверен, что Муладхара активизировалась полностью, но не ранее того.
Когда ты окончательно отрешишься от Элемента Земли, ты должен также отбросить стяжательство, алчность и эмоции, которые в нём укоренены.
Земля —
это единственный твёрдый элемент, которого ты можешь «
держаться».
Когда ты преодолеешь необходимость держаться чего бы то ни было, ты сможешь двигаться дальше.

Нади и чакры

Срединная Сушумна-нади (огня) восходит через центр тонкого тела По левую и правую стороны от неё проходят Чандра-нади (луны) и Сурья-нади (солнца) соответственно.
Ширина этих каналов обычно приравнивается к тысячной доле толщины волоса.
Лунная и солнечная нади входят в Сушумну (соединяются с ней) в Муладхаре и восходят в область Аджны, где они затем спускаются в левую и правую ноздри, тогда как Сушумна поднимается в Сахасрару.
Из двух ноздрей исходят каналы праны, которые выносят дыхание на расстояние двенадцати пальцев.

В основании Сушумны, в промежности, располагается Муладхара, где слит Кундалини как свернувшаяся кольцами змея, причём её голова обозначает луковицу (канду), вход в Сушумну.
Муладхара описывается как имеющая четыре лепестка (четыре сплетения нади) и обозначается квадратным жёлтым Элементом Земли.
Над ней располагается Свадхистана (в области лобка), обладающая шестью лепестками и обозначаемая белым полумесяцем Элемента Воды.
Возле пупка расположена Манипура с десятью лепестками, она обозначается красным треугольником Огня.
Около сердца находится Анахата с двенадцатью лепестками, она обозначается синей гексаграммой Воздуха.
В гортани расположена Вишуддха-чакра с шестнадцатью лепестками, она обозначается белым кругом Элемента Пространства.
В центре лба находится Аджна с двумя лепестками, она обозначается уже не одним из пяти элементов, а тонкой сутью ума.
Голову венчает Сахасрара, сверкающий лотос с тысячью лепестков

Каждая чакра описывается как содержащая различные божества и биджа-слоги в своём центре и на каждом из своих лепестков.
(Не следует думать, что там присутствуют некие реальные цветки лотоса или помещённые на них буквы.
Эти и другие понятия используются с тем, чтобы представить определённые реальности йогического опыта.
—
Артур Авалон.
)

Говорят, что скрытые чакры —
Голата, Палата и Лалана —
расположены на язычке в задней части гортани, над Аджной и в области верхнего мягкого неба.
Йогическая работа с ними выполняется главным образом в Кхечари-мудре, хотя Вималананда говорит, что возможна практика и без неё В Кхечари-мудре уздечка языка постепенно перерезается до тех пор, пока язык не сможет коснуться точки между бровями.
Затем язык поворачивается вовнутрь и вверх, оказывая давление и входя в проток «
двуглавой змеи и запечатывая десятую дверь»
внутри черепной полости над мягким небом.
Давление языка на «
Ама Кала»
—
вместилище лунного нектара —
побуждает лунный нектар (амриту;
сому) обильно стекать вниз и наполнять всё тело высшим блаженством.
Достижение Кхечари-сиддхи дарует божественное тело бессмертия, свободное от старения, разрушения и болезней, наделённое восемью великими магическими сиддхами

«
Двуглавая змея»
—
это канал, который тянется от задней стороны гортани до «
луны»
, расположенной как раз над Аджной.
«
Десятая дверь»
-это десятое отверстие тела.
«
Ама Кала»
—
это подлинный философский камень бессмертия.

«
За Муладхара-чакрой следует Свадхистана, соответствующая Элементу Воды и воспроизводству.
Когда Кундалини окончательно покидает Свадхистхану, садхака
(практикующий садхану) познаёт Элемент Воды.
В каждой чакре ты получаешь объемлющее знание того элемента, который она представляет, и все сгустки прошлого опыта выводятся из вашего причинного тела.
Ты должен усмирить похоть, инстинктивное стремление к размножению прежде, чем ты сможешь двинуться за пределы Свадхистханы.

«
Из Свадхистхана-чакры Кундалини восходит в Манипура-чакру, соответствующую Элементу Огня.
Здесь происходит обмен веществ.
Три низшие чакры предназначены для земного мира, физического существования.
Когда индийцев спрашивают о будущем, они часто отвечают, что оно зависит от письмен их судьбы, указывая при этом на лоб, где предположительно хранятся эти письмена.
Но судьба не пишется на лбу.
Судьба —
это просто сумма всех прошлых карм, хороших и плохих, и записана она в трёх низших чакрах.
Здесь наиболее сильна рнанубандхана, поскольку эти чакры соответствуют элементам Земли, Воды и Огня, которые имеют физическую форму.
Рнанубандхана не так сильна по отношению к Воздуху и Эфиру, не имеющим формы.

«
Значение Манипура-чакры огромно.
Здесь постигается различие между Джатхара-агни и Бхута-агни.
Если Бхута-агни усиливается, то Джатхара-агни слабеет, и наоборот.
Количество огня в организме ограничено, и тебе нужно решить, как с ним поступить.
Дабы совершенствоваться в садхане, садхака должен постепенно преобразовывать Джатхара-агни в Бхута-агни.

«
Прекрасно, что ты узнаешь что-то новое, —
сказал он, пристально глядя на меня, —
но нужно уметь усваивать полученное.
Если тебе это не под силу, ты извергнешь наружу всё знание, которое есть Шакти, и твоё состояние только ухудшится.
Когда ты пытаешься вобрать слишком много энергии до того, как окрепнет твой Бхута-агни, большая часть этой неусвоенной энергии превращается в гнев —
эмоцию, которая характерна для Элемента Огня.

«
Основная причина не усвоения обусловлена присутствием сомнения.
Пока твои сомнения не исчезнут, ты будешь задавать вопросы, вроде «
Почему это так, а не иначе?»
, когда я что-то рассказываю тебе.
Испытай это на себе и сам всё поймёшь, другого пути нет.
Без личного опыта нет ясного понимания.
Это ещё одна причина того, почему я никого не учу.
Как я могу учить? Люди тратят всё своё время, пытаясь что-то понять и задавая вопросы, но большинство из них даже не знают, какие вопросы нужно задавать!»

Мне как раз хотелось задать вопрос, но я воздержался.

«
Почему никто не спросит о грантхи-бхедане
, пронзании узлов, которые препятствуют свободному движению Кундалини в нади? Существует три основных узла:
Брахма-грантхи, Рудра-грантхи и Вишну-грантхи.
Кундалини не пробудится полностью, пока Она не пронзит эти узлы».

«
Где они расположены?»

«
Ага, теперь
ты спрашиваешь!
—
Он засмеялся.
—
Как-нибудь мы поговорим и об этом».

Этого я и ожидал.
«
Некоторые люди возлагают вину за большинство физических и психических заболеваний на «
блокированные чакры»
, —
продолжал я.
—
Есть тут какая-то связь с этими узлами?»

«
Есть, но не такая, как они думают.
Неполное знание —
опасная штука.
Чакры существуют в тонком теле, и их связь с физическим телом имеет весьма тонкий характер.
Действительно, как физические, так и тонкие сплетения могут блокироваться, но у большинства людей Кундалини крепко спит в Муладхара-чакре, их чакры полностью закрыты и не играют роли в повседневной жизни.
Именно потому, что чакры у всех закрыты, такое значение приобретает кундалини-йога.
Поскольку люди полны привязанностей к жизни, их сознание никогда не сможет приблизиться к какой-либо из чакр.
Оно не сможет даже уловить их аромат, не то что ощутить их.

«
Но в некотором смысле эти люди правы:
если ты взвалишь на себя слишком много Шакти, не избавившись предварительно от этих узлов, Шакти будет заблокирована по всему пути, в результате чего либо нервная система выйдет из строя от перегрузки, либо эта энергия заполонит организм, и ты впадёшь в неистовство.
Шакти увеличивает и расширяет всё на свете, в частности, это относится и к привязанностям.
Нужен хороший проводник на каждом шаге пути, иначе неизбежно падение, откат назад в самсару.

«
Над Манипура-чакрой располагается Анахата-чакра, первая из трёх верхних чакр, которые предназначены только для духовной деятельности, например для жертвоприношений.
Жертвоприношения предписаны Ведами, и сегодня многие священнослужители занимаются стяжательством под прикрытием Вед, собирая пожертвования бездумно, только ради денег.
На санскрите жертвоприношение обозначается словом яджна
, состоящим из двух слогов:
я и джна.
Джна
, конечно, означает духовную мудрость (джнана);
«

ям»

—
одна из главных биджа-мантр для Анахата-чакры.
Этим предполагается, что яджна вовлекает эфирные миры, и это действительно так.
Фактически одна из главных задач яджны состоит в том, чтобы кормить различные эфирные существа и ублажать их ароматом возжигаемых жертвоприношений.
Также предполагается, что в яджне следует использовать Бхута-агни, а не Джатхара-агни, и что лишь человек с действительно воспламененным Бхута-агни может правильно выполнят!
) яджну.

«
Когда ты попадаешь в Анахата-чакру, чакру Элемента Воздуха, ты познаешь эфирные существа, «
духов воздуха»
, которые перемещаются, подобно ветру.
Анахата означает «
безударный»;
в Анахата-чакре ты начинаешь слышать Анахата-нада, «
звук, который не вызван ударом».
Связанный с Анахата-чакрой, на правой стороне грудной клетки, находится маленький орган, который из-за его размера называют «
мальчик-с-пальчик».
Он приносит огромную пользу, функционируя как универсальный переводчик.
С его помощью ты можешь понять любой язык, поскольку он обеспечивает синхронный перевод на твой родной язык.
Язык —
это звук, а звук распространяется в воздухе.
Когда ты
постигаешь Воздух, ты развиваешь понимание, пригодное для восприятия любого языка.

«
Из Анахата-чакры Кундалини перемещается в Вишуддха-чакру.
Вишуддха
означает «
особо чистая»
, и здесь ты получаешь знание об Элементе Эфира, самом тонком и чистом из Пяти Великих Элементов.
Ты также преодолеваешь Шесть Вкусов, поскольку вкус —
это лишь комбинация Пяти Элементов в пище.
Отныне единственное, что скрывает Кундалини, —
это Три Гуны.
Когда Кундалини находится в Вишуддха-чакре, твой выдох распространяется лишь на два пальца от ноздрей, что указывает на то, что твой ум обрёл исключительное спокойствие.
Ты не замечал, что в гневе, в момент оргазма и в других экстремальных эмоциональных ситуациях твоё дыхание становится частым и интенсивным, а ум —
хаотичным?»

Я задумался на мгновение и согласился с этим.

«
Такое дыхание бесполезно для садханы, поскольку твой ум должен быть уравновешен.
Йоги практикуют пранаяму, так как они понимают, что контроль над дыханием приводит к контролю над умом.
Верно и противоположное:
всё, что контролирует ум, контролирует и дыхание.

«
Когда ум уравновешен, Кундалини перемещается из Вишуддха-чакры в Аджна-чакру, в «
третий глаз».
У её лотоса два лепестка, что указывает лишь на две биджа-мантры:
одна соответствует Шакти, другая —
Шиве.
Аджна
означает «
приказ».
Здесь подразумеваются «
наставления гуру».
Шива является гуру всего мира, и его можно ясно ощутить в Аджна-чакре.

«
Знаешь, как в племени бессмертных, именуемых натхи
, обращаются к Кундалини-Шакти? «
Шлюха!»
Да-да, «
шлюха!»
Они говорят:
«
Что, шалава, с другими заигрываешь!
А теперь иди-ка ко мне.
У меня больше не загуляешь!»
Они подразумевают, что их индивидуальную Шакти, которая, пребывая в заблуждении, занимается самоотождествлением с разнообразными чувственными объектами, следует насильно загонять в Аджна-чакру, где она вынуждена будет идентифицировать себя лишь со своим Великим Супругом, Владыкой Шивой.

Кундалини-янтра

В центре янтры располагается богиня Кундалини, свернувшаяся вокруг линги внутри треугольника йони, направленного вершиной вниз Всё это
покоится на двух пересекающихся треугольниках, помещённых поверх двух пересекающихся квадратов, которые символизируют союз Кундалини-Шакти с Шивой На восьми лепестках лотоса расположены шесть чакр, Сахасрара и янтра союза Шивы и Шакти

«
В Аджна-чакре дыхание почти полностью останавливается, поскольку здесь начинается состояние шуньи
(пустоты, ничто).
В состоянии шуньи все имена и формы угасают, и ты осознаешь лишь своё Я.
Иными словами, остаётся лишь Пустота.
Всё существующее во вселенной содержится в состоянии шуньи.
непроявленной форме, которая недоступна восприятию.
Люди называют состояние шуньи Пустотой, Вакуумом, но оно не пусто, оно полно.

Янтра Шивы и Шакти

«
Пока Кундалини находится в нижних чакрах и даже в Вишуддхе, сохраняется опасность самоотождествления её с телом.
Как только Кундалини поднимается над Вишуддха-чакрой, устраняется возможность всякого мирского помышления, поскольку уже не существует рнанубандханы, какой бы то ни было привязанности к кармическому долгу.
Да и как ему там быть? Ты вышел за пределы Пяти Элементов, которые составляют физическую вселенную.
Физических связей теперь нет.

«
Когда Кундалини перемещается из Аджны в Сахасрару, теряются последние обрывки идентичности, и садхака полностью сливается со Вселенской Душой.
В Аджна-чакре всё ещё присутствует двойственность —
формы Ардханаришвары или Садашивы, Шива и Шакти, объединённые в одном теле, —
но в Сахасраре Они сливаются полностью.
Все различения пропадают, и результатом является нирвикальпа-самадхи
, самадхи
(состояние осознавания лишь одного объекта), в котором не воспринимается ничего, кроме Вселенской Души.
Уходит любая предопределённость и нерешительность, прекращаются любые колебания ума.
Всё!
Ты —
в краю, из которого нет возврата!»

Самадхи

«

Я
всегда говорил, что жизнь —
это память.
Фактически существует два типа памяти:
сознательная и бессознательная.
Сознательная память в высшей степени изменчива и непостоянна.
Она направлена вовне, к мирским объектам, которые недолговечны и преходящи, но невежественному уму представляются вечными.
Бессознательная память постоянна.
Она хранит все твои кармы, обусловленные миллионами рождений, не допуская погрешностей и искажений.
Так что бессознательная память на самом деле сознательна, поскольку она чётко фиксирует всё, что с тобой происходит, а сознательная память фактически бессознательна.
Когда кто-то говорит:
«
Я сделал это в силу обстоятельств»
, правильнее было бы сказать, что он недостаточно сознателен для того, чтобы противостоять давлению карм, которые побуждают его поступать так, а не иначе.

«
В результате этого появляется Майя.
Посредством садханы ты можешь превратить сознательную память в воистину сознательную и вернуть бессознательную память в бессознательное.
Когда они сливаются, результатом служит сверхсознательная память (сознание реальности), и в этом состоянии ты существуешь в причинном теле.
Тогда ты должен пойти ещё дальше, от виджняны к ананде
, неограниченному наслаждению чистым бытием.
Когда слетает последний лоскуток Эго, остаётся лишь осознание:
нирвикальпа-самадхи.

«
Как правило, никто не возвращается из нирвикальпа-самадхи.
Когда Кундалини-Шакти входит в Муладхара-чакру, Элемент Земли должен быть полностью преобразован, прежде чем Она сможет двигаться в Свадхистхана-чакру.
Если всего лишь крошечный кусочек Земли останется не преобразованным, дальнейший подъём будет невозможен.
Она может остаться в состоянии полупробуждения, но Она не сможет пробудиться в полной мере.
Это верно для любой из чакр.
Следовательно, если Кундалини наконец достигает Сахасрары, Она уже отказалась от всех связей с Пятью Элементами, и душа не может больше оставаться в земном мире, где нужно быть несовершенным, чтобы выжить.

«
Невозможно пребывать в нирвикальпа-самадхи более двадцати одного дня;
если ты задержишься там дольше, то рискуешь никогда не вернуться в тело.
В течение этого срока тело не умирает.
Ни один волос не падает с твоей головы, ни зверь, ни насекомое не беспокоят тебя.
По истечении двадцати одного дня тело начинает угасать, так как причинное тело прекращает своё существование.
Как могут выжить тонкое и физическое тела в отсутствие причинного тела? Желания оставляют тебя.

«
Ты можешь вернуться на Землю из нирвикальпа-самадхи только в том случае, если Природа возлагает на тебя особую миссию, а также если ты получил специальное разрешение вернуться на Землю, чтобы поработать или повеселиться.
Тогда для самопроявления тебе нужно выбрать несколько карм, которые позволили бы тебе снова вернуться в тело.
Они могут быть кармами дерева, камня или любого другого существа.
Иного пути назад нет.
Ты подобен насекомому, которое покинуло свой кокон, кокон карм.
Если гусеница превратилась в бабочку, она может возвратиться в своё «
гусеничество»
не иначе, как взяв на себя новую карму.
Именно так поступил Иисус».

Кула- Кундалини

«
Если ты хочешь продолжить своё существование после того, как Кундалини полностью пробудилась, тебе нужно суметь не только провести её из Муладхары в Сахасрару, но и обратно, вниз от Сахасрары к Муладхаре, и всё это под строгим контролем.
Только тогда Ирана и Апана соединятся совершенным образом.
Апана представляется в виде треугольника, направленного вершиной вниз, а Прана —
как треугольник, направленный вершиной вверх.
Их союз образует шестиконечную звезду.

«
Мы называем эту освобождённую Кундалини особым именем:
Кула-Кундалини.

Её самое важное значение здесь —
«
Высшее Сознание Вселенной».
Её также можно понимать как «
форму»
, поскольку задача Кундалини-Шакти, Высшего Сознания, состоит в том, чтобы ограничивать, наделять формой и пределами.

«
В астральном смысле кула означает «
семья».
Кула-Кундалини, то есть Кундалини, распрямившая свои кольца и вытянувшаяся вдоль Шести Чакр, принимает форму Богини, которой должна поклоняться семья, давшая вам жизнь.
Сама по себе Кундалини бесформенна и чиста, но когда Она движется сквозь тело, Она подвергается ограничению и приобретает качества, из-за чего принимает форму одной из Великих Богинь и ведёт тебя вперёд.
Её конкретная форма обусловлена наследственностью, происхождением.
Ты начинаешь понимать, почему родился именно в этой семье, и это позволяет тебе осознать свои кармические долги, что, в свою очередь, даёт знание прошлых жизней.

«
Возьмём, к примеру, моё божество, Смашан-Тару.
Слово тара происходит от корня, помимо прочего, означающего «
плавать».
Известно, что прежде, чем плыть, ты должен снять одежду.
Чтобы плыть по океану самсары, ты должен снять всю «
одежду»
своих привязанностей.
Отчасти по этой причине Тара всегда изображается обнажённой, вся её одежда —
отсечённые руки и головы, которые символизируют кармы и эмоции, которые «
укутывают»
тебя, не позволяя видеть её во всей её полной, беспримесной чистоте и красоте.
Поклоняться Таре суждено лишь немногим избранным, которым это почитание позволяет исполнить свою судьбу.
Лишь им предназначено служить ей;
лишь они могут достичь успеха.

«
Если это трудно для понимания, —
он видел, что это действительно так, —
то главным образом из-за твоей наследственности и состояния сознания.
Пока твоё Эго самоидентифицируется с телом, твоё сознание пребывает в мозгу и обусловлено его химической средой, на которую влияют твой режим питания и гормоны, производимые клетками мозга.
Гормональный профиль определяется твоими генами и хромосомами, которые, в свою очередь, определяются твоими предками.

«
На днях ты рассказывал мне, что учёные обнаружили ген, который вырабатывает белок, вызывающий депрессию.
Этим учёным ещё предстоит долгий путь;
они обнаружат, что многие вещи, ещё недавно невообразимые, содержатся в нашем наследственном материале.
Одно из главных различий между обычными людьми и риши заключается в том, что риши могут управлять генами и хромосомами, что нам, простым смертным, недоступно.

«
Гены и хромосомы определяют, какие расы ты можешь порождать сам, а какие тебе приходится усваивать из окружающего мира.
Когда я говорю раса
(аромат), я имею в виду как физический вкус вашей пищи, так и эмоциональные «
вкусы»
и тенденции Если твой гуру даёт тебе правильную форму Ма, которой тебе надлежит поклоняться, ты можешь, обретя её Шакти, усовершенствовать свою личность, что включает установление правильного баланса в биохимии мозга.
После этого слиться с бесконечным гораздо легче».

«
Помогает ли этому раса-видья
(тантрическая алхимия), которую я изучал в аюрведе?»

«
Конечно!
В этом и состоит предназначение раса-видьи.
Раса-видья —
это садхана, посредством которой ты устанавливаешь контроль над своей расой и преобразуешь её внутри себя в маха-расу
, в трансцендентальный аромат».

Надо же!
«
Этому не учат в колледже аюрведы»
, —
пожаловался я.

«
Там и понятия не имеют о настоящей раса-видье, мой мальчик, —
сказал он и продолжал:
—
Последователей тантры, которые занимаются такой практикой преобразования Кундалини в Кула-Кундалини, называют каулами.

Когда пробуждается Кундалини обычного садхака, этот опыт оказывается настолько ошеломляющим, что за нирвикальпа-самадхи следует прекращение индивидуального существования.
Однако каулы благодаря милости Ма снова спускаются к двойственности и остаются в тех трёх завершающих чакрах, которые я упоминал ранее:
Голате, Лалате и Лалане.
Я не могу тебе сказать, чем они там занимаются, но вот что я думаю:
в юности Кришна пас коров в Гокуле (го+кула
, «
семья коров»
).
Он присматривал за «
коровами»
(органами чувств) тех своих приверженцев, которые пришли к нему в Голоку.
Голова —
это и есть сама Гокула, «
семья органов чувств».
Голоку описать нельзя;
её можно лишь ощутить в одной из этих чакр.

«
После того как ты стал каулой, над тобой совершается абхишека
(посвящение путём ритуального омовения), и ты становишься маха-каулой.

Однако имей в виду, что тебя допустят к абхишеке лишь в том случае, если ты беспрекословно подчинишься своему гуру.
Лишь когда ты совершенно пуст, тебя может наполнить Шакти.
Жидкость, используемая при абхишеке, сначала заряжается мантрической энергией, поэтому абхишека —
это нечто вроде шактипат-дикши
, посвящения посредством преобразования Шакти, и она навсегда изменяет твою личность.
Обычно в Индии царь (раджа)
проходил ритуал Раджа-абхишека, с тем чтобы наполниться достаточным количеством Шакти, позволяющим достойно править.
Эта практика не ограничивается лишь одной Индией.
Заметь, крещение Иисуса Иоаном Крестителем служило своего рода абхишекой.
То же самое относится и к древней иудейской практике, когда пророки свершали помазание над царями.

«
Когда Кундалини маха-каулы пробуждается полностью, он становится маха-атхарваном.
Маха
означает «
великий»
, «
огромный»
, «
космический».
Маха-атхарван —
это тот, кто преодолел ограничения Атхарваведы, которая есть исток тантры.
Я не перестаю повторять, что результаты, которые ты достигаешь с помощью Вед и агхоры, абсолютно идентичны;
различаются лишь пути.

«
Несмотря на все мои разъяснения, ты, пожалуй, всё ещё думаешь:
«
Так что же такое Шакти?»
Шакти —
это Шакти, будь то Кундалини-Шакти, Чит-Шакти, Майя-Шакти или какая-либо другая Шакти.
Эйнштейн в течение двадцати пяти лет пытался доказать это теорией единого поля, но он не преуспел в этом, поскольку он смотрел на это недостаточно глубоко.
Он ограничил свои поиски физической вселенной.
Чтобы понять Кундалини-Шакти, нужно выйти за пределы Её внешних проявлений, а для этого необходима садхана».

КОММЕНТАРИИ

Змея

По свидетельству Джозефа Кэмпбелла, автора книги Внутренние сферы внешнего пространства
, сила, которую тантристы называют Кундалини, представлена в виде змеи во многих мировых культурах, включая шумерскую, китайскую, древнеирландскую, ацтекскую и греческую (кадуцей).

Представление о Кундалини как о Змеиной Силе связано главным образом с идеей обладания, с могуществом Майи.
Индийская космология описывает семь подземных миров под поверхностью земли, в которых обитают асуры
(«
эгоистичные»
, или «
ревнивые»
, боги) и наги
(полубожественные, змееподобные существа).
В контексте микрокосма «
поверхность земли»
—
это Муладхара-чакра;
а «
обитание под земной поверхностью»
означает жизнь в объективной реальности, в царстве Майи, которая является внешней оболочкой вселенной.

До тех пор пока внутри нас властвует Ахамкара, Кундалини представляется в виде змеи.
Как только Кундалини пробудилась и над ней установлен контроль, некогда смертельно опасная змея превращается в защитника.
Вималананда поясняет:

«
Змеи, как правило, ядовиты, и, пока твоё Эго, являющееся фрагментом Кундалини-Шакти, самоидентифицируется с твоим телом и твоей ограниченной личностью, ты будешь наполнен ядом самсары, то есть ядом эгоизма.
Когда Кундалини освобождается от всех ограничений, этот яд преобразуется в амриту
, нектар бессмертия.
Джайнистская религия говорит о Двадцати Четырёх Тиртханкарах
, или «
Устроителях Брода».
Тиртханкара —
это тот, чья Кундалини успешно преодолела все Шесть Чакр (24=2 + 4), кто научился переходить вброд реку самсары от несовершенства к совершенству, на другой берег бытия.

«
В джайнистской иконографии некоторые из тиртханкар всегда изображаются со змеями, окутывающими, подобно капюшону, их голову.
Змея —
это символ Кундалини, Змеиная Сила, и тот факт, что змеи расположены над их головами, говорит о том, что их Кундалини вошли в Сахасрару.
Змея играет роль зонтика для тиртханкар, причём зонтик обозначает защиту.
Такие существа защищены от загрязнения посредством своей полностью пробудившейся Кундалини.
Змея над головой тиртханкары наполняет его амритой, и если ты последуешь его примеру, ты можешь тоже наполнить себя амритой, равно как и блаженством нирвикальпа-самадхи.
Иногда встречаются изображения Будды со змеей.
Смысл символа тот же.
А Вишну, конечно же, почивает на Шеша-наге, Космической Змее».

Хотя в ортодоксальной иудо-христианской традиции змею наделяют демоническим смыслом, гностики полагают, что змей из Рая пытался освободить Адама и Еву от привязанности к ограниченному Мировому Богу и дать им понимание Абсолюта.
Вималананда, который отказывался принимать понятие Первого Греха, также считал историю Адама и Евы мифом о Кундалини, аллегорией нисхождения сознания в материю.
Поскольку самоидентификация Кундалини с материей существенна для воплощённой жизни, Вималананда считал, что Адаму и Еве нужно было покинуть Райский Сад, чтобы потом они могли сознательно вернуться к совершенному состоянию.

Сам Иисус использовал образ змеи в беседе с Никодимом (Иоанн 3:
14).
Он уподоблял себя Моисееву «
поставленному на знамя медному змею»
в пустыне (Числа 21:
5-9), а в книге Кэмпбелла воспроизведён удивительный образ, предположительно коренящийся в «
офитической»
традиции (от офис
—
змея, греч.
), —
Христос в образе Змеи, распятый на кресте в обществе двух разбойников.
Здесь напрашивается параллель между этим образом и Сушумной, наполненной Шакти, в окружении Чандры и Сурьи.

Вот ещё один контекст Кундалини как змеи:
Пока Она дремлет, вы и ваша преходящая личность могут пребывать в неведении и здоровье, но как только вы пробудили её от сна, вам остаётся либо переварить её яд, либо умереть;
других альтернатив нет.
Только если вы готовы вынести это потрясение, подобно Моисею, вы переживёте её пробуждение.
Говорят, что в библейские времена священник входил в Святая Святых Храма Соломона в Иерусалиме только один раз в год.
При этом на полах его одеяния висели колокольчики, а одну из ног обвивала верёвка.
Неутверждённый в истине священник не выдерживал и падал замертво, колокольчики сигнализировали о несчастье, и тело за верёвку вытаскивали назад.
Некоторые говорят, что его убивал Бог, однако на самом деле он убивал себя сам, впуская Шакти в свою неподготовленную нервную систему.

Чакры

Хотя чакры тонкого тела были известны и в других культурах, например, в древнеегипетской и у индейцев навахо, они никогда не были представлены в общедоступной религиозной практике.
И этому есть причины.
Сон Кундалини и закрытость чакр —
это форма защиты;
воплощённые существа могут поддерживать своё существование исключительно в том случае, если их чакры в нормальном состоянии закрыты Фактически многие расстройства, связанные с Кундалини, вызваны не блокированием чакр, но отсутствием
такого блокирования.
Ошибочное убеждение в том, что чакры служат причиной физиологических расстройств, проистекает из того, что сами чакры часто путают с другими структурами, с ними соотнесёнными.
Упомянутые выше чакры, Муладхара и прочие, вступают в действие лишь тогда, когда по ним движется Кундалини;
в других случаях задействованы соответствующие им, но более поверхностные структуры.
Артур Авалон комментирует это так:

...
с объективной точки зрения тонкие центры, или чакры, оживляют и контролируют совокупность телесных структур, которые представлены различными областями позвоночного столба и ганглиями, сплетениями, нервами, артериями и органами, расположенными в соответствующих областях.
Только в том смысле (и то не вполне корректно), что части тела являются физическими представителями тонких структур, можно соотнести нервные сплетения и т.
д с описанными в текстах по йоге чакрами Только в этом смысле всю структуру, тянущуюся от тонкого центра до периферии, включая и соответствующие ей телесные элементы, можно считать чакрой.
(Авалон.
Змеиная сила
, стр.

161-162.
)

Чакры —
это узлы, которые привязывают Ахамкару в её самоидентификации к веществу, составляющему вселенную.
Каждая из пяти низших чакр представляет собой место, где Ахамкара и один из Элементов встречаются и взаимодействуют.
Чакра настраивает Ахамкару на частоту этого Элемента и транслирует этот Элемент в сознание организма.

Пока эта связь сохраняет целостность, Ахамкара продолжает распознавать и управлять данным Элементом внутри тела.
Осознанное усилие по открытию чакр, к примеру, их визуализация и повторение их мантр, может привести к тому, что одна или более из них откроется преждевременно, что нарушит способность Ахамкары управлять соответствующими Элементами внутри организма.
Как только эти узлы развязаны, их восстановление в условиях притока космической энергии в организм сравнимо с заделыванием дыры в плотине, когда тонны воды несутся через эту дыру.
Всегда предпочтительнее открывать чакры, когда они к этому готовы, что происходит в том случае, если три покрова Кундалини устраняются посредством садханы.

Кула-Кундалини

В четвёртой, пятой и шестой главах 1-й Книги Царств описаны захват филистимлянами Ковчега Бога и последующее его возвращение в Израиль.
Хотя трудно проводить прямые аналогии между культурами, не связанными в других областях, поразительно то, что, пока филистимляне владели Ковчегом, идол их бога Дагона был мистическим образом низвергнут и расчленен, и всё население было поражено геморроем.
С большой степенью вероятности можно предположить, что ни филистимляне, ни их бог не сумели «
переварить»
Шакти Ковчега.
Тогда они призвали своих жрецов и прорицателей, и те велели им возвратить Ковчег в Израиль, сопроводив его искупительной жертвой, состоящей из «
пяти золотых геморроев и пяти золотых мышей».
Можно ли считать совпадением, что в физическом теле геморрой появляется в области Муладхара-чакры, или что на мыши ездит Ганеша, Повелитель Муладхары? Какие ещё тонкие реалии могут отражать эти образы?

Сиддхи
означает успех в садхане.
Хотя в техническом смысле «
сиддх»
—
это тот, кто преуспел в садхане, Вималананда использовал слово сиддх
исключительно для обозначения того, кто достиг бессмертия и развил в себе сверхъестественные силы в результате садханы.
Достижение Кула-Кундалини —
это своего рода сиддхи, хотя оно и не всегда превращает человека в бессмертного.

Кула
, что также означает «
полноту»
, «
отрешение от эгоизма»
и «
дорогу Сушумны»
, —
это Шакти, проявленная вселенная, тогда как Акула
—
это Шива, непроявленный Абсолют.
Каула утверждает, что поскольку Шива без Шакти инертен, т.
е.
можно сказать, не существует, оба они должны уравновешивать друг друга в нашем мире.
В человеческом теле, равно как и во вселенной, сознание может нисходить свыше, но при этом оно должно проявляться снизу вверх;
для того чтобы мир процветал, Адам и Ева должны покинуть Райский Сад.
Когда Кундалини проецируется из Акулы в Кулу, имеет место творение, а когда Она возвращается в Акулу, происходит разрушение.
Именно в этом контексте Кундалини называют шлюхой, так как Она колеблется между отождествлением с творением и единением с Шивой.
Если Кундалини не находится под строгим сознательным контролем, эти два состояния сменяются с такой частотой, что кажется, будто они существуют одновременно.

Упомянутая Вималанандой «
семья, давшая тебе жизнь»
, не ограничивается единокровной семьёй человека:

«
Йога предназначена для того, чтобы сделать каждый дом счастливым.
Когда каждый член семьи делает всё, что в его силах, для объединения семьи и её успеха —
это настоящая йога.
И я имею в виду не обязательно ту семью, в которой вы родились или которую завели, женившись С кем бы вы ни жили рядом —
это ваша семья.
Как говорят на санскрите:
«
васудэва кутумбам»
—
мы все члены семьи Господа».
(Агхора
I
, стр.
44.
)

Идея «
кулы»
как семьи садхаков-единомышленников, которые, преобразовав свою Кундалини, следуют сходными путями в направлении Реальности, возможно, опирается на ведическую идею готры
, или родословной.
Готра —
это коровий загон, «
убежище для коров».
Поскольку группа семей из одной линии, как правило, защищает своих коров сообща, содержа их в одном загоне, это слово стало обозначать родословную вообще.
Готра также означает «
защиту для чувств»;
каждая готра происходит от какого-то риши, причём её члены имеют одни и те же гены и хромосомы, что позволяет им легко преуспевать в определённых разновидностях садханы.
Возможно, со временем передача духовного наследства ребёнку напрямую через систему готры стала затруднительной, и появилась система кулы.

Лишь немногие генеалогические семьи в Индии сохраняют свою духовную родословную.
Большинство учителей, подобно Вималананде, находят, что их духовные дети происходят от других биологических родителей.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ПОДГОТОВКА

Вскоре после того как я познакомился с Вималанандой, он посоветовал мне изменить мою привычную диету, чтобы покончить с дизентерией, приступы которой периодически мучили меня с тех пор, как я вернулся из Африки.
Как только я стал придерживаться строгой диеты, ограниченной в основном молоком —
я гордился тем, что разделяю её с масаями, —
я понял, что её цели не ограничиваются только медицинскими.

Как-то он спросил меня, нравится ли мне такая пища.
Я ответил:
«
Замечательно, спасибо, я уже не чувствую такого голода, как раньше».

Он улыбнулся с пониманием.

«
Было ли это, —
спросил я, —
частью плана?»

Улыбаясь ещё более многозначительно, он кивнул в подтверждение.

«
Существует множество способов оказать давление на Кундалини, с тем чтобы побудить её к движению вверх, —
начал он.
—
Определённые асаны (позы йоги), некоторые из которых тебе известны...»

Он сделал паузу, и я вставил:
«...
и практики...»

Он продолжал:
«....

могут помочь.
В особенности те, в которых Муладхара-чакра крепко прижата ступнями.
Я надеюсь, ты понимаешь почему?»

«
Это препятствует нисходящему движению Апаны».

«
Именно.
Они помогают Апане подниматься вверх.
Ибо Апана —
это та форма праны, которая отвечает за выведение экскрементов.
Но при этом могут случаться запоры, что нарушает равновесие в организме.
Ты замечал это?»

«
Да, это случалось, когда я слишком усердствовал в этих асанах»
, -—
застенчиво ответил я.

Он улыбнулся снова:
«
Да, ты, как и я, любишь заходить слишком далеко.
Чтобы предотвратить заболевание, ты должен избегать всего, что могло бы возбудить Апану в то время, когда ты пытаешься поднять Кундалини, в особенности учитывая твои проблемы с дизентерией.
Снижая количество пищи, ты снижаешь объём мочи и кала и тем самым ограничиваешь вредные эффекты запора.
Снижая интенсивность половой жизни или отказываясь от неё, ты предотвращаешь убывание семени или вагинальной жидкости, которые требуют интенсивного нисходящего движения Апаны».
В те времена я вёл целомудренную жизнь.

«
Также важно сокращать время своего сна.
Мне пришлось столкнуться с бессонницей, когда я готовился стать агхори.
Мой гуру насмехался надо мной и говорил:
«
Думаешь, ты сможешь выдержать такое напряжение? Ну что ж, рискни».
После двух дней бессонницы (бандхана коштха) у меня начался жуткий запор.
Я не могу описать мои мучения.
Я истекал кровью, появились трещины.
Но я был настойчив и сумел пройти сквозь этот кошмар.

«
Обычная кундалини-йога достаточно трудна, но агхори усложняет её ещё больше.
Ты представляешь себе, что это за чувство, когда ты переполнен похотью? Ты не можешь дождаться момента наслаждения сексом, ты срываешь с себя одежду, а потом рвёшь одежду на своём партнёре.
Точно так же и агхори, обуянный желанием познать Реальность, рвёт покровы, срывает одежду со вселенной, когда он жаждет любви.
Если ты действительно хочешь достичь прогресса в кундалини-йоге, ты должен забыть своё тело, в которое одето твоё сознание, и в первую очередь забыть о еде и воде.
После первых трёх дней без воды ты начнёшь чувствовать головокружение, твоя кровь загустеет и т.
д.
Через пять дней ты начнёшь задыхаться и, если только ты не истинный агхори, ты испугаешься смерти и начнёшь пить.
Агхора —
это прямой и быстрый путь, но он весьма труден для большинства людей.

«
Если ты не хочешь насиловать себя отказом от еды и стремишься вместо этого прибегнуть к различным уловкам, как это делают мудрые садхаки, ты должен сначала понять природу пищи.
Для этого ты сначала должен тщательно изучить природу Трёх Покровов вселенной, то есть...»

«
Трёх Гун, Шести Вкусов и Пяти Великих Элементов».

«
Шесть Вкусов находятся внутри тела, а не снаружи.
Тебя учили этому в аюрведическом колледже?»

«
Об этом упоминалось».

«
Ах, они упоминали об этом, вот как.
Как бы то ни было, если ты полностью хочешь обходиться без еды и питья и жить одним лишь воздухом, ты должен производить все вкусы внутри своего тела, тогда не будет нужды принимать их извне.
Для этого необходима амрита, «
нектар бессмертия»
, —
гормональное вещество, синтезируемое внутри тела».

Это тоже упоминалось в аюрведе, но с минимальными пояснениями.

«
Мы существуем лишь благодаря Трём Гунам:
Саттве, Раджасу и Тамасу.
Большинству людей неизвестно, что Саттва и Тамас —
это две стороны одной монеты.
Саттва —
это амрита, и по сути своей она относится к Элементу Огня.
Амрита в твоей голове, гормональное вещество, является физическим проявлением чистой Саттвы.
Тамас —
это виша, смертельный яд, по сути своей относящийся к Элементу Воды.
Токсины метаболизма делают его ядовитым и отравляют твой ум.
Когда ты лишаешь яд вредных качеств, он превращается в нектар, а когда добавляешь дурные качества к нектару, он становится ядом.
Аюрведа даёт массу примеров того, как ядовитые растения и минералы могут быть использованы в качестве лекарства и как неверно применённые лекарства становятся ядом.
Ты же знаешь это?»

«
Да «.

«
Раджас —
это мост между двумя этими ситуациями.
Раджас может преобразить Тамас в Саттву, а Саттву свести к Тамасу.
Раджас —
это чистая Шакти, энергия, инкарнация самой иллюзии, Маха-Майи.
Раджас не осознаёт свои действия, он просто делает, поэтому над ним необходим самый строгий контроль.
Когда Раджас контролируется должным образом, можно достичь почти всего.
Единственное существо, которое знает, как контролировать Шакти, —
это Шактиман, Повелитель Шива.

«
Имя Рудра
, которым также называют Шиву, связано с плачем.
Рудра не приносит тебе ничего, кроме слёз, но есть серьёзная разница между обычными слезами и этими.
Пока садхака не пронзит Рудра-грантхи, он проливает слёзы несчастья, Майи, поскольку он не в силах осознать себя или существование Бога.
Это длится до тех пор, пока этот узел не пронзается, тогда сомнения исчезают, и телесные железы начинают выделять амриту —
они «
проливают слёзы».
Эта амрита побуждает посвящённого лить слёзы радости.

«
Шива пьёт яд, однако он превращает его в амриту.
Чтобы овладеть этим, нужно познать связь между вашей
, т.
е.
ядом, и вишайей —

объектом чувств.
Мир объектов чувств —
это и есть подлинный яд, поскольку он неустойчив.
Люди лёгкомысленно считают его неизменным, что ведёт к заблуждению.
Например, во время полового акта человек чувствует:
«
О!
Какое же блаженство я испытываю!»
И вдруг, пфссст!
—
извержение.
Тогда он понимает:
«
Всё, блаженство кончилось».
Его мечты испарились как сон.

«
Всё, что вбирает в себя Шива, преображается в амриту, которая называется амритой, поскольку она неизменна, непреходяща.
И поэтому же она связывается лишь с Шивой, который есть твоё истинное Я, твоя душа.
Пока ты пребываешь в мире, твоё сознание связано с объектами чувств.
Это состояние мимолётности, невежества.
Только придя к Шиве, ты можешь найти амриту.

«
Помимо прочего, для достижения амриты тебе также понадобится помощь твоего гуру.
Это совершенно необходимо в самом конце, когда ты находишься на пороге.
Это напоминает жертвенного козла риши.
Риши, который убивает козла, отсылает его в высшее чрево, но козел не знает об этом и поначалу чувствует страшную боль.
Садхака, который намерен обходиться без еды, также страдает, но хороший гуру всегда непреклонен, и в конце концов вырабатывается амрита.
Ученик становится выше еды и превращается в сиддха, бессмертного».

Вималананда знал, что в то время это было моё самое заветное желание.

«
Это быстрый путь, но даже если ученик недостаточно стоек, чтобы стать агхори и выполнять быстрые и ужасные садханы, он всё же может научиться обходиться без еды.
Поначалу гуру позволит юноше есть всё, что ему захочется, в течение недолгого времени.
Когда его основные желания поутихнут, его диета будет ограничена.
Естественно, временами юноша всё ещё будет ощущать приступы голода.
Хотя это и не его вина, но гуру тем не менее в таких случаях будет вводить его в состояние сна, хотя бы на несколько мгновений.
Ученика будет непреодолимо клонить ко сну, и сон поможет забыть о голоде».

Здесь он бросил на меня столь лукавый взгляд, что я рассмеялся.
Всем было известно, что я мог задремать в любом положении, и в ту пору это стало для меня почти привычкой, и надо мной часто посмеивались.
Как он меня подловил!

Вималананда тоже рассмеялся, и когда веселье утихло, он продолжал:
«
Голодный, как правило, не засыпает.
Голод и сон —
это противоположности, а противоположности могут быть очень полезными.
После нескольких дней случайного, бесконтрольного сна организм ученика приспосабливается к новому режиму питания.
Некоторое время он будет оставаться на этом уровне, пока не закрепится на нём, а потом начнутся следующие ограничения и новая адаптация.
В конце концов цель достигается».

Я не мог удержаться:
«
Значит ли это, что теперь я буду засыпать в обеденное время несколько лет подряд?»

«
Видишь ли, это действительно может случиться.
Успешное применение этого метода очень и очень непросто и для тебя, и для любого другого, в особенности в наши дни Кали-юги, когда почти вся наша прана поступает с пищей.
Есть и другой путь:
ты ешь как обычно, но теряешь вкус к пище.
Это путь агхоры.

«
Как это сделать? Нужно утратить вкус ко всем объектам чувств, поскольку они вносят возмущение в сознание.
Поскольку мы живём в Кали-юге, в тот век, когда почти вся наша прана приходит с пищей, нельзя рассчитывать на очищение ума, если еда нечиста.
Сознание —
это химическое явление, существующее по милости химических веществ, входящих в состав пищи.

«
Пища, которую мы едим, может отрицательно сказываться на садхане.
Это относится и к воде, которую мы пьём, и к воздуху, которым дышим.
Вот почему тантра уделяет такое внимание очищению Элементов, которые составляют тело.
Хоть нам и приходится использовать материалы, которые загрязнены желаниями и привязанностями других, мы всё же можем избежать вреда от них, если очистим их от всех этих негативных влияний.
Вот почему агхори в своих ритуалах может использовать как сточные воды, так и воды Ганга —
он преображает и те, и другие в чистое вещество.
А как же, по-твоему, Теланг Свами осмеливался поклоняться Каши Вишванатху своей мочой и калом ?»

Хороший вопрос.
Вималананда уже рассказывал мне истории о Теланге Свами, гордости Бенареса.
Некоторые из них приведены в книге Агхора I.

«
Я полагаю, на нас влияют и другие вещи, помимо еды?»

«
На нас влияет всё.
Возьми, к примеру, мою Рошни.
Она счастлива тем, что может носить браслеты моей матери.
Моя мать носила их в течение шестидесяти пяти лет, ежедневно повторяя мантру, которую ей дал её гуру.
Неудивительно, что ум Рошни прояснился с тех пор, как она надела
их, поскольку браслеты носят на запястье, где расположены некоторые важные нади.
Если бы я заставил Рошни носить браслеты её собственной матери, ты бы заметил, что через несколько дней её ум наполнился бы предрассудками и тупостью.
Поэтому я предостерегаю тебя от того, чтобы надевать украшения, если ты не знаешь их предшествующей истории».

Я усвоил это.
«
Конечно, то, что браслеты изготовлены из золота, имеет некоторое влияние, не так ли? Я имею в виду, что, если бы они были стальными, она получила бы другой результат?»

«
Да, —
ответил он, —
эффект был бы другой.
Ношение на себе железных или стальных браслетов оберегает тебя от одержимости некоторыми низшими духами, но притупляет при этом твой ум.
Всё, что ты носишь, влияет на твоё сознание в соответствии с качествами материалов, из которых изготовлены вещи.
Но здесь важно не столько само украшение, сколько вибрации, которые от него исходят.
Моя мать каждый день читала мантры, и вибрации этих мантр всё глубже и глубже проникали в её браслеты.
Вот почему её браслеты ценны, а не потому, что они сделаны из золота.
Они были бы не менее ценными, если были бы слеплены из глины.
Это относится к любому украшению, любой части одежды, ко всему, что ты используешь, но самая важная вещь —
это пища, поскольку пища проникает в тебя и становится частью тебя.

«
Это также относится к тому месту, где пища выращивается.
Знаешь ли ты, что сама земля, на которой построен Бомбей, проклята? Да, сама земля проклята, что означает, что Бомбей подавляет ум тех, кто проживает там.
И поскольку проклятие коренится в почве, то вся пища, которая здесь выращивается, вся вода, которая здесь добывается, передают эти негативные вибрации каждому, кто их потребляет.
Одно из последствий этого проклятия заключается в том, что каждый, кто приезжает в Бомбей, забывает о всех нравственных чувствах и сразу же начинает соображать, как бы побыстрее заработать денег, не гнушаясь при случае продать даже свою бабушку».

Тут было о чём подумать.
«
А зависит ли этот эффект от упомянутого тобой раньше загрязнения, происходящего из желаний и привязанностей других людей?»

Пища

«
Да, но это отдельный вопрос, хотя принцип тот же:
пища действует как носитель, промежуточная среда, какие бы вибрации к ней ни добавлялись.
Помни, что шактипат-дикшу можно получить через воду или другое вещество, которое принимает ученик.
Каждый раз, когда ты ешь что-то, ты неосознанно впитываешь все вибрации, все виды Шакти, содержащиеся в ней, и некоторые из них могут сильно нарушать внутреннее равновесие.

«
Старики в Индии жалуются на качество еды, которая сегодня производится в стране, и в этих жалобах содержится огромная доля правды.
В давние времена зерна пшеницы, к примеру, были мельче, но тяжелее, и одна роти (лепёшка из цельного зерна) была гораздо сытнее, чем три роти, изготовленные из сегодняшнего крупного, лёгкого зерна, перенасыщенного удобрениями.
Еды тогда было меньше, это так, но люди питались лучше.

«
Та пища, которую мы сегодня потребляем, страдает как минимум шестью недостатками.
Первый недостаток исходит от земледельца, который одержим страстью подороже продать свой урожай и пичкает его огромным количеством химикатов, что приводит к только что упомянутым результатам.
Зерно служит проводником между его корыстью и нами.

«
Эту корысть усугубляет посредник, который покупает продукцию у земледельца.
Он обвешивает его —
второй недостаток, —
а потом добавляет в продукт мякину и всякую дрянь с тем, чтобы увеличить свою прибыль, когда он будет сбывать его лавочнику, —
третий недостаток.
Хозяин магазина служит причиной четвёртого недостатка, поскольку он надувает покупателей, обвешивая их.

«
Пятый недостаток исходит от повара, который торопится приготовить побольше блюди тем самым не относится к пище с должным уважением.
И тем не менее гораздо лучше готовить дома, чем питаться в ресторане, поскольку ресторанный повар —
всего лишь наёмник, и ему совершенно наплевать на твоё здоровье.
Если он зол на своего хозяина из-за низкой зарплаты, то кто знает, чего он может добавить в твою пищу!

«
Шестой недостаток происходит тогда, когда человек забывает вознести перед едой благодарение Создателю пищи.
Учитывая все эти изъяны, разве можно удивляться тому, что пища уже не так питательна, как некогда? Это эффект Кали-юги».

Эта идея была нова для меня:
идея о том, что чьи-то мысли и желания проецируются и «
прилипают»
к его имуществу или вещам, которыми он хочет завладеть.
Я не совсем понимал, почему это характерно именно для Кали-юги, но я знал, что Вималананда в конце концов расскажет мне об этом, если я вернусь к этому, и поэтому я не прерывал его монолог.

«
Я всегда предпочитаю простую пищу, —
продолжал он, —
потому что, попробовав её или даже просто посмотрев на неё, можно легко и точно определить, о чём думал повар, когда её готовил.
Сразу получаешь некоторое представление о том, что происходит в его доме, так как его мысли передаются тебе через пищу.
Вот почему очень важно быть разборчивым в том, с кем ты будешь делить трапезу.
Ты ведь не хочешь, чтобы мерзкие мысли проникали в твоё сознание? Разумеется, нет, если ты выполняешь садхану.

«
Это одна из причин, по которой, вообще говоря, лучше придерживаться вегетарианства, если серьёзно заниматься садханой.
Оно весьма проясняет ум.
Насилие, связанное с убийством животных, передаётся в твоё сознание, когда ты поглощаешь их плоть.
Люди, которые пытаются оправдать убийство животных, говорят:
«
Но растения тоже живы.
Разве ты не убиваешь и не поедаешь их?»
На что я отвечаю:
«
Да, они живы и чувствуют боль, когда их крошат и кладут в котел».
Когда я держу кочан капусты в руке, я думаю:
«
О Ма, теперь я буду рубить тебя.
Не волнуйся, эта боль не будет длиться долго, я позабочусь о тебе».

Я невольно улыбнулся, поскольку я столько раз видел, как он это делает, что я даже перенял у него эту привычку.
Готовность Вималананды к любви и состраданию ко всем вещам, даже к пустым спичечным коробкам и облупившейся краске, была такой естественной, реальной и искренней, что было трудно не следовать его примеру.

«
Дело в том, что у растения меньше сил для самовыражения, чем у животного, поэтому растительная диета связана с меньшей кармой.
Проклятия, посылаемые растениями за то, что мы их едим, гораздо мягче, чем проклятия, посылаемые животными за то, что мы их убиваем.

«
Ещё одна проблема, связанная с потреблением мяса, заключается в том, что мясо прежде всего —
плоть.
Когда ты вынуждаешь свой Джатхара-агни отождествляться с плотью, чтобы переварить её, ты побуждаешь свою Ахамкару ещё сильнее самоидентифицироваться с твоей плотью, что не способствует выпутыванию Кундалини из её привязанностей.
Растения по крайней мере обеспечивают Ахамкару не столь сильным материалом для отождествления.
Да, мясо иногда используется в тантрическом ритуале, который известен как Панчамакара-садхана, но это нечто совершенно другое».

«
А что это такое?»

«
Это нечто, о чём я подробно расскажу тебе позже.
Пока думай о пище.
Лучший путь избежать всех негативных последствий в нашей пище —
это вообще обходиться без неё.
Но чтобы достичь этого, нужно действовать постепенно:
сначала стать вегетарианцем, затем ограничить себя корнеплодами и фруктами, а потом одним молоком.
Корова охотно отдаёт молоко и дарит часть своей материнской любви пьющему его.
Вот настоящая причина того, что йоги любят пить молоко.
В конце концов ты приходишь лишь к одной воде и наконец —
к воздуху.
Те, кто живёт одним воздухом, получают свою прану непосредственно из атмосферы.
Они не пользуются ртом для еды, они едят каждой порой своего тела.
Но для них, как и для растений, весьма важно получать солнечный свет».

«
И это ещё одна причина, по которой риши поклоняются Солнцу»
, —
осмелился заметить я.

«
Да.
Риши исполняют Гаятри и живут лишь энергией Солнца.
Но это слишком далеко от нас.
Обычные люди, как ты да я, должны есть.
А теперь я голоден, давай-ка подкрепимся!»

Вималананда всегда предпочитал готовить для себя сам, дабы защитить чистоту своего сознания.
Готовил он с неподражаемым мастерством.
Пища была лёгкой и хорошо усваиваемой, это был настоящий праздник и для глаз, и для желудка.
Я проводил на кухне довольно много времени.
Он обучал меня готовить в своём стиле, хотя из-за моих ограничений в диете я нечасто пробовал то, что мы готовили.
Некоторые его неугомонные друзья оплакивали «
бедного голодного Робби»
, но я любил молочные продукты и довольно часто отказывался от обычной пищи.
Когда такой хлопотун уходил, Вималананда иногда говорил мне:
«
Эти люди специально являются сюда, чтобы показать, как они о тебе заботятся, но это не истинная забота.
Это просто уловка, чтобы возвысить себя в твоём мнении.
Всё это слишком поверхностно, как лёгкая морская пена».
Я знал, что он прав, поэтому не обращал на них особого внимания и наслаждался своими кулинарными упражнениями.

Однажды днём, после чая, когда разговор снова коснулся пищи и её недостатков, я снова спросил его, как предотвратить неблагоприятные влияния пищи, надеясь по-иному взглянуть на этот предмет.
Вималананда начал говорить о процедуре очищения Пяти Великих Элементов, которые составляют тело.
Как обычно, он начал с наиболее экстремального метода очищения:
панчамакары.
Как только он упомянул панчамакару, я весь обратился в слух, поскольку он неоднократно упоминал её, но не разъяснял сути.
Чувствуя мой интерес, он принялся за объяснение.

Панчамакара

«
Цель тантры, как ты знаешь, состоит в том, чтобы освободиться от всех ограничений.
Мир полон негативных влияний, которые ограничивают наше сознание, и одно из величайших из них —
это Пять Великих Элементов, которые составляют вселенную.
Если ты сможешь очистить эти Элементы внутри себя, то ты освободишь себя от их влияния, и тогда твоя Кундалини свободно и беспрепятственно поднимется.
Как я говорил тебе раньше, бхута-шуддхи —
это суть тантры.
Все пуджи (ритуалы поклонения), в действительности представляют собой бхута-шуддхи.
Невозможно поклоняться Шакти, если ты не используешь каких-либо представителей Пяти Элементов, чтобы очистить эти самые Элементы.

«
Простейшая из возможных пудж та, что выполняется ежедневно десятками миллионов людей.
Она включает приношение Богу цветов (представляющих Элемент Эфира), фимиама (Элемент Воздуха), лампы (Элемент Огня), пищи (Элемент Воды) и сандаловой или другой ароматической мази (Элемент Земли).

«
В Панчамакаре также используются представители Пяти Элементов, но они отличаются от тех, которыми пользуются большинство людей.
Панчамакара означает Пять М:
мамса, матсья, мудра, мадира и майтхуна.
Как правило, эти слова интерпретируют как мясо, рыба, прожаренное зерно, вино и половой акт.
Одна из причин, почему тантра сегодня пользуется дурной славой, заключается в том, что люди читали или слышали об этом ритуале и уверены в том, что тантрист предается в нём пьянству, распутству и обжорству.
Ха!

«
Тот, кто болтает о подобных вещах, не понимает, о чём идёт речь.
Это обычное дело.
Подумай вот о чём:
много ли католиков допускают мысль, что, вкушая плоть Иисуса и пия его кровь в святом причастии, они превращаются в людоедов? Если ты любишь Христа, можешь ли ты помыслить о том, что ты ешь его плоть и пьёшь его кровь? Никогда!
Если, конечно, ты не агхори, но ни один падре не является агхори —
это однозначно.
Вот почему я говорю, что истинных христиан осталось очень мало.
Почти каждый, кто заявляет о том, что он христианин, просто следует ритуалу, не имея представления о том, что он делает, —
как и большинство мусульман, индуистов, сикхов, джайнов, парси и последователей других религий, которые тоже выполняют свои ритуалы лишь механически.
Но нужно хотя бы задумываться о смысле того, что ты делаешь и что практикуешь.

«
Каждое 'м' из пяти М представляет отдельный элемент.
Зерно соответствует Земле, рыба —
Воде, алкоголь —
Огню, плоть —
Воздуху и секс —
Эфиру.
Таким же путём можно всю вселенную использовать в ритуальных целях.
С этой точки зрения тантрист говорит:
«
Освобождение достигается использованием того, что вызывает привязанность».
Обычно использование мяса, рыбы, другой возбуждающей еды, алкоголя и секса ещё крепче привязывает тебя к миру, однако если ты используешь те же вещества тантрическим способом, то они могут стать источником твоего освобождения от уз, стимулируя движение Кундалини.
Суть дела в правильном использовании.

«
В панчамакаре физического типа стимулирующий эффект дают прежде всего сами вещества.
Алкоголь в малых количествах повышает аппетит.
Это очень «
горячее»
вещество, а горячие вещи всегда стимулируют кровообращение.
В рыбе много фосфора.
Если ты
вспомнишь, что фосфор сгорает при соприкосновении с воздухом, ты сможешь представить себе, насколько он горяч.
Фосфор повышает аппетит, интенсивно насыщая кровью все органы, включая мозг.
Эта стимуляция аппетита вызывает голод, и ты уже готов есть мясо и прожаренное зерно, что ещё более усиливает кровообращение.
Усиленное кровообращение расширяет сосуды мозга, неся его клеткам дополнительную энергию.
Всё это делает секс в десять раз сильнее обычного, поскольку достигается полное возбуждение.
Полное возбуждение улучшает насыщение и способствует тому, что ум отвергает «
секс ради секса».
Конечно, сам секс ещё больше повышает возбуждение.
Если ты знаешь, что делаешь, то это возбуждение поможет тебе пробудить Кундалини.

«
Лишь немногим под силу использовать эти Пять М, —
заключил он, в очередной раз нанеся удар по моим духовным амбициям.
—
Некоторые пользуются заменами или, что ещё лучше (если они достаточно продвинуты), сразу приступают к духовной панчамакаре.
Ты представляешь себе, что это такое?»

Я отрицательно покачал головой.

«
В духовной панчамакаре мамса —
это язык.
Ты «
ешь мясо»
, сохраняя молчание.
Матсья —
это дыхание, и «
есть рыбу»
означает задерживать дыхание через пранаяму.
Мудра, «
поедание зерна»
, —
это поддержание тела в определённой позе, которая побуждает в нём свободное движение Кундалини.
Мадира —
это «
вино»
амриты, которое по капле переливается из желез внутри головы в тело
, а майтхуна —
это союз Кундалини-Шакти с Шивой в Сахасраре.

«
Есть ещё и адхидайвика-панчамакара.
Но она настолько сложна для тебя, что тебе рано даже слышать о ней.
Достаточно будет сказать, что адхидайвика-панчамакара включает в себя манипуляцию с генами и хромосомами.
Мир адхидайвики весьма сложен для понимания большинства людей, поскольку это мир богов и богинь —
мир космических сил, которые персонифицируются, чтобы взаимодействовать с другими существами.

«
Пуджа, в которой выполняется панчамакара, называется чакра-пуджей.
Здесь чакра обозначает круг или окружность, потому что во время чакра-пуджи участники сидят в большом кругу.
Есть саттвичные версии чакра-пуджи, например бхайрави-чакра, имеются также раджастичные и тамастичные версии.
Большинство форм чакра-пуджи являются вариантами панчамакара-садханы».

«
Имеются ли ввиду также чакры тела в названии «
чакра-пуджа»
?»

«
Безусловно Такие названия никогда не выбираются произвольно.
Однажды я захотел отправиться на Запад и основать там культ чакра-пуджи, но.
конечно, мои учителя не позволили мне этого».

Когда он не хотел отвечать на вопрос, он обычно менял тему.

«
Я воистину восхищаюсь западными людьми и в особенности американцами, за их практичное отношение к жизни.
Они истинные ведантисты в этом отношении, не то что наши пустозвоны-ведантисты здесь, в Индии.
Западные люди, или по крайней мере некоторые из них, могут научиться правильно выполнять панчамакару, так как они не такие заторможенные, как сегодняшние индийцы.
Единственное, в чём я не уверен, смогут ли они обходиться без секса достаточно долго, чтобы установить над ним контроль, поскольку для них секс стал обыденным делом.

«
Тантристы утверждают, что еда, испражнения, секс и садхана должны быть вещами сугубо личными, но и Запад, и Индия отклонились от этого идеала, правда, в разные стороны.
Западные люди верят в открытый секс, секс в любом общественном месте, но они требуют интимности по отношению к выведению из организма отработанных веществ.
Здесь, в Индии, наоборот, нам не важно, где испражняться.
А что, если ты —
немощный старик? Слишком долгое сдерживание мочи может обернуться для тебя неприятностью.
Но мы не верим в открытый секс, мы полагаем, что секс должен быть скрытным.
Мы верим, что нужно искоренять разврат внутри себя, а западные люди предпочитают держаться за свой разврат и выставлять свои прелести перед каждым, кто захочет ими полакомиться».

Это, конечно, уже был перебор, но я понимал, что он утрирует для наглядности, и поэтому не возражал.

«
Единственный путь совершенствования, по крайней мере сначала, состоит в том, чтобы отбросить секс полностью.
Забудь даже о существовании секса —
и сможешь идти вперёд.
Иначе ты будешь постоянно поддаваться искушению, психическому или физическому.
Вот почему большинство садхак, которые экспериментируют с сексуальными садханами, не укрепившись прежде внутри, преуспевают лишь в развращении себя.
Сексуальная садхана —
это одно, обычный секс —
совсем другое, они никак не смешиваются.
Если пытаться одновременно поднимать Кундалини и придерживаться обычного секса, можно стать сексуальным обжорой.

«
Я всё ещё верю в то, что лучшим путём решения этой проблемы является избегание противоположного пола на начальном этапе, пока не укрепится сознание.
До двадцатилетнего возраста я не имел никаких дел с девушками.
Я был борцом, а борцы должны избегать секса.
Однажды мне предстояла схватка с борцом по имени Имам Букс.
Я пошёл к одному старику посоветоваться, как мне лучше проводить бой.
Как только старик увидел меня, он сказал:
«
Этот парень в жизни не видел вагину, не говоря уж о том, чтобы ею пользоваться.
Как Имам Букс сможет его побороть?»
И действительно, я легко победил Имама Букса, когда мы сошлись с ним в поединке.

«
Старик сказал так, потому что он знал, что прежде, чем втянуться в сексуальные дела, человек совершенно невинен;
и если он нацелит на что-то свой ум, то с лёгкостью этого достигнет.
Но как только ты увидишь вульву (или пенис, если ты женщина), это оказывает такой ошеломляющий эффект на твой ум, что порой, безо всякой на то причины, ты вспоминаешь её, и твоя концентрация рушится.
Это верно для всех, не только для тебя и меня.
Даже риши, такой могущественный, как Вишвамитра, пал жертвой апсарасы».

Апсарасы
—
это танцовщицы при дворе Индры, царя богов.
Этих могущественных созданий, славящихся своей неземной красотой, Индра иногда посылает на Землю, дабы ввести садху в сексуальные излишества.

«
Вишвамитра, соблюдая строжайшую концентрацию, медитировал в течение десяти тысяч лет, как вдруг в один прекрасный день мимо прошла апсараса Менака.
Внезапный порыв ветра приподнял её лёгкие, тончайшие одежды, представляя его взору её крепкое и сладострастное тело.
Эта картина непроизвольно увела ум Вишвамитры в сторону и он оказался переполненным похотью.
Он увёл Менаку и предался любовным играм с ней.

«
Их страстные объятия длились тысячи лет, пока однажды Вишвамитра не сказал ей:
«
О красавица, какое это было наслаждение провести с тобой эти несколько часов, но теперь я должен подготовиться для вечерних ритуалов».

«
Она ответила ему:
«
О чём ты говоришь, махарадж? С того дня как мы встретились, прошли века.
Вот наша дочь Шакунтала».
Тут Вишвамитра осознал глубину Майи, в которую он погрузился, а Менака тихо улизнула, поскольку знала, насколько серьёзным может быть проклятие риши.

«
Любой дурак может рассказать эту историю, но многие ли могут объяснить её эзотерический смысл? Индра означает индрия
, орган чувственного восприятия.
Индра —
это Повелитель Чувств.
Апсараса в эзотерическом смысле —
это особый вид движения праны в особой нади, который внезапно вызывает сексуальное возбуждение безо всякой на то причины.
Если прана начинает двигаться в этой нади, то мучительно трудно убрать её оттуда.
На самом деле ум Вишвамитры полностью так и не восстановился после потрясения от Менаки, и в конце концов он снова женился.
Ему не было нужды жениться:
в молодости он был царём и у него было множество жён, которых он оставил ради садханы.
Но, сначала отвергнув секс, а потом получив напоминание о женщине, он уже никогда не мог их забыть.
Забывать секс —
это тяжёлая, каждодневная работа.

Ритуал Панчамамса

Центральное место во многих тантрических текстах занимают ритуалы панчамакара (пять М) и панчамамса (пять типов мяса с приправами).
Поскольку эти тексты написаны на символическом, «
сумеречном»
языке, они представляют несколько слоёв внешнего, внутреннего и скрытого смысла.
На рисунке изображён ритуал хомы пяти типов мяса для производства снадобья, дарующего различные сиддхи.
Рисунок показывает пять типов мяса человека, коровы, слона, лошади и собаки, которые варятся в черепе брахмана, приправленные пятью амброзиями жиром, фекалиями, мочой, кровью и спермой.
Череп покоится на очаге из человеческих голое над треугольной мандалой огня, ориентированной вниз, и мандалой ветра, ориентированной вверх Ритуал панчамамсы имеет прямое отношение к Мунда-садхане.

«
А что же сам Индра? Его описывают как существо с тысячью глаз, а знаешь ли ты, что эти тысяча глаз некогда были вульвами? Его отяготили тысячью вагин за то, что он совратил Ахалью, жену риши Гаутамы.
Индра позволил совратить своё сознание органам чувств, и в результате был проклят Гаутамой.
Индра страшно смутился, когда обнаружил, что покрыт вульвами.
Он смиренно обратился к риши, и тот изменил проклятие —
вульвы превратились в глаза.
Догадываешься ли ты, в чём смысл этой истории?»

Я не понимал.

«
Эта тысяча вагин символизирует тысячу «
дыр»
, в которые ты можешь провалиться, тысячи и миллионы утроб, которые уловят тебя в сети перерождения, когда ты возжелаешь предлагаемого ими наслаждения.
Они становятся глазами, поскольку ты, как правило, впадаешь в искушение через свои глаза».

Некоторое время он сидел молча, давая мне усвоить сказанное, а затем продолжал:

«
Конечно, тенденция предаваться чувственным наслаждениям присутствовала в нас изначально, но она гораздо, гораздо сильнее во времена Кали-юги.
Ты, возможно, слышал о Четырёх Югах?»

Я знал об этом:
«
Четыре Юги —
это Четыре Века, сквозь которые снова и снова проходит мир.
Каждый из них длится много тысяч лет.
Кали-юга, наш текущий век, длится 432 000 лет.
Это реальные подсчёты или это нумерология?»

«
В основном это нумерология».

Джозеф Кэмпбелл обнаружил, что, помимо того, что число 432 (4x108) нумерологически значимо в индийских, скандинавских, вавилонских и иудейских мифах, оно также весьма важно в мире физики.
Число 432 получается, если разделить 25 920 лет зодиакального цикла на 60.
Сердце, выполняющее 60 ударов в минуту, бьётся 86 400 раз вдень (864:
2=432), а лёгкие, дышащие пятнадцать раз в минуту, дышат 21 600 раз в день (216x2 = 432).
Даже компания Вильсон, после долгих исследований, пришла к выводу, что производимый ими мячик для гольфа должен иметь точно 432 вмятины на поверхности для достижения максимальной дальности полёта.

«
Каждый период творения, или «
день»
в жизни Творца, называется кальпой.

Каждая кальпа имеет своё имя.
Наша текущая кальпа именуется Света-Вараха-кальпой, кальпой Белого Борова.
Каждая кальпа длится миллиарды лет и разделяется на четырнадцать периодов, называемых манвантарами
, каждой из которых правит ману
, существо, которое является прародителем всех рас, которые живут на земле в этот период.
Мы сейчас пребываем в Вайвасвата-манвантаре, седьмой манвантаре этой кальпы.

«
Каждая манвантара состоит примерно из семидесяти циклов Четырёх Юг.
Четыре Юги это:
Сатья-юга
, Трета-юга
, Двапара-
юга
и наша эра, Кали-юга.

Сейчас мы живём в двадцать восьмой Кали-юге, считая от начала текущей манвантары.

«
В конце каждой Кали-юги наступает пралайя
, период, когда все общества и государства гибнут, как правило, под воздействием природных бедствий.
Затем наступает период отдыха, и снова начинается Сатья-юга.
В конце каждой манвантары разрушение нарастает, а к концу кальпы весь космос на время распадается на свои элементы, пока Творец «
спит».
Когда он пробуждается, космос снова воссоздаётся силой его мысли.
Все мы —
персонажи в мечтаниях Творца.

«
К концу своей жизни даже Творец растворяется в Абсолюте, и хотя сейчас он пребывает во второй половине своей жизни, нас это мало касается, поскольку пройдут ещё триллионы наших лет, прежде чем он умрёт.
Даже после того как он умрёт, в конечном счёте родится другой Творец, и цикл продолжится.
Творение и разрушение, разрушение и творение:
это поступь времени.

«
Влияние времени, в котором мы живём, выражается как в нашем желании Бога, так и в нашей способности осуществить это желание.
Поскольку ты смертен и подвержен времени, твоя натура будет обусловлена той югой, в которой ты живёшь.
В Сатья-юге, которая длится по крайней мере в четыре раза дольше нашего теперешнего века, в людях как минимум в четыре раза больше праведности, чем сейчас.
В Сатья-юге нет ничего похожего на религию:
все поклоняются, отождествляя индивидуальное Я со Вселенской Душой.
Во времена Сатья-юги (которая также известна как Крта-юга) люди получают всё необходимое одним лишь усилием воли.
Там нет болезней, нет разлада и ничто не нарушает садхану.

«
В Трета-юге четверть этой праведности утеривается.
Начинаются жертвоприношения, и люди получают желаемое через жертвоприношение.
Далее, в Двапара-юге пропадает ещё четверть праведности, возникают болезни и бедствия, к возникает необходимость в аскезе.
Люди в Двапара-юге достигают желаемого благодаря своему аскетизму и простоте.

«
Сегодня, во времена Кали-юги, остаётся лишь одна четверть нормальной праведности.
Или того меньше, если верить тому, что я сегодня наблюдаю в мире.
Всё ненадёжно и постоянно изменяется, и религиозные ритуалы часто дают обратный результат.
Однако, как говорится в текстах.
Кали-юга —
лучшее из всех времён, потому что век, когда каждый, вне зависимости от касты или кармы, может познать Бога.
Проблема в том.
что большинство людей настолько отягощены Майей, что у них нет желания познать Бога.

«
В конце концов, Кали-юга развивается в Гхора[10]
Кали-югу, когда всё в мире действительно ужасно, когда все сточные канавы переполнены мерзостью.
Затем Природа вычищает водостоки теми средствами, которые она считает подходящими, и снова начинается Сатья-юга».

«
Эти юги напоминают нечто вроде космических времён года»
, —
заметил я.

«
Ты прав, и как каждое время года имеет собственные черты, так отличаются и юги.
Даже типы существ, которые преобладают во вселенной, различаются в разные юги.
Во время Сатья-юги дэвы
(дословно, «
сияющие»
) имеют шанс показать свою игру.
Дэвов (суров)
большинство людей называют богами.
Это высшие эфирные существа, которые любят выручать людей, если их просят о помощи надлежащим образом.
В их природе преобладает Саттва, поэтому это очень благожелательные существа.
Но это не есть Саттва в чистом виде, поскольку мы обнаруживаем, что они, так или иначе, попадают в затруднительные ситуации.
Кроме этого, они самодовольны.
Как только они достигнут чего-то, они пытаются держаться за это и не хотят развиваться дальше.
Самодовольство и удовлетворённость характерны для Тамаса.
Из-за этих качеств их всегда завоёвывают асуры.

«

Асуры
(«
антисуры»
) —
это тоже высокоразвитые духовные существа, но они завистливы и эгоистичны.
Это порождения Тамаса, они вечно замышляют войны против дэвов, оспаривая их владычество над вселенной.
Но они также обладают некоторой Саттвой, иначе им бы не пришло в голову предаваться аскезе.
Им доступен аскетизм такого уровня, о котором дэвы могут лишь мечтать.
К сожалению, когда в результате этой аскезы они обретают Шакти, они всегда ею злоупотребляют.
Например, они научились контролировать умы других существ.
Если бы они использовали это могущество в благих целях, они принесли бы огромную пользу вселенной.
Но их сил хватает лишь на то, чтобы вводить в заблуждение.

«
Есть существенная разница между саттвичным и тамастичным интеллектом, между интеллектом дэвов и асуров.
Саттвичный человек, содержащий домашнее животное, смотрит на него как на чудо природы, наблюдает и восхищается им.
Асур, обладающий тамастичным интеллектом, видит такое чудо и хочет его сломать, убить и съесть.
Обычный американец смотрит на корову и думает:
«
Филейная говядина!»
Однако обычный индиец посмотрит на корову и на то, как она кормит своих телят и вылизывает их, и подумает:
«
Мать!»
Асуры не знают, как использовать любовь такого рода.
Они не дураки, они —
мошенники.
Что делать с мошенником? Скажи мне.
Дурака можно простить, а мошенника? Лучше оставить его в покое, и пусть делает что хочет.
Зачем его беспокоить? «

«
Правильно ли сказать, что сура означает «
су»
(хороший) + «
ра»
(биджа-мантра Элемента Огня), т.
е.
что у дэвов «
хороший огонь»
, тогда каку асуров, антисуров, —
«
плохой»
?»

«
Это именно то, о чём я только что говорил.
У дэвов саттвичный интеллект, их бхута-агни силён, и они не так привязаны к физическому существованию, как асуры, у которых силён джатхара-агни и чьи мозги наполнены Тамасом.
Асуры направляют большую часть своей энергии в свои тела, но не в сознание».

«
Вот почему мы не почитаем асур»
, —
добавил я с готовностью.

«
Есть люди, которые поклоняются асурам, но в конце концов они обычно сожалеют об этом».

«
Разве вселенная не может обойтись без них и оставить лишь богов-альтруистов?»

«
Невозможно иметь одно без другого.
Если бы существовали одни дэвы, во вселенной наступил бы застой, и ничего бы не менялось, поскольку дэвы верят в статус-кво и изменяются лишь тогда, когда их к этому побуждают асуры.
Асуры верят в изменения, они всегда пытаются попробовать что-то новое, тогда как боги неизменно пребывают в привычных местах.
Но если бы существовали одни асуры, они бы, побуждаемые своим эгоизмом, вмиг разрушили бы вселенную.
Природа создала две эти группы с тем, чтобы они уравновешивали друг друга.
И это естественно:
если бы не было зла, откуда взялось бы добро?

«
Асуры получают возможность продемонстрировать свою игру в Кали-юге.
Сатья-юга длится миллионы лет, а Кали-юга всего несколько сотен тысяч.
Сатья-юга —
это неспешное, почти статичное размышление, которому почти не мешают асуры.
Поэтому, если ты хочешь постичь Бога во времена Сатья-юги, ты должен предаваться аскезе по крайней мере в течение десяти тысяч лет.
Кали-юга, с другой стороны, сопровождается нарастанием асурической силы:
быстрое изменение, с которым трудно совладать.
Как ты видишь, основное различие между дэвами и асурами заключается в том, что дэвы обладают более пробужденным и пытливым интеллектом.
Асура, как правило, делает как раз то, что ему делать не следует, и ошибок своих не понимает.
Асуры подобны детям:
они могут быть как очень добрыми, так и очень жестокими.

«
Асуры могут достигать великих вещей, но они совершают и великие ошибки, и доверять им не следует.
Следуя своим собственным путём, они могут стать замечательными сиддхами и даже —
натхами и муни
(бессмертные существа более высокого порядка), но никогда —
риши».

«
А почему нет?»
Я начинал вникать в эту иерархию эфирных существ.

«
Риши отвечают за вселенную.
Если бы асур смог стать риши, весь мир погиб бы в одно мгновение.
Асур никогда не сможет изменить свою природу настолько, чтобы стать дэвом, даже если ему удастся слиться с Высочайшим.
К счастью для всех нас, не все асуры совершенны в садхане.
Большинство из них весьма и весьма глупы.
В течение некоторого времени они будут усердно следовать правилам и ограничениям садханы, а потом внезапно наплюют на всё —
будут есть мясо, заниматься сексом и всем чем угодно.
Это объясняется тем, что им не присуще ощущение чистоты.

«
Это великое благословение —
быть гуру в кругу асуров или быть их царём, потому что ты получаешь возможность превратить их в истинных знатоков Реальности!
К несчастью, они склонны легко возвращаться к своим старым привычкам, поскольку присущую им природу нельзя изменить, и даже гуру вскоре утомляются от них.
Я называю большинство американцев и многих индийцев асурами.
Даже если они желают садханы, их трудности заключаются в том, чтобы последовательно ей следовать, поскольку им трудно совладать с основными правилами дисциплины.
И я тоже от них устал».

Он замолк на некоторое время, а мне вспомнилась история из Брихадараньяка упанишады.
Люди, боги и асуры пришли к своему отцу Праджапати и обратились к нему:
«
Пожалуйста, наставь нас».
Праджапати сказал богам «
Да»
[11]
и спросил:
«
Вы поняли?»
Полагая, что он имел в виду слово дама
, которое означает «
ограничение»
, они сказали:
«
Да, мы поняли.
Ты велишь нам контролировать себя».
Праджапати сказал им:
«
Вижу, что вы поняли»
, поскольку дэвы действительно неуправляемы.
Затем Праджапати сказал людям «
Да»
, что они поняли как дана
, «
давать»
, поскольку люди действительно жадны.
И асурам он тоже сказал «
Да»
, что они истолковали как дайя
, «
иметь сострадание»
, поскольку асуры действительно жестоки.
Эта история оканчивается моралью, что человеку следует познать все три «
Да»
, поскольку неуправляемость, скупость и жестокость в той или иной степени присутствуют в каждом из нас.

Поэтому я спросил:
«
Если дэвы обладают саттвичным интеллектом, а асуры —
тамастичным, то интеллект людей, наверное, должен иметь раджастичный характер?»

«
Конечно.
Наш мир —
это мир, где вещи могут меняться.
Вот почему даже боги соперничают за то, чтобы быть рождёнными именно здесь, чтобы они могли развиваться.
Где есть изменение —
там есть Раджас.
Изменение возникает из желания, вся вселенная творится желанием, и каждый человек рождается в результате сексуального желания.
Если ты будешь следовать пути дэвов, то направишься к Саттве, если ты пойдёшь за асурами, ты будешь больше и больше развивать Тамас.

«
Всё это относится к космическому уровню.
Что касается микрокосмического уровня, твои собственные дэвы —
это твои благие, бескорыстные мысли.
Все твои эгоистичные мысли и отношения —
это твои асуры.
Мы говорим, что асуры весьма хороши в садхане, потому что большинство людей, приходящих к садхане из эгоистических побуждений (то есть стремящихся извлечь из неё какую-то выгоду), действительно проявляют в ней истинный энтузиазм».

«
Всё ли, что было написано о дэвах и асурах, может быть истолковано во внутреннем смысле?»

«
Абсолютно всё.
Как-нибудь на днях мы подробнее поговорим о дзвах и асурах, но сейчас давай сосредоточимся лишь на одном —
югах и их эзотерическом смысле.
Большинство людей, рассуждающих о Четырёх Югах, не понимают, что они также существуют внутри каждого из нас, в наших головах.
Сатья-юга —
это самум.
Трета-юга формируется тремя глазами, двумя физическими и скрытым «
третьим глазом»
, трета
означает «
третий».
Двапара-юга представлена двумя ноздрями, двапара
происходит от санскритского слова, обозначающего «
два».
Кали-юга —
это рот.

«
Теперь посмотри, почему это так.
В Сатья-юге, совершенном ментальном веке, никто не утруждает себя разговорами, поскольку всё общение осуществляется телепатически.
В этом веке всё имеет ментальный характер, и нет необходимости пользоваться органами чувств.
Люди питаются ментально, вбирая прану, жизненную силу, непосредственно своим умом.
Даже размножение ментально.
В Сатья-юге мужчина может взглянуть на женщину с такой любовью, что она забеременеет, или он может оплодотворить её, просто вытерев пот со своего лба и одарив им её.
Психическое могущество так велико в те дни, что люди могут создавать существа, не прибегая к услугам утробы.

«
В Трета-юге выполняется тратака.

Тратака —
это форма медитации, при которой человек фиксирует взгляд на одном предмете.
Правильно выполненная тратака может открыть третий глаз.
В Трета-юге люди используют тратаку, чтобы получать прану от Солнца:
они питаются глазами.
Они общаются посредством взглядов и ухаживают друг за другом, обмениваясь многозначительными взглядами.
Эта способность существует наряду с телепатией, которая становится возможной после открытия третьего глаза.

«
Далее, в Двапара-юге качество времени меняется, и становится всё труднее использовать одни лишь глаза при выполнении какого-то дела Люди Двапары, следовательно, начинают вбирать прану через нос, а не через глаза или ум, как прежде, и они практикуют пранаяму как свою первичную садхану.
Некоторый акцент на дыхании сохранился и до наших дней, например, среди эскимосов и гавайцев, которые традиционно приветствуют друг друга, обмениваясь дыханием.

«
В Кали-юге мы получаем большую часть питания из пищи, через рот.
И кроме того, мы разговариваем —
никакой телепатии.
И поэтому говорится, что в Кали-юге лучшая аскеза состоит в повторении имени Бога, потому что оно контролирует всё, что мы делаем своим ртом, и очищает вбираемую нами прану».

«
Зачем же тогда отвлекаться на такие вещи, как панчамакара?»

«
Вспомни, я говорил, что панчамакара не для всех, она предназначена только для тех, кто в силах избежать порчи, наносимой Кали-югой».

«
Так же, как Бомбей —
только для тех, кто не подвластен его порче».

«
Совершенно точно.
Хотя Кали-юга окружает нас повсюду, она не обязательно должна существовать внутри.
Поскольку у тебя есть ум и органы чувств, и ты можешь контролировать и культивировать их посредством садханы, ты можешь творить и жить в любой юге —
Сатья, Трета или даже Кали —
по своему желанию, внутри себя.

«
Именно так поступали риши, когда они жили на земле:
они начинали практиковать самадхи задолго до рассвета, в то время, когда поддерживается совершенное равновесие сознания, в котором ум предельно спокоен и инертен, и предавались практике в течение трёх часов.
Это было эквивалентно Сатья-юге.
На рассвете приходили три часа дхьяны
, дхараны
и пратьяхары
—
медитации, сосредоточения и отречения от чувств, —
представляющие Трета-югу.
За три часа до полудня приходила Двапара-юга:
пранаяма и асана.

«
Три часа, следующие непосредственно за полуднем, отводились для еды, беседы и общения с другими существами, в соответствии с правилами поведения:
ямой
и ниямой.

Последние два понятия особенно важны в Кали-юге, когда люди должны жить по правилам.
В час сумерек риши обычно выполнял определённые ритуалы, а когда наступал вечер, он принимал ещё немного еды, наслаждался сексом и
засыпал —
всё это относилось к Кали-юге.
Тебе что-нибудь напоминают эти практики?»

Восемь разделов аштанга-йоги Патанджали —
это эти восемь практик, приведённые в обратном порядке:
яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи.
Ранее он дал мне понять, что система Патанджали, как её принято преподавать сегодня, не соответствует Кали-юге, однако теперь он подчёркивал, что признает её, если она воплощается верным методом и в нужное время.

«
Мы не риши и не способны имитировать их жизни совершенным образом, но мы можем кое-чему научиться на их примере.
Мы должны начинать с того места, где мы есть, в Кали-юге, и пробиваться назад в Сатья-югу.
Первый шаг состоит в том, чтобы научиться яме, внешней дисциплине.
Ты знаешь Пять Ям, которые Патанджали упоминает в своих Йога-сутрах?»

Я задумался.
«
Ненасилие, правдивость, воздержание от краж, половое воздержание, или, если ты женат, моногамия и...
это...»

«
И отсутствие алчности.
Укрепив дисциплину, исключающую дурные привычки, ты должен развивать хорошие привычки, которые в совокупности называются нияма.
Пять Ниям Патанджали —
это чистота тела, ума и духа;
довольствование тем, чем бы ты ни обладал;
аскеза;
чтение и изучение священных писаний и преклонение перед Богом.

«
Нияма»
—
это очень значимое слово.
«
Ни»
означает ограничение или контроль.
Уберите «
ни»
из ниямы, и что останется? Яма, главные жизненные ограничения.
Яма —
это также одно из имён Смерти, а это означает, что садхана за вычетом контроля приведёт к неудаче.
Как бы ни был голоден лев, он никогда не опустится до того, чтобы есть траву.
Он —
плотоядное животное, и он будет есть мясо и только мясо, иначе он умрёт.
То же случится и с тобой.
Когда ты следуешь своей нияме, тебе надлежит следовать ей неукоснительно.
Если в один прекрасный день ты не сможешь достать еды, которую тебе разрешено есть, то лучше в этот день остаться голодным, чем нарушить правило.
В конце концов ты поймёшь, что это того стоило».

Я кивнул с пониманием.
Всё это вызывало во мне внутренний отклик.

«
Тебе известна история о Начикетасе?»

«
Да.
Его отец выполнял ритуал жертвоприношения, в котором в качестве жертвы он использовал старых, костлявых и голодных коров.
Начикетас был удручён его скаредностью и печально спросил его:
«
Отец, кому же ты собираешься отдать меня?»
Отец рассердился, что его сын, как ему показалось, проявил наглость, и ответил:
«
Я отдам тебя Яме!»
Я сделал паузу, передавая ему нить повествования.
Я любил его слушать.

«
Да.
Услышав это, Начикетас, наскоро собравшись, отправился к жилищу Ямы.
Яма, который переправляет души в потусторонний мир, в то время занимался своей работой и его не было дома.
Начикетасу пришлось в одиночестве просидеть на ступеньках его дома без еды и питья в течение трёх дней и трёх ночей.

«
Когда Яма наконец действительно вернулся домой, он был поражён тем, что простой смертный смог найти его жилище.
Затем его заинтересовала та дурная карма, которая заставила маленького брахманского мальчика три дня страдать от голода и жажды.
Как бы то ни было, гость —
подобие Бога.
Дабы возместить эти страдания, Яма решил наградить его тремя дарами, по одному за каждый день ожидания.

«
В качестве первого благодеяния Начикетас попросил, чтобы его отец благоволил ему.
Второй дар был связан с секретами огня, который ведёт к небесам.
Яма с готовностью выполнил оба этих желания.
Третье желание заключалось в следующем:
«
Расскажи мне истину о тебе».
Спрашивая об этом, Начикетас в действительности спрашивал бога смерти:
«
Кто ты? Расскажи мне о своей природе».
Яма понимал, что ответить на этот вопрос —
это всё равно что дать Начикетасу полное знание о рождении и смерти, поэтому он стал сулить ему взамен всяческие материальные блага.
Но Начикетас тем не менее стоял на своём, говоря:
«
Всё, что ты мне пообещал, лишено смысла, поскольку мои органы чувств слабы, а дни моей жизни ограничены и скоро окончатся.
Выполни мою просьбу».
В конце концов, Яме пришлось ответить на этот вопрос.
Он понял, что Начикетас был достойным учеником.
В результате, получив знание, Начикетас стал бессмертным.

«
Многие люди знают эту историю, но не многие задаются совершенно очевидным вопросом:
если Яма каждый день мог забирать тысячи людей и миллионы животных по всему миру, как получилось так, что он не обнаружил маленького мальчика в течение трёх дней? Ответ исключительно прост:
Начикетас следовал нияме.
Всякий обладающий сильной ниямой защищён.
Яма никогда не придёт к такому человеку.
В отличие от других Начикетас практиковал особый вид садханы.
Это была нияма, и он беспрекословно ей следовал.
Когда ты нарушаешь свою нияму, она теряет свой первый слог, и ты снова становишься жертвой Ямы».

«
Но это ведь ещё не всё, что есть в этой истории, не так ли? В ней должен быть некий эзотерический смысл».

«
Конечно, он есть».
Но в тот момент у него не было намерения говорить об этом.

«
Самые тяжёлые садханы и ниямы —
часто самые простые.
Аджагара-садхану, например, легко описать, но очень, очень трудно выполнить.
«
Джагара»
значит питон.
Ты знаешь питонов:
они едят нечасто.
Если питон сегодня съедает крупную порцию пищи, он может потом не есть несколько дней, а то и недель.
Когда он не ест, он просто мирно лежит, полностью расслабившись.

«
В Аджагара-садхане ты становишься подобен питону.
Тебе не разрешается двигаться с того места, где ты лежишь.
Все твои аппетиты —
к еде, сну, сексу и прочему —
должны уйти, ты обязан забыть всякое желание «
есть».
Тебе позволено есть лишь тогда, когда кто-нибудь приходит к тебе и, жалея тебя, вкладывает пищу в твой рот, и даже тогда ты можешь принять только то, что предлагается, не прося большего.
Тебе это кажется простым и лёгким? О нет!
Однако агхори идут даже дальше.
Они учатся не только тому, чтобы не двигаться, как питоны.
Они учатся размягчать свои кости так, чтобы невозможно было двинуться даже при желании.
Конечно, такие мощные ниямы весьма далеки для большинства из нас, поскольку нам приходится уделять изрядную порцию своего внимания тому, чтобы не развалиться».

«
Могу себе представить, что произошло бы со мной, если бы сегодня я стал практиковать аджагара-садхану на тротуаре Бомбея».

Мы вместе посмеялись над тем, что за этим могло бы последовать.
«
Однако существует множество других ниям, которым ты мог бы следовать.
Например, поскольку сегодня мы живём в век, когда каждый встречный готов тебя обмануть, тем или иным способом, то научиться не обманывать в ответ —
замечательная нияма.
А как насчёт наших дхабавал? Они практикуют истинную нияму, нияму, имеющую практическое значение для наших дней.
Они сами —
удивительная иллюстрация могущества ниямы».

«
А что в них такого?»
Дхабавалы —
это люди, которые каждый день разносят горячие домашние обеды сотням тысяч рабочих и служащих Бомбея.
Каждое утро они поездом доставляют судки с обедами из пригорода в центр Бомбея, а затем на головах разносят заказчикам от офиса к офису.
Поскольку большинство дхабавал неграмотны, судки помечены сложной последовательностью символов, но система так отлажена, что недоразумений почти не происходит.

«
Что в них такого? —
возмущённо повторил он.
—
Они живут в Бомбее, и всё же на них не влияет проклятие, которое разрушает умы других.
Они никогда не бастовали.
Если они попробуют это сделать, весь Бомбей станет, поскольку людям нечего будет есть».
Я знал, что это действительно так.

«
Я не слышал, чтобы они приставали к женщинам, хотя у них для этого достаточно возможностей.
Ведь они каждый день собирают пустые судки из домов, когда там остаются только жёны и родственники женского пола.
Дхабавалы даже не смотрят на женщин с вожделением.
Сравни это с Америкой, где, как известно, молочники любят ублажать женщин, пока их мужья на работе.
Дхабавалы себе такого не позволяют».
«
Да, да»
, —
закивал я, соглашаясь.

«
Почему так происходит? —
продолжал он.
—
Потому что все они последователи нашего Джнанешвара Махараджа.
Все они поклоняются Вишну в форме Виттхалы, а для последователя Вишну каждый человек —
член семьи, член «
васудева кутумбам»
(семьи Вишну).
Кого сможет надуть такой человек или кого совратить? Дхабавалы регулярно отправляются в паломничество и проводят своё время, читая Джнанешвари и распевая сладчайшее имя Бога.
По-моему, именно они заслуживают уважения, а не все эти монахи, так называемые святые и свами, которые расплодились повсеместно.
Эти дхабавалы действительно воплотили учение Кришны на практике:
«
Воистину говорю, работайте и преподносите мне плоды своих трудов».

Пока он молчал, мы оба мысленно побывали в святилище Джнанешвара и поклонялись святому, который был наделён таким состраданием, что даже спустя семь веков он всё ещё наставлял и воодушевлял каждого, кто к нему приходил.

«
Ещё один пример являет собой Экнатх Махарадж, благодаря которому у нас есть Джнанешвари.
Знакомые брахманы ненавидели его за его любовь к простым людям.
Однажды, когда Экнатх возвращался домой, совершив омовение в святой реке Годавари, один из этих злобных брахманов плюнул в него.
Экнатх, не говоря ни слова, повернулся, подошёл к реке и снова окунулся в неё.
И опять, когда он вышел на берег, этот брахман снова плюнул в него, и снова он вернулся к реке.
Это повторялось снова и снова, по некоторым версиям, до ста раз.
Продолжалось это до тех пор, пока плюющий не осознал величия Экнатха и не припал к его ногам, моля о прощении.
Однако Экнатх сказал:
«
Мой друг, полагаю, что это я должен благодарить тебя, поскольку благодаря тебе я в таком количестве получил благословение от священной Годавари».

«
Экнатх в совершенстве владел собой благодаря суровой нияме.
Посвятить себя тому, чтобы никогда не впадать в гнев, какой бы вызывающей ни была провокация, —
это ужасная нияма, и её нелегко придерживаться.
Хотя такой контроль чрезвычайно важен в наши дни Кали-юги, его очень трудно достичь, если только у тебя нет поддержки, как у меня.
Я всегда был смутьяном.
Сейчас благодаря моим учителям я значительно успокоился.
Теперь я вижу, что мне была необходима их помощь».

Я хорошо знал, что он имеет в виду.

«
Хотя я долгие годы жил с семьёй Рошни, мать Рошни никогда не менялась.
Она не изменится, чтобы ты ей ни говорил.
Если бы её ум был направлен на Бога, она бы могла выполнять уникальные садханы, но это невозможно.
Я побуждал её к этому десятилетиями, но мне пришлось оставить это, я слишком устал.

«
Рамаяна говорит, что всегда следует жить с тем, с кем ты не можешь ладить, поскольку это поможет тебе помнить о Боге, и эта дама определённо помогает мне помнить о Боге.
Ты прекрасно знаешь, что я люблю, чтобы обед был готов к определённому времени, но когда приходит это время, оказывается, что она опять что-то забыла.
Это происходит снова и снова, а когда я спрашиваю, в чём дело, она всегда отвечает:
«
Забыла».
Что мне на это сказать? Я должен сохранять спокойствие и помнить о нияме.

«
Но я счастлив, потому что когда бы это ни случилось, называй это совпадением или как хочешь, но не более чем через пятнадцать минут раздаётся стук в дверь и кто-то приносит мне пишу, безо всяких видимых причин.
Моя Тара не позволяет мне быть голодным.
Ты знаешь Робби, ты видел это много раз».

Да, я видел и продолжал видеть это позже.
Однажды мы ехали с ним на поезде из Копенгагена в Париж.
Будучи в Дании, я забыл купить франков.
Было воскресенье, банки закрыты, и проводник отказался принять другую валюту.
Мы были голодны.
Через некоторое время в наше купе села женщина, и когда поезд отъехал от станции, она достала и предложила каждому из нас по рождественскому пирогу Как они были хороши!
В Токио, когда всё уже было закрыто, нас окликнул сам повар из ресторана и пригласил зайти.
Далее, всё, что требовалось делать Вималананде, так это смотреть на происходящее «
сладким взором»
, чтобы получить вегетарианскую пишу, которой даже не было в меню.
Ма никогда не покидала его.

«
Всё это благодаря нияме.
В системе Патанджали асаны должны практиковаться только после того, как яма и нияма станут совершенными.
Меня раздражают люди, которые настолько выхолостили йогу, что превратили её просто в систему физических упражнений.
Конечно, гибкость тела полезна в садхане, но невозможно стать просветлённым просто стоя на голове.
Асаны нужны не только для этого.

«
Слово «
асана»
происходит от санскритского корня, означающего «
сидеть».
«
Делать асану совершенной»
означает учиться быть способным спокойно сидеть, не испытывая дискомфорта, по меньшей мере три часа.
Раньше настоящий учитель йоги говорил своему ученику:
«
-Иди в эту комнату и сиди там шесть месяцев».
После столь долгого сидения ум ученика непроизвольно становился спокойнее, что позволяло легче и безопаснее перейти к следующему шагу —
пранаяме».

Несколькими годами позже я услышал, как Баба Хари Дасс рассказывал об одном старом гуру, который проверял своих учеников следующим образом.
Он сажал их в позу со скрещенными ногами и клал им на ноги землю и семена травы.
Вернувшись через несколько дней, он проверял, как растут ростки.
Испытание проходили только те ученики, у которых ростки росли ровно, потому что только эти ученики не шевелились.

«
Ты наверняка изучал шавасану
, позу трупа, в своём классе йоги?»

«
Да».

«
Я уверен, он учил вас выполнять её в конце занятий, чтобы расслабиться».

«
Да».

«
Но предназначена ли шавасана только для того, чтобы помочь расслабиться? Конечно, нет!
Это ещё один пример того, насколько поверхностно сегодня понимаются духовные учения.
Цель шавасаны —
сделать тебя шавой
, трупом, чтобы облегчить тебе контроль над праной и отвлечь твой ум от внешнего мира.
Когда ты делаешь шавасану, ты становишься в точности как труп, не только мышцами, но и умом.
В агхоре мы практикуем сидение на трупе, это правда;
мы практикуем сидение на собственном
трупе.
Мы говорим:
«
Преврати своё тело в живой труп».
Пусть тело живёт и выполняет свои функции, а ты будь вдали от него».

«
Теперь подумай о пранаяме, что означает «
контроль праны».
Необязательно сдерживать дыхание, чтобы контролировать прану Если твой ум контролируется, то дыхание замедляется автоматически и в конце концов останавливается.
Любой метод, приводящий к замедлению дыхания, является формой пранаямы.
Цель пранаямы —
максимально замедлить дыхание.
Если твоё дыхание глубокое, медленное и спокойное, то и ум медленный и спокойный, если твоё дыхание быстрое, поверхностное и возбуждённое, то и ум такой же.

«
За пранаямой следует пратьяхара, отвлечение, оттягивание чувств от их объектов.
Чувства стремятся «
съесть»
вещи, получить впечатления от внешнего мира.
Пратьяхара (что также может быть переведено, как «
против поедания»
) наступает тогда, когда успокоенный ум прекращает жаждать сенсорных удовольствий.
Как только твой ум отвлекается от своих жажд, он готов для дхараны, дхьяны и самадхи:
концентрации, медитации и полного равновесия сознания, что является целью обычной садханы.

«
Но полного равновесия сознания очень трудно достичь во время Кали-юги.
Существует так много отвлечений.
Найти достаточно времени для практики не трудно, наоборот, во время Кали-юги прогресс может быть очень быстрым.
В Сатья-юге требуются тысячи лет аскезы, чтобы схватить только мимолётное впечатление от Бога, потому что в Сатья-юге каждый праведен и искренен в своём поклонении, и Бог не жаждет являться перед всеми, он обстоятельно проверяет их.
Но в Кали-юге сила иллюзии столь велика, что только немногие хотят поклоняться ему, и большинство из них не знают, как это делать эффективно.
В Кали-юге Бог чувствует такое одиночество —
никто не помнит и не любит Его, поэтому Он с лёгкостью появляется перед тобой.
Вот почему Кали-юга является лучшей югой для садханы.
В Сатья-юге ты должен годами простираться перед гуру, прежде чем он соизволит лишь инициировать тебя, а не то что учить».

Ещё один камень в мою сторону.
Я очень ценю его готовность уделять время моему образованию, но я не могу утверждать, что я достойный ученик.

«
Фактически Кали-юга —
это время, когда все специалисты во всех областях пишут книги и продают своё знание, умоляя людей, чтобы они забрали всё это у них.
За какие-то гроши ты можешь получить знание, на которое они угрохали всю жизнь, и тебе даже не придётся красть его у них.
Читай, Робби, читай, не останавливайся.
Тебе всегда будет недоставать знания, потому что появляются новые вещи, которые надо изучать.
Но помни, что знание —
это тоже форма Майи.
Оно очень ценно, без сомнения, но и к нему можно привязаться, так же как и к другой форме Майи.

«
Сила Майи во времена Кали-юги столь велика, что легко попасть в западню обучения —
забыть, что со знанием нужно что-то делать.
Здесь появляется нияма.
Пока ты делаешь всё ради садханы, пока ты направляешь всю энергию для достижения своей цели, ты будешь жаждать познания лишь тех вещей, которые помогают тебе развиваться, и ты будешь использовать их для улучшения своей садханы.
Если хочешь практиковать тантрические садханы, начинай с непоколебимой ниямы».

САДХАНА

Кханда-манда-йога

Естественный потенциал духовного развития ценен лишь тогда, когда его тщательно культивируют.
Все духовные практики —
садханы, но не все садханы одинаковы.
Вималананда поясняет:

«
Риши, Провидцы Индии, поняли наши затруднения и в силу своего великодушия разработали садханы, посредством которых мы можем преодолеть наши ограничения и развиваться дальше.
Риши создали множество различных садхан, поскольку существует великое разнообразие человеческих типов, к каждому из которых нужен особый подход.
Мы, агхори, верим в действенность быстрых, предельно напряжённых методов садханы, ибо мы жаждем вернуться к Богу немедленно, мы не можем без него жить».

Агхори медитирует на горящих трупах, чтобы вытолкнуть сознание за пределы всех личностных ограничений.
Плотные слои, образующие индивидуальность, оказывают самое упорное сопротивление, и здесь требуется железная воля, чтобы рассредоточить их.
Агхори не оставляет никаких шансов возможному усилению Эго.
Садханы агхоры разрушают всё до самого основания и начинают перестройку на совершенно иной почве.
Тогда ничто не страшно, поскольку новая личность формируется так, что она полностью уповает на Волю Бога.
Кханда-манда-йога —
хорошая иллюстрация подхода агхоры к развитию личности.
Вималананда описывает это так:

«
Одной из наиболее трудных садхан агхоры является кханда-манда-йога.

Последователь кханда-манда-йоги обрубает свои руки и ноги ножом мясника и швыряет их в ревущее пламя.
По истечении двенадцати часов эти конечности возникают из огня и воссоединяются с телом.
Некоторые садху могут выполнять эка-кханда-йогу, отсечение одной части конечности, к примеру, ступни.
Немногие, подобно Телангу Свами, могут выполнить три-кханда-йогу, которая включает отсечение трёх частей, к примеру, ступни, голени и бёдра.
Однако очень, очень немногие —
до сегодняшнего дня всего один или двое —
могут выполнить нава-кханда-йогу, в которой задействовано девять частей, включая голову.

«
Но ни с чем, даже с нава-кханда-йогой, не сравнится агни-кханда-йога, в которой гуру накаляет щипцы добела, а затем вводит их под кожу ученика в районе шеи и проводит вниз вдоль позвоночника.
Йог, который действительно укреплён в своём бытии, даже не вздрогнет при этом.

«
Это физическая кханда-манда-йога, и у неё много достоинств, включая неуязвимость для любого оружия и даже бессмертие.
Это действительно замечательная садхана, хотя я подозреваю, что можно потерять сознание при виде крови, которая сопровождает её реальное выполнение.
Большинство людей слишком привязаны к своим телам и ужасаются даже от самого намека, что некая часть их тела может быть отсечена.
Очевидно, что выполнять кханда-манда-йогу можно только в том случае, если достигнута определённая степень объективности в отношении своего тела.
Но, видишь ли, это очень непросто, это возможно только в условиях полного контроля над Кундалини-Шакти.

«
Ментальная кханда-манда-йога —
это нечто другое, она относится к мысли.
Известно ли тебе, что мандана
(созидание) и кхандана
(разрушение) постоянно происходят внутри тебя? Если ты разлучен с любимой женщиной, ты будешь непрестанно излучать из своего сердца желания увидеть её, быть с ней, обнимать её и т.
д.
Ты продолжаешь проецировать эти желания до тех пор, пока не увидишь эту женщину и не удовлетворишь свои желания.
В этот момент спроецированные формы разрушаются.
Это форма кханданы, но она несовершенна.
Ты избавишься от желаний, но лишь на короткое время, пока всё не начнётся снова, потому что ты проецируешь её образ таким, каким ты хочешь её видеть для собственного удовольствия, а этот образ будет постоянно меняться, так как твои желания постоянно меняются, и сама она постоянно меняется.

«
Большинство людей совершенно не осознаёт, что эти мысли —
всего лишь временные проявления.
Они пытаются цепляться за них или избегать их, в зависимости от того, приносят ли они их уму удовольствие или боль.
Подлинная кхандана уничтожила бы это желание окончательно.
Подлинная кхандана —
это абсолютное и необратимое разрушение той фальшивой личности, которая состоит из желаний, вкусов, антипатий и всего прочего, что накопилось в результате миллионов рождений.
Лишь когда все несовершенные проекции уничтожены, ты сможешь увидеть то, что реально.
Другой стороной кханданы служит мандана.
Подлинная мандана —
это проекция неизменной формы, создание подлинной личности.
Ментальные кхандана и мандана составляют настоящую кханда-манда-йогу.

«
Есть только два пути выполнить кхандану и мандану, точно так же, как есть два подхода к медицине:
внешний и внутренний.
Либо ты вызываешь доктора, который тебя лечит, либо ты исцеляешь себя своей силой и волей —
третьего не дано.
Подобно этому кхандана может быть внешней, когда желание полностью насыщается, или она может быть внутренней, когда желание полностью контролируется.
Подавление желания ничего не даёт.
Подобно свёрнутой пружине, подавленное желание остаётся в покое, пока на него оказывается давление.
Когда давление убирается, желание высвобождается с необычайной мощью.
Истинная мандана может произойти только в том случае, если ваше желание, направленное на ограниченные, преходящие формы, исчезнет либо через удовлетворение, либо через контроль».

Внушив мне идею ниямы, Вималананда начал долговременные занятия по садхане, что представляло для меня разновидность кханда-манды, в её простейших формах, «
для детей».
Разрушив одно из моих предвзятых понятий о духовных практиках, он затем предлагал мне маленькие кусочки информации, один за другим, из которых я должен был синтезировать новую концепцию.
Потом он испытывал меня безо всякого предупреждения, чтобы убедиться, что я всё правильно понял, поскольку, как он говорил, «
суть испытания состоит в том, чтобы испытать человека, когда он меньше всего этого ожидает и менее всего к этому подготовлен.
Тогда ты получишь представление о том, что он знает на самом деле».
Только убедившись в том, что я что-то понял, он переходил к следующему шагу.

Имя и форма

Раз или два в месяц, когда на него находило хорошее настроение, Вималананда брал с собой меня и Рошни в храм Лакшми-Нараяны в центре Бомбея, чтобы посмотреть на лик Божий.
Изображения в этом храме высечены из чистого белого мрамора, и их изящество и величие трогают сердце благоговейного созерцателя.
Все тамошние обитатели —
попечители, священнослужители, хранители —
знали и любили Вималананду, за исключением музыкантов, которые завидовали его исключительным музыкальным способностям.
После того как мы делали жертвоприношения, Вималананда садился за фисгармонию, играл и пел во славу Нараяны и Лакшми.
Звук его голоса, сладкие пары фимиама и необыкновенное спокойствие, неизменно запечатленное на ликах Повелителя и его Спутницы, явственно наполняли зал сладостным томлением влюблённого по своей Ненаглядной.

После одного из таких походов, когда мы возвратились домой и я налил Вималананде стакан виски, он заговорил, и в его глазах стали проблескивать слёзы, по мере того как чувства выходили из берегов его повседневной личности:

«
Ты видел, как был сегодня одет Нараяна? Так прекрасно!

Знаешь, у тебя ведь есть выбор:
поклоняться Богу или как бесформенному Абсолюту, или как наделённому формой.
Я всегда советовал всем поклоняться Богу с формой.
Все мы —
человеческие существа.
Если Бог сотворил нас по своему образу и подобию, то почему бы нам не придать Богу свой образ? Гораздо легче поклоняться Богу в человеческой форме.
Можешь ли ты охватить безмерность всех миллиардов вселенных? Нет, н-е-т.
Но можно понять сострадание в глазах Иисуса или очарование во взгляде Кришны.

«
Каких только глаз не встретишь в этом мире!
Некоторые очаровательны, другие жестоки и расчётливы, некоторые безжизненны.
Но ни у кого не было таких глаз, как у Кришны и Иисуса.
Их взгляд сводит с ума от любви.
Глаза Кришны чаруют, они настолько полны благостью, что превращают тебя в лунатика.
А глаза Иисуса? Они просто переполнены божественным состраданием.
О мой Боже!

Когда я думаю о глазах Иисуса, я думаю о его груди.
До чего же она должна быть широкой, чтобы он мог прижать к себе всех и принять все их кармы, сказав:
«
Придите и припадите ко мне»

«
В последнее время я стал задумываться над тем, —
нерешительно начал я, опасаясь задеть его чувства, —
что фактически я был рождён и воспитан в христианстве, а вот теперь я здесь занимаюсь агхорой.
Я знаю, что ты предан Христу, но нет ли во всём этом некоего противоречия?»

«
А ты не забыл Христа? Ты всё ещё любишь его?»
—
мягко спросил Вималананда.

«
Да».

«
Хорошо.
Потому что если бы ты ответил мне по-другому, я велел бы тебе убираться отсюда!
—
Он улыбнулся.
—
Что такое, в конечном счёте, божество? Божество —
это Единое Сознание, выраженное особым способом, определённый аспект реальности, обладающий специфической формой.
Таким образом, все божества в некоторой степени ограниченны.
Иисус был великим существом, но даже он обладал некоторыми ограничениями.
Это относится к Раме, Кришне, это же относится и к Шиве.
Любое существо, обладающее именем и формой, ограничено по крайней мере этими именем и формой».

«
Разве Адвайта-Веданта не учит, -—
уточнил я, —
что Абсолют истинен, а Относительное, то есть Проявленная Вселенная имени и формы, —
это иллюзия, и поэтому надлежит поклоняться лишь Высшему?»

«
Кто говорит так? —
взорвался он.
—
Лишь одна из версий Адвайта-Веданты учит этому, та версия, которую распространял Шанкарачарья.
Другие версии Адвайта-Веданты не столь ограниченны.
Однако верно то, что Высшее выходит за пределы имени и формы, вот почему я считаю, что божествам лучше совсем не поклоняться».

Я смущённо взглянул на него.
Он обожал найти слабость в моей обороне.
Будучи некогда борцом, он им оставался.

«
По-моему, лучше поклоняться Единому, стоящему за всеми божествами, и при этом уважать и ценить божества за то, как прекрасно они исполняют роли, присвоенные им.
Понимаешь, что я имею в виду? Здесь есть одно тонкое различие.
Ты любишь божеств, но поклоняешься Абсолюту, который создал их и пребывает в них.
Поклонение божеству —
это хороший способ выйти на духовную тропу.
Тому есть много причин, но основная состоит в том, что легче любить форму, чем бесформенное.
Тебе необязательно представлять Вселенскую Реальность как Шиву —
пожалуйста, выбери Кришну или Иисуса.
Если твоё поклонение будет наполнено искренностью и любовью, ты придёшь к Богу, в какой бы форме ты его ни представлял».

«
То есть противоречие возникает лишь тогда, когда начинаешь отличать одно божество от другого, как если бы они действительно разнились?»

«
Именно так.
Ты поклонялся Иисусу с рождения.
Можешь ли ты забыть Иисуса сейчас, даже если бы захотел? Нет!
Иисус никогда не отпустит твою руку, даже если ты попытаешься от него сбежать.
Вот какова глубина его сострадания к тебе.
Но он никогда не будет вмешиваться или скорбеть, если ты захочешь поклоняться Богу в другой форме.
Иисус не заботится о форме, он заботится лишь о чистой любви.

«
Ты начал поклоняться Иисусу и должен продолжать поклоняться ему.
Тем не менее твоя личность сможет развиться быстрее, если ты будешь выполнять некоторые садханы агхоры, поскольку твоя личность содержит компоненты, от которых следует избавиться».

«
Это, наверное, как гасить огонь огнём? Использовать жёсткие меры, дабы справиться с собственной жёсткостью?»

Он покачал головой в знак согласия, и пригубил виски.
«
Знаешь, сегодняшние фальшивые свами и другие так называемые эксперты все говорят и говорят о Сатья-юге, «
Золотом Веке»
, и Кали-юге, «
Железном Веке».
Почему бы им не объяснить всё напрямую, а не ходить вокруг да около?»
Он быстро воодушевлялся своим любимым предметом.

«
Это подобно отличию золотого меча от железного.
Оба предназначены для того, чтобы прорубаться сквозь Ашта паша.

Восемь Ловушек, которые привязывают нас к миру:
похоть, гнев, жадность, заблуждение, зависть, стыд, страх и отвращение.
Золотой меч рубит не очень хорошо.
Возьми золотой меч и вступи в бой —
сам увидишь почему».
Мы вместе посмеялись над этим.
«
Люди Золотого Века не могли быть хорошими бойцами, они верили в мандану, но не в кхандану.
Они верили в то, что человеку следует устранить Ашта паша, создавая новые благоприятные самскары
(черты характера), которые, укоренившись в индивиде, в конце концов рассеют все его ограничения.

«
В Кали-юге люди верят в кхандану.
Железный меч рубит очень хорошо, и разве большинство современных людей не убийцы? В нынешнем мире либо убиваешь ты, либо убивают тебя.
Слово пашу
означает «
пойманный в ловушку».
Пашу также означает «
зверь».
Как только ты попался в одну из Восьми Ловушек, ты уже не лучше, а скорее даже хуже, чем зверь.

«
Сегодня все мы пашу, животные на заклание, пойманные в Восемь Ловушек.
Лучший способ избавиться от Ашта паша в Кали-юге —
это прорубиться сквозь них тантрой и агхорой.
Если ты выдержишь боль, когда твоя личность отрывается от тебя, тогда ты сможешь пожертвовать собой.
И тогда ты умрёшь для мира, где создаются новые самскары.
Вот в чём суть агхоры».

Мне даже стало жаль себя:
я так крепко застрял в силках, что, видимо, здесь не обойтись без кровопролития.

Как обычно, он перехватил мою мысль.
«
Может, ты думаешь, что только развратники, едоки мяса и наркоманы —
звери? О нет.
Тантры говорят о духовных пашу, которые столь же звероподобны, но в другом смысле.
Духовные пашу имеют сектантскую природу, они порочат всякого, кто не разделяет их веру или поклоняется другому божеству.
Они больше озабочены внешней чистотой, но не внутренней, они любят устраивать шоу из своих ритуалов.
Многие брахманы, люди так называемой духовной касты, —
всего лишь худшие образцы пашу.

«
Только пашу, звероподобный человек, думает, что различные божества в корне отличаются друг от друга.
Только он способен на убийство ради того или иного Бога.
Мусульмане приобрели дурную славу с самого начала, убивая неверных —
тех, кто верил не так, как они.
А чем занимались христиане в течение стольких веков? Они, как и мусульмане, убивали неверных, но что ещё хуже, протестанты и католики истребляли друг друга столь же безжалостно.
А ради чего? Ради того, чтобы провозгласить монополию на любовь к Иисусу.
Что может быть нелепее?»

«
И всё это тянется до сих пор.
Северная Ирландия, например...»

«
Да, всё это происходит и сегодня, и не только среди христиан.
В рамках ислама шииты и сунниты всё ещё убивают друг друга.
Здесь, в Индии, ещё куда ни шло —
люди убивают друг друга по другим причинам —
хотя индусы и мусульмане до сих пор время от времени нападают друг на друга.
И даже среди индусов некоторые последователи Кришны иногда притесняют последователей Рамы, и наоборот, а многие почитатели Вишну полагают, что поклонение Шиве или Богине —
вздор.

«
Во всём мире истинно духовные люди никогда не обращают внимание на внешние обличья человека —
на каком языке он говорит, какому богу он поклоняется.
Они смотрят лишь на внутреннее бытие.
Поэтому я говорю тебе, забудь весь этот вздор, оставь пашу их споры и поклоняйся Богу в той форме, которая тебе подходит».

«
При условии, что я знаю, как это делается»
, —
добавил я, намекая на дальнейшие наставления.

«
Конечно.
Ты должен обладать по крайней мере грубым пониманием процесса, дабы продолжать его надлежащим образом.
Если чертёж правилен, постройка обречена на правильность, это мой принцип.
По-моему, первый шаг в духовности состоит в том, чтобы перестать привязываться к внешним вещам.
Держаться в стороне от мира и в особенности от сектантства такого рода —
это и значит приближаться к своему божеству.
Насколько ты привязан к миру, настолько ты отчуждён от Бога.
Привязавшись к Богу, ты неминуемо отходишь от мира.

«
Мне кто-то однажды сказал, что знаменитая скульптура Родена Мыслитель
—
хороший пример отрешённости.
Я ответил:
«

Мыслитель
—
это просто мышление.
Он не настолько углубился в себя, чтобы дойти до полного самозабвения.
Если бы он смог это сделать, ему бы не пришлось прилагать такие громадные усилия, чтобы думать.
Очевидно, что он всё ещё привязан к своим чувствам.
И вообще он смахивает на гориллу».

Мы снова рассмеялись, и Вималананда чуть повысил голос.

«
Думать о своих ограничениях —
это ещё не значит изменять их.
Более того, если думать о них сверх меры, то, скорее всего, их усилишь.
Вот почему я не слишком высокого мнения о большинстве психологов.
Они тратят своё время, чтобы заставить своих пациентов вспомнить всё плохое, что с ними произошло, и совсем не пытаются стереть эти дурные воспоминания и заменить их хорошими самскарами, как это делаем мы, когда визуализируем божество».

«
Фрейд однажды сказал:
«
Невроз —
это воспоминание».

«
К сожалению, сам Фрейд был невротиком, иначе бы он не выдавал некоторую белиберду из своего учения за точное знание.
Он думал, что понимает секс, но его понимание ограничивалось сексуальными отклонениями, да и их он понимал не особенно основательно.
Но именно это его высказывание верно:
невроз происходит тогда, когда, попадаясь в ловушку воспоминаний, ты увековечиваешь свои ограничения.
Вот почему садхана так важна, в особенности в Кали-юге, когда ограничений у всех более чем достаточно.

«
Я верю в старый индийский Закон Гусеницы и Бабочки, Кита Бхрамари Ньяя.
Внутри уродливой гусеницы содержится красивый образ.
Возможно, это не подлинный ментальный образ, а только нечто в её в генах и хромосомах, но, как бы то ни было, этот образ должен существовать где-то в сознании гусеницы, раз ей суждено стать бабочкой.
Он находится на таком рудиментарном уровне из-за Эго.
Эго гусеницы постоянно сосредоточено на своём нынешнем теле, как и твоё Эго постоянно отождествляет себя с твоим телом и твоей личностью.
Иначе ты бы не мог существовать.

«
Однако в некоторый момент Эго гусеницы перестаёт отождествлять себя исключительно с формой гусеницы и начинает самоотождествление с формой бабочки.
В результате через некоторое время гусеница становится бабочкой.
На самом деле бабочка была всегда, и потребовалось только сосредоточение и время, чтобы проявить её.
Причина —
это скрытое действие, действие —
это вскрытая причина.
То же самое происходит и с садханой:
ты становишься тем, чем себя представляешь.
Это может происходить у тебя не так быстро, как у некоторых других, если ты не выполнял множества садхан в предыдущих жизнях и не имеешь могущественного учителя, который инициирует тебя в мантру твоего рождения.
Но в конечном счёте всякий, кто терпелив и настойчив, обречён на успех.
Немедленных выплат в поклонении Богу нет».

«
Значит, садхана, по сути, это просто способ предотвращения Кундалини от идентификации с ограниченной человеческой личностью, чтобы она могла идентифицироваться с космической реальностью?»
—
я уже стал осваивать это.

«
Да.
А вообще, если ты достаточно сильно идентифицируешь себя с новым образом, то ты даже внешне начнёшь походить на то божество, которому ты поклоняешься.
Я знал одного садху в Гирнаре, который был великим почитателем Анджанеи —
я люблю называть Ханумана «
Анджанеей»
, поскольку это напоминает мне его мать, Анджани.
Этот садху концентрировался на Анджанее с такой страстью, что у него в конце концов вырос маленький хвостик!
Был ещё человек, который стал употреблять яд, подобно Шиве, и в конце концов потерял восприимчивость к яду!
Если ты будешь постоянно повторять «
кока-кола, кока-кола»
, ты, может быть, и не почувствуешь вкус коки, но в конечном счёте ты станешь
кокой».

Необычная мысль возникла в моём уме.
Внезапно я понял, что у нас на Западе божеств почти столько же, сколько богов и богинь в Индии.
У нас есть звёзды рока, спортивные кумиры, кинозвёзды, герои мультфильмов —
образцы для подражания на любой вкус, которым, с помощью надлежащих гимнов и мантр, мы уподобляем себя.

«
Итак, визуализация и повторение мантр усиливают создаваемый внутри новый образ»
, —
сказал я.

«
Верно.
Все священные книги говорят нам, что в Кали-юге величайшая садхана состоит в повторении имени Бога, но почему? Всегда спрашивай почему!
Причина заключается в том, что имя и форма идентичны —
когда ты называешь имя, ты создаёшь форму.
Каждое божество имеет имя, потому что это мантра, путём которой создаётся форма этого божества.

«
Мантра означает «
ман ки тарана»:
то, что спасает ум от опасностей самсары.
В тантре и агхоре мы верим в силу ума для достижения цели.
Некоторые йоги говорят:
«
Разрушай ум».
Но я говорю:
«
Зачем разрушать нечто, что может принести великую пользу? Контролируй ум».
Разрушать нужно то, что опасно, то, чего ты боишься, но только тот боится ума, кто не способен его контролировать.
Так что многие из этих «
йогов»
—
просто ханжи.

«
Вспомни слова Иоанна из его Евангелия:
«
В начале было Слово, и слово было у Бога, и Слово было Бог».
Когда ты повторяешь имя Бога, ты на самом деле создаёшь форму Бога в своём сознании, что даёт твоей Кундалини-Шакти нечто благотворное, с чем она может отождествить себя.
Повторение имени божества с одновременным представлением его формы —
лучшая из доступных нам форм поклонения».

Сома-яга

«
Если ты работаешь над тем, чтобы пробудить свою Кундалини, и делаешь всё сам, то стоит тебе поскользнуться один раз —
и всё пропало.
Но если ты поклоняешься божеству и идентифицируешься с ним, оно защитит тебя, когда энергия возрастёт настолько, что ты не сможешь её контролировать.
В особенности это верно, если, подобно агхори, ты торопишься к успеху и решаешься на опасные садханы, вроде панчамакары.
Мясо, рыба, вино, жареное зерно и секс —
всё это интоксиканты, а цель интоксикантов —
стимулировать твои нервы, с тем чтобы подготовиться к переживанию Кундалини-Шакти.
Ты можешь использовать алкоголь, секс и прочее, чтобы достичь быстрого прогресса, если только ты знаешь, как использовать всё это должным образом.
В противном случае ты ещё крепче привяжешь себя к колесу существования.

«
Если ты действительно решишь использовать их, ты никогда не должен выпускать свой ум из-под контроля.
Вот почему я допускаю лишь одну тему для разговора, лишь один предмет во время занятий с интоксикантами».

«
Как сегодня вечером»
, —
вежливо заметил я.

«
Как сегодня вечером.
Если ты принимаешь интоксиканты и затем переходишь от одного вопроса к другому, твой ум начинает блуждать, а обсуждение только одного вопроса обеспечивает контроль.
Контроль абсолютно необходим, когда ты принимаешь интоксиканты, что бы тебе об этом ни говорили.
Если ты
, приняв интоксиканты, галлюцинируешь, это говорит о том, что твоя система ещё не готова к такому количеству Шакти.

«
Я много лет использовал интоксиканты, и лишь однажды они помешали мне завершить мой ритуал.
Это случилось, когда кто-то угостил меня огромной дозой марихуаны, о чём я даже не подозревал.
К тому моменту как я осознал, что со мной происходит, и принял свои контрмеры, я упустил время для ритуала.
Мне пришлось начать его с самого начала, но на этот раз я отказался принимать пищу из чужих рук.
И всё кончилось благополучно.

«
Несколько лет тому назад кое-кто пытался настроить против меня моих родителей, рассказывая им, что я —
алкоголик, что я пьянствую ночи напролет.
Я —
пьяница, и всё это знают, —
он сказал это без тени гордости или вины, протягивая мне свой стакан, чтобы я его наполнил, —
но я не алкоголик.
Я полностью владею собой.
Однажды вечером я решил показать моим родителям, как я использую алкоголь.

«
После ужина я достал бутылку виски, стакан и стал пить виски, не разбавляя.
Моему отцу это не понравилось, но он ничего не говорил, а лишь бросал на меня сердитые взгляды.
Моя мать заметила, что виски пить дурно и всё такое прочее, но затем я объявил:
«
А теперь давайте обсудим Упанишады».

«
Тогда Веды и Упанишады были любимыми предметами моего отца, и он гордился своими знаниями в этой области.
После того как мы закончили разговор, в его глазах стояли слёзы, и он произнёс:
«
Никогда б не подумал, что ты всё это знаешь».
Моя мать ничего не сказала, но когда я навестил их в следующий раз и мы вместе сидели за ужином, она достала мне бутылку виски.
Я горд тем, что мои родители оценили мою беседу и поняли, что пьянством я не разрушаю себя.

«
Причина, по
которой я не разрушаю себя пьянством, —
каждое своё слово он отмечал глотком из своего стакана, —
заключается в том, что, когда я пью, я выполняю сома-ягу, жертвоприношение сомы».

В течение долгих лет люди обсуждали смысл ведического жертвоприношения сомы.
Некоторые учёные утверждали, что им удалось обнаружить растение, из которого производится божественно опьяняющий напиток сома.

Вималананда никогда не интересовался научными изысканиями такого рода, утверждая, что божественный аромат сомы можно получить на основе многих веществ, каждое из которых превращается в сому лишь в контексте определённого места, времени, метода изготовления и личности того, кто их принимает.

«
Сома-яга не имеет ничего общего с потреблением сока каких-то растений, хотя этот внешний ритуал всё ещё распространён в некоторых местах.
Я выполняю сома-ягу совершенно другим способом.
Когда я пью алкоголь, я превращаю его в сому с помощью мантры.
Здесь необходима мантра, поскольку сома наполнена Саттвой, а алкоголь полон Тамаса.
Помимо кармы умерщвления дрожжевых клеток во время брожения, есть и другие мощные проклятия, которые требуется изъять из алкоголя, прежде чем его пить.
Алкоголь проклят трижды:
Брамой —
Творцом;
Шукрачарьей (планетой Венера) —
гуру асуров;
и Самим Повелителем Кришной.
Если пить без надлежащей мантры, то падёшь жертвой всех трёх проклятий.

«
Алкоголь развивает Саттву, когда все дрожжевые клеточки, отдавшие жизнь в процессе брожения, наделяются джнаной.
После этого они вступают в моё тело и, вместо развращения моего сознания, начинают танец радости.
Затем мы вместе с ними получаем некоторую выгоду от выпивки.
Это становится возможным лишь потому, что я предлагаю напиток огню Бхута-агни, чтобы он мог достичь Смашан-тары.
Это жертвенная часть.
Когда алкоголь приносится ей в жертву, она берёт прану, которую дрожжевые клетки вносят в алкоголь, и затем спасает эти клетки.
Что значит спасает? Я имею в виду, что она наполняет их джнаной и побуждает их родиться снова в высших утробах.
Этот процесс имеет чисто внутренний характер, что лучше всего способствует выполнению яджны».

В то время я начал читать Артура Авалона и поэтому сказал:
«
Вот почему тантристы называют вино «
Тара Дравамайи»
, «
Спасительница в Жидкой Форме».

«
Да, и как это замечательно —
чувствовать Её танец внутри себя, это невозможно описать!
Интоксиканты замечательны, однако нельзя начинать сразу с них.
Сначала ты должен выполнить огромное количество садхан, дабы убедиться, что твой контроль твёрд.
Я буду повторять это снова и снова:
пока ты не разберёшься в том, что при этом происходит, тебе не следует пить, потому что рано или поздно на тебя падут проклятия, алкоголь начнёт пить тебя, и —
тебе конец».

«Превращай всё в садхану»

«
Однако, насколько я помню, прежде ты говорил, что вовсе не обязательно отрекаться от
всего на свете, дабы чего-то достичь».

«
Да, это так, но ты должен всё превратить в садхану.
Предлагай каждый кусочек пищи своему божеству, ложись спать, вспоминая своё божество.
А что касается секса, то тебе не нужно знать никаких сложных сексуальных ритуалов, чтобы преподносить мантру с каждым броском пениса в пламя вагины.
Вот почему я говорю, что чем больше число привязанностей, от которых ты избавился, тем быстрее происходит твоё развитие».

«
Из того, что я узнал, пища способна порождать Саттву, сон определённо создаёт Тамас, а секс даёт мощный Раджас»
, —
добавил я.

«
А то, что я узнал, состоит в том, что любое вещество или действие может порождать любую из трёх Гун, в зависимости от того, насколько хорошо ты его усваиваешь.
Вначале тебе придётся накапливать Саттву —
это должно быть ясно.
Когда сознание наполнено Саттвой, начинает главенствовать сила различения, и ты можешь легко судить, что хорошо для тебя, а что плохо.
Если позволишь накопиться в сознании избытку Раджаса или Тамаса, то либо твоё Эго станет неистовым, либо ты станешь рабом своих чувств, либо и то, и другое вместе.

«
В саттвичных тантрах, помимо описания визуальной формы медитации, тебе даётся мантра.
С помощью этого ментального образа ты создаёшь божество в своём астральном теле, и в конечном счёте это божество спроецируется и покажет себя тебе.
Визуализация весьма существенна, поскольку глаза имеют первенство.
Не все способны к образному представлению, но если ты преуспеешь в этом, ты в конечном счёте увидишь божество прямо перед своими глазами.
То, что ты увидишь, не есть реальное божество, это твоё собственное творение из твоего астрального тела.
Ты что-нибудь слышал о Бимба-Пратибимба Ньяя?»

Я постарался вспомнить.
«
Закон Образа и Отражения?»

«
Да.
Когда луна встаёт над тихим прудом, ты видишь её совершенное отражение в воде.
Оно похоже на луну, но это не луна.
То, что ты создаёшь внутри себя тантрической садханой, это лишь отражение образа твоего божества.
Но поскольку ты отдал этому образу все силы божества, это отражение может делать за тебя твою работу и в конечном счёте привести тебя к реальному божеству.
Это верный путь, на него не требуется много времени.

«
В агхоре, которая имеет чисто тамастичный характер, нежностей нет.
Ты требуешь, чтобы Бог пришёл, и если необходимо, хватаешь его за волосы и тащишь.
Агхори используют интоксиканты и другие вспомогательные средства, поскольку они хотят ускорить процесс.
Однако это вызывает избыток Раджаса и Тамаса, и если ты допускаешь хоть малое отклонение от курса —
тут уж не обессудь.
Ты думаешь, Богу нравится, когда его таскают за волосы? Бог скажет:
«
Ну что ж, если этот парень мнит себя таким великим, посмотрим, что будет, если я дам ему попробовать на вкус его собственное лекарство».
И тогда тебе лучше продолжить тамастичную игру Бога, хоть дело это не шуточное.
Агхора и тантра —
слишком опасные вещи, чтобы с ними можно было валять дурака».

«
Значит, остаётся терпеть»
, —
тяжко вздохнул я.

«
Ты должен терпеть.
Мой случай был особым, я полагаю, совершенно отличным от большинства.
Я никогда не ждал, что нечто должно произойти.
С самого начала моей духовной карьеры до теперешней поры я никогда не требовал ни от кого никакой особой садханы.
Джина Чандра Сури издевался надо мной, побуждая сидеть на трупе, но не сделай он этого, я бы не познал Ма так быстро.
Я всегда верил в то, что Ма научит меня тому, что мне следует знать.
Так и произошло.
Вера —
это ключ, а лучший путь добиться веры —
повторять благословенное имя Господа и обращать к Богу всё своё бытие.
В этом суть садханы.

«
Одна из причин, по которой необходимо терпение, состоит в том, что божества не любят приходить к нам по своей воле.
В этом смысле они подобны животным.
Представь себе лес.
Подойдёт ли сразу к тебе олень, даже если позвать его с любовью? Нет, потому что в глубине души он боится, что ты пришёл, чтобы взять его за горло.
Точно так же и божество опасается, что если оно подойдёт слишком близко, ты схватишь его и навяжешь ему работу.
Дабы преодолеть этот страх, ты должен узнать симпатии и антипатии своего божества.
Ты должен предложить ему то, чего он страстно желает, а затем посмотреть, как оно будет себя вести.
Божества любят играть, и они могут, в свою очередь, подкинуть тебе свои трюки.
Если это не поколеблет твою решимость, то всё будет в порядке.
Если ты сомневаешься или тянешь, то ты попался.

«
Божества очень просты, они действительно очень похожи на детей.
Когда они любят тебя, они любят тебя безгранично, но если ты обманываешь или изводишь их, они этого никогда не забудут.
Если ты действительно хочешь приблизиться к своему божеству, ты должен стать просто маленьким ребёнком.
Вспомни слова Иисуса:
«
Пока не уподобитесь малым детям, не войдёте в Царствие Небесное».

«
Нужно со всей искренностью сказать своему божеству:
«
Я так одинок, мне больше не с кем поиграть.
Пожалуйста, приди и поиграй со мной».
Однако крайне сложно забыть своё положение, Эго и всё прочее и снова стать ребёнком.
Требуются годы и годы тяжкой работы, чтобы достичь этой стадии, той стадии, когда ты, без малейшего лукавства и хитрости, можешь сказать своему Возлюбленному:
«
Посмотри, у меня есть шоколад;
если Ты подойдёшь ко мне, я угощу Тебя им».
Ребёнок не знает, что такое взятка, так что это простительно.
Ты —
знаешь, но тебе нужно забыть».

«
И именно поэтому одним из имён Шивы служит Самарахара
, «
Убийца Памяти».

«
Да.
Лишь Он может стереть все твои воспоминания о том, кто ты есть, и в этом смысле он убивает тебя.
Он побуждает твою Кундалини полюбить Его так, что в этот момент она забывает о тождестве с тобой».

«
И если целенаправленная садхана даёт такой результат —
«
если ты умираешь, оставаясь живым»
, —
тогда можно заставить Её идентифицироваться с другой личностью».

«
Да.
Вот в чём одна из причин, почему святые любят пребывать в одиночестве —
они должны некоторое время побыть вдали от других людей, чтобы забыть о себе.
Видишь ли, чтобы достичь успеха в тантре, надо иметь мужество, надо обладать силой, чтобы выполнять садхану.
Чем больше ты занимаешься садханой, тем больше оджаса
ты создаёшь.
Ты знаешь, что такое оджас?»

«
Да».
В аюрведе оджас —
это суть телесной энергии, которая создаёт ауру и иммунитет против болезней и других непрошеных гостей.

«
Когда запас оджаса велик, аура многократно усиливается и расширяется, что привлекает к тебе массу людей, которые приходят и начинают надоедать.
Однажды это случилось с Рамакришной Парамахамсой.
В конце концов он вынужден был попросить Бхаватарини Ма вернуть ему «
внешнюю»
нормальность, но дать «
внутреннюю привлекательность».
Благодаря тому что он сохранил внутри весь свой оджас, он был способен отождествляться с Ней;
он растворился в Ней.

«
Как только ты достиг определённой стадии в своей любви к Богу, единственное, на что ты теперь способен, —
это любить.
Ты даже не сможешь выразить словами свою любовь, если того захочешь.
Иногда это случается и между людьми, если они воистину любят друг друга.
Иногда —
у животных, вот почему я так люблю собак.
Собаки испытывают чистую, бескорыстную любовь к своим хозяевам, и я бы хотел стать собакой Господа, полностью преданной Ему одному».

Собака Вималананды, Лизу, хитрая овчарка, услышав наш разговор о собаках, прыгнула к нему на колени, как бы говоря:
«
Я —
твоя собака, преданная только тебе!»

Он нежно приласкал её.
«
Часто ко мне приходят люди и говорят:
«
Чем больше я повторяю свои мантры, тем беспокойнее становится моя жизнь».
Когда неприятности подобного рода учащаются во время садханы, ты можешь быть уверен в приближении к божеству.
Невозможно распознать божество, пока сознание не станет ясным и чистым, а для этого нужно испепелить все дурные кармы.
Чем более ты укрепляешься в своей садхане, тем больше и больше дурных карм этой и тысяч предыдущих жизней покидают причинное тело.
Сначала это шокирует:
получать удовольствия любят все, расплачиваться за них —
никто, но пусть это тебя не смущает.
Продолжай, иди дальше, пока не достигнешь успеха, и увидишь, что результат оправдается на все 100 процентов.

«
Тем не менее это Кали-юга, и как только большинство людей начинают чувствовать этот негативный эффект выведения наружу своих дурных карм, они винят в этом мантры и полностью прекращают практику как раз в тот момент, когда ей надо дать полный ход.
Можно ли удивляться тому, что они не получают от своей садханы никакого эффекта?»

«
Не удивительно»
, —
саркастически откликнулся я.

«
Жил однажды человек, который предавался аскезе Повелителя Шивы в течение ста лет и за всё это время не приобрёл ни малейшего духовного опыта.
Лёжа на смертном одре, он думал про себя:
«
В чём же дело? Неужели веемой старания зря?»
Ему бы следовало припомнить, что, поскольку материя неразрушима, каждое действие должно принести плод, это лишь вопрос времени.
Время существует лишь для нас, смертных, но не для бессмертных.
Колеса Природы вращаются очень медленно, почти как у парового катка, и, как и паровому катку, Природе нипочём любые препятствия на пути.

«
В следующей жизни этот человек родился пчелой.
Он забыл мантру, которую повторял, он забыл свой ритуал, он забыл всё, но где-то на границе его сознания в нём застряла потребность поклоняться Шиве, по крайней мере в том виде, как он вынес её из прошлой жизни.

«
Быть может, именно эта остаточная склонность и привела однажды пчелу в Бенарес, главный город Шивы.
Она подлетела к саду одного купца и, увидев там прекрасные лотосы, стала собирать с них нектар.
Она забыла всё о Шиве и обо всём вообще, она думала лишь о нектаре.
Она до того упивалась нектаром, что не заметила, как наступила ночь, и лотос, в котором она находилась, закрылся.
Она оказалась в ловушке.
Что было делать? Чтобы освободиться, ей пришлось ждать утра.

«
На следующее утро, перед рассветом, купец вышел в сад, срезал лотос, в котором сидела пчела, принёс его в священную комнату, сказал «
Бхоле»
и поставил лотос над изображением Шивы.

«
Когда встало солнце и его лучи упали на лотос, лепестки раскрылись и пчела вылетела наружу.
Божественный Шива, знаток прошлого, настоящего и будущего, сказал Себе:
«

Вах
, вах!

Вот человек, который поклоняется мне и предается аскезе в течение ста лет, и вот он умирает и становится пчелой, которая садится мне на голову!
Варам брухи!

(Проси награду!
)»

«
Пчела ответила:
«
Какое теперь «
варам брухи»
? Мне это было нужно, когда я была человеком.
Хочу быть такой, как ты!»
И вдруг она стала вылитым Шивой.
Более того, этот человек стал одним из приближённых Шивы, бессмертным».

В этот момент Лизу вскочила и принялась настойчиво лизать лицо Вималананды, требуя немедленного внимания и тем самым заканчивая беседу.
Это поразило меня как некое предзнаменование, закрепление того, о чём говорил Вималананда, подтверждение его слов.

Солнце, Луна и Огонь

В полуденный час беседы Вималананды, как правило, вращались вокруг лошадей, поскольку большинство людей, собиравшихся около него в этот час, интересовались последними известиями с бегов, которые составляют основу благосостояния тех, кто играет на скачках.
Любители духовных бесед собирались, как правило, по вечерам, когда он отдыхал и настраивал свой ум на Реальность.
Однажды вечером, услышав, как кто-то из его духовных «
детей»
со знанием дела рассуждает о «
знании»
и «
поклонении»
, он почувствовал необходимость дать чёткое объяснение.

«
В садхане может быть как «
моё желание»
, так и «
твоё желание».
Если существует «
моё желание»
, я следую пути джнаны, пытаясь стать джняни.
Если существует лишь «
твоё желание»
, я следую пути бхакти (поклонения), стремясь стать бхактой, почитателем.
Существуют лишь две эти возможности.
«
Нашего»
желания не бывает, поскольку здесь возникает двойственность.
Двойственность —
это нечто среднее, ни здесь и ни там.
«
Между»
бесполезно для духовности.
Нужно быть либо «
здесь»
, либо «
там».
Если ты «
здесь»
, поклоняясь божественному в своём существе, тогда ты —
джняни, и твоё желание существует.
Если ты «
там»
, ты поклоняешься внешней форме божественного, и ты —
бхакта.
Третьего пути нет.

«
На пути джнаны гуру помогает ученику «
вытянуть»
его астральное тело, в то время как его физическое тело всё ещё живёт.
Это немного болезненно, потому что астральное тело совершенно забыло свою истинную природу.
Оно настолько крепко срастается с физическим телом, что его трудно «
снять».
Но когда это наконец сделано, ученик понимает, насколько это ценно, так как теперь он может войти в своё причинное тело и выбрать те кармы, с которыми он хочет расстаться, учитывая свою скорость и свои условия.
Теперь ему остаётся только следовать адешам
(командам, инструкциям) внутреннего гуру.
Адеша означает Адья Иша, Первое Божество, внутренний голос, который говорит ученику, что и когда ему делать.

«
На пути бхакти всё решает учитель, и единственное, что остаётся ученику, —
постоянно пребывать в состоянии бесконечной преданности учителю и божеству».

«
А что лучше?»
—
спросил слушатель, который нечасто посещал жилище Вималананды.

«
Здесь нет ни лучшего, ни худшего.
Всё полностью зависит от садхаки и гуру.
Результат —
один.
Однажды Джнанешвар Махарадж совершал паломничество с группой других святых.
Стояла страшная жара, и все они страдали от жажды.
В единственном колодце, который они смогли найти, не было ведра.
Как же достать воду?

«
Сначала брат Джнанешвара, Нивритти Натх, который обучал Джнанешвара пути джнаны, с помощью своих йогических сил сам спустился в колодец и достал воды.
Затем Намдев, который научил Джнанешвара пути бхакти, запел песню во славу Повелителя.
Его поклонение было настолько глубоким, что каждое живое существо в округе, даже деревья и растения, наполнились любовью Бога.
Вскоре и вода стала переплескиваться через край колодца, услышав безграничную радость в воспевании Намдевом благости Бога.
И тогда Джнанешвар осознал, что ему открылся конечный итог обоих путей —
знания и поклонения, и он попросил у своей возлюбленной богини Виттхалы разрешения покинуть тело, потому что в этом мире для него не осталось ничего, что нужно познать».

На мгновение воцарилась тишина.
Мы размышляли над услышанным, а затем Вималананда продолжил:

«
Давайте подумаем над этим в контексте тонкого тела, нади и Кундалини.
Бхакти и джнана —
это две дороги к Аджна-чакре.
Всякий следующий дорогой джнаны должен сосредоточиваться на Солнце.
Все древние ведисты следовали джнане и все они, как правило, были огнепоклонниками.
Что происходит с человеком, который смотрит на Солнце? Он становится слепым;
буквально слепым, если он действительно глядит на Солнце, и слепым к миру, если он наблюдает Солнце Джнаны.
Если вы станете слепы ко всяким различиям, всяким именам и формам, вы не увидите ничего, кроме того, что есть Единая Реальность.
Солнцепоклонник следует Гангу, который здесь символизирует правую ноздрю, Сурья-нади.

«
Человек, который следует путём бхакти, использует в своих ритуалах левую ноздрю, Ямуну, которая символизирует Луну.
Это занимает немного больше времени, чем путь джнаны, и даже во внешнем мире река Ямуна длиннее Ганга, поскольку она петляет, а Ганг течёт прямо.
Яма, Посланец Смерти, который приходится братом реке Ямуне, говорит, что, если человек совершает омовение в Ямуне на Бхау-Биджа (Братский День), то все его кармы смываются.
Поэтому люди в этот день стекаются к Ямуне.
Но они глупы.
То, что имеет в виду Яма, это Ямуна тела, левая ноздря».

Выдержав небольшую паузу, в течение которой мы усваивали идею омовения в нади, он сменил курс:

«
Конечно, редкий мужчина осиливает бхакту, а женщинам это даётся легко.
Здесь нужно мягкое сердце и умение прятать свою любовь.
Что происходит с тем, кто глядит на Луну? Лунатизм, сумасшествие.
Когда вы достигаете махасамадхи
, эмоционального просветления, вами овладевает безумие, вы сходите с ума от бесконечной радости и любви.
Луна олицетворяет ум, и она холодна.
Луна даёт упоительную прохладу и сводит сума.
Именно это любовное помешательство даёт нам возможность так дивно влюбляться.
Солнце тоже нас любит, но Солнце настолько распалено, что оно превращает нас в пепел, сразу, безо всякой любовной игры.
Солнце учит нас самоотверженности.
Самоприверженность —
вот наш худший враг, хотя без некоторой самоприверженности не бывает любви.

«
Рама, Совершенный в Окружении (Марьяда Пурушоттама)
, —
из солнечной расы.
Его путь —
это путь аскезы.
Кришна, Воплощённое Совершенство (Пурнатмака Пурушоттама)
, —
из лунной расы.
Он любит играть в прятки со своими последователями, не давая им поймать себя вплоть до самого конца.
Луна получает свой свет от Солнца, но, глядя на Солнце, можно ослепнуть.
Можно смотреть на Луну —
тогда вы сойдёте с ума.
Выбирайте сами.

«
Что лучше, зависит от вас.
Но помните, если вы решитесь следовать пути джнаны, вы будете использовать Сурья-нади, которая накалит вас.
Сегодня путь знания весьма опасен, поскольку вокруг так много искушений.
Если разгораются, хотя бы слегка, ваши материальные аппетиты, их становится чрезвычайно трудно унять.
Так много хороших йогов уехали на Запад и погубили себя.
У них были замечательные намерения, но они не осознали или забыли, что йог одновременно не может быть бхоги
(ценителем чувственных удовольствий).
Бхакти гораздо безопаснее джнаны, поскольку вы используете Чандра-нади, которая охлаждает вас.
Времени это занимает больше, зато риск минимален.

«
Именно из-за этих опасностей на пути джнаны брахманы, жреческий класс, должны носить священную нить, которая называется джахнави
, или иначе яджнопавита.

Джахнави —
это также одно из имён Ганга, которое здесь относится ко внутреннему Гангу, Сурья-нади.
Смысл этой священной нити состоит в том, чтобы контролировать и расширять сферу функционирования «
солнечного канала»
, который крайне важен при изучении Вед.
Веды —
это путь джнаны, а брахманы —
«
знатоки Абсолюта».

«
Я вижу, что вы носите джахнави, —
обратился Вималананда к своему гостю.
—
Вы понимаете, что это значит?»

Мужчина сложил ладони в индийском жесте уважения и ответил по-английски:
«
Сэр, я рождён брахманом, и ношу эту нить много лет, но никто так и не дал мне удовлетворительного объяснения.
Я надеюсь, что вы соблаговолите сделать это».

«
Пожалуйста, не называйте меня сэром:
королева не принимала меня в рыцари, —
смеясь, сказал Вималананда тоже по-английски.
—
Джахнави всегда ниспадает с левого плеча на правое бедро, за исключением определённых ритуалов, к примеру, Питри Тарпана
(поклонение предкам), когда направление меняется на противоположное (с правого плеча к левому бедру).
Знатные люди —
цари, князья и полководцы —
тоже носят свои мечи, патронташи или кушаки слева направо.
Кушак создаёт как психологическое, так и физическое ощущение власти.
Джахнави создаёт духовное ощущение власти, которое так важно на пути джнаны.
В этом состоит её воздействие на ум.

«
Настоящая джахнави связана вручную из грубого хлопка, но не из шерсти и не из шёлка, поскольку эти материалы электризуются.
Её образуют три пучка нитей и три особых узла.
Сегодня мало кто знает, почему это так.
Это связано с тремя наиболее важными нади тела и с тремя главными узлами, которые нужно пронзить, чтобы полностью пробудить Кундалини.

«
Каким именно образом джахнави влияет на физическое тело? Прежде всего она активно подключает в работу правую, или мужскую, половину тела.
Ношение её через левое плечо помогает мужчине накапливать и контролировать Шакти.
Женщине же вообще нет никакой необходимости надевать джахнави, так как она сама —
воплощение Шакти.
Я прошу прощения, но мне кажется, что вы вспоминаете о своей джахнави, только тогда, когда, справляя нужду, приподнимаете её и закручиваете у правого уха.
Я угадал?»

Гость энергично закивал головой, выражая полное согласие.

«
Эта манипуляция необходима из-за связи с Апаной, нисходящей формой телесной Шакти.
Что это за связь? Мы обсудим это позже.

«
В древние ведические времена джахнави была составной частью садханы.
Когда мальчик созревал для поступления к гуру, он в надлежащий день проходил церемонию Упанаяны
, посвящения в ведические учения, во время которой на него сразу надевали джахнави.
Сначала его раздевали догола, брили голову, а затем он представал перед своим гуру, который учил его правильно надевать набедренную повязку, представлявшую собой длинный кусок материи —
совсем не то.
что люди шьют сегодня.
Повязывалась она строго определённым образом, так чтобы оказывать давление на определённые позвонки и тем самым стимулировать определённые нади.
Это означало вступление мальчика в новый период жизни, во время которого он становился учеником, давшим обет безбрачия.
Девственность не позволяла Кундалини намертво закрепляться в сексуальном центре.

«
Затем мальчик простирался ниц перед гуру, который прикасался к голове мальчика и благословлял его.
Придерживая голову мальчика, гуру использовал френологию, с тем чтобы выяснить, какие части его мозга наиболее развиты, то есть к каким областям знания он более предрасположен.
Хорошо развитый затылок свидетельствовал о таланте к математике и т.
д.

«
Это был подходящий момент, чтобы испытать также и другие способности мальчика.
Предположим, гуру хотел выяснить, сможет ли мальчик преуспеть в алхимии.
Он наливал ртуть в раскрытую ладонь мальчика и повелевал ему переливать её назад в бутыль, не расплескав ни капли.
Если тому это удавалось, он проходил испытание.
А удавалось это ему только тогда, когда вдоль его ладони проходила длинная, прямая линия.
Здесь уже дело касалось хиромантии.
Поскольку линии на ладони создаются определёнными генами, изучение ладони означает изучение генов.
А поскольку гены тесно связаны с кармами индивида, таким образом можно получить неплохое представление о том, что случится с учеником в будущем.

«
Выяснив, к какому виду знания склонен ребёнок, гуру посвящает его в тот вариант Гаятри-мантры, который ему более всего подходит, и надевает на него джахнави.
Затем родители ребёнка просят его вернуться домой.
Если он действительно хочет достичь успеха, он отклоняет их просьбы и остаётся с гуру.
А если он участвовал в этом лишь ради формальности (а сегодня так поступает практически каждый, поскольку смысл ритуала давно утрачен), он возвращается к родителям и вскоре забывает мантру и снимает набедренную повязку.
А какой тогда смысл дальше носить джахнави?

«
Многие люди сегодня носят джахнави, но почти никто не знает, для чего она предназначена.
Как можно быть знающим, джняни, если не понимаешь того, что практикуешь? Нет, в наше время лучше идти путём поклонения».

Гаятри

«
Как выдумаете, —
продолжал интересоваться гость, —
повторение гаятри —
это действительно нужно?»

«
Я выполняю садхану на смашане, —
отвечал Вималананда, —
потому что я к этому приспособлен, и потому что такая садхана приспособлена к тому веку, в котором мы живём.
Некоторые люди тем не менее пытаются выполнять садханы, которые были бы более уместны для Сатья-юги.
Существует множество людей, которые заявляют о том.
что следует повторять Гаятри-мантру и что из этого повторения следуют многочисленные мыслимые и немыслимые блага.
Они болтают о том, что «
человек, который достигает успеха в Гаятри-мантре, приходит к наивысшему пониманию»
, и...
куда он только у них не приходит.
Но знают ли они, что мантра, которую они повторяют как Гаятри, на самом деле не есть Гаятри-мантра? И что форма, которую они визуализируют, когда выполняют джапа
(повторение мантры), не является реальной формой Гаятри?

«
И знают ли они, что произойдёт, если они переусердствуют в своей джапе для Гаятри? Если вы думаете, что я шучу, испробуйте на себе:
перегревается голова.
Однажды ко мне пришёл человек изучать Гаятри-мантру.
Я сказал ему:
«
Безусловно, Гаятри —
это одна из наших наиболее древних и мощных мантр, но та мантра, что напечатана в книгах, это не настоящая мантра, это Савитри.
Вы не тот человек, чтобы знать настоящую Гаятри, поэтому не стремитесь к этому.
Она предназначена только для риши, но не для вас».

«
Он стал настаивать, и тогда я дал ему лишь один слог настоящей Гаятри и сказал:
«
Не стоило бы вам за это браться, но раз уж вы так хотите, я дам вам часть настоящей мантры.
На всю мантру у вас не хватит сил».
Я задал ему всего лишь одиннадцать повторений в день.

«
Поскольку к тому времени он уже выполнил множество садхан, он решил, что превзошёл уровень новичка и способен на большее.
В первое утро он повторил слог сто раз.
Вечером он вдруг заявил жене:
«
Я —
Нараяна.
а ты —
моя Лакшми.
Помассируй мне ноги1
»
Пока она выполняла это пожелание, он медленно повторял:
«
Всё в одном, одно во всём».
Затем он удалился в ванную, жалуясь на мигрень.

«
Время шло, а он всё не появлялся из ванной.
Жена запаниковала и попросила соседей взломать дверь.
Он сидел, опустив голову в раковину, стараясь унять невыносимый жар, которым пылала его голова.
Он не долго прожил после этого.
Осознав себя, он отбросил «
земные узы».

«
Гаятри всегда следует выполнять в воде.
Поскольку Гаятри —
это сила Солнца, работа Сурья-нади заметно усиливается во время повторений.
Не слишком полезно для здоровья, если только одна нади работает постоянно, поэтому рекомендуется вода, которой управляет Луна, для того чтобы Чандра-нади уравновешивала любые болезненные эффекты избыточного солнечного влияния.
Так поддерживается равновесие Солнца и Луны.
Если бы этот человек повторял свой единственный слог одиннадцать раз, как ему было сказано, он избежал бы убившего его избытка огня».

Я снова подумал о пандите Гопи Кришне и тех мучениях, которые причиняла ему его непрестанно работавшая Сурья-нади.

«
Когда я впервые повстречал своего Младшего Гуру Махараджа, он велел мне повторять Гаятри, причём делать это в воде.
Я решил поступить по-умному и выполнять её в ванной, в уютной обстановке своего дома, но он отверг эту идею и настоял на том, чтобы занятие проходило в океане.
В течение более чем трёх с половиной лет я каждую ночь около полуночи спускался к Аравийскому морю и возвращался только на рассвете.
За ночь течения иногда уносили меня на несколько километров к югу, а во время муссонов высота волн иногда достигала нескольких метров.

Однако Смашан-Тара всё время держала меня в своей ладони, и даже мелкие неприятности —
укусы рыб и т.
п.
—
всегда обходили меня стороной.
Я так вошёл в ритм, что Гуру Махараджу пришлось специально вернуться в Бомбей, чтобы прекратить мои занятия.
Он не хотел, чтобы я заходил так далеко и так быстро.

Гаятри-янтра

«
Какая польза от выполнения Гаятри? Ну, прежде всего вы получаете силу Солнца.
Великий святой Самартха Рам Дас, который жил прямо здесь, в Махараштре, выполнял Гаятри двенадцать лет и мог воскрешать из мёртвых.
Мой Младший Гуру Махарадж занимался Гаятри в течение более чем шестидесяти лет, гораздо дольше.
Трудно даже представить, на что он способен.
Кроме того, он поклоняется огню, но не выставляет это напоказ, ибо весьма искушён и умудрён.
Он не хочет, чтобы другие знали, чем он занимается и чего достиг.

«
Гаятри —
это единственная мантра, повторяемая в Сатья-юге.
По мере развития юг пробуждаются остальные, низшие мантры.
Гаятри —
мать всех Вед.
Лишь риши, и они одни, знают всё, что можно знать о Гаятри.
Существует двадцать восемь типов Гаятри, и каждый риши выбирает себе один из них, то есть специализируется в своём особом виде знания, в своей виджняне.
Например, есть только один риши, который знает полную форму Гаятри для творения, Брахма-Гаятри.
Все риши получают энергию Солнца, так как они повторяют Гаятри-мантру.

«
Думаю, вы теперь понимаете, что риши действительно во многом преуспели по духовной части.
Риши на самом деле «
видят»
Истину.
Это восприятие Истины спонтанно выражается в форме мантр.
Лишь часть Истины вообще может быть проявлена в нашем мире.
Мире Смерти, где вещи несовершенны и должны быть таковыми, дабы оставаться здесь.
Каждый аспект Истины имеет своё фонетическое значение, которое выражается в гласных, согласных, ритме, высоте звука и интонации мантры.
Мантры, которые воспринимались подобным образом, систематично собирались и оформлялись в Веды.

«
Говорят, что риши Васиштха сочинил довольно много мантр Ригведы, а Ангирас —
Атхарваведы, и т.
д.
, однако я не думаю, что Веды явились плодом коллективного творчества.
Я полагаю, что каждая Веда есть творение одного единственного риши.
Как могла бы быть достигнута полная согласованность их субъективного материала, если бы за них отвечало множество разных риши, у каждого из которых была своя индивидуальная виджняна, своя неповторимая Гаятри? Изначально у каждого риши была своя собственная Веда, ибо такая Веда служила воплощением его собственного знания.

«
То, что я пытаюсь довести до вас, есть суть Вед, сущность их основных положений.
Веды —
это лабиринт для тех, кто не знаком с внутренним смыслом мантр, и лишь немногие избранные разбираются в нём сейчас или разбирались когда-то.
Вот почему некоторым из младших риши вменялось в обязанность писать Упанишады для разъяснения сути Вед.
Когда люди перестают воспринимать Истину непосредственно, возникают религии, которые говорят им об Истине.
А некоторые, пользуясь сложившейся ситуацией, становятся священнослужителями, с тем чтобы извлекать выгоду для себя.

«
Священник не скажет, что его цель —
подчинить себе людей.
Вместо этого он назовёт себя уполномоченным посредником между тобой и Богом, что, по существу, то же самое.
Когда людям приходится пробираться к Богу сквозь толпу священников, то священники, естественно, приобретают власть.
Глупо всё это.
Нужно забыть о священниках и самому искать Бога, нужно выстроить свой собственный храм.

«
Но если ты берёшь на себя ответственность строить свой собственный храм, тебе придётся безоговорочно следовать указаниям своего учителя.
Если ты этим инструкциям не следуешь, случится то, что случилось с тем мужчиной, которого я обучал Гаятри.
Я видел, сколько он мог выдержать, не подвергаясь опасности, а он —
нет.
Теперь он несомненно счастлив.
Даже не счастлив —
блажен!
Он —
один из тех.
кто пребывает подле Нараяны.
Но что делать с его всхлипывающей женой, которую он оставил? Кто несёт ответственность за то, что она осталась вдовой? Я- Я больше не даю людям мантр.
Если бы люди осознавали опасности, связанные с выдачей мантр, они бы сто раз подумали прежде, чем об этом просить.

«
То же самое относится и к «
безвредным»
мантрам, как, например, для управления змеями или для Свапнешвари, богини снов.
Даже Свапнешвари можно злоупотребить:
беспокоить людей во сне или требовать:
«
Хочу, чтобы мне приснилась Мэрилин Монро».
И она приснится.
А если потом сказать:
«
А теперь я хочу посмотреть её малые половые губы»
, конечно, увидишь и их, но в конечном счёте ничем хорошим это не кончится.
С мантрой нельзя обращаться фривольно.

«
Впрочем, при правильном использовании мантры творят чудеса.
За это мы должны поблагодарить риши, поскольку все методы садханы исходят от них.
Видишь ли, каждый риши —
это учёный со своей сферой интересов, но когда он достигает успеха в своих исследованиях, результат его благотворен во многих отношениях.

«
Например, разные породы змей обладают различными типами ядов.
Один яд парализует нервы.
Другой настолько разжижает кровь, что происходит внутреннее кровоизлияние.
Некоторые яды сгущают кровь, она свёртывается, образуются тромбы, и нарушается питание тканей.
Иногда такой тромб вызывает закупорку сосуда, что может привести к смерти.

«
Ныне простой человек, изучающий мантру против змеиного укуса, использует её только против змеиного укуса.
Возможно, один или два раза в году него появится шанс использовать её и спасти чью-то жизнь.
Однако проницательный человек, чей разум не спит, исследует эту мантру и вскроет её более общую цель.
Он может обнаружить, что мантра для змеиного укуса разжижает кровь и стимулирует её прохождение по сосудам.
Далее, он понимает, что ту же мантру можно применить в любом случае, когда требуется подобный эффект, например, при закупорке сосудов, артериосклерозе и т.
д.
А сколько людей страдает от этих заболеваний? Миллионы.

«
Такой человек сможет исцелить тысячи людей посредством этой мантры, тогда как обычный человек за всю свою жизнь поможет десяти-двадцати.
Это истинное знание мантры, когда ты владеешь им, ты можешь использовать мантру в самых различных обстоятельствах.
И всё это благодаря риши, который «
увидел»
мантру».

Он замолчал на мгновение, а затем повернулся ко мне:

«
Знаешь, Робби, все эти мантры-тантры дело хорошее, но всё это ограниченно.
Есть вещи, которые неизмеримо превосходят мантру, вещи, о которых язык не поворачивается говорить.
И когда доходишь до них, необходимость в мантре отпадёт.
Когда ты поймёшь эти вещи, ты увидишь, что мантра —
это просто игрушка.
Когда вся энергия Солнца в твоих руках, придёт ли тебе в голову пользоваться карманными батарейками? Нет, и это сравнение здесь весьма к месту.
С одной стороны, Гаятри и энергия Солнца, знания риши, а с другой —
агхора».

«
Но прежде, чем мы дойдём до этой стадии, мы должны использовать мантру».
—
назидательно проговорил я.

«

Да
уж, выбирать не приходится»
, —
ответил Вималананда, и все засмеялись.

Ваза сокровищ
Шива-линга

Пять Элементов

Земля (квадрат), Вода (круг), Огонь (треугольник), Воздух (полумесяц), Пространство (луна)

МАНТРА

«
Жил однажды один англичанин, окружной сборщик (правительственный чиновник), который повелел своему слуге:
«
Когда в наших местах появится какой-нибудь великий святой, доложи мне.
Я хочу получить от него джнану».

Мы с Вималанандой сидели в Пуне.
Было позднее утро, завтрак закончился, вовсю шла подготовка к обеду, и он был в прекрасном настроении.

«
В один прекрасный день в город пришёл один святой, сопровождаемый группой своих сподвижников.
Они воспевали имя Кришны:
«
Радхешьям, Радхешьям, Радхешьям».
Когда слуга сборщика увидел это, он сразу же вспомнил наказ своего хозяина и решил рассказать ему о святом, надеясь на вознаграждение.
Услышав о приходе святого, сборщик сказал слуге:
«
Иди и сделай все приготовления для моего визита.
Я иду за джнаной».

«
Слуга возвратился в то место, где святой продолжал свои песнопения, и начал приготовления к визиту своего босса:
великолепный стул с пурпурным кушаком, поставленный на почётном месте, и всё такое прочее.
Когда святой спросил слугу, что происходит, тот ответил, что придёт «
великий человек».
Святой сказал:
«
Хорошо, но убери этот стул».
Слуга сказал:
«
Если я это сделаю, вы не представляете, какие беды вы навлечёте на свою голову».
В ответ на это святой велел своим последователям не обращать внимание на слугу и снова начать песнопения.

«
Когда сборщик приехал, он приказал всем прекратить пение и сказал (на хинди):
«
Слушай, я пришёл за джнаной».
Святой взглянул на него и ответил (тоже на хинди):
«
Дорогой мой, просто повторяй имя Бога»
, и велел своим сподвижникам возобновить песнопения.

«
Сборщик второй раз повторил свою просьбу и получил тот же ответ.
Он спросил и в третий раз, добавив:
«
Мне не нравится этот шум».
Святой взглянул на него и сказал на хинди:
«
Заткнись, сала»

«

Сала
означает «
свояк»
, «
шурин».
Если я называю кого-то свояком, это означает, что я сплю с его сестрой.
В Индии это серьёзное оскорбление.

«
Сборщик впал в страшный гнев и вышел из себя.
Он заорал:
«
Хочешь знать, кто я такой? Вызови полицию, —
сказал он слуге, —
и пусть этого человека заберут!»

«
Святой спросил:
«
Что я такого сделал?»

«
Сборщик ответил:
«
Ты оскорбил меня».

«
Каким образом?»

«
Ты назвал меня салой».

«
Святой улыбнулся и сказал (на беглом английском):
«
Теперь посмотри, что с тобой произошло:
одно слово ввело тебя в бесконтрольный гнев.
А я ведь даже не могу быть твоим салой, поскольку у тебя нет сестры!
Если одно дурное слово так глубоко влияет на тебя, то подумай о том, какая благость снизойдёт на тебя, если ты будешь повторять имя Бога».

«
Англичанин был ошеломлён.
Он и вообразить не мог, что святой знает английский.
Затем он внезапно сообразил:
«
Как этот человек мог узнать, что у меня нет сестры?»
Он немедля простёрся ниц перед святым и сказал:
«
Я получил ту мудрость, за которой пришёл».
Он вернулся домой, завещал всё своё имущество слуге и, не долго думая, стал садху.
Я знаю, что эта история подлинна, я встречал этого человека в Гирнаре.
Это практическое доказательство могущества имени Бога».

Он сделал паузу, закуривая сигарету.
Обезьянье войско следовало над нашими головами в сторону близлежащего кладбища.
Это происходило каждую субботу.

«
Имя Бога даёт результаты на любом языке, на котором ты повторяешь его.
Как только ты приблизился к Богу и Бог начинает говорить с тобой.
Он будет разговаривать на языке твоей матери, дабы ты чувствовал себя, как дома.
Священники различных религий будут говорить тебе:
«
Нет, Бог может говорить только на латинском, или санскрите, или арабском, или иврите, или пахлави»
, но это не так.
Кто создал все языки? Он.
Так почему Он не может говорить на любом языке, который Ему нравится?

«
Равно как и ты можешь говорить с Богом на том языке, который тебе нравится, и Он услышит тебя, если ты искренен.
Тем не менее, поскольку каждая комбинация звуков имеет свою фонетическую ценность, некоторые языки более других подходят для определённых целей.
Арабский, к примеру, очень хорош для мирской магии.
А санскрит очень хорош для создания божеств.
Каждый звук санскритского алфавита —
это биджа-мантра.
Биджа-мантра —
это семя, которое, будучи посажено в сознание, даёт определённый результат.
Повторение надлежащей биджа-мантры —
это быстрый путь создания формы божества, которому ты поклоняешься, поскольку сами звуковые вибрации творят форму».

«
Но это, конечно, относится лишь к индийским божествам»
, —
вставил я.

«
Вовсе нет!
—
возразил он.
—
Тот, кто знает фонетическую ценность различных звуков, может создать мантру, которая будет приложима к любому божеству.
Ты долгие годы поклонялся Иисусу.
Для Иисуса тоже есть биджа-мантра, и если ты знаешь её и знаешь, как её использовать, ты можешь прийти к Иисусу очень быстро.
Мантры могут быть очень полезны».

«
Если это так, то почему бы большему числу христиан не последовать этому пути и не получить результат?»
—
спросил я.

«
Кого волнуют эти вещи? —
ответил он с возмущением.
—
Все падре слишком заняты обращением других людей, для того чтобы обеспокоиться собственным развитием.
Послушай, забудь о других людях и беспокойся лишь о собственном обращении в веру.
Обрати себя в форму своего божества, вот реальное
обращение.
Вот
в чём красота тантры».

Мантра-сиддхи

«
Многие говорят о Мантра-сиддхи
(проявлении божества, свойственного мантре), но боюсь, что для большинства из них поезд уже ушёл.
Предположим, я хочу разыскать тебя и знаю твоё имя.
Но одного этого недостаточно.
Я также должен знать, как ты выглядишь и где живёшь, поскольку может быть много людей с одинаковыми именами.
Лишь если я знаю твои симпатии и антипатии, твой темперамент, все грани твоего характера, я действительно знаю тебя.
Тогда я могу тебя найти.

«
То же самое верно и для садханы.
Когда ты взываешь к определённому божеству с помощью мантры, которая есть не что иное, как имя божества, ты должен мысленно представлять его.
День за днём взываешь ты.
Куда пойдёт твоя Возлюбленная или Возлюбленный? Божество должно прийти к тебе, как только ты забудешь всё остальное.
Поначалу ты сможешь лишь временами рисовать божество в своём воображении.
Затем, когда ты настроишься на его волну, ты будешь пребывать с ним постоянно.
Эта стадия называется танмай-ята
, или «
пребывание вместе».

«
В конце концов твоя собственная индивидуальность полностью растворяется, и ты с твоим божеством становитесь единым сознанием.
Когда ты достигаешь единства с твоим божеством, ты выходишь на стадию тадрупата.

На этой стадии существует мантра чайтанья:

всеобъемлющий союз твоего сознания и твоей мантры.
Каждая клеточка твоего тела становится резонатором для твоей мантры, каждая пора становится ртом, которым ты выговариваешь имя Бога»

Тантры утверждают, что сознание определённой области физического тела —
это её божество.
Поскольку каждая мантра —
это божество, то всё человеческое тело состоит из мантр и само является мантрой.
Повторяя мантры, ты постоянно воссоздаёшь себя в новом образе.
В конечном счёте, когда ты воистину очищен, твоя изначальная личность полностью исчезает, и остаётся лишь образ твоего божества.
Вималананда иллюстрировал это следующей историей:

«
В один прекрасный день, странствуя из одного места в другое, бродячий садху встретил мальчика, пасущего буйволов.
Он был голоден, и поэтому попросил дать ему немного молока, и мальчик с готовностью угостил его.
Утолив голод, садху почувствовал себя щедрым и спросил пастушка:
«
Чего бы тебе хотелось? Я чувствую себя прекрасно и дам это тебе».

«
Мальчик ухмыльнулся и сказал:
«
Мне действительно ничего не нужно.
Целый день я ничем не занимаюсь, лишь пасу буйволов, и я этим доволен.
Кроме того, махарадж, ты пришёл ко мне как проситель, и я дал тебе милостыню.
Чего я могу ждать от тебя в ответ? Здесь я дающий, а не ты».

«
Этим ответом садху был застигнут врасплох, он понял, что это не обычный пастух буйволов.
Затем он подумал, что всё же как-то отблагодарит его, и спросил:
«
Что ты любишь больше всего на свете ?»

«
Ну, пожалуй, эту буйволицу, —
невинно ответил мальчик, —
ту, чьё молоко ты только что выпил.
Она самая крупная из тех, что у меня есть.
Она даёт мне около сорока литров молока в день, и она такая тучная и сильная, такая ласковая, красивая и послушная, что я люблю её больше всего».

«
Хорошо, —
сказал садху, —
пожалуйста, сделай одну вещь.
Пойди сядь вон в той пещере и представь, что ты —
эта буйволица.
Думай о ней, пусть её изображение занимает твой ум.
Полностью отождестви себя с ней, стань ею.
Пока будешь сидеть, повторяй для себя «
бхайсохам, бхайсохам»
(«
я —
буйволица, я —
буйволица»
).
Ни о чём не беспокойся, я присмотрю за твоими буйволами».

«
Пастух сделал так, как велел садху, и когда через три дня садху вошёл в пещеру взглянуть на мальчика, тот недвижно сидел с закрытыми глазами, повторяя «
бхайсохам, бхайсохам».
Садху сказал:
«
Ну что, достиг чего-нибудь? Выходи».

«
Пастух ответил:
«
Не называй меня пастухом!
Я —
буйволица.
Разве не видишь? Посмотри на мою широкую спину!
Как я смогу выйти из этой пещеры? Мои рога слишком широки, чтобы пройти сквозь вход.
Не будь идиотом, уходи и оставь меня одну, или я забодаю тебя и подниму на свои красивые рога».

«
Однако садху упорствовал и сказал:
«
Попытайся вспомнить, мой мальчик.
Я велел тебе сесть и делать это.
А теперь, вместо повторения «
я —
буйволица, я —
буйволица»
, начинай отождествлять себя с Шивой.
Повторяй «
Шивохам, Шивохам»
(«
я —
Шива, я —
Шива»
).
Пастух внял его совету и примерно через пятнадцать минут впал в глубокий транс.
Он осознал свою цель:
Вселенская Душа в форме Повелителя Шивы.

«
Садху был поражён.
Слёзы навернулись на его глаза, и он сказал себе:
«
Этот парень сидит всего лишь три с половиной дня и уже добился успеха, а я годами бродил вокруг да около и так ничего и не достиг».
Ему пришлось стать учеником этого пастуха, и в конце концов он тоже реализовался.

«
То, что пастух достиг успеха так быстро, это, конечно, результат подготовки в предыдущих рождениях.
То же произошло и с Рамакришной Парамахамсой.
То, что заняло у его гуру тридцать лет, Рамакришна достиг за несколько дней.
Время —
это не критерий, если желание достаточно сильно, результат наступает без задержки.
Нужно забыть обо всём, кроме имени и формы своего божества, тогда можно достичь высочайшего».

«
Сохам»
—
это то же, что и «
Шивохам»
?»
—
спросил я.

«
Не совсем так.
Многие святые учат своих учеников повторять «
Сохам»
, что означает «
Са ахам»
, «
Я —
Он».
При этом «
Он»
обозначает Вселенское Я в Его бесформенном аспекте.
Всё это замечательно, за исключением того, что это не совсем то, что требуется.
Это не так просто —
идентифицироваться со Вселенским Я, которое даже невозможно представить, а не то что выразить в словах.
Тем не менее, если эту мантру перевернуть, она превращается в «
Хамсах»
, которая является биджа-мантрой Сарасвати, богини обучения.
Тот, кто повторяет эту мантру, пользуется милостью Шакти Сарасвати, которая шаг за шагом приведёт повторяющего её к Сохаму.
Ведь всегда именно Мать показывает ребёнку лицо его Отца, как это сделала Бхаватарини Ма для Рамакришны.

«
Садху дал мальчику имя и форму, на которых следовало концентрировать его ум, поскольку ему было нужно сделать некоторую предварительную работу, пусть даже самую минимальную, с помощью формы.
Для поклонения существенны как имя, так и форма.
Одна часть ума принимает образ предмета, то есть форму.
Другая часть ума определяет и различает её, это имя.
Идти напрямую к высочайшему типу самадхи почти невозможно.
Даже Рамакришне пришлось поклоняться Матери Бхаватарини в течение многих лет, прежде чем его сознание сошлось в одну точку, что позволило достичь Бесформенного».

«
А почему же буйволица?»

«
Буйволица послужила логическим выбором для пастуха, поскольку он жил среди буйволов и любил их, у него было чувство близости с буйволами.
Тебе не нужно выбирать буйвола для своей концентрации, потому что, в конце концов, буйвол —
это самое яркое воплощение инертности и глупости, это персонифицированный Тамас.
Лучше использовать божество, чтобы подготовить себя.
То божество, к которому ты чувствуешь близость».

Использование мантр

«
Как я узнаю, к какой форме я чувствую близость?»
«
Это задача твоего гуру —
дать тебе верную мантру и верную форму.
Он будет знать, какие мантры для тебя подходят.
Если ты наделён хрупкой натурой и начинаешь при этом повторять мантру для какого-нибудь жуткого божества, вроде Смашан-Тары, ты можешь запугать себя до смерти.
Если ты склонен к алчности и поклоняешься Лакшми, богине достатка, ты можешь укрепить свою алчность, что не поможет тебе в твоём развитии.
Вот почему необходим гуру:
чтобы направлять тебя к тому, что ты должен изучать.
Сегодня многие люди просто поражают.
Они рассказывают гуру, чему они хотят научиться у него, вместо того чтобы попытаться выяснить у него, что именно им необходимо знать.
Разве бывает что-то более нелепое?

«
Ты также должен быть уверен в том, что у тебя верная форма того божества, которое соответствует твоей мантре.
В противном случае ты можешь провести годы в бесплодных усилиях.
Большинство божеств имеют несколько различных форм Например, Кришне можно поклоняться как ребёнку, юноше, привлекательному молодому человеку, возлюбленному, царю, воину, другу Арджуны и т.
д.
Ты можешь увидеть Его во множестве различных форм, включая даже Его вселенскую форму.
Однако имя и форма идентичны, поэтому каждая отдельная форма должна иметь своё отдельное имя и свою мантру.
Как ты узнаешь без помощи гуру, что самое лучшее для тебя? Ты можешь знать, что лучше для тебя, только в том случае, если ты уже понял как свою собственную природу, так и природу, присущую божеству.

«
Мужчине может понадобиться десять лет тяжёлой аскезы, чтобы достичь успеха с мантрой для Анджанеи, так как большинство мужчин относятся к Анджанее как к величайшему из героев.
Однако женщина может умилостивить Анджанею за десять дней.
Большинство людей говорят, что женщинам не следует поклоняться Анджанее, поскольку Он —
девственник, и это верно в том смысле, что романтическая или эротическая любовь бесполезна.
Но и Анджанея должен уважать и любить одну женщину:
свою мать Анджани.
И поэтому, если женщина поклоняется Анджанее как если бы она была Анджани, а Он —
крошечным детенышем обезьяны, то она может достичь результата очень быстро.
Замечательно, правда? Подобным же образом люди поклоняются Повелителю Кришне, в форме Лаллу или Гопалы, как они поклоняются Младенцу Иисусу.
Мужчина может делать то же самое, но врождённый материнский инстинкт у мужчин гораздо слабее, чем у женщин.
Мужчине могут потребоваться годы, чтобы развить в себе подлинное материнство.

«
Ты должен не только знать верную форму божества —
ты должен иметь абсолютную веру в этот аспект Божественного, если хочешь преуспеть.
Недавно меня навестил один из моих старых знакомых.
Он хвастался тем, что поклоняется одному божеству, выполняет джапу для второго, молится третьему, а иногда обращается и к другим.
Как он может преуспеть в почитании одного, если он раздаёт себя столь многим, как проститутка?»

Ещё один яркий образ:
духовная шлюха.

«
И не он один.
Загляни в священную комнату почти любого индийца и ты найдёшь там изображения пятнадцати-двадцати богов, богинь, святых, чудотворцев и прочих.
Это проявление хаотического ума.
Если ты намереваешься чего-то достичь, ты должен выбрать одну форму и держаться её, это часть ниямы.
Взгляни на великого поэта—
святого Тулсидаса.
Когда Повелитель Кришна пришёл к нему, он сказал:
«
Повелитель, я знаю, что Ты не кто иной, как Вишну, и Ты никоим образом не отличаешься от Повелителя Рамы, фактически Ты —
Вселенское Я.
И всё же я предпочитаю видеть форму, милейшую для моего сердца, моего Рагхувиру, моего героического Раму»
И Кришна улыбнулся и предстал перед ним в этой форме».

После короткой паузы, во время которой ставили на огонь рис, Вималананда продолжал:

«
Даже если тебе дали надлежащую мантру, и ты знаешь верную форму визуализации с ней и следуешь хорошей нияме, не надейся добиться успеха простым повторением своей мантры без должного метода.
Всегда благотворно повторять имя Бога, а также повторять свою мантру в течение всего дня —
принимаешь ли пищу, спишь ли, занимаешься ли любовью или сидишь в туалете.
Но не думай, что этого будет достаточно.
Для достижения мантра-сиддхи тебе необходимо следовать особому методу, называемому пурашчараной.

«
Для одной пурашчараны ты решаешь, сколько повторений ты можешь выполнить за год.
Каждый день ты обязан совершать одно и то же число повторений.
Когда ты закончишь, десять процентов от этого количества должно быть выполнено вместе с приношением в огонь хомы.
Затем десять процентов от числа жертвоприношений должно быть принесено в воду, это называется тарпана.

Десять процентов от этого числа должно быть повторено, пока ты особым образом обливаешь своё тело водой, это называется марджана.

И наконец, десять процентов от этого числа совершается с бходжаной
(дарением пищи), как правило, детям.
Когда всё это закончено, заканчивается и твоя пурашчарана.

«
Считается, что в Кали-юге достаточно выполнить три пурашчараны должным образом, чтобы вызвать полноценный эффект мантры.
Сказать по правде, если ты действительно желаешь, чтобы Бог пришёл, он может прийти через три дня, или три часа, или даже мгновенно.
Однако сегодня Майя сильна настолько, что лишь немногим удаётся выполнить пурашчарану правильно.
Почему, как ты думаешь, Майя подвергает испытанию каждого из нас? Не потому, что Она хочет разрушить нас, —
о нет!
Она —
Мать, Она дала нам всё.
Она испытывает нас, потому что Ей хочется знать, действительно ли наша любовь предназначена для Неё или только для её созданий.
Она так любит нас, что хочет, чтобы мы получали точно то, что желаем.

«
Поскольку год—
это слишком долгий период времени для того, чтобы следовать жёсткой дисциплине во времена Кали-юги, Бог в своей мудрости установил другой, более лёгкий путь выполнения пурашчараны.
Согласно этим расчётам, пурашчарана состоит из трёх анустхан.
Одна анустхана
формируется из минимального числа джап, необходимых для совершенствования мантры.
Прежде чем ты станешь настолько велик, чтобы выполнять полную пурашчарану, ты должен сначала преуспеть в анустхане.

«
Когда мы говорим о «
совершенствовании»
мантры, —
сказал он, подчёркнуто обращаясь ко мне, когда я хмурил брови, пытаясь понять, —
мы имеем в виду очищение её и себя самих, с тем чтобы она беспрепятственно могла оказывать своё действие, чтобы её Шакти стала доступной для нас.
Число джап, необходимых для усовершенствования мантры, варьируется в зависимости от мантры, но обычно оно составляет сто тысяч или более».

«
Сколько это составит для той мантры, которую я повторяю сейчас?»
В течение нескольких месяцев я повторял одну особую мантру, и теперь тихий внутренний голос говорил мне:
«
Ты не уделял внимания тому, сколько ты повторяешь!
Как же ты надеешься чего-то достичь таким образом? «

«
Хорошо, допустим, ты повторяешь мантру, для которой необходимо сто тысяч повторений.
Представь, что ты решаешь выполнить анустхану, т.
е.
повторить эту мантру сто тысяч раз должным образом».
Я сразу же решил так.
«
Ты можешь уложить их в любое количество дней, но каждый день ты должен повторять её одно и то же количество раз.
Затем ты должен пожертвовать десять процентов от этого количества, то есть десять тысяч, в качестве хомы.
Десять процентов от этого, или тысячу, ты должен преподнести как тарпану, сотню —
как марджану, и наконец, ты должен накормить десять людей.
Каждое божество предпочитает свой тип человеческого «
рта»
(для кормления).
Анджанее требуются маленькие мальчики, Ма —
девочки и т.
д.».

«
Так вот почему я должен следить за тем, сколько пожертвований я приношу при каждой хоме, —
проговорил я.
—
Следует ли мне выполнять некоторые из этих тарпан и марджан и кормить людей после того, как я выполню хому?»

«
Безусловно!
Тогда твоё поклонение приобретёт законченную форму.
Каждый раздел пурашчараны или анустханы связан с одним из Элементов.
Джапа очищает внутри тебя Элементы Воздуха и Эфира, хома —
Элемент Огня, тарпана —
Элемент Воды, а марджана —
Элемент Земли.
Бходжана —
это твоё последнее пожертвование твоему божеству, которое ты видишь во всех тех людях, которых кормишь.
Пока ты не узнаешь, как применять эту форму знания, ты никогда не преуспеешь ни в одной мантре.
Это разновидность бхута-шуддхи, очищения Пяти Великих Элементов, составляющих вселенную.
Бхута-шуддхи является сутью тантры.
Ты ещё не готов для панчамакары, поэтому ты можешь начать с этого».

Пять С

«

Как анустханы, так и пурашчараны требуют, чтобы ты следовал тому, что мы на санскрите называем дорогой Пяти С:
стхане
, самайе
, санкхье
, самагри
и самьяме.

Цель этих правил состоит в том, чтобы достигнуть сагуны
, или проявленной формы божества.
Ты знаешь санскрит, переведи эти слова».

«
Стхана означает местонахождение».

«
Итак, сначала ты должен оставаться в одном месте в ходе своей аскезы и не бродить вокруг.
Более того, каждый день ты должен сидеть в одном и том же месте, обращаясь лицом в одном и том же направлении, и, если возможно, сидеть в одной и той же позе».

«
Самайя означает время».

«
Установи временные рамки для своей программы —
одиннадцать дней, сорок дней или сколько угодно —
и придерживайся его.
Помимо этого, каждый день ты должен начинать в одно и то же время.
Допустимы вариации в пределах пяти минут, но не более того.
Если ты пропустил время, ты не можешь включать число повторений этого дня в общее количество».

«
Санкхья означает число».

«
Ты должен установить общее число повторений, которое ты намерен осуществить, а потом разделить это число на число дней, чтобы определить, сколько повторений приходится на каждый день.
И если ты решился на пятьсот повторений, но в один из дней, закрутившись в делах, выполнил лишь сто, не пытайся возместить это, выполнив тысячу на следующий день.
Каждый день ты обязан выполнять установленный минимум.
Ты можешь выполнять больше, но не меньше, иначе ты не можешь засчитывать этот день».

«
Самагри означает материалы, используемые для поклонения».

«
Они должны быть теми же каждый день, замена не разрешается.
Асамьяма?»

«
Я полностью не уверен.
Возможно, нечто, связанное с ни-ямой5
»

«
Да.
Здесь самьяма означает полный контроль над сексуальным органом, то есть воздержание!
Кроме того, женщина не может засчитывать повторения, выполненные во время менструаций.
Ей не следует даже сидеть на её обычном месте джапы.
Фактически ей не следует даже намеренно визуализировать, поскольку это может нарушить баланс Праны и Апаны в её теле.
Менструация —
это время, когда тело очищает себя.
Как только она закончилась, женщина может возобновить свой прежний режим.

«
Только если выполнены все Пять С, программа может дать результат.
Поэтому садхака должен быть твёрд в их выполнении.
Кроме того, ты должен концентрироваться на том, что делаешь при выполнении джапы.
Нельзя выполнить несколько повторений, а затем начать беспокоиться о том, куда запропастился сын или готовит ли ужин жена.
Нужно отбросить всякое внешнее внимание и сосредоточиться на внутреннем состоянии.
Необходимо внимательно следить за своим настроением.
В ходе выполнения джапы ум приближается к Богу.
Если после занятий ты впадаешь в гнев, все твои достижения в этой области сразу же теряются.

«
Могут быть также и другие ограничения.
Например, может быть предписан особый режим питания.
Какой бы диеты ты ни придерживался, тебе не следует выполнять джапу менее чем через два часа после еды.
Тебе не следует даже обсуждать мантры, астрологию или другие связанные с ними предметы в течение двух часов после еды.
Почему? Потому что твой ум может сконцентрироваться одновременно лишь на одной вещи.
Если в желудке находится пища, твоему уму придётся сконцентрироваться на ней, дабы переварить её».

«
А как насчёт фруктов или молока?»
—
спросил я, поскольку тогда именно из этого состояла моя диета.

«
Должен пройти по крайней мере час после того, как ты съел фрукты;
и по крайней мере полчаса после того, как ты выпил молока или сока.
Даже после глотка воды следует выждать минут пятнадцать или более.
Когда ум больше не будет необходим для переваривания пищи, это ограничение снимается, однако, чтобы добиться этого, тебе придётся умереть —
умереть, оставаясь живым».

Здесь Вималананда многозначительно замолчал, но это была лишь игра с его стороны, поскольку потом он рассмеялся и сказал:
«
Давай прервёмся на этом и пообедаем!»
Мы приступили к еде.

Скрытность

Несколько дней спустя, будучи в Бомбее, я сопровождал Вималананду во время его визита к К.
, одному из его старых друзей.
Позже я припомнил, что Вималананда вёл себя в гостях как-то тише обычного, поэтому, когда мы вернулись домой и сели пить чай, я между прочим спросил его:
«
Ты действительно давно знаешь этого господина?»

Он ответил:
«
Существует множество ограничений, которым надлежит следовать, если ты действительно хочешь совершенствовать мантру.
Одно из наиболее важных состоит в том, что ты никогда никому не должен рассказывать, какую мантру ты повторяешь.
Когда ты рассказываешь кому-то свою мантру, ты даёшь ему доступ к Шакти, которую ты пытаешься накопить, а это всё равно что позволить ему снять все деньги с твоего счёта в банке.
Тот, кому можно знать твою мантру, найдёт способ узнать её, не спрашивая тебя, а тому, кто не может сделать это без расспросов, не следует её знать.

«
Около двадцати лет назад К.
хотел, чтобы я дал ему мантру для повторения.
Он упрашивал меня так долго и настойчиво, что в конце концов я уступил ему вопреки здравому смыслу.
К.
был горд своим новым приобретением и, когда мой Младший Гуру Махарадж приехал в Бомбей в 1959 году, и К.
пришёл к нему засвидетельствовать своё почтение, Гуру Махарадж спросил его, какого вида садханы он придерживается.
К.
сказал ему:
«
Вималананда дал мне мантру, которую я регулярно повторяю с огромной тщательностью».

«
После этого Гуру Махарадж больше не спрашивал К.
о его садхане, потому что в действительности он хотел лучше узнать об отношении к ней К.
Подобные приёмы —
детская забава для него.
Он хотел узнать, насколько твёрдой была приверженность К.
садхане.
Когда Гуру Махарадж понял, что его приверженность была отнюдь не сильна, он решил дать К.
урок».

«
Он понял, что она не сильна, потому что К.
желал говорить о ней.
Ты это имеешь в виду?»

«
Именно, он знал правила.
Как бы то ни было.
Гуру Махарадж рассвирепел и сказал К.:
«
Кем Бабуджи (имея в виду меня, он всегда называл меня Бабуджи) себя мнит —
Богом? Какое он имеет право выдавать мантры? К тому же он дал тебе неполную мантру.
Он хочет что-то скрыть от тебя, потому что пропустил один слог».

«
К- забеспокоился.
Если мантра была неполной, он мог бы повторять её ещё годы и годы, и всё впустую!
Тогда он сказал:
«
О Махарадж!
Пожалуйста, сжалься надо мной.
Расскажи мне остальную часть».

«
Гуру Махарадж замечательно играл свою роль.
Поначалу он отказался, но К.
умолял, упрашивал и льстил столь искренним образом, что в конце концов Гуру Махарадж проявил к нему «
сострадание»
и дал ему «
дополнительный слог».

«
Результат? Начиная с 1959 года К.
каждый день добросовестно повторяет эту мантру от десяти до двенадцати часов.
Десять-двенадцать часов!
Он уже давно прошёл отметку десяти миллионов и сейчас, очевидно, находится в районе двадцати миллионов.
Но ни одного конкретного результата из этого так и не вышло.
Этот дополнительный слог изменил весь фонетический эффект вибрации мантры.
Конечно, он ей не принадлежал.
Гуру Махарадж добавил его, просто чтобы преподать К.
урок.
Но какой урок!
Двадцать или тридцать лет садханы впустую!
Для Гуру Махараджа, конечно, двадцать или тридцать лет —
это ничто, но для нас, простых смертных, —
это наша жизнь.
Такова была цена за разглашение мантры».

Я и раньше слышал истории о Гуру Махарадже, и когда позже встретил его, я убедился, что он действительно столь строг, как об этом рассказывал Вималананда.
На этой стадии моей жизни подобные истории отбивали у меня всякий интерес к личной встрече с Гуру Махараджем, чего и добивался Вималананда.
И он был прав:
встреться в те времена Гуру Махараджа, мне бы, право, повезло, если бы он отпустил меня, не содрав трёх шкур.

«
Вот почему люди ненавидят моего Гуру Махараджа, —
продолжал Вималананда, с удовлетворением отметив мою реакцию.
—
Когда люди приходят к нему, он видит в этом повод, чтобы устроить их причинным телам хорошую чистку от дурных карм.
А человек видит только то, что после того, как он пришёл к Гуру Махараджу, все его дела идут насмарку, и начинает обвинять в этом Гуру Махараджа.
Но того это мало волнует.
Можно сказать, что он просто делает свою работу.
Он весьма требователен при её выполнении и редко позволяет улизнуть кому-то, если видит, что этот некто выходит за свои рамки.
Его уроки воистину суровы.

«
Скрытность —
это всегда лучшая тактика в садхане.
По этому поводу даже существует поговорка:
«
маунам сарвартха-садханам».
Переведи, пожалуйста».

«
М-м...
«
молчание совершенствует всё на свете».

«
Правильно.
Посуди сам:
как только мы начинаем интересную дискуссию о духовности, всегда появляется какой-нибудь дурак и всё портит.
Почему? Потому что Бог не любит, когда Его тайны открыто обсуждают.
Как, должно быть, Он ненавидит, когда Его мантры произносятся вслух!

«
Зная всё это, я тем не менее позволил себе дать К.
эту мантру.
Ну что ж, Гуру Махарадж преподал мне хороший урок:
основательно испытай кандидата, прежде чем возьмёшься чему-нибудь его научить.
Если дать обезьяне бритву, что она, на твой взгляд, будет делать:
бриться или кромсать себе шею? Немногие могут понять суть той игры, в которую мы играем с моими учителями».

Я определённо её не понимал.

«
Если бы я хотел этого, —
продолжал он, —
никто, включая и тебя, ни за что не смог бы ничего вытянуть из меня.
Однажды, когда я вёл жизнь нагого садху в Гирнаре, один баба услышал обо мне и навестил меня с тем, чтобы понять, какой вид знания он мог бы из меня извлечь.
С собой он принёс 5-канальный чиллум
(прямую трубку для курения) и наполнил каждый канал особым типом наркотика:
в одном содержалась марихуана, в другом —
гашиш, в третьем —
опиум, в четвёртом —
чендул, а что было в пятом, не помню.
Худшим был чендул.
Я не знаю, как он называется на Западе, но от него впадаешь в очень сильную зависимость.

«
Этот баба, который считал себя весьма искушённым, не понимал, с кем он имеет дело.
Я выкурил этот чиллум и попросил ещё.
Он снова наполнил его, я выкурил и попросил ещё.
Для набивки третьей трубки у него остался лишь кусочек гашиша величиной с орех, я покончил и с ним.

«
Потом я сказал ему:
«
Это всё? Мне очень жаль, но то, что я хотел сказать тебе, сгорело во время курения.
А теперь убирайся!»
Как мне это удалось? Ну, это мой секрет.
Но это имеет некоторое отношение к мантрам».

Произношение

Я понимал, что мантры действительно очень полезны.

«
Рассказывать свою мантру другому —
губительно, но существуют и другие ошибки, которые тоже могут разрушить тебя.
Неправильное произношение —
одна из худших.
То, как слово произносится, весьма тесно связано с его значением.
Например, когда ты заходишь, я говорю:
«
Привет, Робби, как дела?».
При этом мой голос приятен, а на лице сияет улыбка.
Что ты чувствуешь?»

«
Я чувствую, что ты, похоже, в хорошем настроении».

«
Естественно.
И вот твоё доверие растёт, и ты задаёшь мне вопросы.
Но если я просто безразличным голосом брошу:
«
Доброе утро»
, ты сразу же подумаешь:
«
Ох, сегодня он не в настроении»
, и будешь сидеть молча или просто уйдёшь.
Так ведь?»

«
Скорее всего, так.
Со мной такое уже случалось раньше».

«
Да, я знаю.
Ну так вот, то же самое относится и к мантрам.
Когда мантра произносится чётко и правильно, результат не заставит себя ждать.
Одна и та же мантра, произнесённая двумя разными способами, произведёт два совершенно различных (а иногда и прямо противоположных) эффекта.
Вот почему Веды уделяют такое внимание просодии и интонации.
Ты не сможешь извлечь из Веды ничего полезного, пока ты не произнесешь её совершенным и безошибочным образом.
Сегодня простые смертные уже не знают, как делать это надлежащим образом, поэтому, хоть я и слушаю с удовольствием, как ты и Фредди произносите определённые ведические гимны, я не хочу, чтобы вы произносили вслух большинство остальных разделов Вед.
Слишком велик риск для таких забав».

Он сделал паузу, с тем чтобы я выразил согласие с его просьбой, что я и сделал, сказав:
«
Я запомню этот совет и передам его Фредди».

«
Хорошо.
Я советую всем своим «
детям»
повторять свои мантры безмолвно, мысленно, и я хотел бы, чтобы ты поступал так же.
Сколько людей сегодня владеют правильным санскритским произношением? Очень мало.
Санскрит называют мантрическим языком, поскольку каждое его слово можно использовать как мантру.
Вот почему не каждого можно обучать санскриту.
Его следует преподавать лишь тем, кто имеет хорошее произношение, потому что, если имя неправильно, форма тоже будет неверна, а значит, всё превратится в сумбур.

«
Давным-давно всё было совершенно по-другому.
Например, встречаются два риши и собирают своих лучших учеников.
Один риши говорит:
«
Этот парень произносит такую-то часть Веды с такой-то интонацией, и ты только взгляни на результат!»
После чего этот юноша декламировал соответствующую часть, и все видели результат.
Потом другой риши на примере одного из своих учеников показывал, как при использовании того же самого места, но с другой интонацией, получался совершенно другой результат.
Вот как состязались риши».

Четыре уровня речи

«
Конечно, ведь риши и их ученики владели правильным санскритским произношением».

«
Да, это так, но они также знали и другие вещи, включая наилучшее использование всех четырёх уровней речи».
Пока я напрягал свой мозг в поисках известной мне информации по этому вопросу, он продолжал:
«
Знаешь, речь не есть продукт ума, речь —
это независимая творческая способность, чувство, которое действует через ум.
Кундалини —
это сила самовыражения индивида, поэтому речь —
это просто вербальное выражение Кундалини.
Вот почему лепестки лотосов чакр представляют собой биджа-мантры, и поэтому мантры так важны для пробуждения Кундалини.

«
Какой тип речи ты используешь, определяется тем, где находится Кундалини, когда ты говоришь.
Поскольку Кундалини всё ещё (или по большей части) спит, ты говоришь главным образом в физическом регистре речи, как это обычно делают так называемые нормальные люди.
По мере того как Она пробуждается, твоя речь постепенно становится всё более тонкой.
Тот вид проявления, который ты можешь породить своей мантрой, зависит от типа речи, который ты используешь при её повторении.
Чтобы ни говорил риши —
всё сбывается, потому что риши произносит божественные слова.
Слово Бога совершенно отличается от твоих или моих слов, поскольку способность Бога к творению сильно отличается от твоей или моей.

«
Вот четыре уровня речи (от низшего к высшему):
Вайкхари
, Мадхьяма
, Пашьянти и Пара.

Вайкхари, голосовая речь, предназначена только для мирских вещей.
Это физическая речь, у которой всегда есть внешний объект.
Олухи и невежды, вроде тебя и меня, используют вайкхари для общения между собой.
Вайкхари полезна лишь для живых существ, как только ты умираешь, ты уже не можешь слышать вайкхари.
Ты можешь слышать мысли тех, кого ты оставил, но не их слова, что, впрочем, тоже хорошо, поскольку часто люди говорят одно, когда на самом деле думают другое.

«
Мадхьяма, как и предполагает её название, это промежуточная форма речи между мирской и духовной.
Мадхьяму используют люди, которые имеют добрые намерения.
Это мысленная речь, поэтому её объект имеет внутренний характер.
Пашьянти предназначена исключительно для духовного.
Пашьянти означает «
видение»
—
видение божественным глазом, ясновидение.
На самом деле это не видение.
Это —
восприятие, поскольку физический орган зрения играет в нём (если играет вообще) самую минимальную роль.
Глаз функционирует как проводник для этого типа восприятия.
Бессмертные существа, подобные натхам и муни, которые осознают важность того, о чём они говорят, используют пашьянти.
А пара предназначена исключительно для риши.
Она —
вне пределов восприятия, это телепатическая речь, её высшая форма.

«
В Сатья-юге почти все общаются телепатически, используя пару.
Тем не менее даже в Сатья-юге встречаются люди, у которых сознание относительно загрязнено и характер имеет больше звериных аспектов, чем у других».
Эти люди используют пашьянти и мадхьяму, которые тоже не вербальны, но грубы в сравнении с пара.
Когда большинство людей в мире уже не могут общаться между собой с помощью пара, знай, что Сатья-юга закончена.
Сатья-юга —
это сатья
, правдивость, именно благодаря пара, которая никогда не может быть лживой.
Сатья-юга длится в течение многих эонов, поскольку она наполнена истиной.

«
В Сатья-юге люди могут выполнять садхану гораздо лучше, чем мы сейчас, потому что они могут говорить на паре.
Любое слово, сказанное на паре, в миллион раз сильнее сказанного в любой другой форме речи, в особенности в вайкхари.
Тебе никогда не следует выражать свою любовь к кому-нибудь на вайкхари:
огонь в твоём языке лишь сожжёт её.
Если ты хочешь выразить любовь, к человеку или божеству, всегда пользуйся если не пашьянти или пара, то по крайней мере мадхьямой.

«
Вот почему так прекрасен поцелуй.
Целуясь, ты не можешь повторять свою мантру на вайкхари, а можно даже забыть и о повторении её на мадхьяме.
Я думаю, какую бы речь ты ни использовал, она будет в чём-то лучше, чем обычно.
Так же как и в ваджроли
(сексуальной йоге), через поцелуй возможна передача и приём энергии.
Передача энергии через поцелуй в сто раз легче, чем передача энергии через ваджроли, поскольку при этом задействуется гораздо меньше энергии.
Если у тебя есть намерение поделиться с кем-то своей энергией при поцелуе, то даже если ты не имеешь представления о соответствующей технике, некоторая часть энергии будет передана, хотя и с меньшей эффективностью.

«
Поцелуй губами тем не менее всё ещё ведёт к потере энергии.
Некоторая часть энергии действительно передаётся, но большая часть теряется, потому что внимание приковывается к нежности губ.
В прошлом, как правило, люди целовали только в лоб.
Стечением времени они постепенно сдвигались всё ниже, пока не достигли губ.
Поцелуй в губы обычно приводит к половому акту.
Верхние и нижние губы связаны.
Поцелуй, в который вовлекается нижняя часть языка, пробуждает максимальное количество энергии, потому что здесь расположено много нервных окончаний.
Но что толку в том, чтобы пробуждать огромную энергию, если ты не умеешь должным образом общаться на пашьянти или пара? В этом случае очень малая часть твоей энергии будет удачно передана при половом акте, большая её часть сгорит в страсти.
Это и есть Кали-юга, когда Майя, особенно Майя тела, чрезвычайно сильна.

«
Вайкхари, мадхьяма и пашьянти подчинены Тамасу, Раджасу и Саттве соответственно.
Поскольку мир, как мы его знаем, или Майя, есть результат этих Трёх Гун, использование трёх низших форм речи ограниченно, несовершенно, потому что все они существуют в рамках Майи.
Состояние вне Гун —
это состояние вне Майи.
Это состояние совершенно, поскольку оно абсолютно, и это пара.
В пара нет потребности в мантре, мантры возникают как фильтры намерения в грубых уровнях бытия.

«
Взгляни на это в свете священного слога Ом.
Три с половиной кольца Кундалини символизируют три с половиной буквы слова Ом (Аум) —
'а', 'у', 'м' и анусвара
(назализация) в конце.
Однако Ом также имеет бинду
(орфографическую точку) над анусварой.
Анусвара и бинду не могут существовать друг без друга.
Бинду —
это точка:
положение без размерности, как определяют её в математике.
Анусвара произносима в вайкхари и мадхьяме, но бинду можно «
произнести»
- лишь в пашьянти и паре.
Как ты произнесешь точку? Никак, но может присутствовать намерение её произнести.

«
Намерение не имеет значения в вайкхари.
Умный артист может обмануть тебя слезами, посмеиваясь внутри над тем, как легко он тебя одурачил.
Намерение имеет некоторое значение в мадхьяме и —
огромное в пашьянти.
Однако в пара намерение определяет всё.
Фактически пара —
не что иное, как намерение:
очищенное намерение очищенного Эго, Кундалини-Шакти, увеличенная в миллионы раз посредством аскезы.
Бинду используется, когда Кундалини перемещается из Вишуддха-чакры в Аджна-чакру, где начинается шунья.
В этом состоит природа бинду:
пустота, которая является источником каждого звука, поле, из которого возникает звук».

Это объяснение выглядело сложным, поэтому Вималананда привёл мне образ из аюрведы.

«
Вот ещё один способ взглянуть на это.
Как на санскрите звучит слово «
сладкий»
?»

«
Сваду, или мадхура».

«
Из всех сладких вещей в мире лишь мёд называется мадху
, потому что только мёд может доставить телу сладость, которая не опосредуется процессом переваривания, поскольку мёд уже был переварен пчелами.
В слове мадхура
есть дополнительное «
ра»
, это «
ра»
относится к Элементу Огня.
Всё, что является мадхурой, должно быть сначала переварено, прежде чем его сладость проявит себя в организме.
Из всех форм речи лишь пара —
подлинное мадху.
Пара идёт прямо к цели и немедленно проявляет свой эффект, подобно мёду в теле.
Любой другой тип речи должен быть сначала переварен слушающим, прежде чем можно будет ощутить его эффект.
Пашьянти —
это всегда мадхура, и мадхьяма обычно тоже, именно поэтому они так полезны.
Однако вайкхари сладка лишь изредка, поскольку она находится под контролем Шести Вкусов.
Вот почему мы иногда говорим сладко, а иногда наши слова остры, горьки, кислы, солены, или холодны и тяжелы».

Четыре класса

«
И всё это объясняется химическим составом сознания говорящего»
, —
я вызвался говорить, так как думал, что знаю, какое направление приобретает беседа Вималананды.

Он согласно кивнул головой.
«
И этот химический состав определяет, какой тип садханы тебе подходит и в чём ты можешь преуспеть.
Сегодня нет недостатка в людях, которые заявляют, что они нашли ключи к Ведам, и которые утверждают, что живут «
ведической»
жизнью.
Они обучают своих учеников «
ведическим»
садханам.
Большинство из них —
пустозвоны, а их речи безумны.
Подумай о системе каст.
Индия веками была заражена кастеизмом, однако кастовая система начиналась как нечто совершенно отличное от того, чем она стала.

«
Ведическая литература так говорит о теле общества:
брахманы
(жреческий класс) —
это голова, кшатрии
(правящий класс) —
руки и грудная клетка, вайшьи
(купеческий класс) —
брюшная полость, а шудры
(работники) —
ноги.
Некоторые брахманы, стремящиеся к власти, использовали это описание, чтобы оправдать своё господство над всеми другими, однако единственной целью этой классификации было показать тенденции, присущие каждой группе.

«
Предположим, ты хочешь обучить мантре «
ребёнка».
Если «
ребёнок»
—
брахман, то
он будет использовать мантру для того, чтобы получать знание (голова символизирует знание).
Истинный брахман использует это знание для самореализации и поддержки других в их реализации.
Любой брахман, который использует знание, чтобы управлять другими, —
это ложный брахман.
«
Брахмам джанати ити Брахманах»
(Брахман —
это тот, кто знает Абсолютную Реальность).
Итак, сколько у нас сегодня истинных брахманов? Почти ни одного!

«
Если ты обучаешь мантре кшатрия, то можешь быть уверен:
он пойдёт и будет её использовать.
Именно для этого предназначены руки и грудь:
делать вещи.
И поскольку кшатрии —
естественные правители, они будут склонны к тому, чтобы использовать силу, которую они получают от аскетизма, для покорения других.
Кшатрии в своей аскезе могут пойти дальше, гораздо дальше, чем брахманы, потому что они обладают природным иммунитетом к боли и врождённой верой в своё призвание «
убить или быть убитым»
, победить или умереть.
Если кшатрий берётся за дело, то либо он заканчивает его, либо дело кончает его.
Брахман, из чисто интеллектуальной любознательности, часто пытается делать десять вещей одновременно.
Кшатрий делает только одно дело, но делает его основательно.

«
Царь Вишвамитра был без труда побеждён духовной мощью риши Васиштхи, когда Вишвамитра со своей армией попытался украсть у Васиштхи Нандини, корову, исполняющую желания.
Это поражение заставило Вишвамитру признать, что физическое могущество бесконечно уступает духовной доблести, и он решил предаться аскезе, пока сам Васиштха не признает его брахмариши
(«
богом среди риши»
).
Приняв такое решение, он забыл обо всём остальном и сконцентрировался лишь на этом.

«
Вишвамитра предавался ужасной аскезе, и различные божественные существа присваивали ему разнообразные божественные титулы, но он не мог получить титула, которого он желал.
В конце концов он решил вынудить Васиштху дать ему желаемое, ведь он был рождён царём, а цари привыкли получать то, что им хочется.
Вишвамитра безжалостно изводил Васиштху, но на того, похоже, ничто не влияло, даже смерть всех его многочисленных сыновей.
Наконец Вишвамитра впал в полное отчаяние.
Он затаился в подлеске возле ашрама Васиштхи, сжимая в руке острый нож, которым он хотел зарезать риши, не признающего его совершенств.
Когда он уже был готов нанести удар, он услышал, как Васиштха говорит своей жене Арундхати:
«
Из всех риши сегодня только один заслуживает титула брахмариши, и это Вишвамитра.
Я не знаю, почему он так настроен против меня, чем я его оскорбил?»

«
Услышав эти слова, Вишвамитра выронил нож и бросился к Васиштхе, дабы пасть к его ногам, со словами:
«
Пожалуйста, прости меня».
Васиштха пробормотал:
«
Но, брахмариши, тебе нет нужды извиняться.
Я вознаграждён твоим визитом».
И он благословил его.
В конечном счёте, всё это было игрой Васиштхи.
Игры риши —
это нечто такое, во что очень трудно вникнуть.

«
Настоящий брахман слишком утончён для того, чтобы стать таким маньяком, как Вишвамитра, но Вишвамитре удалось достичь высот именно благодаря его решимости, сфокусированной в одну точку.
Брахманы не лучше кшатриев, а кшатрии не лучше брахманов.
Просто они разные, вот и всё.
Хороший брахман склонен развивать бесстрашие кшатрия, а хороший кшатрий, накапливая знания, приближается к брахману.
Хороший царь никогда не бывает хорошим бойцом, это невозможно.
Чтобы сражаться, человек должен обладать желанием убивать, а убийство всегда вносит жестокость в твою природу.
Хороший царь всегда безмерно утончён и изыскан, а такие люди абсолютно бесполезны на поле битвы.

«
Любой вайшья, торговец по натуре, будет продавать то знание, которое он получает.
Он будет торговать им, чтобы набить свой живот.
Посмотри, что происходит в Америке.
Почти все американцы рождаются бизнесменами, и они торгуют любой джнаной, которую получают.
Это часть их природы.
А шудры? Шудры —
это люди, которые упорно работают.
Очень важно понимать это и уметь распознавать классы людей.
Если ты обучаешь мантре «
ребёнка»
, и он злоупотребляет ею, часть дурной кармы падает и на тебя, потому что ты отвечаешь за то, чтобы он не извращал её».

«
Ты говоришь, что принадлежность к касте зависит от природы, свойственной человеку.
А как быть с тем, что тебе приходится оставаться в той касте, в которой ты рождён?»

«
Это сравнительно позднее добавление.
Каждый человек обладает физической и психической наследственностью.
Твоя физическая наследственность —
это наследие всех твоих предков.
Если твои праотцы были воинами в нескольких последних поколениях, в тебе укрепятся гены, порождающие агрессию, и ты наверняка будешь представлять собой материал для хорошего воина.
На этом основывалась старая система каст.

«
Изначально кастовая система не была столь жёсткой, и ты мог как угодно устраивать свою жизнь.
Но если ты появился на свет в семье, в которой на протяжении многих поколений традиционным занятием являлось предпринимательство, то гены, контролирующие деловые качества, скорее всего, укреплялись в каждом последующем поколении, и тебя тоже потянет к бизнесу, как рыбу тянет к воде.
Всё это будет буквально «
в твоей крови»
, в каждой твоей клетке, в генах и хромосомах.

«
Дарвин кое-что понимал в наследственности, но он применял это понятие исключительно к физическим характеристикам.
В действительности принцип естественного отбора в равной степени относится и к обществу.
Если ты —
бизнесмен, и у тебя есть трое детей, ты наверняка оставишь семейное дело тому ребёнку, кто проявляет наиболее яркую склонность к бизнесу.
А если это происходит в течение пятнадцати-двадцати поколений подряд, гены бизнеса будут становиться всё сильнее и сильнее в результате такого «
естественного отбора».
Именно это веками происходило в моей собственной семье:
мы были бизнесменами в течение более чем пятнадцати поколений.

«
Поскольку риши прекрасно разбирались в генетике, они основали систему готры.
Каждый риши был экспертом в особой области, он мог манипулировать генами и хромосомами своих учеников, дабы настроить их на получение того знания, которое он хотел им передать.

Каждый ученик получал специфический фрагмент знания.
Так как генетическая модель передаётся из поколения в поколение, дети, рождённые в данной семье, развивали именно те тенденции, которые облегчали им успех в освоении той ветви Веды, которую риши присвоил этой семье.

«
Предположим, ты хочешь использовать Веды для своей личной садханы.
Во-первых, ты должен знать свою готру, дабы ты мог узнать, какую ветвь Веды тебе следует изучать.
Далее, ты обязан знать мантру и ритуал, которые соответствуют твоей ветви.
Но большинство людей забыли эту мантру и ритуал, и поэтому они блуждают по лабиринту, ничего не добиваясь.
Я знаю это не понаслышке, это случилось с моим отцом.
Он был авторитетом в области четырёх Вед и комментариев к ним, но он не знал ни мантры, ни ритуала, соответствующих нашей ветви Веды.
Он даже не интересовался мантрой для Бхригу, риши, который начал нашу готру.
У него был собственный гуру и гуру-мантра, но если бы он вначале преуспел в мантре для риши Бхригу, вмешался бы сам Бхригу и направлял бы далее весь процесс его развития.

«
Это эзотерическое знание никогда не было доступно для масс, для которых готры приобретают значение лишь при сватовстве.
Браки в пределах одной готры всегда запрещались, с тем чтобы предотвратить кровосмешение, —
риши начали разбираться в евгенике ещё очень, очень давно.
Однако браки внутри «
каст»
поощрялись —
брахманы женились на брахманах, шудры —
на шудрах и т.
д.
Таким образом, родители ясно представляли себе, к чему будут тяготеть их дети, а детям облегчалась задача вхождения в роли, которые им предназначались в соответствии с весом унаследованных ими карм.

«
Но мы живём в Кали-юге, когда всё беспорядочно перемешалось.
Если западные люди по большей части прогрессивны и умны, то это отчасти объясняется тем, что они —
«
полукровки»:
вьетнамцы женятся на шведках, нигерийки выходят замуж за шотландцев и т.
д.
Это позволяет развиваться новым моделям генов, которые склонны побуждать новый взгляд на вещи.
Но это также служит источником неопределённости и жизненных трудностей для детей, поскольку новая модель генов и хромосом может привлечь дух, который имеет мало общего с их родителями.
Недостаток психологического родства может привести к развалу семьи, поскольку её членам может быть затруднительно согласовать взгляд на многие вещи.
Ребёнок, который отчуждён от семьи и не может реализовать себя в другом месте, может стать преступником, что в конечном счёте приводит к расколу общества.
Итак, смешение генов приводит как к положительным, так и отрицательным эффектам.

«
Помимо физической наследственности мы обладаем и психической наследственностью, которую мы проносим с собой от рождения до рождения.
Физическое тело воплощает наше прошлое, те кармы, которые мы совершили, и чьи плоды мы теперь пожинаем.
Тонкое, или астральное тело, то есть ум —
это наше настоящее состояние.
То, как мы используем свой ум для того, чтобы действовать в мире, определяет наше будущее.
Каждое действие порождает кармы, и все эти кармы хранятся в причинном теле, где они терпеливо дожидаются подходящего момента, чтобы спроецировать себя в ум.
Если ты в течение многих рождений был музыкантом, то и в этом рождении тебя тоже будет тянуть к музыке, даже если тебе суждено стать сыном фермера, в силу твоих карм.
Именно это случилось со мной:
я совершенно не интересовался бизнесом, лишь духовностью.
Это объясняется моей работой в предыдущих рождениях.

«
Всё это объясняет сегодняшний провал кастовой системы.
Изначально те духи, которые склонялись к бизнесу, естественным образом тяготели к утробам семей бизнесменов.
Сейчас между детьми и родителями действуют более сильные влияния, такие как рнанубандхана, что приводит к тому, что в одной семье могут оказаться люди различной направленности.
Если ты родился в семье священнослужителей и в своих предыдущих рождениях часто был священником, то здесь проблем нет.
Но если ты —
духовная личность, рождённая в семье материалистов, или художник, появившийся на свет в семье мясников, то конфликта не избежать.

«
Люди перерождаются с ограничениями, обусловленными весом их дурных карм.
Те, кто аккумулировал благие кармы, получают возможность переродиться в высшее состояние.
Тот, у кого больше хороших карм, чем плохих, естественно будет более склонен к преуспеванию, чем тот, у кого плохих карм больше, чем хороших.
Риши никогда не говорили, что низшие классы людей некогда были животными.
Они просто признавали, что животная природа преобладает в тех людях, у которых больше дурных карм.
Риши всегда хотели, чтобы каждый развивался в соответствии с его врождёнными способностями, что возможно лишь тогда, когда каждый признает свои ограничения.

«
Поэтому, когда я говорю о брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах, совсем не обязательно, что эти понятия обозначают касты.
Риши, которые верили в «
свободную любовь»
и более напоминали сегодняшних хиппи, нежели нынешних непримиримых брахманов, никогда не верили в касты, не верю в них и я.
Когда я говорю о брахманах или шудрах, я имею в виду врождённые тенденции конкретного индивида, которые определяются как родителями, так и предыдущими рождениями.
Вот почему я называю твоего друга Фредди брахманом.
Его брахманические тенденции значительно превосходят качества большинства так называемых брахманов!
Человеческое существо по природе —
священник, правитель, торговец или работник, и изменить эту природу весьма сложно.
В важности родословной мы каждый день убеждаемся на скачках, глупо не принимать это во внимание.
У людей тоже важна наследственность, однако всё же можно развить способность выйти за её рамки».

«
Посредством садханы».

«
Да, посредством садханы.
Вот почему так важно иметь правильную садхану.
А теперь, ты можешь объяснить мне разницу между «
шуддхой»
и «
шудрой»
?»

Я был озадачен.
«
Они различаются лишь в одной санскритской букве».

«
Да, это действительно так.
Слово шуддха
, что означает «
чистое»
, содержит «
дха»
, которое заменяется на «
ра»
в шудре.

Санскритская буква «
дха»
указывает на устойчивость, силу концентрации.
Концентрация порождает чистоту.
Ты знаешь химию.
Не в этом ли состоит её суть:
очистить вещество, чтобы его можно было использовать в концентрированном виде?»

«
Да, я полагаю».
Хорошая игра слов!

«
Ра»
, как тебе прекрасно известно, —
это биджа-мантра для Огня.
В этом случае «
ра»
относится к Джатхара-агни, огню физического пищеварения.
Шудра —
это тот, кто больше озабочен тем, чтобы накормить свой живот, но не ум.
Вся пища, за исключением молока, некогда была живым существом, и даже молоко получают от животных.
Мы угнетаем других существ в этой жизни, дабы сохранить свою собственную жизнь.
Не слишком ли это эгоистично? Эгоистичная идея кормиться за чужой счёт порождает готовность убивать и поедать.
Уже одного этого отношения достаточно для того, чтобы лишить человека возможности изучать Веды, но есть и другая, более практическая причина:
когда Джатхара-агни силён, Бхута-агни слаб, а Бхута-агни весьма важен для духовного развития.

«
Тот, чей Джатхара-агни сильнее его Бхута-агни, является шудрой.
Такие люди не приспособлены к тому, чтобы произносить Веды, поскольку Огонь оказывает сильное воздействие на то, что они говорят.
Вот почему я велел тебе и Фредди не пересказывать ведические мантры.
Когда твой Бхута-агни будет достаточно силён, это ограничение станет неактуальным.
Но сейчас для тебя актуально то, что влияние Огня на бинду и анусвару всегда представляет собой «
р + на = рна»
, кармический долг.
Когда Элемент Огня в твоём теле действует преимущественно на пищу, он становится нечистым, и произнесение могущественных мантр в этом состоянии лишь наращивает кармические долги».

«
Шудры и млекчи различаются, не так ли?»

«
Верно.
Шудры —
это не млекчи.
Шудра живёт тяжким трудом, наделяя вещи жизнью, а затем убивая их из выгоды, но он всё же следует садхане и сохраняет веру в Природу.
Шудры —
часть ведической системы, тогда как млекчи полностью находятся за границами Вед.
Млекча
, по определению, это тот, кто любит сквернословие, тот, кто любит мясо, алкоголь, наркотики, секс, азартные игры и другие менее ядовитые вещи и наделён минимумом спасительных качеств.