Московский государственный институт электроники и математики
(Технический университет)
Курсовая работа по дисциплине
«
Социальная философия
»
На тему:
«Социально-философские взгляды Н. К. Михайловского.»
Выполнил: студент группы С – 84
Ковалев Т. А
Москва 2009 г.
В своей социологической концепции Михайловский пытался объединить два популярных в 60—70-х годах идейных течения. Представителем первого из них был Лавров, стремившийся освободить обществознание от тормозящего, как ему казалось, влияния естествознания; он был сторонником субъективного метода в объяснении социальных явлений и в обосновании человеческого поведения, в том числе и политической деятельности. Представителем другого течения был Чернышевский, материалист и строгий детерминист, искавший в естествознании реформирующих начал для заведенных идеализмом в тупик общественных наук, считавший, что в человеке надо видеть лишь то, что видят в нем физиология и медицина, пытавшийся — пусть неудачно — обосновать социализм объективным методом. Субъективный метод в социологии Михайловского заимствовал у Лаврова, «формулу прогресса» создал путем применения плохо понятых, вульгаризованных посылок, заимствованных у Чернышевского. Михайловский считал, что факты естественные подчинены закону причинности и человеку остается только принимать их так, как они есть, без всякого суда над ними; по отношению же к фактам, «так сказать, проходящим через человеческие руки», человек чувствует свою ответственность, потребность нравственного суда над ними, возможность влиять на них в ту или иную сторону.
Социология начиналась, по его мнению, с некоей утопии, с точки зрения которой человек подвергает оценке всю предшествующую человеческую историю, разделяет в современности явления на положительные и отрицательные, определяя по отношению к ним свое общественное и личное поведение. Субъективный метод в социологии Михайловского был точкой зрения чистого произвола в истории. Представление о произволе как о движущем моменте исторического развития Михайловский заимствовал у Лаврова из его «Исторических писем». Будучи последователем Лаврова, Михайловский естественно считал интеллигенцию единственной движущей силой истории. Разглядев буржуазный, апологетический по отношению к капитализму характер органической теории Спенсера в социологии, переносящей законы дарвинизма на общественные явления, Михайловский объявил беспощадную борьбу этим широко популярным в 70—80-х гг. теориям («Теория Дарвина и общественная наука», 1870, «Дарвинизм и оперетты Оффенбаха»). В своем «опровержении» дарвинизма в противоречии со своей собственной аргументацией Михайловский стал переносить элементы субъективного метода в самое естествознание, а в своей борьбе с марксизмом трактовал теорию пролетариата как разновидность обычной буржуазной, объективным методом написанной социологии. Ставя судьбы общественного идеала в зависимость от произвола человека, Михайловский самый идеал конструктировал на основе биологического анализа сущности природы человека. Здесь он пытался итти по дороге, указанной Чернышевским, который учил видеть в человеке только то, что видят в нем естественные науки. Чернышевскому эта посылка нужна была для обоснования материалистического подхода к глубоким исследованиям в сфере социальных наук; Михайловский же на основе биологических законов человеческого организма пытался построить самый социальный идеал. Квалификация того, что он именовал социализмом, у Михайловского носила не социально-биологический, а физиологический характер. Формула прогресса Михайловского гласит: «Прогресс есть постепенное приближение к целостности неделимых, к возможно полному и всестороннему разделению труда между органами и возможно меньшему разделению труда между людьми. Безнравственно, несправедливо, вредно, неразумно все, что задерживает это движение. Нравственно, справедливо, разумно и полезно только то, что уменьшает разнородность общества, усиливая тем самым разнородность его отдельных членов» (статья «Что такое прогресс», 1869). Позднее Михайловский сделал ряд попыток обосновать свой идеал не столько физиологически, сколько психологически: он стал видеть его в гармонии между разумом, чувством и волей. На этом пути позитивизм Михайловский потерял последние следы своей материалистической окраски. На базе психологического объяснения социальных явлений Михайловского была построена известная концепция героев и толпы, родственная психологической доктрине французского социолога Тарда, но созданная им раньше Тарда и независимо от него. Эклектизм Михайловского особенно рельефно обнаружился в его полемике с марксистами, когда он противопоставил диалектико-материалистической и монистической теории Маркса так наз. «теорию факторов», по которой общественное развитие ставится в зависимость то от одного то от другого ряда общественных явлений.
Эклектическая субъективная социология Михайловского с ее биологически формулированной конечной целью общественного развития служила у него обоснованием общественной программы, критиковавшей капитализм не с точки зрения пролетариата и социализма, а с точки зрения мелкого буржуа и его утопической жажды сохранить мелкое производство от гибели в борьбе с надвигающимся капитализмом. Михайловский считал необходимым повести Россию к осуществлению своей утопии в обход ее реальному пути развития, минуя капиталистическую стадию ее эволюции, считая временами допустимым для этого даже союз с самодержавием. «Рабочий вопрос в Европе, — писал Михайловский, — есть вопрос революционный, ибо там он требует передачи условий труда в руки работника, экспроприации теперешних собственников; рабочий вопрос в России есть вопрос консервативный, ибо тут требуется лишь сохранение условий труда в руках работника, гарантия теперешним собственникам их собственности. У нас под самым Петербургом существуют деревни, жители которых живут на своей земле, жгут свой лес, едят свой хлеб, одеваются в армяки и тулупы своей работы из шерсти своих овец». То, что Михайловский считал социализмом, было на деле лишь идеализацией хозяйства простого товаропроизводителя.
Эклектиком со всеми свойственными мелкому буржуа колебаниями Михайловский проявил себя и в политике. Отрицая неизбежность развития капитализма в России и его относительную прогрессивность, он в начале своей деятельности отрицал необходимость политических реформ в духе политической демократии, считая неизбежным вместе с политическим преобразованием русского общества и капиталистическую трансформацию российского народного хозяйства. «Откровенно говоря, я не так боюсь реакции, как революции», написал он в 70-х гг. Лаврову. Программу преобразования Михайловский связывал с деятельностью центральной российской власти, первым актом которой должно было быть законодательное закрепление общины. Истинное лицо российского самодержавия разбило иллюзии Михайловского С возникновением в конце 70-х гг. партии «Народной воли», не вступая повидимому формально в организацию, он завязывает с ней очень тесные отношения. В своих легальных журнальных статьях той поры он сумел буквально воспеть самоотверженность террористов и террор. Михайловский редактировал письмо Исполнительного комитета Александру III после приведения в исполнение приговора над Александром II. Однако в своей связанной с «Народной волей» деятельности Михайловского от идей крестьянского утопического «социализма» метнулся в сторону обыкновенного буржуазного парламентарного либерализма Однако в начале нового столетия, когда начали проявляться симптомы близкой революции, Михайловский снова стал мечтать о террористической тактике народовольцев.
Всю методологию марксизма Михайловский сводил к гегелевой идеалистической триаде. Защищая эклектическую теорию факторов, Михайловский утверждал, что «экономическая струна» является лишь одним из слагаемых в механической сумм
Социальная функция народничества не оставалась неизменной на всех периодах его существования. Так, на первом его этапе революционная сторона этого учения играла неизмеримо большую роль, чем на дальнейших. В эту пору народничество с наибольшей силой отражало собою революционный протест против крепостнического строя и многочисленных его пережитков со стороны мелкого товаропроизводителя, закабаленного реформами и освобожденного от земли. Одновременно попытка сохранить старый общинный строй и сделать отсталую крестьянскую общину исходным пунктом для осуществления социализма, минуя пути капитализации, является реакционной стороной народничества. По мере развития промышленного капитализма особенно ярко обрисовался реакционный утопизм народников, их вера в то, что Россию минет развитие капитализма, что община явится панацеей всех зол, терзающих крестьянина. К началу 80-х гг. «старый русский крестьянский социализм все более и более вырождался в пошлый мещанский либерализм».
В своей статье «Народники о Михайловском» Ленин с исключительной яркостью вскрыл эту политическую двуликость одного из виднейших идеологов русского народничества, прошедшего вместе со всем течением его сложную историю. С одной стороны, Ленин признал в качестве «великой исторической заслуги» Михайловского то, что он «горячо сочувствовал угнетенному положению крестьян, энергично боролся против всех и всяких проявлений крепостнического гнета...». Но Ленин тотчас же подчеркивал, что в этой борьбе с феодализмом и его пережитками Михайловский «разделял все слабости буржуазно-демократического движения», что ему присущи были «колебания к либерализму», в сильнейшей мере повлиявшие на дальнейшую эволюцию неонародников — эсеров и трудовиков. Эта противоречивость Михайловского в известной степени отражала историческую эволюцию: до возникновения русских марксистских работ он писал очень живо, бодро и свежо. Ибо в ту пору он еще не «отказался от наследства». Процесс политического размежевания, столь углубившийся в конце 80-х и в начале 90-х гг., привел Михайловского, не понимавшего классового характера современного государства, «от политического радикализма» к «политическому оппортунизму». «Из политической программы, рассчитанной на то, чтобы поднять крестьянство на социалистическую революцию против основ современного общества, — выросла программа, рассчитанная на то, чтобы заштопать, „улучшить“ положение крестьянства при сохранении основ современного общества». Следует добавить, что Ленин квалифицировал Михайловского как одного из вождей левого крыла народничества, проводя этим демаркационную линию между Михайловским и такими деятелями реакционного славянофильствующего народничества, как например Каблиц-Юзов и мн. др.
В качестве литературного критика Михайловский особенно себя проявил в 80—90-х гг. Понятно, что он выступал против теорий «чистого искусства» и ратовал за искусство утилитарное. Произведения литературы он расценивал в зависимости от того, насколько они служили его субъективному идеалу, насколько они будили в интеллигенции из социальных верхов «совесть» и в интеллигенции из социальных низов «честь», насколько они обосновывали необходимость для России миновать капиталистический этап развития и доказывали преимущества натурального крестьянского хозяйства. Исходя из этой точки зрения, он отрицательно относился к натурализму в искусстве. В натурализме Золя Михайловский видел проявление враждебной ему тенденции детерминистического отображения социальной действительности вместо оценки ее с точки зрения моральных идеалов. Враждебно отнесся Михайловский и к декадентству и символизму. При объяснении символизма Михайловский покидал даже точку зрения поверхностного социологизма, с которой он, глава «русской» социологической школы, подходил иногда к объяснению литературных фактов. Возникновение символизма он объяснял невежеством, бездарностью, безвкусием, тщеславием, самомнением, желанием играть первую скрипку в оркестре и т. д.
Из всех направлений лит-ры Михайловский естественно наиболее симпатизировал народнической беллетристике (статьи «Глебе Успенском» и др.). Пренебрежение народников-беллетристов «формой» своих произведений он объяснял не историческими и классовыми, а моральными причинами — склонностью их к жертвенности, к аскетизму. Вскрыть реальное содержание творчества Глеба Успенского, доказывавшего своими произведениями наперекор своим народническим убеждениям наличие в России капитализма, Михайловский не мог. Он ценил Глеба Успенского именно за его иллюзии, за его поиски гармонической человеческой личности, душевного равновесия, образец которого — пусть несовершенный — дан в мужике и его хозяйствовании. Гармонию эту Михайловский в других местах определяет, как уже было указано, психологически — «как единство разума, чувства и воли», называя это единство религиозным. Формулы Михайловского надолго укоренились в народнической и либеральной критике, выдвигавшей под его влиянием на первый план вопросы социально-этического порядка. Все это отличает критику М. от боевой антидворянской разночинной критики 60-х гг. По отношению к либеральному дворянству и его культуре она является скорее примиренческой. Умонастроения «кающегося дворянства» близки Михайловскому в творчестве Л. Н. Толстого. Если в 70-х гг. Михайловский подчеркивал положительное значение толстовской критики буржуазной культуры, то в 80-х и 90-х он борется с толстовством, с учением о «непротивлении злу» как явлением общественной реакции. Особое значение в плане борьбы с последней имеет статья о Достоевском «Жестокий талант». Эта работа страдает с нашей точки зрения гипертрофированным психологизмом, но, борясь с реакционной идеологией Достоевского, с ее культом страдания и покорности, статья Михайловского развенчивает Достоевского как учителя жизни. В том же плане надо расценивать и выступления Михайловского против русских последователей натурализма Золя, объективизм которых он бичует как общественный индиферентизм. Если в первый период деятельности Михайловский (до закрытия «Отечественных записок» — 1884) его критика выражала интересы крестьянской демократии, хотя и осложненные настроениями «кающегося дворянина», то в дальнейшем эта прогрессивная относительно либерализма роль Михайловского значительно снижается в связи с эволюцией народничества к либерализму. Блокируясь с буржуазными идеологами против нарождающегося марксизма, Михайловский и как критик теряет свой боевой революционный тон: когда реакция сменилась новым подъемом, он оказался в рядах тех, кто боролся с наиболее революционным движением русской общественной мысли.