Введение
Западная Европа в эпоху раннего средневековья представляла унылую картину. Редкие деревушки и еще более редкие помещичьи усадьбы были отдельными мирками, слабо связанными между собой, феодал получал все необходимое от своих крепостных, съестные припасы, одежду, обувь, оружие. Не было городов, подобных древнему Риму, Афинам, Александрии, оживленных гаваней, шумных рынков, театров и цирков. Мир средневекового человека ограничивался узкими рамками его деревушки и усадьбы. Немудрено, что и мировоззрение этого человека было столь же ограниченным и сильно уступало мировоззрению образованного афинянина или александрийца. Вся духовная жизнь средневековья, просвещение, искусство, наука - была подчинена церкви.
Средневековый Восток был богаче и культурнее. Столица арабского халифата – Багдад – была украшена роскошными дворцами халифа и его визирей, шумные базары заполняла пестрая разноязычная толпа. Арабские купцы снаряжали караваны и морские суда, в городах выделывались богатые ткани, ковалось замечательное оружие, изготовлялись золотые и серебряные украшения. Восток славился пряностями и сладостями, ароматическими веществами. Это был совсем другой мир, мир роскоши и богатства, построенный на труде рабов и крепостных. В этом мире могла найти приют и дать толчок новым знаниям гонимая христианской церковью наука древности.
В средние века наблюдался активный выход арабских племен на арену исторического процесса. Они распространились на огромные территории - от Аравийского полуострова до берегов Атлантики, с одной стороны, и до Индонезии - с другой. Образуется ряд арабских народностей, создавших свои государства. [4]
Более того, в средние века арабоязычный Восток начинает играть вновь передовую роль в развитии мировой истории. Здесь раньше, чем на Западе, складывается феодализм, являющийся более прогрессивным строем сравнительно с рабовладением, быстро развивается культура. На определенном отрезке времени, пока сложившиеся феодальные отношения не стали тормозом общественного развития, Восток, и прежде всего арабо-язычные страны, стали носителем передовой философско-психологической мысли. Они первыми восприняли и продолжили изучение Аристотеля, обеспечив его преемственное исследование и перенеся позже его идеи на почву европейской культуры.
Работы арабоязычных мыслителей формировали интерес к человеку и его психическому миру, утверждали в европейской научной мысли идеалы опытного познания, послужили толчком к дальнейшему более глубокому изучению психологии.
Данный период имел большое значение в становлении современной психологии. Это и определило тему нашей работы: "Достижения арабской психологии".
Предмет исследования - достижения арабских мыслителей в области психологии.
Объект исследования - психология арабо-язычных государств.
Цель - выявление главных достижений в психологии арабских мыслителей.
Задача - изучить и проанализировать литературу по арабской психологии.
Метод исследования: теоретический анализ литературы.
1. Арабо-язычная наука
Древнегреческая цивилизация в условиях нараставшей социально-экономической деградации общества разрушалась. Постепенно утрачивалась большая часть добытых знаний. Жестокие удары по распадавшейся античной культуре наносила христианская церковь, создававшая атмосферу воинственной нетерпимости ко всему "языческому". В IV веке был уничтожен научный центр в Александрии. В начале VI века император Юстиниан за крыл просуществовавшую около тысячи лет Афинскую школу – последний очаг античной философии. Естественнонаучное исследование природы приостановилось. Его сменили религиозные спекуляции.
После объединения в VII веке арабских племен возникло государство, имевшее своим идеологическим оплотом новую религию – ислам. Под эгидой этой религии началось завоевательное движение арабов, завершившееся образованием Халифата, на территориях которого жили народы с древними культурными традициями. Государственным языком Халифата стал арабский. Сочинения Платона и Аристотеля, других античных мыслителей переводились на арабский язык, переписывались и распространялись по всей огромной арабской державе – от Средней Азии до Пиренейского полуострова и Африки.
Именно это стимулировало развитие науки, прежде всего физико-математической и медицинской. Астрономы, математики, химики, географы, ботаники, врачи создавали мощный культурно-научный слой, из которого выделились крупнейшие умы. Они обогатили достижения своих древних предшественников и создали предпосылки для последующего подъема философской и научной мысли на Западе, в том числе и психологической. [3]
В арабском мире господствовала мусульманская религия. Но социально-экономические запросы, потребности развивающейся культуры требовали изучения работ «неверных», что и обусловливало рост научных представлений о мире, природе и человеке.
1.1
Психологическая мысль арабо-язычной культуры Средневековья
В феодальном арабском мире интенсивно развивались ремесла, торговля, мореходство; высокого уровня достигла техника земледелия; возникали крупные богатейшие города, превратившиеся в очаги культуры, образования, науки. В страны арабского халифата стекалась научная литература со всего цивилизованного мира. Есть сведения, что во время правления династии Аббасидов (XVIII-XVII вв.) в Багдад прибывали караваны, навьюченные книгами на всех известных языках. Все это способствовало тому, что на Востоке получают дальнейшее развитие ростки точного знания, зародившиеся в эллинистический период и возникает ряд новых идей в области психологии.
На Востоке проводилось большое количество психологических исследований, сюда переместились основные психологические и философские школы из Греции и Рима.Самобытная культура, которая сложилась в этих странах, являлась синтезом ценностей, созданных арабами и народами, завоеванными ими.
В недрах арабо-язычной культуры, расцвет которой пришелся на VIII-ХП века, совершалась переориентация философского мышления на сближение с позитивным знанием о природе. [4]
Важное значение, имел следующий факт: арабские ученые настаивали на том, что изучение психики должно основываться не только на философских концепциях о душе, но и на данных естественных наук, прежде всего медицины.
В то время в халифате, который распространился от Средней Азии до Испании, были разрешены не только отличные от ислама религиозно-философские воззрения, не запрещалось и проведение естественно-научных исследований, в том числе изучение работы органов чувств и мозга. [3]
Так, известный ученый того времени Ибналь-Хайсам (965-1039) сделал ряд важных открытий в области психофизиологии восприятия. Его естественно-научный подход к органам восприятия (прежде всего к зрительной системе) определялся первой в истории психологической мысли попыткой трактовать их функции, исходя из законов оптики.
1.2 Антропологическая мысль представителей средневекового арабского мира
Проблемы человека рассматривалась и обсуждалась в арабском мире представителями всех идейных направлений.
Выделяются три главных подхода в изучении человека: теологический, мистический, философский.
1.
Представители теологического подхода (
мутакаллимы-
толкователи Корана и Святого предания Сунны), признавали всемогущего, вездесущего Аллаха и совершенного, последнего из его посланников, пророка Мухаммада.
Примером идеи всевластия Аллаха над человеком служат слова известного мыслителя Аль Газали: «Солнце, луна и звезды, облака и земля, все животные и неодушевленные предметы подчинены другой силе, подобно перу в руке писца. Нельзя верить, что подписавшийся правитель и есть создатель подписи. Истина в том, что настоящий создатель ее - Всевышний. Как сказано Им, Всемогущим: И не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил». [3]
Кадариты
и мутазилиты
(противники теологического подхода) поставили под сомнение Фатализм мутакаллимов. Они отвергали абсолютность божественного предопределения и использовали противоречивость текста Корана для обоснования идеи ответственности человека за свои поступки и действия.
Мутазилиты сузили сферу действия божественной воли, выведя из нее уничтожение мира, нарушение природных закономерностей, творение чудес и т.д. Они развели понятия зла и греха, ответственности перед людьми и Богом. Свободное действие воли они понимали как присущую миру целесообразность.
2. Суфизм
- мистическое течение в исламе.
Его представители видели в человеке соединение божественного и тварного. В связи с этим само определение человека понимается по-новому, как отражение одного из многих атрибутов Абсолюта. Согласно этому подходу, человек интегрирует в себе все сущее, объединяет все основные реальности мира. Такой взгляд, предоставляющийчеловеку большую ответственность за свою судьбу, представлен в трудах известного мыслителя Ибн Араби. Суфисты определяют мир как макрокосм («алам-и-акбар»), человека - как микрокосм («алам-и-асгар»). Утверждается, что на космическом уровне действует принцип «все есть Бог», на феноменальном – «все есть человек».
Человек, согласно мнению суфистов, есть воплощение и «хранилище божественного». Это определяет ту мысль, что человек может вернуться к истинному «Я», через соединение с Богом.
Одним из свойств человека называется его способность к совершенствованию на пути самопознания, цель и смысл которого «в самом себе безмерное найти» (Аль Фарид).
3. Восточный перипатетизм или «фальсафа» - философское течение
.Идея течения зародилась древнегреческими философами. С постепенным освоением трудов Платона и Аристотеля, Галена, Архимеда, которые были переведены на арабский язык, эти идеи становятся достоянием арабской культуры. На основании этих работ создаётся арабоязычная философия и наука (физика, математика, медицина и т.д.). Арабские философы подвергли сомнению религиозные догмы и считали доблестью и заслугой изыскивать «доказательство несостоятельности буквального смысла священных текстов и истинности их толкования» [5].
Приоритет в философской арабо-язычной мысли отдавался Аристотелю, о чём свидетельствует её естественнонаучная направленность. Этому способствовало то, что идея Аристотеля о Божестве как неподвижном перводвигателе соответствовала духу Корана. При этом арабоязычные последователи учения Аристотеля выдвигали специфические идейно-теоретические и научные задачи. Поэтому воззрения Аристотеля в контексте их рассуждений приобрели новое и оригинальное звучание.
Арабских философов интересовали онтологические, гносеологические и этические проблемы человека; вопросы происхождения человека, его места и роли в мироздании. Они рассматривали особенности душевных сил человека, его познавательных способностей, моральных качеств и т.д.
Были выдвинуты попытки описать образ идеального человека и определить путь его совершенствования. Главным отличием человека от всех других творений заключалось в обладании силой разума. Так, Абу-Наср Мухаммед Фараби, один из крупнейших арабских перипатетиков, писал: «От всех животных человек отличается особенными свойствами, ибо у него имеется душа, из которой возникают силы, действующие через посредство телесных органов, и, кроме того, у него есть такая сила, которая действует без посредства телесного органа; этой силой является разум». [1]
Арабские мыслители, говоря о наличии у человека бессмертной души, в тоже время признавали ее связь с телом. Аль Фараби утверждал, с одной стороны, что «субстанция души существует отрешенно от материи; она остается после смерти тела, и в ней нет такой силы, которая разрушилась бы», т.е. существующая душа бессмертна. Но, с другой стороны, он подчеркивал, что «душа не может существовать раньше тела», что «дарователь форм создает ее тогда, когда появляется нечто, способное принять ее. Это нечто есть тело: когда оно есть, появляется и эта субстанция. Оно есть плоть… Душа не может существовать раньше тела, как это утверждает Платон; точно также она не может переселяться из одного тела в другое…» [7]
Отвергая идею фатализма и предопределения, арабские мыслители утверждали, что человек свободен в определении своего жизненного пути. Ибн Габирол писал: «Каждый человек волен действовать, как ему хочется… он волен стать мудрым или глупым, добрым или жестоким, мстительным или великодушным». Но отсюда логически вытекал вывод об ответственности человека за свои деяния, о том, что он «сам уготовляет себе падение, сам обрекает себя на невзгоды и слезы, сам приговаривает себя к душевным мукам». Ибн Габирол доказывает, что Бог предоставил человеку «свободу воли, дабы ничто не принуждало человека к поступку и никто не запрещал ему его деяния; дабы каждый смертный был волен жить согласно собственному рассудку, дарованному ему Богом, жить и вершить все, что дано вершить смертному. Именно поэтому каждого человека судят по его деяниям
». [3]
2. Выдающиеся мыслители древнего Востока
Крупнейшими представителями арабоязычной культуры являются Авиценна (Ибн-Сина), Альгазен (Ибн-аль-Хайсам), Аверроэс (Ибн-Рушд). В трудах этих ученых проводится мысль об обусловленности психических качеств естественными причинами, о зависимости психики от условий жизни, воспитания. Отвергается бессмертие индивидуальной души. [7]
Ибн Сина и Ибн Рушд, под влиянием освоения и творческого переосмысления Аристотеля создали два наиболее ярких философских учения. В них были сконцентрированы и получили интегрированное выражение главные достижения ученых арабского мира в разных областях знания, преимущественно в естественных науках.
Учения Авиценны и Аверроэса были чрезвычайно популярны и оказали огромное воздействие на развитие прогрессивной европейской научной мысли. Знаменитый «Канон» Ибн Сины властвовал на протяжении многих веков во всех медицинских школах Европы. Ибн Рушд стоял у истоков интеллектуального движения, подточившего европейскую схоластику и создавшего новую картину мира и человека.
Обобщив труды астрономов, географов, химиков, врачей Востока, накопленные наукой данные опытного познания, Ибн Сина и Ибн Рушд создали учения, в основе которых лежали следующие постулаты:
o Природа вечна (со-вечна) божеству и ее законы не меняются произвольно.
o Душа обусловлена деятельностью тела.
o Индивидуальная душа не обладает бессмертием.
o Психические качества человека детерминированы естественными причинами, условиями жизни, воспитания.
Ибн-аль-Хайсам - учёный, врач и психолог, внес ряд важных новых идей в разработку проблемы психофизиологии восприятия.
2.1 Антропологическое и психологическое учение Ибн-Сины
Ибн Сина (Абу Али Хусейн ибн-Абдаллах ибн-Али ибн-Сина), или Авиценна - наиболее выдающийся ученый, один из самых ярких перипатетиков Средней Азии.
Родился 16 августа 980 года в городе Афшана, близ Бухары.
Начальное образование получил от отца - Ибн Сины-Абдаллаха - чиновника саманидской администрации, принадлежавшего к исмаилитам, начальника сбора налогов в одном из районов Бухары.
Уже к 10 годам знал наизусть Коран и освоил словесные дисциплины (грамматику персидского и арабского языков, поэтику, риторику, литературу и историю). Математику изучал у торговца Махмуда Массоха, логику и фикх (мусульманское право) - у Исмаила Захида, медицину - у бухарского врача Абу Мансура Камари. Философии обучался у ученого Абу Абдаллаха Натили, которого вскоре превзошел в знаниях. С 15 лет начал заниматься самостоятельно и к 17 годам уже сложился как зрелый ученый; в это время он стал известен в Бухаре и как искусный врач, и даже был приглашен ко двору правителя Бухары Нуха ибн-Мансура, которого он вылечил, что не удавалось сделать ранее никому. За это он получил право пользоваться редчайшим собранием книг в эмирской библиотеке, что имело большое значение в его образовании и расширении знаний. В это время он освоил метафизику, изучил труды Абу-Насра Фараби, впервые заявил о себе как об оригинально мыслящем ученом, вступив в письменную дискуссию с Беруни. К 18-ти годам он закончил свое образование. «С тех пор у меня ничего не прибавилось», - напишет он позже в своей автобиографии. [6]
В 999 году умер отец - Абдаллах ибн Хасан, и на плечи Ибн-Сины легла забота о близких. Но к семье бывшего исмаилита власти относились с подозрением, положение Ибн-Сины было непрочно и даже опасно, и он принял решение переехать в Гургандж, столицу Хорезма.
В Гурганже он встречает Абу-Убейда Джузджани, который, став учеником Ибн Сины, сопровождал его в течение всей жизни и записал его автобиографию.
В Гурганже Ибн Сина пишет книгу «Каноны врачебной науки» и другие свои труды, где дается анатомическое описание человека, содержится характеристика его телесной структуры, рассматриваются проблемы нервных и психических болезней и их лечения. Особенно важным является рассмотрение им взаимосвязи между патологическими отклонениями в функционировании организма и психическими состояниями больного. В 1014-1023 гг. он создает многотомную философскую энциклопедию «Китаб аш-шиф» («Книга исцеления»).
Главным объектом медицины Ибн Сина считает тело человека, а гл
[6]
Ибн Сина, являясь сторонником опытного познания, борцом с астрологией и суевериями, широко развернул опытное исследование психофизиологических явлений, исходя из идей отсутствия бессмертия индивидуальной души, ее материальности.
В своих философских трудах Ибн Сина разработал так называемую теорию двух истин,
которая имела огромное значение для развития не только психологии, но и других наук в средневековый период. В психологии эта теория помогала вывести предмет ее изучения из общего предмета богословия. Таким образом, перед психологией открывалось поле собственных исследований, независимых от религиозных постулатов и схоластических силлогизмов. В теории двух истин доказывалось, что существуют две независимые, как параллельные прямые, истины - вера и знание. Поэтому истина знания, не входя в соприкосновение и противоречие с религией, имеет право на собственную область исследований и на собственные методы изучения человека. Соответственно складывалось два учения о душе - религиозно-философское и естественно-научное. Философское учение о душе определялось им как зона разграничения науки и религии, где достигается их согласование, а за ее пределами - поле свободного исследования. Тем самым делалась попытка оградить естественно-научное знание о душе от вмешательства религии.
Ибн Сина творчески осмыслил и развил психогуморальные идеи Галена, философско-психологическое учение Аристотеля и Платона о душе. И если в своей медицинской концепции души он являлся сторонником Галена и Аристотеля, то, давая ее философскую трактовку, он был близок к Платону и неоплатонизму. Огромна роль Ибн Сины в распространении в арабском мире идей античной научной и философской мысли.
Исходным философским постулатом Ибн Сины было признание вечности материи, ее роли как первоосновы вещей. Ибн Сина не являлся чистым материалистом, но его мировоззрение по своей общей направленности может быть охарактеризовано как материалистическое.
Авиценна пошел дальше Галена в описании связи всех психических процессов, начиная от ощущения и до образного мышления, с мозгом, подтверждая этот свой вывод данными наблюдения за психическими нарушениями, возникающими при поражении мозга. Тем самым им было убедительно доказано, что телесный субстрат душевных сил - мозг.
Ибн Сина был одним из первых исследователей в области возрастной психологии, изучал связь между физическим развитием организма и его психологическими особенностями в различные возрастные периоды. При этом важное значение он придавал воспитанию: именно посредством воспитания учил он, осуществляется воздействие психики на организм, так что она, будучи активной силой, способна физиологические свойства этого организма изменять в определенном направлении. Особое место отводилось чувствам, аффектам, которые испытывает ребенок в различные возрастные периоды. Аффекты же возникают обычно при общении с родителями, при их воздействии на ребенка. Соответственно, вызывая у ребенка те или иные аффекты, взрослые формируют его натуру, его организм, всю систему его психофизиологических функций.
В работах Ибн Сины дается интересная возрастная периодизация развития человека. Выделяется 4 основных возрастных периода.
· Возраст «роста» («юность»), включающий младенчество, детство, подростковый возраст, период отрочества и полового созревания, юношество. Он охватывает период от рождения человека до 30 лет.
· Возраст «остановки роста» («молодость») - от 30 до 40 лет.
· Возраст «понижения при сохранении части сил» («зрелости») - от 40 до 60 лет.
· Возраст «упадка при ослаблении сил» («старость») - от 60 лет до конца жизни.
Физиологическая психология Ибн-Сины включала предположения о возможности управлять процессами в организме и даже придавать организму определенный устойчивый склад путем воздействия на его чувственную, аффективную жизнь, зависящую от поведения других людей. Идея взаимосвязи психического и физиологического (не только зависимость психики от телесных состояний, но и ее способность – при аффектах, психических трав мах, деятельности воображения – глубоко влиять на них) разрабатывалась Ибн-Синой на основе его обширного медицинского опыта. [7]
В изучении аффектов Ибн Сина использовал метод эксперимента. Согласно дошедшим до нас сведениям, он определил душевную причину телесного истощения юноши и излечил его. По изменению пульса этого юноши Ибн Сина, называя различные объекты, установил, какие именно из этих объектов вызывают у него аффект, препятствующий приему пищи. По сути, это был первый в истории психологии случай психодиагностики, предвосхитивший ассоциативный эксперимент, детектор лжи и другие приемы изучения эмоционального состояния по экспериментально выявляемым показателям вегетативной сферы.
Ибн Сина провел еще один интересный опыт: двум баранам давали равную по количеству и качеству пищу, но один получал ее в нормальных условиях, а другой - в непосредственной близости от находящегося на привязи волка. В результате второй баран, несмотря на нормальное питание, начинал худеть и быстро погибал. Неизвестно, какое объяснение Ибн-Сина давал этому опыту, но сама его схема говорит об открытии роли противоположных эмоциональных установок в возникновении глубоких соматических сдвигов.
Приведенные примеры позволяют оценить Ибн Сину как одного из основоположников экспериментальной психофизиологии.
Положение Ибн Сины о зависимости психических явлений от физиологических касалось чувствительности организма, его способности реагировать на внешние раздражения, а также его эмоциональных состояний. Познание функций души было направлено на познание материального, органического тела, доступного чувственному наблюдению, воздействию лекарственных и хирургических средств и т.д.
Ибн Сина не ограничивался опорой на факты, почерпнутые из практического изучения простейших реакций организма. Он учил, что, используя эти факты, можно объяснить и такое сложное явление в психической жизни, как воображение, когда человек воссоздает и даже изменяет в своей душе воспринятые прежде образы вещей.
Еще одн
им достижением Ибн Сины была мысль о неповторимости и уникальности натуры (конституционального строения организма) каждого человека: «Редко бывает, чтобы кто-нибудь другой имел одинаковую с ним натуру». В основе разнообразия натур - разное сочетание и различная степень уравновешенности элементов и соков организма. Натура «уравновешена», если доли противоположных качеств в смеси равны и противостоят друг другу. Перевес в ту или иную сторону означает «нарушение равновесия». Ибн Сина реалистически отмечает, что абсолютно уравновешенных натур не может быть.
Он дифференцирует натуры человека и других живых существ, указывает, что при выходе за определенные пределы натура «перестает быть натурой человека».
Отличаются им натуры людей разных возрастов. Наиболее, с этой точки зрения, оптимальна натура человека среднего возраста, «когда рост достиг предела». Дети имеют умеренно горячее и влажное тело, что является источником их интенсивного роста. У стариков же тело холодное и сухое, «землистое».
Специфичны, согласно Ибн Сине, натуры женщин и мужчин. У женщин она более холодная и влажная, чем объясняется большая рыхлость ее тела.
Отличаются по уравновешенности друг от друга и разные народы, что обусловлено географическими условиями среды их обитания. «Если придать телу индейца натуру славянина, то индеец заболеет или погибнет».
Даже у каждого органа должна быть уравновешенность: в мозгу преобладает влажное, в сердце - горячее.
Наиболее уравновешен из всех существ - человек, из всех людей - те, которые живут близко к экватору.
Однако следует отметить, что помимо телесных процессов, включая и образное мышление, Ибн Сина признает также наличие чистых разумных актов, независимых от тела.
Вслед за Аристотелем Ибн Сина выделяет в разумной душе практическую и теоретическую силы. Практическая сила души («практический разум») относится к практике; она вырабатывает нравственные принципы, не имеющие отношения к истине и лжи, и ориентирует человека относительно тех действий, которые он должен осуществить. Теоретические силы («умозрительный разум») направлены на постижение истины. [7]
«Практический разум во всех своих действиях нуждается в теле и телесных силах. Что же касается умозрительного разума, то он в какой-то мере нуждается в теле и его силах, однако не всегда и не во всех отношениях. Напротив, иногда ему бывает достаточно самого себя» (Ибн Сина). [6]
Представляют интерес также выявляемые Ибн Синой особенности человека как носителя душевных сил, его отличия от животных. Он писал: «Мы утверждаем, что человеку присущи такие особенности действий, исходящих из его души, которые отсутствуют у других живых существ».
Ибн-Сина не на один день не прекращал творческой и научной работы, не смотря многочисленные испытания, выпавшие на его пути. Он испытывал лишения и поднимался к вершинам власти, то становился визирем, то попадал в тюрьму, жил и в роскоши и в нищете. До самой смерти он так и не смог вернуться на родину, скитаясь по чужбине из одного города в другой. Он побывал у властителей Хорезма, Абиверда, Нишапура, Туса, Гургана , Рея, Хамадана, Исфагана. Имущество его не один раз было разграблено, погибла его библиотека, в том числе рукопись философской энциклопедии в двадцати томах «Ал-Инсаф» («Справедливость»).
Непосильный труд, скитания, преследования подорвали здоровье ученого, и он умер 24 июня 1037 года в Хамадане. Его похоронили возле городской стены, но по прошествии 8 месяцев прах Ибн-Сины был перевезен в Исфахал и погребен в мавзолее Ала ал-Даула.
2.2 Психологические воззрения Ибн Рушда
Ибн Рушд (Ибн Рошд Абу-ль-Валид Мухаммед Ибн Ахмед), или Аверроэс (1126-1198) известный арабский мыслитель, приверженец опытного, точного знания, последний из крупных оригинальных представителей арабского перипатеизма, критик Аристотеля и Ибн Сины.
Родился в 1126 году, в Кордове. Ибн Рушд жил в Андалусии (Испания), а затем в Марокко, где занимал должность судьи и придворного врача. [9]
Основные труды Ибн Рушда представляли собой оригинальный комментарий к сочинениям Аристотеля. Этот комментарий приобрел значение самостоятельного учения.
Его учение о человеке и его душе оказало наибольшее влияние на западноевропейскую философско-психологическую мысль. Оно жестоко преследовалось как мусульманской, так и христианской религией. И это не удивительно, поскольку Ибн Рушд отрицал бессмертие индивидуальной души. Он по-своему прокомментировал учение Аристотеля, подчеркнув разделение души и разума.
Под душой разумелись функции, которые неотделимы от организма (прежде всего – чувственность). Они необходимы (таково было и мнение Аристотеля) для деятельности разума, нераздельно связаны с телом и исчезают вместе с ним. Сам же разум является божественным и входит в индивидуальную душу извне, подобно тому, как солнце посылает лучи органу зрения. С исчезновением тела и индивидуальной души «следы», оставленные божественным разумом в душе, отделяются от исчезнувшего смертного индивида и продолжают существовать как момент универсального разума, присущего всему человеческому роду.
Не отрицая индивидуальных способностей, ограничивающих возможности каждого отдельного человека, Ибн Рушд подчеркивал, что возможности человека в постижении истины неограниченны, и важно только научить людей правильно мыслить, привить им желание размышлять. Общая способность к мышлению, познанию мира и его законов, будучи врожденной, присуща каждому человеку.
Вытекающее из учения Ибн Рушда утверждение о богоподобии человека, было несовместимо с Кораном. Человек, способный воспринимать божественный разум, соотносился здесь с высшими духовными сущностями.
Наличие универсального всеобщего разума приводило к гуманистическому выводу о равенстве людей по интеллектуальным способностям. Эта идея противоречила духу феодального общества с присущими ему принципами сословного строения.
Следует отметить мысль Ибн Рушда о том, что религию можно рассматривать как верование, содержащее в иносказательной форме философскую истину. [7]
Много идей высказал мыслитель и по частным вопросам психологического знания. В частности, исследуя зрительное восприятие, Аверроэс показал, что чувствительным аппаратом глаза является не хрусталик, а сетчатая оболочка.
Ибн Рушд - автор энциклопедического медицинского труда Китаб аль-коллият (общее руководство по медицине) в 7 книгах (в европейской литературе известно под названием «Colliget»), содержащего клинические наблюдения Ибн Рушда и др. врачей. [5]
Умер Ибн Рушд в 1198 году, в Марракеше, Марокко. Незадолго до смерти подвергался гонениям как еретик.
2.3 Психологические воззрения Альгазена
Ибн аль-Хайсам (Абу Али Мохамед ибн ал-Хасан ибн ал-Хайсам), или Альгазен - арабский ученый, врач и психолог, внесший ряд важных новых идей в разработку проблемы психофизиологии восприятия,создатель психофизиологического учения о зрении.
Ибн аль-Хайсам родился в Басре (ныне на территории Ирака) в 965 году. Большую часть жизни прожил в Каире.
В своем труде «Оптика» Альгазен рассматривает глаз как тончайший оптический прибор, математически и экспериментально обосновывает законы отражения и преломления света, определяя их в качестве причины возникновения чувственного образа. Он вскрывает роль умственных актов как важной предпосылки осуществления акта восприятия, позволяющей воспринимать форму и объем предметов, находить в них сходство и различия. [7]
Не ограничиваясь общими соображениями о зависимости явлений от физических (оптических) факторов и законов, Ибн аль-Хайсам экспериментально изучил такие важные явления, как бинокулярное зрение, смешение цветов и наблюдаемые при этом эффекты, явление контраста и др. Он убедительно доказывал, что для полноценного восприятия объектов необходимо движение глаз - перемещение зрительных осей. Благодаря этому организм автоматически производит операции, которые представляют своего рода суждения о местонахождении воспринимаемых вещей, их отдаленности от человека, их соотношении между собой. Впервые он ставит вопрос о длительности психических актов, утверждая, что между раздражением зрительного органа и субъективным ощущением существует определенный промежуток времени, необходимый для передачи возбуждения по нервам. В том случае, если воздействие предметов было кратковременным, глаз успевает правильно воспринять только уже знакомые человеку объекты, оставившие следы в нервной системе. Если же следы былых впечатлений еще не накопились, то законов оптики недостаточно для того, чтобы объяснить, как возникают впечатления об окружающем мире. [3]
Схема Ибн-аль-Хайсама не только разрушала теории зрения, доставшиеся в наследство от античных авторов, но и вводила новое объяснительное начало. Исходная сенсорная структура зрительного восприятия рассматривалась как производное от законов оп тики, имеющих опытное и математическое основание, и от свойств нервной системы.
Умер Альгазен в 1039году в Каире (Египет).
Заключение
Проведя тщательный анализ литературы по теме арабской психологии, мы сделали следующие выводы.
В целом арабоязычные мыслители способствовали восстановлению психобиологии и отчасти утверждению господства аристотелевской психологии, ставшего с XIII в. абсолютным.
Таким образом, прогрессивная арабоязычная культура вернула в культуру Европы античные интеллектуальные ценности, существенно их обогатив. Она привнесла новые антропологические идеи, наносящие серьезный удар по идеологии феодального общества. Работы арабоязычных мыслителей формировали интерес к человеку и его психическому миру, утверждали в европейской научной мысли идеалы опытного познания.
Библиографический список
1. Ждан А.Н. История психологии. От Античности до наших дней: Учебник для вузов. - 5-е изд., перераб. и доп. - М.: Академический Проект, 2004.- 576 с.
2. Ибн Сина. Канон врачебной науки. Ч.1. - М., 1994.
3. Кольцова В.А., Олейник Ю.Н. История психологии: мультимедийный учебно-методический комплекс - М., 2004.
4. Марцинковская Т.Д. История психологии: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. - М.: Издательский центр «Академия», 2002. – 544 с.
5. Сагадеев А.В. Ибн Рушд (Аверроэс) - М., 1973.
6. Сагадеев А.В. Ибн Сина (Авиценна) - М., 1985.
7. Фролов И.Т.; сост. Гуревич П.С. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения - М.: Политиздат, 1991. - 422 с.
8. Ярошевский М.Г. История психологии от Античности до середины XX в. Учебное пособие. – М., 1996. – 416 с.
9. http://imp.rudn.ru/psychology/history_of_psychology/biograf.html