Путь к просветлению

>

обходимо искать состояние, в котором совокупности, лежащие в основе

страдания, полностью исчезают. Пространство действительности, в кото-

ром уничтожаются вызывающие страдание загрязнения, называется освобож-

дением.

Нам следует отвернуться не только от притяжения прелестей этой жиз-

ни, но и от притяжения Ожидаемых красот циклического существования в

будущих воплощениях. Пока мы состоим из этих загрязненных совокупнос-

тей, нет надежды обрести подлинный мир. Раздумывая таким образом над

неудачами круговорота перерождений, можно будет развить побуждение

шагнуть из этого круговращенья к состоянию освобождения.

В такого рода исследовании необходимо продвигаться путем соединения

аналитической медитации и медитации по созданию устойчивого равнове-

сия. Прежде всего аналитически изучите доводы в пользу решимости поки-

нуть циклическое существование, а затем, когда придет некоторое убеж-

дение, не рассуждая, стабилизируйте то, что вы поняли. Когда же ваше

понимание начнет ослабевать, вернитесь к аналитической медитации, за-

тем вновь погрузитесь в медитацию устойчивости и т. д.

Что же является мерой того, что после упражнений в медитации вы

создали целиком законченную решимость оставить круговращенье бытия?

Если, медитируя таким образом, вы не испытываете восторга,

Даже на мгновение, по поводу процветания в циклическом существовании,

И если состояние поиска освобождения не оставляет вас ни днем, ни ночью,

Тогда вы со всей определенностью замыслили покинуть круговорот перерождений.

Если, преодолев как интерес к видимости этой жизни, так и притяже-

ние к прелестям циклического существования в целом посредством повто-

рения и осваивания этих раздумий, вы и спонтанно, и последовательно

ищете свободы от круговращенья бытия, причем ни на мгновение ни привя-

зываясь к мыслям о вещах и не шепча про себя: "Это чудесно", - или: "Я

должен иметь это", - или: "О, если бы я мог этим владеть", - и т. д.,

- тогда вы создали совершенную и квалифицированную решимость освобо-

диться от круговорота перерождений.

Этот подход, будучи воистину действенным, нужно по настоящему вы-

полнять, а не просто говорить о нем. Шантидева писал в сочинении

"Вступление на путь к Просветлению" ("Бодхичарьяаватара", глава 5,

строфа 109. - Перевод с санскрита В. Андросова):

"Разве можно помочь больному

всего лишь чтением о способе врачевания?"

Недостаточно читать о медицинских препаратах, их нужно принимать

внутрь, чтобы выздороветь.

Легко давать лекцию о доктрине или слушать, как о ней говорят, но

трудно заниматься ею практически. Без действенной практики учений нет

иного способа добиться хороших результатов. Если же причиной является

лишь словесное толкование, то не может быть никакого следствия. Когда

мы голодны, то нуждаемся в настоящей пище. Одно лишь описание фран-

цузских вкусностей или китайских продуктов питания не в состоянии на-

кормить нас. Будда проповедовал: "Я указываю вам Путь освобождения, но

знайте, что само освобождение зависит от вас".

Поначалу может показаться, что эти услышанные и обсужденные нами

здесь буддийские идеи являются очень необычными и вряд ли достижимыми.

Однако Шантидева в том же сочинении "Бодхичарья-аватара" (глава 6,

строфа 14. - Перевод с санскрита В. Андросова) говорит:

"Нет ничего такого, что выполнять

Было бы трудно привыкнуть".

Нет ничего, что, в конце концов, нельзя бы было достичь по мере то-

го, как к нему привыкаешь. Все эти состояния постепенно могут быть

созданы при росте осведомленности в них. Проверка этих учений должна

производиться внутри вас в течение долгого времени. Как изрек Будда в

одной из тантр (в моем пересказе): "Если вы занимаетесь практикой, о

которой Я говорил, и не можете достичь результатов, то сказанное Мною

ложь". Следовательно, прежде всего необходимо практиковать и приобре-

тать опыт. Таким путем вы придете к пониманию истины буддийских уче-

ний.

Здесь завершается раздел о создании решимости к освобождению от

циклического существования: о ее причинах, методах порождения этой ре-

шимости и о мере ее совершенства. Второй и трех главных аспектов Пути

- это человеколюбивое намерение стать просветленным. По словам Цзонха-

вы, решимость покинуть круговращенье бытия должна соединяться с аль-

труистическим побуждением к просветлению. Без соединения этих двух ас-

пектов их практика не будет служить основанием для того, чтобы стать

Буддой. Следующая строфа выдвигает довод в пользу совершенствования

человеколюбивой позиции:

Итак, если идея решительного оставления круговорота жизни

Не соединяется с возникновением всепоглощающего стремления

к наивысшему просветлению,

То тогда не будет источника изумительного блаженства

непревзойденного просветления

Значит, разуму следует порождать верховное альтруистическое намерение

стать просветленным.

Человеколюбивое побуждение к просветлению или просветленному созна-

нию (бодхи-читта), является особым отношением к поиску вашего собс-

твенного полного просветления в качестве Будды, совершаемого ради жи-

вых существ. Благо живых существ является вашим главным объектом наме-

рения. Для того чтобы вызвать такое отношение, необходимо развивать

великое сострадание, которое наблюдает за живыми существами и желает

им освобождения от страдания и его причин Для порождения такого состо-

яния нужно размышлять о том, почему мучаются твари. Это делается пос-

редством распространения на других того способа осознания страдания,

который вы разработали на своем собственном примере, когда занимались

усовершенствованием решимости к освобождению от циклического бытия.

Следующие две строфы описывают способы развития альтруистического

намерения стать просветленным, и прежде всего делают набросок бед и

страданий, кои суть характерные черты круговорота перерождений:

(Все обычные существа) держатся целостностью четырех мощных потоков

И связаны тугими узами деяний, коим трудно противостоять,

И вошли в железную клетку оков самости (присущего существования),

И полностью одурманены непроглядной тьмой невежества,

И рождаются в круговороте бытия, не имеющем ни начала, ни конца,

и в тех воплощениях

Непрестанно мучаются от трех страданий.

Думая так о положении матерей, которые вошли в такое состояние,

Порождайте высочайшее альтруистическое намерение стать просветленным.

Эти идеи являются чрезвычайно мощными, и если правильно применить

их к нашему собственному положению, можно усилить желание покинуть

циклическое существование. Затем, приложив эти раздумья к переживаниям

других существ, можно вызвать сострадание.

Каково значение "быть несомым целостностью четырех мощных потоков"?

Имеются различные толкования, но здесь главный смысл состоит в том,

что все существа подавлены четырьмя сильными потоками: рождения, ста-

рения, болезни и смерти. Хотя мы не желаем таких страданий, несмотря

ни на что мы подвергаемся им, будто нас несет течение огромной реки, и

мы в ее власти. Наше безвольное бытие, несомое этими четырьмя сильными

течениями реки, являются следствием его скованности тугими узами наших

собственных предыдущих деяний и созданных ими предрасположенностей,

которым трудно противостоять.

Мы связаны этими тугими узами, поскольку пребываем под влиянием

неблагоприятных эмоций, таких как желание и ненависть. Они возникают

из-за нашего нахождения в очень жесткой, загроможденной и трудной для

проникновения клетке врожденного хватания за присущее существование

"Я" и "мое".

Принимая во внимание наше собственное Я, или самость, мы неправиль-

но воспринимаем ее как имеющую присущее существование. Через это лжеп-

редставление мы втягиваемся в неблагоприятные эмоции, которые вызывают

действия, повязывающие нас тугими узами, и заставляют нас быть уноси-

мыми четырьмя сильными течениями реки страдания. Мы привязываемся к

этому ложному воззрению о присущем существовании Я в силу плотной тем-

ноты, окружающей нас неправильными представлениями о том, что другие

феномены, и прежде всего ментальные и физические совокупности, участ-

вующие в установлении номинального Я, также существуют сами по себе.

Основываясь на этом, мы создаем лжепонятия "Я" и "мое" как о существу-

ющих присуще, и тем самым вызываем неблагоприятные эмоции желания, не-

нависти и т. д., вовлекающие нас в совершение грязных поступков, кото-

рые в свою очередь накапливаются в качестве кармы, туго стягивающей

нас оковами.

Вот так сковываются существа этими ментальными и физическими сово-

купностями, кои суть по природе - страдания рождения, старения, боле-

ния и умирания. Из-за этой причинной последовательности мы подвержены

трем типам страдания: телесной и умственно-психической боли, мукам пе-

ремены состояния и распространяющемуся повсюду страданию от обуслов-

ленности, которое просто есть пребывание во власти загрязненной цепи

причинности.

Расследование этих обстоятельств страдания и его источников в отно-

шении вас самих помогает решиться на освобождение от циклического су-

ществования. В то же время раздумья над бесчисленным множеством других

лиц, которые были вашими матерями в предыдущих воплощениях и бесконеч-

но мучимых этим страданием, пробуждает любовь, сострадание и человеко-

любивое намерение стать Буддой, дабы служить им.

Мы желаем счастья и хотим избежать страдания, и то же самое верно в

отношении всех других существ, подавленных тщетой круговращенья бытия.

У тех, кто так мучается, недостает знания о том, что принять и что

отбросить ради обретения счастья и избежания страдания. Шантидева го-

ворит об этом в труде "Промышление практикой бодхисаттвами" ("Бодхи-

чарья-аватара", глава 1, строфа 28. - Перевод с санскрита В. Андросо-

ва):

"Желая избавленья от страданья (духкха),

Они мчатся прямо во страданье.

Опять-таки вожделея счастья (сукха), они в силу собственного омрачения

Разрушают свое счастье, словно враги".

Хотя люди не хотят страдания, они несутся в его объятия. Хотя они

жаждут счастья, из-за омраченности они добиваются прямо противополож-

ного.

Для того чтобы помочь живым существам достичь освобождения, нам

нужно содействовать в понимании ими процедур обретения счастья и уда-

ления страданий, а также безошибочному пониманию того, что принимать,

а что отклонять. Дхармакирти в "Трактате о достоверном познании"

("Праманавартика", глава 2), являющемся комментарием на труд Дигнаги

(знаменитый индо-буддийский логик VI в. - Примеч. В. П. А.), писал:

"Дабы устранить страдание, сострадательный

Предается занятиям духовными средствами (упайя).

Если же та причина занятий кому-то интересующемуся не ясна,

То крайне трудно ее объяснить".*

____

* Перевод с санскрита В. Андросова.

Если вы сами не знаете способов, которыми нужно помогать другим, то

вы ничего не сможете сделать. Чтобы полностью предаваться заботе о

благе других живых существ, необходимо постичь все тонкости того, как

помогать другим, а такие главнейшее из того, что допустимо, а что не-

допустимо. Кроме того, вам нужно знать предпочтение и интересы, а так-

же все прочее о существах, которым вы стремитесь помочь. Таким обра-

зом, важно удалить препятствия перед познанием таких объектов знания.

Когда же все эти преграды устраните, вы приобретете всеведение Будды -

возвышенное мудрое познание всех аспектов любых объектов знания.

Поскольку бодхисаттвы стремятся помогать всем живым существам, пос-

тольку они заняты основным - преодолением препятствий ко всеведению -

и работают над созданием противоядия этим препонам. Без знания обо

всем можно помочь некоторым существам, но невозможно полностью и дейс-

твенно служить огромному числу нуждающихся. Вот почему необходимо дос-

тичь буддства: ради эффективного служения живым существам.

Не будучи в состоянии переносить более страдания чувствующих су-

ществ и сделать для них что-нибудь, вы вызываете к жизни сильное сост-

радание и любовь, желая существам избавиться от мук и обрести счастье.

Затем, видя, что для выполнения этой задачи нет иного пути, кроме как

достичь буддства, вы порождаете альтруистическое намерение стать прос-

ветленным. Это ваше намерение добиться всеведения Будды, дабы служить

другим, называется альтруистическим сознанием просветления (бодхи-чит-

та). Оно окутано двояким чаянием: стремление к благопроцветанию других

лиц через ваше собственное стремление к просветлению.

Опираясь на более раннее описание степени решимости освободиться от

циклического существования, мы можем понять и глубину человеколюбивого

сознания просветления, хотя Цзонхава об этом отчетливо не упомянул.

Если, чем бы вы ни занимались, в некоторых структурах сознания сохра-

няется постоянное интенсивное желание приносить благополучие чувствую-

щим существам, а также стремление к просветлению ради них, то вы выка-

зываете признаки совершенного альтруистического сознания просветления.

Важно осознавать, что ваши личные качества не сразу и не полностью

преобразуются, после того как вы попытаетесь развить такие мысли. Наши

сущностные черты и особенности нашего предрасположения будут меняться

постепенно. Отличия не будут тут же бросаться в глаза, но только со

временем. Если вы культивируете человеколюбивый замысел медленно и

постоянно, то по прошествии пяти или десяти лет заметите изменения,

произошедшие с вашим образом мыслей и действий, Результаты ваших уси-

лий в совершенствовании будут явно различимы.

Общеизвестно, что Шакьямуни Будда провел шесть лет, живя отшельни-

ком, практикующим строгие воздержания. Он сделал это, отказавшись от

удовольствий мирской жизни, став монахом, отринув светские удобства,

уйдя в аскетическое уединение и т. д., чтобы проверить все тяготы пу-

ти, по которому последуют его приверженцы. Разве возможно такое: Будде

пришлось прилагать огромные усилия для достижения цели, а вот мы можем

обрести то же самое быстро и без труда? Нет, такого не может быть.

Когда вы достигнете подобного состояния, какая-то часть ума будет

постоянно охвачена желанием получить буддство ради всех существ, вам

нужно будет сочетать ее с обрядом порождения в уме желанной цели ду-

ховного преемства, чтобы сделать сознание более устойчивым. Итак, не-

обходимо непрестанно заниматься причинами, которые будут препятство-

вать искажению ума, исполненного желанием, в этой жизни или в будущих

воплощениях.

Затем, нельзя удовлетворяться простым стимулированием порождения

желанных форм в просветленном уме, так как должно просветленное созна-

ние вызывать практически. Ибо одного намерения недостаточно. Вам при-

дется понять, что после этого наступает время неуемной потребности в

практике шести совершенствований: даяния, нравственности, решимости,

терпимости, сосредоточения и мудрости. Культивируя желание практико-

вать их, вы примете обеты бодхисаттвы и действительно достигнете цели.

Если выполнение принятых обетов и практика шести совершенствований

имели успех, тогда будет возможно получить посвящение и приступить к

занятиям мантрами, или тантрами. Это есть вполне квалифицированный вид

процедуры, излагаемой в великих книгах и проводимой тогда, когда в на-

личии и время, и возможность прогрессировать таким путем. С другой

стороны, теперь широко распространен обычай, когда вступают в практику

мантры уже после определенного понимания трех главных аспектов Пути:

решимости освободиться от круговорота перерождений, человеколюбивого

намерения стать просветленным и правильного видения пустотности, - а

также после приложения огромных усилий по развитию этих положений.

Однако если вы не постигли трех главных аспектов Пути и в глубинах

своего сердца не верите в Три Драгоценности (Будду, Его учение и ду-

ховную общину) и в другие ценности, то было бы чрезвычайно трудно ска-

зать, что вы действительно прошли тантрическое посвящение. И это даже

в том случае, когда вы на самом деле принимали участие в данной цере-

монии.

Основой альтруистического просветленного сознания во все времена

являлись доброе сердце и добрый ум. Каждый из нас может извлечь поль-

зу, культивируя это. Нас не охватывает ни ярость, ни жажда борьбы, ни

злословие, ни прочие неблаговидные помышления. Когда люди вовлекаются

в дела такого рода, они делают это даже не ради заботы о личном, но

именно во вред себе. Следовательно, нам всем нужно держать ум и сердце

чистыми и добрыми. К примеру, я не только объясняю, но и делаю все от

меня зависящее, чтобы практиковать это. Каждому необходимо практико-

вать как можно больше, тогда это принесет пользу,

Если вы увлечены такими практиками и приобрели в них некоторый

опыт, ваше отношение к людям и способ их восприятия изменяется. У вас

исчезнут отдельные проблемы, с которыми вы сталкивались раньше. Так,

вы не будете отвечать с таким же возбуждением, как прежде, не будете

относиться отрицательно к чему бы то ни было. Такое изменение не есть

плод чего-то внешнего и не имеет связи с новой формой носа или новым

стилем прически. Оно касается внутреннего, ума. Некоторые люди умеют

сопротивляться трудностям, а другие нет. Разница между ними во внут-

ренней позиции.

Перемены, следующие за внедрением этих учений в практику, происхо-

дят медленно. Спустя некоторое время мы можем встретиться с теми, кто

скажет нам, что мы изменились. Это хороший знак того, что практики

оказались действенными. Такой отклик желателен, так как он указывает

на то, что мы больше не доставляем беспокойства другим людям, а вместо

этого действуем в мире как добропорядочные граждане. Вы не способны

левитировать, летать или демонстрировать другие аналогичные чудеса, но

такие способности вторичны и фактически противосозидательны, если при-

чиняют миру заботы. Что является важным, так это покорность ума, уме-

ние быть добрым человеком. Если мы практикуем это учение, то нирвана

постепенно придет, но если мы будем действовать со злобой и нена-

вистью, то нирвана станет еще более удаленной.

В буддизме упор делается на применении нами доктрины. Хотя буддийс-

кие ученые предлагают нам искать покровительство у Будды, в религиоз-

ной догматике (дхарма) и в духовной общине, однако их задача - лишь

помогать нам черпать силы в нашей собственной практике. Из трех прибе-

жищ главным является Дхармо-учение. Это не та доктрина, которой владе-

ет кто-то еще, а та, которую мы сами должны порождать в целокупности

нашего сознания. Без индивидуальных усилий и практики три драгоценнос-

ти - Будда, учение и духовная община - не могут обеспечить никакого

прибежища.

Так завершается раздел об альтруистическом намерении стать просвет-

ленным. И мы теперь подошли к последнему из трех принципиальных аспек-

тов Пути - правильному воззрению на пустотность. Почему придается та-

кое большое значение культивированию мудрости, постигающей пустот-

ность? Цзонхава об этом говорит так:

Если вы не обладаете мудростью проникновения в суть вещей,

То тогда, пусть вы даже достигли должной решимости покинуть

круговращенье бытия и вызвали альтруистическое побуждение,

Но корень циклического существования все равно не сможете отсечь.

Следовательно, трудитесь над способами постижения

взаимозависимого происхождения.

"Суть вещей" относится к существованию феноменов, имеющему многие

уровни. Здесь Цзонхава подразумевает самый тонкий уровень - конечную

реальность. С точки же зрения учения о двух истинах это есть абсолют-

ная истина. Имеется множество условных способов существования, видов

пребывания феноменов, но правильный взгляд на пустотность схватывает

конечный модус существования, абсолютную истину.

Без мудрости, постигающей конечный способ существования феноменов,

нельзя отрубить корень круговорота перерождений, даже если вы соверши-

те огромные усилия в медитации и создадите как решимость освободиться

от круговращенья бытия, так и альтруистическое намерение стать прос-

ветленным, ибо корень циклического существования вновь соединится с

невежеством, с незнанием способа феноменального бытия, с лжевоззрением

на природу личности и других проявлений. Необходимо породить такое

мудрое сознание, которое, наблюдая те же самые объекты, схватывает их

прямо противоположно тому, как это делает невежество. Да, конечно,

всего лишь желание покинуть круговорот перерождений или простое чело-

веколюбивое побуждение стать просветленным помогают опосредованно, но

они не могут служить в качестве прямого противоядия лжевоззрениям, кои

суть корень циклического существования. Вот почему нужно в'идение пус-

тотности.

Заметьте, что Цзонхава увещевает нас: "Трудитесь над способами пос-

тижения взаимозависимого происхождения". Он вовсе не сказал: "Работай-

те над средствами реализации пустотности". Это потому, что значение

взаимозависимого происхождения присуще значению пустотности, и наобо-

рот - значение пустотности присуще значению взаимозависимого происхож-

дения. Следовательно, чтобы указать на пустотность, требуется понима-

ние значения взаимозависимого происхождения, и наоборот. Оставляя в

покое одну из этих крайностей, он заявляет, что усилия должно напра-

вить на постижение взаимозависимого происхождения.

Пустотность нужно понимать не как простое отрицание всего, а как

отрицание присущего существования, отсутствие которого подобно взаимо-

зависимому происхождению. Если же постижение пустотности и познание

взаимозависимого происхождения не связаны и пустотность толкуется лож-

но, как нигилизм, то не только она будет понята неправильно, но и дру-

гие полезные учения станут во многом ущербны, а также впадут в край-

ность уничтожимости. Поэтому Цзонхава отчетливо высказывается о пости-

жении взаимозависимого происхождения.

Далее он пишет:

Кто же, видя причину и следствие

всего феноменального бытия и нирваны неизбежными,

Полностью разрушает ложное цепляние за те объекты

(как за существующие независимо),

Тот вступает на путь, который позволителен Будде.

Посредством исследования этого конечного способа феноменального бы-

тия мы приходим к пониманию несуществования упомянутого объекта, т.е.

понятия самости, или присуще-независимого существования в личностях,

вещах и явлениях. Как только мы постигаем отсутствие присущего сущест-

вования и способны безошибочно установить причину и следствие всех фе-

номенов круговорота перерождений и нирваны, мы тотчас вступаем на

путь, который позволителен Будде.

Пустотность должна быть постигнута с учетом нашего понимания причи-

ны и следствия естественных и сверхъестественных феноменов, которые,

очевидно, доставляют как помощь, так и вред и не могут отрицаться.

Когда пустотность реализована познанием без ошибок, без заблуждений,

без искажения причинно-следственного процесса, т. е. взаимозависимого

происхождения, тогда реализация способна разрушить все ложные восприя-

тия объектов в качестве существующих присуще-независимо.

Если же эта двоица, а именно; (1) постижение проявлений неминуемо

дает взаимозависимое происхождение

И (2) постижение пустотности дает отрицание

(присущего) существования, -

Кажется разделенной, то (это значит, что) еще

не наступило проникновения

В сознание Шакьямуни Будды.

Если познание явлений в соответствии с законом взаимозависимого

происхождения и познание пустотности присущего существования этих яв-

лений кажутся вам взаимоисключающими, несвязанными, и если одно из них

не знакомо изучающему другое или даже делает невозможным постижение

другого, тогда вы не понимаете мышление Шакьямуни Будды. В том случае,

если ваше проникновение в пустотность заставляет уменьшить ваше про-

никновение в сущность взаимозависимого возникновения или, наоборот,

ваше проникновение во взаимозависимое происхождение уменьшает вашу ре-

ализацию пустотности, что делает эти две альтернативы противоположны-

ми, тогда вы еще не обладаете подлинным воззрением.

Более того, Цзонхава говорит:

Когда (два проникновения в суть существуют) одновременно и

безраздельно,

И когда при одном лишь видении взаимозависимого происхождения в

качестве неминуемого (закона)

Полученное знание целиком разрушает цепляние (за понятие

о независимо-присущем существовании),

Тогда аналитическое воззрение (на реальность) является полным.

Мудрость, достигшая понимания отсутствия независимо-присущего су-

ществования, отсутствия самостоятельной сущности, побуждаема постоян-

ным поиском, а не установлением объекта через его обозначение. Напри-

мер, в случае рассмотрения вашего собственного тела вы можете прибег-

нуть к аналитическому методу семичленного рассуждения*. И наконец,

посредством довода о взаимозависимом происхождении упражняющийся в

практике приходит к убеждению, что субъект лишен присущего существова-

ния. Так как субъект пребывает под влиянием других факторов, зависим

от них, то в силу этого он является пустым. А это означает, что его

существование не есть самостоятельное, не находится в его собственной

власти. Все это устанавливается благодаря учению о взаимозависимом

происхождении. Таким образом, феномены, возникающие в зависимости,

постулируются после опровержения присущего существования.

____

* Этот аналитический метод состоит из следующих альтернатив: 1) лич-

ность и совокупность ума и тела являются присущими одной и той же сущ-

ности, или 2) они суть различные сущности, или 3) личности свойственна

зависимость от ума и тела, или 4) ум и тело врожденно зависят от лич-

ности, или 5) личности присуще обладание умом и телом, или 6) личность

является формой тела, или 7) личность состоит из ума и тела. - Приме-

чание издателя английского текста Джеф. Хопкинса.

Если мы рассмотрим человека, являющегося нам во сне, и реального

человека в состоянии бодрствования с помощью семичленного рассуждения,

то ни в одном из случаев в равной мере не обнаружим никакой самостоя-

тельной сущности. Однако, хотя человек сновидения и действительный че-

ловек после применения процедуры семичленного рассуждения являются

одинаково ненаходимыми, это ведь не значит, что человек сновидения

должен утверждаться в качестве человека. Это бы противоречило досто-

верному познанию, занимающемуся условными объектами. Последовательно

конвенциональное достоверное познание отрицает, что человек сновидения

идентичен человеку, считающемуся реальным, так как последний не может

быть дискредитирован условным достоверным познанием.

Хотя и нельзя найти человека посредством семичленного рассуждения,

все-таки не принято заключать из этого, что люди не существуют, пос-

кольку такое утверждение было бы опровергнуто условным достоверным

познанием. Конвенционально-достоверное познание устанавливает действи-

тельность человеческих существ, и, следовательно, они должны обсуж-

даться в качестве существующих. Из того факта, что они не являются

очевидными по результатам семичленного рассуждения, но тем не менее

существующими, можно решить, что люди существуют не сами по себе, не

независимо, но только будучи подвластными или зависимыми от других

обстоятельств. Таким образом, смысл выражения "быть пустым в отношении

своей собственной самостоятельности" состоит в том, чтобы зависеть от

других.

Когда Нагарджуна и его ученики приводили доводы в пользу пустотнос-

ти феноменов, они часто прибегали к доводу о взаимозависимом происхож-

дении, а именно: феномены возникают в зависимости от наличия причин и

условий. Нагарджуна говорит об этом в своем "Трактате о Срединном Пу-

ти" ("Муламадхьямика-карика", глава 24, строфа 19 в переводе с санс-

крита В. Андросова):

"Поскольку нет никакой вещи (дхарма),

Которая бы возникла независимо,

Постольку нет никакой вещи (дхарма),

Которая бы ни была пустой (шунья)"*.

____

* На наш взгляд, здесь не менее важна и предыдущая строфа:

"Мы считаем, что взаимозависимое

Происхождение - это пустотность (шуньята).

Приняв ее лишь за обозначение (праджняпти),

Поймешь, что она и есть Срединный путь". (глава 24, строфа 18)

(Примечание В. Андросова).

Нет феноменов, которые бы возникали независимо, и нет феноменов,

присущее существование которых не было бы пустым. Арьядева в своем

"Сочинении в 400 строф" ("Чатухшатака", глава 24, строфа 23 - на санс-

крите не сохранилась) пишет:

"Все эти (феномены) не являются самостоятельными,

Поэтому нет самости (или присущего существования)".

Нет феноменов, существующих по своему собственному усмотрению, сле-

довательно, все феномены лишены сущности, устанавливаемой в силу своей

собственной природы. В качестве довода, доказывающего, почему феномены

пусты, не приводят того, что объекты не видимы, не осязаемы, не обоня-

емы. Когда заявляют, что феномены пусты, это не означает, что они ли-

шены возможностей выполнять их функции. Это значит, что они пусты в

отношении их собственного присущего существования.

Более того, значение взаимозависимого происхождения состоит не

только в том, что прирожденным является свойство феноменов возникать в

зависимости от причин и условий, но и в том, что это их происхождение

подобно магической иллюзии. Если вы хорошо понимаете смысл пустотности

и взаимозависимого происхождения, то по поводу одного объекта вы смо-

жете понять его неминуемое безошибочное появление, а также пустоту его

присущего существования. Это вовсе не суть противоречие.

С другой стороны, вам кажется, что невозможно реализовать эти две

вещи в отношении одного объекта, а именно: несозданную реальность пус-

тотности и произведенное в силу взаимозависимого происхождения. Одна-

ко, коль вы установили пустоту присущего существования как раз пос-

редством довода о взаимозависимом возникновении, то невозможно позна-

вать в отдельности проявление и пустоту.

Пустотность присущего существования проникает в ум в силу исчезно-

вения объекта отрицания. В данном случае - это присущее существование.

В тот момент, когда ум постигает простое отсутствие после отрицания

присущего существования, это отсутствие не подразумевает наличие дру-

гого позитивного феномена на этом самом месте. Чтобы понять пустот-

ность, нужно устранить объект отрицания. Например, чтобы проникнуться

отсутствием цветов здесь, передо мною, нужно убрать цветы.

Когда мы говорим о таком отсутствии, которое есть лишь отрицание,

или отрицание присущего существования, то мы рассуждаем о способе яв-

ления пустотности уму - как чистой бессодержательности, лишенной объ-

екта отрицания. Мы не говорим, что в это время нет сознания или лич-

ности, постигающей пустотность, так как фактически мы описываем, как

это является в медитации в сознание медитирующего.

Итак, на основании того факта, что феномены взаимозависимы и что

они возникают не самостоятельно, мы устанавливаем, что их присущее су-

ществование пусто. Поскольку взаимозависимое происхождение использует-

ся в качестве довода в пользу пустотности присущего существования,

постольку в отношении одного объекта практикующий буддизм на уровне

языка общения избегает высказываться о двух крайностях - о присущем

существовании и абсолютном небытии.

Когда пустотность познается при простом восприятии явлений, и зна-

чит, при простом восприятии процесса взаимозависимого происхождения, -

такое познание явлений содействует проникновенному пониманию пустот-

ности. Когда познание пустотности происходит посредством довода о

только что воспринятом взаимозависимом происхождении и вне связи с

другими видами доказательства, - такое понимание не вредит другим ти-

пам познания. Напротив, они совместно помогают друг другу. И поэтому

нет необходимости в альтернативном познании и явлений, и пустотности,

как то могло быть, если бы они были безотносительны друг другу, от-

дельными. Поскольку же этого нет, такой анализ видения полон.

Чандракирти пишет в своем труде "Дополнение к (Нагарджунову) Трак-

тату о Срединном пути" ("Мадхьямика-аватара", глава 6, строфа 160 -

санскритский оригинал не сохранился):

"Если йог обнаруживает отсутствие этой (Колесницы),

Разве может он сказать об этом как о несуществующем

семью видами присущего бытия?

Благодаря такому видению он легко входит в Таковость (Татхата).

Следовательно, дабы здесь установить эту (Колесницу),

нужно утвердиться в этом Пути".

Когда ищут посредством семичленного рассуждения, феномен не может

быть найден, однако он постулируется как существующий. Это существова-

ние проистекает не от самостоятельной силы объекта, а от силы его

обусловленности. Отсюда следует, что понимание того, как феномены пос-

тулируются на уровне условностей, помогает проникать в их безусловную

природу.

Прежде же столь глубокого уровня постижения, когда вы составили се-

бе еще лишь малое представление о пустотности, вы, наверное, будете

удивляться, возможна ли внутри пустотности деятельность причины и

следствия, деятеля и объекта, а также движение. Тогда посмотрите на

образ в зеркале, который, будучи простым отражением, произведен опре-

деленными условиями, и он исчезает, когда прекращается действие этих

условий. Вот пример выполнимости функций при отсутствии присущего су-

ществования.

Или понаблюдайте за вашим собственным переживанием по поводу оче-

видной помощи и вреда, доставляемых присутствием и отсутствием опреде-

ленных феноменов, и тем самым вы усилите свое убеждение во взаимозави-

симом происхождении. Если вы в размышлениях стали склоняться к крайне-

му утверждению бытия, то созерцайте на пустоте. Другими словами, когда

вы являетесь приверженцем крайнего нигилизма, то побольше думайте о

взаимозависимом происхождении. Когда же вы начинаете обращаться к

крайностям присущего существования, больше размышляйте о пустотности.

Такое умелое чередование раздумий о пустотности и о взаимозависимом

происхождении, соединенных с уравновешенной и аналитической медитаци-

ей, способствует тому, что ваше проникновение и во взаимозависимое

возникновение, и в пустотность присущего существования будет стано-

виться все глубже и глубже. И в определенный момент ваше понимание и

явлений, и пустотности уравновесится в покое.

Наш текст продолжает тему:

Далее, крайность (независимого) существования исключается (знанием

природы) проявлений, (имеющих место быть только как номинальные

обозначения),

А крайность (всеобщего) небытия исключается (знанием природы)

пустотности, (как отсутствия именно присущего существования,

а не отсутствия номинального существования).

Во всех четырех школах буддийской философии, а также, например, в

санкхье и даже в школах нигилистов считается верным, что крайний

взгляд на небытие (т. е. лжеотождествление того, что существует, - с

несуществующим), устраняется миром явлений, а крайний взгляд на бытие

(т. е. лжеотождествление несуществующего с существующим), устраняется

пустотностью.

Однако согласно необычному воззрению школы Срединного пути сведения

к абсурду, истины можно держаться, и поступая наоборот: с помощью яв-

лений избегать крайностей утверждения бытия и с помощью пустотности

избегать крайности утверждения небытия. Эта доктрина опирается на ос-

новополагающее воззрение, согласно которому смысл взаимозависимого

происхождения тождествен смыслу пустотности, а смысл пустотности тож-

дествен смыслу взаимозависимого происхождения.

Понимание взаимозависимого происхождения отличается в буддийских

школах Только сознания, Самостоятельного срединного пути и Срединного

пути сведения к абсурду. Школа Только сознания постулирует значение

взаимозависимого происхождения лишь в отношении составных феноменов,

т. е. тех, которые возникают из и зависят от причин и условий. В школе

Самостоятельного срединного пути значение взаимозависимого происхожде-

ния прилагается ко всем феноменам, вечным и невечным, в том, что все

феномены зависимы от своих частей. В школе Срединного пути сведения к

абсурду в дополнение к предыдущим взаимозависимое происхождение толку-

ется как возникновение или установление всех феноменов из-за их заг-

рязнения или обозначения знаковопонятийным мышлением. Взаимную совмес-

тимость такого зависимого происхождения нужно понять.

В том же духе наш текст продолжает:

Если внутри пустотности познаются проявления причин и следствий,

То вы не будете пленены крайними взглядами.

Когда внутри сферы пустоты причина и следствие являются в зависи-

мости от пустотности, в том смысле, что взаимозависимое происхождение

выполнимо в силу пустотности, то это равнозначно тому, как если бы

взаимозависимое происхождение причин и следствий являлось или произво-

дилось из пустотности. Когда, полагаясь на пустотность, вы понимаете

осуществимость взаимозависимого происхождения, тогда вы освобождаетесь

от склонностей к двум крайностям.

Таким образом, проникновение в пустотность помогает вам избежать

крайнего воззрения на небытие. А когда вы понимаете, что зависимость

от причин и условий, составленность из частей, а также знаково-поня-

тийная определенность в мышлении противоречат присущему, или независи-

мому, существованию, тогда само понимание взаимозависимого происхожде-

ния будет помогать вам избежать крайнего воззрения на бытие как на

сверхматериализованную сущность. Когда вы проникнетесь смыслом пустот-

ности как взаимозависимым происхождением, т. е. поймете, что пустота

присущего существования является такой же, как причина и следствие,

тогда станет невозможным вашему уму быть захваченным крайним взглядом

на материальное, которое не существует, или резко осуждать то, что су-

ществует.

Если такой взгляд на пустотность практикуется в соединении с реши-

мостью освободиться от круговорота перерождений, то он будет действо-

вать в качестве причины освобождения от циклического существования.

Если же он культивируется совместно с альтруистическим намерением

стать просветленным, то он служит в качестве причины полного просвет-

ления, т. е. просветления как у Будды, Поскольку взгляд, постигающий

пустотность, является общей причиной просветлений, соответствующих

требованиям всех трех Колесниц: слушателей (шравакаяна), будд-одиночек

(пратьекабуддаяна) и бодхисаттв (бодхисаттваяна), - то такой взгляд

сравнивается с материнским.

Особое место занимают буддисты, практикующие мантры, для которых

это учение было намеренно провозглашено. Их видение реальности должно

совпадать с видением школы Срединного пути сведения к абсурду. Однако

нет нужды придерживаться именно этого взгляда, для того чтобы упраж-

няться в мантрах. Вы можете разделять философию либо школы Только соз-

нание (виджняптиматра, или йогачара), либо школы Срединного пути

(мадхьямика). Но мантра не может практиковаться, если вы придерживае-

тесь взглядов более низких, чем эти. Грубые воззрения, реализующие

только бессамостность личности, которые излагаются в школах Великого

толкования (вайбхашика) и Сутр (саутрантика), недостаточны.

Так завершается обсуждение трех главных аспектов пути к просветле-

нию: решимости освободиться от круговращенья бытия, человеколюбивого

намерения стать просветленным и правильного взгляда на пустотность.

Первоначальное совершенствование (парамита) созерцания (дхьяна) и муд-

рости (праджня), представляющих огромные глубины великой силы мантры,

нужно соединить с практикой, сосредоточенной на этих самых трех аспек-

тах.

Действительным основанием практики является альтруистический замы-

сел стать просветленным, а решимость покинуть циклическое существова-

ние является подготовительным этапом к этому. Шесть совершенствований

суть предметы занятий бодхисаттв, среди которых интересующиеся отдель-

ными замечательными чертами мантры упражняются в совершенствовании

сконцентрированного созерцания и мудрости. Отсюда все практики всех

Колесниц, т. е. Малой, Великой, а внутри Великой - Колесницы сутр и

Колесницы тантр, могут включать в себя следующие части: [1] предвари-

тельную подготовку, [2] центральную действенную часть практических за-

нятий бодхисаттв, [3] дополнения к ней.

Заканчивая объяснения трех принципиальных аспектов Пути, Цзонхава

дает советы, как нам понимать узловые точки трех аспектов. Эти Пути и

их плоды должны совершаться внутри нашей собственной целостности:

Когда вы постигнете как раз то, каковыми являются

Краеугольные камни трех главных аспектов пути,

То вы станете искать прибежища в уединении и порождать силу

для совершения усилий.

Достигайте быстрее вашей конечной цели, мое дитя.

В начальной стадии это выполняется посредством слушания учения, за-

тем путем раздумий, которые устраняют ложные наносные суждения по по-

воду нужных предметов и способствуют возникновению отчетливого знания,

и завершается все медитацией, которая удаляет все искажения и делает

ум сосредоточенным на одном-единственном. Таким образом, вам следует

осилить три принципиальные аспекта Пути, а они вам принесут плод -

всеведение буддства.

Так заканчиваются толкования на три главные аспекта Пути. Это вели-

кое сочинение о практике, превосходное руководство. Восприняв передан-

ное вам, вы обретете блаженство. Если вы упражняетесь в этих практиках

постоянно, то вы придете к их реализации. Чрезвычайно важно создавать

хорошее настроение, а сердцем переживать добро, насколько это возмож-

но. От этого придет к вам и другим счастье как на короткий срок, так и

на долгий.

Пер. Дж. Хопкинса и В. П. Андросова