Общение между людьми носит разные формы и включает не только устную речь, но и невербальные выражения чувств, такие как жесты, мимика, позы. Подобные невербальные способы общения по большей части используются неосознанно, но тем не менее играют важнейшую роль в человеческих отношениях. Молчание (тиммоку), в частности, можно рассматривать как искусство общения, а не только как паузу между произносимыми словами. Как отмечает Таннэн (Tannen, цит. по Lebra, 1987, с. 343), «молчание может быть чем-то, о чем не говорят, и что-то означать». В различных обществах по-разному относятся к молчанию, в зависимости от культурных критериев, определяющих роль молчания. Тиммоку в общении японцев обладает четкими отличительными особенностями, проистекающими из основных ценностей японской культуры, которые определяют, как и почему молчание появляется и действует в качестве функции межличностного общения.
Основные причины тиммоку
В повседневных беседах, во время деловых встреч и в учебных аудиториях Японии чаще можно столкнуться с молчанием и оно длится дольше, чем в аналогичных ситуациях в странах Запада. Имеется ряд причин повсеместного распространения молчания в общении японцев И эти причины можно разбить на две основные категории: исторические факторы и доминирование группового сознания в японской жизни.
Японцы трактуют продолжительное молчание как разновидность добродетели, подобной «искренности». Слова харагэй и исин-дэнсин символизируют отношение японцев к человеческим взаимоотношениям в этом смысле. Первое означает подразумеваемое, скрытое взаимопонимание; второе предполагает, что люди могут общаться друг с другом посредством телепатии. Короче, то, что важно, и то, что правильно, в Японии часто предпочитают выражать молчанием, а не словами. Такая манера поведения уходит корнями в японский образ мышления, известный как ути-сото, или дуализм внутреннего и внешнего. Лебра (Lebra, 1987, с. 345) дает следующее пояснение:
Японцы верят, что истина лежит только во внутренней области бытия, символически располагаясь в сердце или животе. Компоненты внешнего ареала, такие как лицо, рот, произносимые слова, в противоположность этому, ассоциируются с познанием и ошибками, с неправильностью. Правдивость, искренность, прямота или надежность тесно связаны с немногословием, молчаливостью. Именно поэтому немногословному человеку доверяют больше, чем болтуну.
Дзэн-буддизм, бесспорно, оказал большое влияние на формирование такого отношения к молчанию в Японии. Цель дзэн-тренировок не излагается ясно и четко, но постигается только на глубоком интуитивном уровне самих адептов посредством их постоянной практики, делающей упор на медитации, спокойствии и полном освобождении сознания. Дзэн-тренировки нацелены на осознание того, что истина не может быть выражена словами, но способна существовать только в молчании.
Традиционные японские искусства и дух до («путь», или стезя») отражают эту характеристику молчания. Японcкая музыка, например, содержит уже упоминаемые ма, значающие «интервалы между звуками», которым придавалось большое значение, так как «это интервалы, определяющие ритм, в то время как удары барабана играют вспомогательную роль и служат для усиления интервалов» (Dan, цит. по Lebra, 1987, с. 355). Точно так же в пьесах Кабуки и спектаклях театра Но присутствует молчание между строк, которое выражает напряжение, возбуждение и кульминацию. Дух до, определяющий седо (каллиграфия) и кадо (аранжировка цветов), также делаетт упор на тишине и спокойствии и созда "и атмосферы, в которой контролируемое поведение, достигаемое в молчании, ведет учеников к достижению мастерства и успехов.
Другая причина, почему японцы часто становятся молчаливыми, находясь среди других людей, кроется в групповом сознании, которое символизируется высказыванием «Выступающий гвоздь забивают». В японском обществе, где люди обычно идентифицируют себя в первую очередь как члены определенных групп, а не как индивидуальные личности, молчание играет очень важную роль в создании отношений гармонии и исключении прямых конфликтов. Человек, который настаивает на своем мнении до того, как группа пришла к согласию по обсуждаемому вопросу, рассматривается как эгоист и выскочка (Наоцука, 1990, с. 193). К тому же открытая демонстрация чьих-либо способностей или знаний производит в Японии плохое впечатление на окружающих, и такие люди считаются неразумными, невежливыми и вообще незрелыми. Многие в Японии считают, что лучше промолчать, чем своими словами привести к непониманию или беспокойству и неприятностям. Молчание в общении японцев также связано с четким осознанием социальной иерархии в своей группе и во всем обществе. В общественных отношениях между японцами очень важно определить кто занимает верхнюю или нижнюю позицию в социальной иерархии, зависящую от возраста партнера, пола престижности его работы и т.п. Считается невоспитанным открыто высказываться против человека более высокого положения.
Функции тиммоку
Можно отметить как позитивные, так и негативные стороны применения тиммoку в Японии. Начнем с того, что необходимо точно отметить обстоятельства, когда японцы молчат. Молчание возникает, естественно, когда людям нечего сказать, но это не всегда означает, что у них нет соображений по какому-нибудь вопросу. Обычно молчание указывает на раздумья или колебания в попытке найти подходящий способ учтиво высказаться. Поэтому даже когда у людей есть что сказать, они могут не говорить всего, что у них на уме, и оставить свои истинные намерения невысказанными. Подобная разновидность молчания известна как энрё-сасси (букв. — воздержание от высказывания догадки, сдержанность). В традициях японской культуры (Hall, 1970) избегать прямых устных высказываний, особенно выражения отрицательных эмоций, таких как гнев, ненависть, отказ, разочарование и пренебрежение.
Мысли и чувства, публичное выражение которых может задеть других людей или нарушить общую атмосферу, должны быть тщательно проверены в процессе внутреннего переосмысления. Только идеям, которые можно считать безопасными и неопределенными, позволяется пройти через маленький выход, действующий как сито. Этот процесс «просеивания» мысленного послания и есть энрё, которое делает японцев молчаливыми, замкнутыми и нелегкими в общении с людьми более высокими по положению, незнакомыми и иностранцами (Ishii и Bruneau, 1994, с. 250).
Хорошо иллюстрирует феномен энрё-сасси в общении коммерческое телевидение Японии. К рекламе лекарственных препаратов обычно привлекаются известные актеры или телеведущие, исполняющие роль «сердечного члена семьи». Это способствует росту продаж медикаментов лучше, чем простые и ясные объяснения их эффективности, потому что они воспринимаются потенциальными покупателями как «многословные» или «назойливые». Люди предпочитают, чтобы к ним обращались ненавязчиво, в более «душевной» атмосфере, свойственной
С другой стороны, молчание зачастую способно быть причиной неправильного понимания, даже во взаимоотношениях самих японцев. Действительно, нет ничего необычного, если люди испытывают раздражение и нетерпение, когда не могут понять друг друга из-за неясности своих высказываний. Также правда и то, что в Японии склонны не торопиться с поступками или суждениями, поэтому часто требуется слишком много времени, чтобы уяснить действительное положение дел и разрешить сложную ситуацию.
Японцы могут быть молчаливыми не только, чтобы избежать конфликтов с окружающими. Это «оружие» используется и для того, чтобы задеть или обидеть кого-либо или удержать на расстоянии. Когда люди испытывают чувство гнева или не соглашаются с другими, они могут не выражать эти чувства прямо, а просто замолкают и игнорируют партнеров. Такое поведение ассоциируют с хулиганством, ставшим в последнее время серьезной проблемой среди японских детей. Если учащиеся видят, что кто-то ведет себя задиристо, они могут не обратить внимания на сам факт и постараются сохранить дистанцию как от задиры, так и от его жертвы из опасения быть вовлеченными в конфликт. Также и в трамвае, если, например, к кому-то пристает хулиган, окружающие могут ничего не сказать в защиту жертвы, потому что боятся возможного осуждения своего поведения или просто потому что им все равно. Таким образом, молчание может означать и пренебрежение, и безразличие.
Кроме того, молчание может служить оружием для отстаивания чьей-либо позиции или сокрытия фактов совершения кем-либо плохого поступка. Например, японские политики, бизнесмены, директора школ часто прибегают к умолчанию для сокрытия неблаговидных дел или происшествий и ухода от ответственности. Подобную позицию хорошо передает японское изречение кусай моно-ни ва фута [-о суру] («замять грязное дело»; доcл.: «накрыть крышкой нечистоты».). Не только люди с высоким общественным положением, но и рядовые граждане стараются «не светиться» в неблагоприятных ситуациях.
Молчание как способ ухода от прямого высказывания, потенциально способного вызвать неприятности, играет, таким образом, и положительную, и отрицательную роль. Оно может иметь большое значение для создания раскрепощенной и гармоничной атмосферы во взаимоотношениях японцев, но может проистекать и из мейее возвышенных соображений, таких как уклонение от ответственности, неловкость или безразличие.
Молчание как фактор непонимания в разных культурах
Даже в общении между самими японцами иногда бывает трудно понять действительное значение и роль молчания. В общении же с иностранцами молчание может стать серьезной помехой к пониманию.
В одном и том же случае, кaк объяснялось, молчание японцев может нести в себе широкий разброс значении, таких как размышление или сочувствие, застенчивость, согласие, выдержка, замешательство, смущение, негодование, неготовность простить или возразить, безразличие, наконец. Такое поведение может привести в замешательство неяпонцев, так как обычно у них отсутствует схожее культурно-историческое прошлое (морально-этические ценности, обычаи и т. п.), которое помогло бы истолковать смысл молчания собеседника. Наоборот, иногда они занимают совершенно противоположные позиции и руководствуются другими духовными ценностями и моральными критериями. Как правило, представителям западной культуры свойственно прибегать к словесным выражениям, они высказывают свои мнения и чувства ясно и открыто.
В западных традициях — довольно негативное отношение к практике молчания и скрытности, особенно и общественных и государственных отношениях. Люди редко отдают себе отчет, что молчание также несет связующие, осуждающие и активные коммуникативные функции (Yensen; цит. по Isnii и Bruneau, 1994, с. 247).
В то же время могут существовать различные оценки времени, в зависимости от манеры общения. Согласно Наоцука (1996, с. 220-223), многие представители других стран считают, что японская манера общения, которую характеризуют молчание и уклончивость высказываний может рассматриваться как «напрасная трата времени». Японское общество основывается на бесконфликтном поддержании отношений среди членов группы, в то время как отношения на Западе делают больший акцент на личность, на индивидуальность. Вот почему время, потраченное на молчание или неясное высказывание намерения, может рассматриваться как не очень продуктивное (там же, с. 221).
Однако представители Запада не всегда более разговорчивы и откровенны, чем японцы. В некоторых ситуациях японец вполне может задать прямой вопрос личного характера типа «Сколько вам лет?» или «Вы замужем?». Хотя европейцы могут считать подобные вопросы невежливыми или «вторжением в частную жизнь» (там же, с. 113), в отношениях между японцами, где люди привыкли зависеть друг от друга, частная информация такого свойства необходима для сосуществования с окружающими.
И все же, хотя и имеется много существенных нюансов в манерах поведения и общения, люди разных культур не могут судить или критиковать других в соответствии с собственными представлениями или стандартами поведения при общении. Это может стать одной из наибольших преград, осложняющих взаимопонимание.
Список литературы
Hall E. The hidden dimension. Tokyo: Misuzu Shobo, 1970.
Ishii S., Bruneau T. Silence in cross-cultural perspective: Japanese and United States в книге A. Samovar, E. Porter (eds.), Intercultural communication: A reader. Belmont, CA: Wadsworth, 1994. P. 246-251.
Lebra S. «The cultural significance of silence in Japanese communication». // Multiligua, 6 (4), 1987. С 343-357.
Акияма К. Тэрэбикококу кара мита нитибэй бунка хикаку (Сравнительный анализ японской и американской культуры на основе телерекламы). Токио: Сансюся, 1994.
Наоцука Р. Обэйдзин га тиммоку суру токи (Что скрывается за молчанием европейцев и американцев). Токио: Тайсюкан, 1996.