Давид Шнеер и Карин Авив
Геи и лесбиянки уже давно борются за то, чтобы найти свое место в организованных религиях мира. Тем временем, центральные положения большинства религий осуждают и/или резко критикуют гомосексуальность. В последние годы, геи и лесбиянки всех вероисповеданий начали создавать собственные уникальные духовные практики в соответствии со своей верой. Иудаизм не стал исключением – крупнейшие иудейские конфессии спорят о том, как относится к гомосексуальным иудеям, но в то же время геи и лесбиянки, придерживающиеся иудаизма, работают над тем, чтобы создать свое собственное пространство, где они смогут быть одновременно гомосексуалами и иудеями.
За последние тридцать лет геи, лесбиянки, бисексуалы и трансгендеры (ГЛБТ), исповедывающие иудаизм, преобразили лицо многих иудейских сообществ, в частности в Америке. Вслед за революцией феминизма 60-70-х годов, ГЛБТ-иудеи добились очень многого и в американском иудаизме, и в американских еврейских общинах, обращаясь к вопросам семьи, идентичности, сексуальности и гендера.
Те же ГЛБТ-иудеи были среди авангарда политического движения за права геев и лесбиянок со дня его начала. Неудивительно, что сегодня среди самых видных политических активистов можно встретить иудеев. Магнус Хиршфельд, еврей из Германии, фактически основал политическое движение за права гомосексуалов на заре двадцатого века. Другой ГЛБТ-иудей, Марк Ленно вынудил городской совет Сан-Франциско принять закон, обеспечивающий более полное медицинское страхование, в особенности для трансгендерных людей. ГЛБТ-иудеи были открытыми звездами кино, театра и литературы, а еврейская пара стала первой однополой парой украсившей страницу о свадьбах в New York Times.
ГЛБТ-иудеи также работали над переменами в еврейских сообществах, вместо того, чтобы ждать, пока эти сообщества сами изменятся. Некоторые сообщества предпринимают сейчас активные шаги для того, чтобы включить эту новую группу верующих в свои программы. В Сан-Франциско, Нью-Йорке и других центрах прогрессивного активизма вопросы ГЛБТ и иудаизма остаются «острыми» вопросами местных еврейских сообществ. В других городах ГЛБТ-иудеи используют обычные организации как инкубаторы, в которых они смогут развить свои собственные институты.
Одна из наиболее заметных перемен в американском иудаизме за последние 15 лет произошла благодаря крупнейшим организациям рабби – Центральная конференция американских рабби движения за реформу и Раббинического совета по реконструкции предоставили своим рабби право совершать бракосочетания между людьми одного пола. Учебные заведения для рабби, принадлежащие этим двум организациям, разрешают служение геев рабби. Консервативное движение в иудаизме до сих пор не допускает к служению гомосексуальных студентов, но, судя по всему, приняло политику «не спрашивай, не говори». На всех уровнях еврейского сообщества ГЛБТ-иудеи лоббируют признание и принятие ГЛБТ-иудеев, и они добиваются этого с достоинством и уважением.
ГЛБТ-иудеи не только требуют включения в существующие ритуалы и институты американского иудаизма и американской еврейской культуры, они также создают собственные институты и культуры. Количество групп, где в названии можно увидеть слова лесбиянки, геи, бисексуалы и трасгендеры и «иудей» растет в геометрической прогрессии.
В стране существуют десятки синагог, традиционных иудейских «хавурот» (общественных групп) для гомосексуалов, проходят конференции ГЛБТ-иудеев, работают Интернет-группы, а также другие социальные организации, созданные самосознанием ГЛБТ-иудеев. В США уже насчитывается 65 синагог для ГЛБТ. Более того, сейчас группы, обращающиеся ко столь многообразному сообществу ГЛБТ-иудеев, помогают в решении наиболее распространенных проблем этого сообщества. Так, проходят курсы для родителей, образовательные и другие программы для ГЛБТ-семей. Существуют также группы для гомосексуальных подростков-иудеев, пожилых ГЛБТ-иудеев, однополых пар с разным вероисповеданием партнеров и для ГЛБТ «иудеев по выбору».
Политика ГЛБТ-иудеев постоянно меняется, все больше включая трасгендерных людей, пересматривая отношение к мужественности и женственности, мужчине и женщине. Вопросы и проблемы трансгендерных иудеев только сейчас начинают оказываться в центре внимания. Некоторые иудеи стояли у истоков политики, теории и культуры трансге
Еще более специфической характеристикой сообщества ГЛБТ-иудеев является то, что, создав организованную группу, они обнаруживают различия между собой. Одна из характерных черт ГЛБТ-иудеев «эры после Стоунволла» - люди, которые взрослели в сильной, несгибаемой ГЛБТ-культуре, в отличии от своих предшественников, которые отчаянно боролись за терпимость и объединение маленького сообщества, лишенного поддержки и ролевых моделей. ГЛБТ-иудеи также ведут внутренние споры о том, до какой степени и чем они готовы заплатить за признание в официальных иудейских организациях. ГЛБТ-иудеям все чаще приходится решать нужно ли им вливаться в официальные иудейские сообщества, чтобы изменить их изнутри, либо оставаться «отдельными» пространствами для ГЛБТ-иудеев, Некоторые уже называют эти течения «ассимиляцией» против «сепарации».
Такая упрощенная точка зрения на движение ГЛБТ-иудеев, тем не менее, не совсем точно отображает те политические и социальные изменения, которых добиваются ГЛБТ-иудеи. Они призывают к интеграции скорее с целью трансформации, чем ассимиляции. Такая интеграция ради трансформации иудейских институтов и сообществ наиболее заметна в личных организациях ГЛБТ. Благодаря ГЛБТ-иудеям меняется само представление о семье, отношениях и сообществе. Для ГЛБТ-иудеев создание семьи означает адаптацию доминирующих социальных норм – пара с двумя детьми и домиком с изгородью – к нормам ГЛБТ-сообществ, когда принадлежность к семье не определяется только биологически.
ГЛБТ-иудеи творчески подходили к созданию семей, включая репродукцию, усыновление, совместную опеку над детьми, расширенные семьи, друзей и возлюбленных. Создание ГЛБТ-семей означает принятие сознательных, обдуманных решений на протяжении всей жизни и активизм ГЛБТ-иудеев, первыми бросившим вызов старым представлениям, заставил все семьи и иудейские организации по-новому взглянуть на определение семьи.
ГЛБТ-движение необратимо изменило значение брака. Большинство ГЛБТ вступают брак исключительно из-за собственного желания, потому что они хотят публично и в своих сообществах выразить эту любовь, потому что они хотят объединить две жизни в одну. ГЛБТ не вступают в брак ради социальных льгот или счастья своих родителей. ГЛБТ-иудеи возвратились к идее о «каваннах» - осознанности и желания, к созданию истинно иудейской семьи.
Хотя значительные изменения были достигнуты на всех уровнях сообщества и семьи, и облик ГЛБТ-иудеев становится все более позитивным в американской культуре, ГЛБТ-иудеи до сих пор страдают от боли, предрассудков, страха и отчуждения своих семей и иудейских сообществ. Симха Санди Дубовки в своем фильме «Трепеща перед Б-гом» отразил боль и остракизм, которым подвергаются ортодоксальные ГЛБТ-иудеи как среди близких, так и в своей религии, которая определяет их жизнь. Но не только ортодоксальные ГЛБТ-иудеи сталкиваются с трудным выбором каждый день. ГЛБТ-иудеи всех возрастов и во всех движениях, будь то опека студентов-рабби или группы радикальных лесбиянок (а в некоторых случаях этим занимаются одни и те же люди), продолжают бороться с необходимостью скрывать свою ориентацию, вопросами раскрытия, преодоления страха и постоянного столкновения с предрассудками.
Хотя многие представители поколения после Стоунволла поняли, что могут выбирать из различных возможных идентичностей, некоторые ГЛБТ-иудеи до сих пор сражаются с этим, как кажется, непримиримым напряжением от необходимости быть одновременно ГЛБТ и иудеем. Несмотря на постоянную борьбу ГЛБТ-иудеи продолжают создавать свои собственные сообщества и интегрируются в уже существующие, и впервые, иудейский мир смотрит на них как на лидеров такого многообразного иудаизма Америки. Эти лидеры создадут ресурсные центры ГЛБТ-иудеев во всех сообществах, в то же время стремясь к тому, чтобы все иудейские институты, начиная с домов для пожилых и заканчивая группами для подростков, открыли свои двери всем иудеям.