Французское общество последней четверти ХIХ ст. переживает пору кризисов и потрясений. Достаточно вспомнить такие из них: падение второй империи, возникновение и кровавое удушение Парижской Коммуны, поражение в Франко-Прусской войне, формирование Третьей республики.
Одновременно этот период был достаточно плодотворным в интеллектуально-культурном отношении, периодом развития блестящих литературных и художественных талантов, бурных политических и научных дискуссий. Начатую Контом позитивистскую традицию продолжают "психологисты" Г. Тард и Г. Лебон, историки культуры И.Тен и Е.Ренан, историк права Фюстель де Куланж и др.
Социологизм Э. Дюркгейма
На рубеже столетий стала очевидной ограниченность методологии традиционного натуралистического позитивизма, обостряется противоречие между новыми фактами об общественной жизни и старыми теоретическими схемами. Социология, как и ряд других наук, вступает в переломную фазу своего развития. Тем мыслителем который оказался способным обработать грандиозный массив новых факторов и новых идей, переплавив их в новую четкую и убедительную парадигму социологии, был Эмиль Дюркгейм (1857-1917) - создатель методологии "социологизма", патриарх французской социологической школы, признанный классик мировой социологии.
Теоретическую концепцию Дюркгейма иногда называют социологизмом или социологическим реализмом. Дюркгейму удалось четко определить специфику предмета социологии, разработать основы ее метода и полностью отделить социологию от других наук. Его назвали "великим социологизатором", так как социальные явления он объяснял исключительно с позиций социального.
Предметом социологии, считал Дюркгейм, являются социальные факты - реальность, которую до сих пор еще не изучала ни одна из дисциплин. Социальные факты - это реальность, которая, во-первых, порождена коллективной природой человеческого бытия, во- вторых, может осуществлять надежное воздействие на человека, то есть влиять на его поведение. Например, такие феномены, как язык, политическая система, правовые нормы, разные социальные институты и др. существуют независимо от конкретного человека, мы рождаемся и уже находим их в "готовом виде", так как эти феномены существенно влияют на нашу судьбу, образ жизни, то есть социальное влияет на социальное. Дюркгейм различал материальные факторы - плотность населения, характер поселений, средства сообщения и связи, расположенные на континенте и т.п. - и духовные - общее образование, коллективные представления, верования, коллективные чувства. Он проводил границу между социальным и психическим, а, следовательно, между социологией и психологией. Предмет психологии - индивидуальное сознание, которое является непосредственной надстройкой над биологическим.
Сфера социального - коллективные процессы и явления, которые не сводятся к индивидуальному сознанию. Поэтому социолога не интересует обособленная личность, оторванная от социума, он исследует социальные группы, взаимодействие личностей, коллективные по своей сущности феномены.
Дюркгейма интересовала проблема социального порядка и индивидуальной свободы. Он считал, что общество существует вообще потому, что люди полностью солидарны - они разделяют (употребляют) общие понятия, говорят на понятном языке, придерживаются общих норм и правил поведения, повинуются законам. Солидарность - основа порядка и организованности. Отсутствие солидарности - состояние развала, анархии, гражданской войны. Но бесспорно и то, что потребность в солидарности связывает и ограничивает свободу, мешает человеку проявить свою индивидуальность. В цивилизованном обществе эта потребность обостряется. Дюркгейм различал механическую солидарность, которая присуща примитивным обществам, и органическую. Первый тип солидарности базируется на жестком контроле, поддерживается населением, грубой силой; личность должна быть такой "как все", то есть не раскрывать свою индивидуальность. Дюркгейм считал криминальное право типичным орудием механической солидарности. Другой тип солидарности является следствием современного разделения труда и глубокой взаимозависимости индивидов. Отдельные люди и части общества функционально дополняют друг друга, что дает возможность человеку не растворяться в социуме, а развивать свои качества. Переход от общества с механической солидарностью к обществу с органической солидарностью Дюркгейм считал главным направлением развития цивилизации.
Видное место в творчестве Дюркгейма занимает исследование нормы и патологии в социальных явлениях Хрестоматийным примером этих исследований был анализ проблемы суицида (самоубийств). На основе эмпирического и статистического материалов он исследовал социальные причины убийств. Согласно теории Дюркгейма, суицид порожден нарушениями нормальных социальных связей либо в сторону их ослабления, либо наоборот. Как выяснилось, например, большинство случаев самоубийств у людей, разведенных, чем у людей пожилого возраста и тех, кто потерял близких, родню, у тех, кто потерял работу, то есть в группах населения, утративших привычные социальные связи. Статистика суицида возрастает и в такие периоды истории, когда происходят экономические кризисы, возрастает аномия (отсутствие эффективной власти, законов, упадок морали и права), наследие этих процессов - нарушение нормальных социальных связей. Однако самоубийства могут провоцировать и обратные процессы. Например, ущемление связей, когда человек попадает под влияние коллективных представлений, общины, тоталитарного общества, религиозной общности, может быть фактором, подталкивающим личность на самопожертвование во имя идеи или самоубийство.
Нарушение меры между индивидуальным и общественным осуществляется, как считал Дюркгейм, очень быстрыми, катастрофическими темпами социальных перемен, к которым не может адаптироваться индивидуальное сознание. Считая внутригрупповую сплоченность наилучшим способом предупреждения появления суицидных наклонностей, он рекомендовал шире практиковать разнообразные формы общения людей в рамках соответствующей профессиональной структуры, восстанавливать (воспроизводить) те черты сплочения и солидарности, которые были присущи корпорациям мелких производителей раннекапиталистической эпохи.
Завершая краткий обзор социологической концепции Дюркгейма, следует сказать, что его теоретическое наследие и сегодня находится в центре открытых дискуссий. Видимо одна из причин этого заключается в том, что мыслитель кроме непосредственной теоретической работы в различных направлениях субъективно очень чутко относится к статусу социологии и активно отстаивал ее методологический и специализированный суверенитет. Как справедливо считал Р.Нисбет, Дюркгейм более, чем кто-нибудь другой в истории социологии, сумел воплотить в себе то, что было типичнейшим в этой дисциплине и самым продуктивным для гуманитарных наук, и поэтому его можно называть социологом в самом полном смысле этого слова.
Формальная социология Ф.Тёниса и Г.Зиммеля
Важное значение для формирования национальной социологической традиции имели методологические дискуссии в немецкой исторической науке 80-90-х годов, где обсуждались вопросы взаимосвязи экономической сферы и внеэкономических факторов общественного развития. Представители исторических школ немецкой политэкономии и правоведения подняли вопросы об исторической специфике развития хозяйства и права, особо указав, что так называемая "рациональность" экономических законов и юридических норм не имеет абсолютного характера, является чем-то зависимым от обстоятельств времени и места. В ходе дискуссии неоднократно обсуждались вопросы соотношения между универсальным и уникальным в истории европейского и немецкого капитализма.
Патриархом немецкой академической социологии принято считать Фердинанда Тёниса (1855-1936), работа которого "Община и общество" принадлежит классическому фонду социологической мысли ХIХ столетия. Тёнис делает попытку систематизации основных понятий социологии. Он видит специфику социологии в абстрактном, идеализированном, даже формальном характере ее объекта. Социология изучает связи и отношения, которые не очевидны, не зафиксированы прямо и непосредственно, а могут быть лишь абстрагированы от реальных жизненных ситуаций, прежде всего от фактов социального взаимодействия. Поэтому и метод социологии, по утверждению Ф.Тёниса, больше похож на методы химии, чем на методы описательного природоведения. Он основывается на принципах изолирующей абстракции, путем которой выделяются "чистые формы" социального взаимодействия, прямых аналогов которым в общественной жизни может и не быть. Именно поэтому концепцию Тёниса называют "формальной социологией". Любые социальные отношения основываются, по Тёнису, на коллективной воле людей к совместной жизни, которая преобладает над их эгоистическими наклонностями. Социальные связи, которые осуществляются благодаря стремлению к взаимности, могут быть двух типов: или связями реальной, или связями органичной жизни - в этом суть общины (общности), или идеальными, механическими условиями - и в этом суть общества.
Смысл двух главных понятий тёнисовской социологии близок с идеей ассоционистской психологии (соединение волевых устремлений по принципам схожести или различия) и одновременно созвучен консервативно-романтическим представлениям об "органическом и механическом" как категории культуры нового времени. Общество как разновидность рационалистически-индивидуалистического типа личностных взаимосвязей в исторической перспективе "вытесняет" общину, расчленяет, атомизирует ее естественный организм. Однако говорить об этих двух понятиях как о последовательных фазах исторического процесса было неправомерно, поскольку в действительности имеет место конкурирующее сосуществование обоих типов человеческого сожительства. "Я не знаю ни одного состояния культуры или общества, где одновременно не присутствовали элементы общины и элементы общества" - подчеркивал Тёнис.
Безусловно, что тёнисовская концепция "неодномерности" мира социальных отношений и связей являла собой значительный вклад в разработку общесоциологической теории, кроме теории социального действия, типологии социальных схем, теории социальных групп. Понятие общины как общности сложившейся на основе кровного родства, общности места проживания и духовного родства значительно ближе к понятиям "первичной группы" и общины, чем позже обоснованные в американской эмпирической социологии (Ч.Кули, В.Томас, Р.Пари и др.).
Значительное внимание уделяет Тёнис анализу злободневных проблем современной общественной жизни. Он одним из первых вводит в научный оборот понятие общественной мысли, определяя ее, наряду с массовым рабочим движением и государственной социальной политикой, как один из факторов современного общественного развития. Тёнис определяя тенденцию политизации современной общественной мысли, а также тенденции к ее замыканию на национально- государственных интересах и появлении в ней националистических мотивов. Противовесом этому выступает формирование мировой общественной мысли, как проявлений общей тенденции интернационализации хозяйственной и культурной жизни современного мира. Потребности современного социального развития требуют эффективного развязывания социального вопроса - вопроса о том, как "обеспечить мирное сосуществование разных прослоек, классов и слоев народа, которые по своим экономическим условиям, жизненным привычкам и взглядам стоят далеко один от другого".
Тёнис - последовательный сторонник реформаторского пути развития социальных вопросов. В современных цивилизованных странах, доводит он, общественная мысль требует социалистического строя. Однако капиталистический способ производства нельзя отменить насильно. Тёнис отказывается от социалистической идеи, требующей насилия там, где идет речь об объективных законах общественного развития.
Научное наследие одного представителя формального направления немецкой социологии Георга Зиммеля (1858-1918) принадлежит не только истории социологии. Имя Зиммеля в почетном ряду виднейших европейских философов рубежа ХIХ-ХХ ст. Он автор концепции формальной социологии. Он писал на темы социального познания, социальной психологии, взаимоотношений индивида и общества, социальной дифференциации, власти и насилия, отчуждения, культуры, религии, искусства, семьи, организац
В трактовке предмета и задач социологии Зиммель считает, что социология не в состоянии заниматься всем, что каким-то образом является социальным, и брать на себя компетенцию других социальных наук, которые тоже изучают общественную жизнь. Ученый вообще подвергает сомнению тезис о том что социология - наука об обществе. Он выступает против трактовки понятия общества как какой-то "универсальности", объемлющей и подчиняющей себе все проявления социальной жизни. По мысли Зиммеля, понятие общество имеет два значения: как некая совокупность социализованных индивидов, создающих общину на основе существующей исторической реальности и как систему форм отношений между индивидами, благодаря которой простое их множество превращается в общность. Он считает, что предмет социологии, формируется путем вычисления из традиционных предметов разных социальных наук особой цепи фактов, а именно - "чистых" форм ассоциации или социального взаимодействия. Как грамматика выделяет чистые формы языка от содержания, в котором живут эти формы, так и социологический метод, по Зиммелю, вычленяет из исследуемых явлений чистые формы ассоциации.
Ассоциация - это та форма, благодаря которой индивиды на основе разнообразных интересов создают общности, в которых они реализуют эти интересы.
Таким образом, главный объект зиммелевской социологии ассоциация, социальное взаимодействие. Формы социологии, социального взаимодействия первичны в обществе в целом, поэтому социология, по Зиммелю, должна заниматься исследованием указанных форм раньше, чем приступать к анализу общества, как такового. Причем формы ассоциации должны исследоваться самодостаточно, сами по себе, а не как функциональные элементы общественного целого. Собственно такого целого, которое существовало бы вне и не зависимо от форм ассоциации, просто нет. В любом обществе, считает Зиммель действует огромное количество таких форм. Если одна из них исчезнет, общество сохранится, но если исчезнут все формы ассоциации, то исчезнет и общество в целом.
Социологию, которая изучает чистые формы ассоциации Зиммель называет "чистой или формальной". Эта социология, по мысли ученого, должна выполнять методологическую функцию по отношению к другим социальным наукам, быть "теорией познания отдельных социальных наук". Наряду с "чистой" он выделяет еще две социологии : "общую", которая рассматривается как "социологическое исследование исторической жизни" в разнообразных ее проявлениях и "философо изучающую" эпистемалогические и метафизические основы социологии". Таким образом, Зиимелевский подход к изучению общества базируется на целостной трехступенчатой познавательной модели (общая - формальная - философская, которая дает возможность обеспечить единство философского, теоретико-социологического и конкретно-научного, фактического знания об обществе).
Георг Зиммель дал анализ и критику культуры современного ему капиталистического общества, его образа жизни, который держится на внутренних противоречивых тенденциях: чем больше формализуется социальные и культурные образования, тем более отчужденными от них оказывается индивид, воплощающий в своем творчестве, душевном существе глубинные движения самой жизни. Конкретные мотивы и цели человеческой деятельности сами по себе не имеют никакой социальной валентности, они могут набирать социальное содержание или терять его. Ни голод, ни любовь, ни труд, ни религия, ни техника, ни интеллект сами по себе еще не представляют ассоциацию. Но они ее образуют, формируют, если изолированное сосуществование индивидов приобретает определенные формы совместного бытия, становясь взаимодействием. Отчуждение оказывается равнозначным свободе и единственным регулятором морального поведения становится индивидуальный закон - своего рода уникальное личностное априори, определяющее жизнь и поведение индивида и знаменующее собой наряду с созданием культурных форм способность жизни к творчеству и художественной саморегуляции.
Георг Зиммель главным тезисом эмпирической социологии считал признание факта относительной, а не абсолютной социоактивности человеческого общежития. Многоплановость, многообразие мнений, суждений - важные черты творчества Зиммеля. Зиммель испытал глубокое влияние К.Маркса, что прослеживается в его диалектике развития и смены культурных форм (напоминающей марксову диалектику производительных сил и производственных отношений) и в трактовке отчуждения. На формирование его мировоззрения оказали влияние И.Кант, О.Конт, Г.Тард и др. Однако иррационалистическая трактовка жизни вела его к отрицанию исторического материализма и стремлению определить формы экономического развития, как разновидности культурных форм. Это предопределило релятивизм и иррационализм его философской и социологической концепции. Г.Зиммель - один из основоположников современной социологии. Так называемая формальная школа в социологии (Альфред Фирканд, Леопольд фон Визе) представляла результат освоения и развития некоторых идей Зиммеля. Он дал множество идей для социологического анализа религии, познания и т.п.
Макс Вебер и его теория социального действия
Макс Вебер (1864-1920) условно завершает классический период развития социологии и одновременно открывает новый, современный период. Он стремился повернуть науку в новое русло так называемой гуманистической социологии, главная особенность которой заключалась в антипозитивистской направленности. Для гуманистической социологии характерно изучение социальных фактов изнутри, а не снаружи. Её представителей больше волнуют цели индивидов, чем их внешнее поведение, они интересуются не столько объективной ситуацией, в которой оказываются индивиды, сколько тем, как индивиды истолковывают данную ситуацию.
Вебера интересует не всякое взаимодействие индивидов, а только такое, в котором участвуют осмысленно, сознательно. Он считал, что при таком взаимодействии индивиды учитывают в своих действиях поведение других и пытаются влиять на него. Поэтому социальное взаимодействие не рассматривается как простое следствие взаимосвязи стимул - реакция, а привязывается скорей к сфере значений и смыслов, чем к институтам или рефлексам. В этом отношении признавалось необходимым использование такой процедуры, как понимание, что считалось противоположностью по своему характеру природоведческой операции пояснения, рекомендованной для использования в социальной науке позитивистами. Хотя возможности понимания как исследовательской процедуры до сих пор не выяснены достаточно, её использование в современной социологии признается обоснованным. Вебер был одним из первых, кто сделал значительный вклад первоначальное формирование данной процедуры.
Вообще Макс Вебер известен тем, что придавал большое значение роли субъективных компонентов познания в социальных науках. В этом отношении его понимающая социология стала одной из первых в истории социологической мысли попыток проследить участь субъективных компонентов в познании общественных явлений. Проблематика понимания, смысла, ценностного анализа явлений культуры и социальных действий, рассмотрение функций научных ценностей и практических оценок - вот далеко не полный перечень всего того, что интересовало Вебера в связи с анализом субъективности в социологическом познании. Вебер исходит из того, что действительность, которой занимается социальная наука, состоит из неисчислимого количества элементов, черт, факторов, явлений. По своему характеру эта действительность аморфна, неупорядочена, хаотична. Задачи социальной науки, которую Вебер называет наукой о действительности, заключается в стремлении понять реальную жизнь в ее своеобразии, определить культурную значимость явлений в их специфическом виде, выявить причины их исторических особенностей. Социальные институты - семью, право, религию, акционерные товарищества и т.п.- Вебер рассматривал как вторичный фактор, как способ организации деятельности индивидов. Социальным институтам нельзя определять самостоятельные цели, так как они угнетают волю индивидов. Опираясь на эти взгляды, Вебер разработал оригинальную теорию, в основу которой положена концепция социального действия. В русле этой концепции находится и достаточно оригинальное научное исследование бюрократии, ее типов, функций и роли в обществе.
Сорокин Питирим Александрович
Сорокин Питирим Александрович (1889-1969) - русско-американский социолог и культуролог. Вся система социологии, по Сорокину, состоит из теоретической социологии, изучающей явления человеческого взаимодействия с точки зрения сущего, и практической социологии, исследующий этот же предмет с точки зрения должного. Теоретическая социология в свою очередь подразделяется на социальную аналитику, социальную механику и социальную генетику. Книга "Система социологии" поставила Сорокина в число ведущих социологов России начала ХХ века. Данные в ней классификации "поведенческих актов", " проводников" и т.п. Не утратили своего значения и сегодня. Сорокин стоял на позициях отрицания социального монизма, отрицания социологического смысла понятия "класс", которому противопоставлял свое учение об элементарных и кумулятивных социальных группах. С 1923 г. Сорокин жил и работал в США. Основные достижения американского периода творчества Сорокина касаются проблем социальной мобильности и социокультурной динамики. Он впервые в 1927 г. в книге "Социальная и культурная мобильность" вводит термины “социальное пространство”, ”вертикальная и горизонтальная мобильность”, ставшие общеупотребительными. "Вертикальная мобильность", по Сорокину, - это передвижение по социальной лестнице, влекущее за собой изменение в социальном статусе индивида или группы. Социальные перемещения не влекущие за собой подобных изменений, относятся к сфере "горизонтальной мобильности". Одно из основных понятий, анализируемых Сорокиным - "социальная стратификация, под которой понимается дифференциация некоей совокупности людей (населения) на классы в иерархическом ранге. Она находит выражение в существовании высших и низших слоев. Ее основа и суть - в неравномерном распределении прав и привилегий, ответственности и обязанности, наличие или отсутствии социальных ценностей, власти и влияния среди членов того или иного общества. Главные формы социальной стратификации - экономическая, политическая и профессиональная. В его деятельности большое место отведено анализу социокультурных изменений, социокультурной системы (суперсистемы) и приход к выводу, что в истории существуют три суперсистемы, периодически сменяющие друг друга: идеациональная, идеалистическая и чувственная. Каждая из суперсистем характеризуется тем или иным пониманием реальности, природой потребностей, степенью и способом их удовлетворения. "Всякая великая культура отмечает Сорокин, - есть не просто конгломерат равнозначных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и воплощают одну и главную ценность". Так для идеационального типа культуры характерна всесторонняя (т.е. существующая в науке, искусстве, философии, праве и т.д., даже в быту) ориентация на трансцендентные ценности. В культуре чувственного типа, напротив, преобладающим влиянием пользуются материальные и материалистические ценности. В идеалистическом типе культуры синтезированы ценности двух вышеперечисленных типов. Кроме того, существует тип культуры, где ценности чувственного, идеационального и идеального типов эклектически сосуществуют, не образуя органической связи. Такой тип культуры, как правило, характерен для эпохи упадка. Каждый тип культуры имеет свой закон развития и свои "пределы роста". В этом суть социокультурной динамики.
Научное и публицистическое наследие Сорокина около 60-ти томов. Поэтому оценку вклада Сорокина в науку и культуру дают не по перечислению его трудов, а по научным направлениям, им основанным, или значительно продвинутым, как, например, аграрная социология, социология революции, теория конвергенции и т.д.