Дагестанский государственный университет
Научная статья на тему
«Толерантность как основа конфессиональной стабильности в Дагестане»
Автор: 2 кр. ГиМУ Курбанов Руслан
Толерантность в социологии (от лат. Tolerantia - терпение) – терпимость к чужому образу жизни, поведению, обычаям, чувствам, мнениям, идеям, верованиям.
Толерантный человек мыслиться как человек, действующий в духе золотого правила нравственности, которое обязывает индивида поступать по отношению к другим так, как он хотел бы, чтобы с ним поступали другие. Такое понимание толерантности как общечеловеческого качества само по себе верно, но оно не специфично, не выявляет ее собственно содержание и ее особой роли содержании человека и общества. Конечно, толерантность связана со всегда уместной нравственной сдержанностью и уважительностью в отношениях, опирается на общегуманистическую мягкость общественных нравов. Она может быть так же аргументирована общепонятными эгоистическими, утилитаристскими соображениями, наподобие того, что мир лучше войны, что взаимопонимание способствует успеху и т.п. Все это ценные суждения, свидетельствующие о том, что толерантность не является изолированным личностным качеством и поведенческой нормой, но они не дают ответа на вопрос, каково собственное содержание этого понятия в отличие или в дополнение к тем качествам и нормам, с которыми они соседствуют, перекрещивается.
Более адекватной, на мой взгляд, является интерпретация толерантности как терпимого отношения индивида к различиям, которые им самим оцениваются негативно.
Конкретизируя такое определение, необходимо уточнить, в чем состоит нетерпимое отношение. По Уолцеру терпимость может быть:
а) смирение с различиями ради сохранения мира;
б) безразличие по формуле «пусть расцветают все цветы»;
в) стоическим признанием неизбежного;
г) формой интереса к различиям, вызванное уважениям к другим моделям, любознательностью, желанием научиться чему-то новому и т. д.;
д) одобрением различий из-за красоты многообразия, богатства возможностей в качестве условия расцвета человеческого общества.
Как не трудно заметить, разные формы терпимости располагаются между двумя крайними полюсами, на одном из которых различия воспринимаются как неизбежное или более предпочтительное зло, на другом они рассматриваются в качестве блага. В первом случае различия вынужденно терпят, во втором их сознательно культивируют.
Одно дело различия связанные с тем или иным отношения к моде, а другое дело, различия, связанные с принадлежностью к той или иной религии, национальной культуре. Терпимость нужна и в том и другом случае, но совершенно разного рода.
В первом случае достаточно терпимость в общем смысле, выступающей в форме снисходительности, принятия практического благоразумия.
Во втором случае требуется терпимость особого рода, или терпимость в собственном смысле слова, которую, собственно говоря, только и можно назвать толерантностью. Это такое качество, которое позволяет либералу и коммунисту заседать в одном парламенте, мусульманину и иудею жить на одной лестничной площадке, китайцу и французу работать в одной лаборатории, позволяет им делать это, не теряя уважения к себе. Предметом толерантности является глубинные различия людей, касающихся их мировоззренческих принципов, верований, убеждений. Она представляет собой примирение, соединение того, что кажется изначально непримиримым, несоединимым.
Античность выработала канон основных человеческих добродетелей, куда входили умеренность, мужество, справедливость и рассудительность. Они фиксировали нравственную меру отношения индивида к себе и своим согражданам. Хотя отдельные философы и пытались мыслить космополитически, тем не менее нравственный кругозор древних греков обрывается на границе, отделяющей их от варваров. Им совершенно чуждо то, что мы именуем толерантностью. Среди древнегреческих мудрецов мы находим имя скифа Анахарсиса, который, как свидетельствует предание, по возвращению на родину был казнен за то, что изменил своим скифским обычаям. В «Жизнеописаниях» Плутарха есть такой эпизод. Фемистокл велел казнить говорившего на двух языках посланца персидского царя за то, что тот воспользовался эллинским языком для передачи приказаний варвара. И этот поступок Фемистокла, как пишет Плутарх, считался похвальным. В действительности же он был таким же варварским, как и действия скифских варваров, казнивших Анахарсиса. У древних греков не было нравственного ресурса для того, чтобы подняться над своими различиями с варварами.
Средневековье дополнило античный нравственный кодекс теологически ориентированными добродетелями веры, надежды и любви, которые разорвали этнокультурную ограниченность нравственного кругозора и расширили его до границ христианской веры. Однако сама христианская вера стала пределом терпимости, которую несла христианская мораль. Терпимость не распространилась на веру, о чем свидетельствует характерное для этой эпохи сугубо негативное отношение к язычникам, мусульманам и иудеям.
Религиозный раскол в XVI веке и назревшая потребность перехода общества от сословной разделенности к национальному единству явились серьезным историческим вызовом для европейской культуры. Необходимо было найти формы общественной связи, ответом на этот вызов явилась практика веротерпимости — первая и до настоящего времени одна из основных исторических форм толерантности. Путь к ней лежал через долгие и кровавые религиозные войны. Веротерпимость, как говорится, была Европой действительно выстрадана. Первый правовой документ, учредивший практику веротерпимости, был принят в 1598 году. Это был Нантский эдикт. Он провозгласил, что представители реформированной религии не могут принуждаться к отречению и не могут притесняться, признал равенство в правах между ними и католиками в вопроса образования деления, государственногопризрения.
ФОРМИРОВАНИЕ ТОЛЕРАНТНОГО СОЗНАНИЯ КАК УСЛОВИЕ ЭТНОПОЛИТИЧЕСКОЙ СТАБИЛЬНОСТИ В РЕСПУБЛИКЕ ДАГЕСТАН
Последние десятилетия XX века и начало XXI века в России оказались насыщенными социальными потрясениями открытой нетерпимости. Нашу страну не обошли получившие распространение в XX в. во всех частях мира гражданские, религиозные и этнические кризисы и конфликты, в связи с этим ставит проблему толерантности в качестве одной из приоритетных в ряду других, стоящих перед мировым сообществом.
Из страны размеренной и мирной жизни Россия превратилась в конфликтогенное общество со многими «горячими точками». Наиболее острой остается проблема на Северном Кавказе, в одном из самых многонациональных и многоконфессиональных регионов России, регионе контактов многих культур и этносов. В силу ряда причин в 90-е гг. здесь сложилось новое геополитическое и геостратегическое положение, в результате которого произошло серьезное обострение этнополитической ситуации.
Сложная ситуация в Северо-Кавказском регионе обусловлена прежде всего противоречиями территориального и регионального характера, многие из которых, достигнув своей критической отметки, оказывают крайне негативное воздействие на ход развития ситуации.
Происходящие на всем постсоветском пространстве трансформационные процессы на территории Северо-Кавказского региона имеют, по меньшей мере, две отличительные особенности:
· высокий уровень полиэтничности;
· напряженный социально-политический фон.
В реальной ситуации полиэтничности, многоязычия, поликультурности и полиментальности данного региона, воспитание толерантных начал носит многоплановый характер. Проявляется острая необходимость создания социально-педагогических условий, направленных на формирование развивающейся личности, уважающей родную культуру и культуру других народов, не претендующую на свою исключительность, способную к активному содружеств
В современном Дагестане острота проблемы толерантности усиливается в связи с ростом социального расслоения, этническими и религиозными противоречиями, которые приобретают характер латентных и открытых конфликтов. В этот сложный период переоценки ценностей, в период вхождения России в единое мировое образовательное пространство, проблема поликультурного образования и воспитания молодежи стала актуальна для Дагестана образование - образование, включающее приобщение подрастающего поколения к этнической, национальной и мировой культуре, развитие на этой основе планетарного сознания, формирование готовности и умения жить в многонациональной среде. Поликультурное воспитание культивирует в человеке дух солидарности и взаимопонимания во имя мира и сохранения культурной идентичности различных народов, и в то же время оно ориентировано на развитие у каждого человека планетарного мышления и осознание принадлежности к человеческому сообществу в прошлом, настоящем и будущем.
Человек должен уметь налаживать диалог и взаимодействие с теми, кто мыслит иначе, чем он, находить разумные компромиссы, организовывать сотрудничество между представителями различных политических партий, конфессий, культур ради процветания и развития Отечества.
Образование как организованный процесс освоения социокультурных ценностей человечества становится мощным фактором реализации и достижения культуры мира.
Большую роль в воспитании толерантности как одного из условий формирования культуры мира играют такие институты народной дипломатии, как маслиат (примирение), Совет старейшин джамаата, куначеств. Опора на эти традиции как на систему компромиссов, примирения приводит к отказу от насильственных мер, предотвращает доведение конфликта до необратимости. Эти морально-этические нормы дагестанских народов позволяли людям наряду с храбростью, мужеством, отвагой проявлять и такие прекрасные качества, как великодушие, взвешенность, терпимость, сдержанность и уступчивость, умение слышать и слушать собеседника.
Воспитание культуры межэтнической толерантности в Дагестане требует решения следующих задач: воспитания российского и дагестанского патриотизма; воспитания уважения к человеку независимо от расы, национальности, социального положения, отношения к религии; воспитания непримиримости ко всем проявлениям шовинизма, национализма, расизма и экстремизма; решения проблем межнациональных отношений только путем переговоров, использования демократических механизмов урегулирования конфликтов исключительно мирными средствами по собственному выбору сторон с учетом национальных традиций и обычаев.
Несомненно, без глубоко продуманной, обоснованной, адекватной интересам народов и религий страны в целом политики в вопросах этноконфессиональных отношений само существование такого многонационального государства, как Россия, становится проблематичным. Каждая ошибка политиков оборачивается межнациональными или межконфессиональными конфликтами, страданиями миллионов людей. Чтобы вести правильную, нравственно чистую политику, необходимо опираться на хорошо продуманные идеи, необходимо видеть все связи общественного организма, все последствия принимаемых решений, т.е. необходима разработка обоснованной государственной идеологии в вопросах межнациональных и этноконфессиональных отношений.
«Пережив межнациональные, межэтнические, межрасовые, межрелигиозные и другие конфликты, люди все больше и больше приходят к выводу о том, что существует только один путь обеспечения надежного мира и безопасности – путь толерантности, то есть терпимости, умения без применения насилия преодолевать конфликты и достичь согласия». Взаимная терпимость, диалог между государством и церковью, сотрудничество, преодоление религиозного фанатизма и экстремизма, создание атмосферы толерантности, равное отношение ко всем конфессиям со стороны государства
Задача формирования толерантности не может быть решена вне соответствующего видения конфессиональной реальности и нравственно религиозной ее оценки.
Одним из важнейших факторов этого процесса была этнокультурная ситуация – постоянное взаимодействие народов и конфессий России. Не случайно пантюркизм и панисламизм не нашли здесь широкого распространения. У мусульман и христиан России в результате многовекового сосуществования в рамках общей историко-культурной ниши, а впоследствии и государственной системы сложился богатый опыт сотрудничества. Исходной же позицией в межконфессиональных отношениях уже к началу ХХ столетия была толерантность. Согласие между верующими и неверующими необходимо для общего этического мира. Установки на межнациональную интолерантность связаны с разностью религий, с убеждением в незыблемости этнических границ, установками на агрессию.
Современная религиозная ситуация в Дагестане характеризуется, с одной стороны, резким ростом общественного интереса к религии и ее влияния на все стороны жизни общества, с другой - количественное возрождение ислама не дает заметного прогресса в нравственной, духовной жизни мусульман. Ислам не стал консолидирующим верующих фактором, усилились разногласия как среди мусульманского духовенства, так и верующих. К расколу по национальному признак в последнее время прибавился и раскол верующих на разные течения, приведший в ряде случаев к массовому противостоянию и кровопролитию.
Имеют место противоречия между духовенством, исламскими политическими партиями и государством и обществом в целом. Сложилась ситуация, когда общество и государство придерживаются светского устройства, а духовенство и исламские партии выступают за создание в Дагестане исламской республики, хотя и с некоторыми оговорками. Это обстоятельство ставит под сомнение будущее Дагестана в составе России, вносит обеспокоенность в сознание немусульманского населения, побуждает его к миграции из республики. Более того, подобная поляризация общества приводит к тому, что многие аналитики, вначале приветствовавшие «исламское возрождение», теперь вынуждены констатировать, что религия не только не стала фактором стабилизации общественно-политического положения в республике, но и сама вносит в него элемент напряженности. Наличие всех этих трудностей, а также отсутствие информационно-идеологической защиты населения создали тот политический иммунодефицит, который и стал благодатной почвой для внедрения и развития на всем Северном Кавказе и Дагестане в особенности идей исламского экстремизма, ориентированного на построение исламского государства в регионе.
При всей сложности и конфликтности межнациональных и конфесиональных отношений в Республике Дагестан на протяжении последних 15 лет отмечаются отдельные факты сотрудничества, попытки наладить межконфессиональное сотрудничество. И это естественно, так как «несмотря на очевидные различия в нравственной кодификации отношений у мусульман, христиан и буддистов, в них представлены некие универсалии, так как в основе культурных ценностей, исповедуемых большинством религий, лежат общечеловеческие морально-этические понятия любви, надежды, справедливости и уважения к человеку.
На наш взгляд, для консолидации дагестанского общества, для утверждения в нем мировоззренческой толерантности необходимо активнее развивать межконфессиональный диалог. Такой диалог является важным фактором общественно-политической стабильности. Деятельность же по предотвращению межнациональных конфликтов должна опираться на политические элиты различных народов как на государственном уровне, так и на уровне руководителей национальных партий и движений. И в первую очередь она должна быть направлена на сохранение и установление мер доверия между ними, путей согласия и взаимных уступок.