МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РФ
ЮЖНО-РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ
УНИВЕРСИТЕТ
(Новочеркасский политехнический институт)
ВОЛГОДОНСКИЙ ИНСТИТУТ
Факультет: Гуманитарный
Кафедра: Информационных и управляющих систем
Специальность: Информационные системы и технологии
Реферат
по дисциплине: Социология.
на тему: Социальные ценности в современной России.
Выполнил студент
: 3 курса, группы ИС-01-Д1, Шелепень Ю. В.
Преподаватель:
Свечникова Е. Ю.
К защите Защита принята с оценкой
"___"___________ 2003г. ________________________
____________________ "___"______________ 2003г.
подпись _______________________
подпись
ВОЛГОДОНСК 2003
Содержание:
1.
Введение……………………………………………………………………….3
2.
Глава №1.
Традиционные ценности национальной России………………6
3.
Глава №2.
Моральные и смысложизненные ценности…………………..20
4.
Глава №3.
Основные идеи и ценностные ориентации личности, сформировавшиеся у людей в советское время……………………………………21
5.
Заключение…………………………………………………………………..26
6.
Список используемой литературы…………………………………………27
Введение:
Ценность вообще и социологическая, в частности, в отечественной социологической науке исследована недостаточно. Достаточно ознакомиться с содержанием учебников и учебных пособий по социологии, изданных в конце двадцатого века и в последние годы, чтобы убедиться в этом. Вместе с тем проблема актуальна, социально и гносеологически значима как для социологии, так и для целого ряда социально-гуманитарных наук – истории, антропологии, социальной философии, социальной психологии, государствоведения, философской аксиологии и ряда других.
Актуальность темы представляется в следующих основных положениях:
· Понимание ценностей как совокупности идеалов, принципов, нравственных норм, представляющих приоритетное знание в жизни людей, имеют, как для отдельного социума, скажем, для российского общества, так и общечеловеческого уровня вполне конкретное гуманитарное значение. А поэтому проблема заслуживает всестороннего изучения.
· Ценности объединяют людей на основе их общезначимости, знание закономерностей их интегративного и консолидирующего характера вполне оправдано и продуктивно.
· Социальные ценности, включающиеся в предметное поле проблем социологии, такие как моральные ценности, идеологические ценности, религиозные ценности, экономические ценности, национально – этические и др., имеют важнейшее значение для изучения и учёта ещё и потому, что они выступают мерилом социальных оценок и критериальных характеристик.
· Выяснение роли социальных ценностей значимо также и для нас, студентов, будущих специалистов, осуществляющих в будущем социальные роли в социальной реальности – в трудовом коллективе, городе, регионе и т. д.
Социологическая ценность как понятие и категория изучается как отечественными учёными, так и зарубежными. Если обратиться к истории социальных учений, то мы обнаружим, что уже Платон рассматривал ценность как благо, в Новое время зародилась традиция рассматривать ценность как стоимость, которая в середине девятнадцатого столетия будет переосмыслена К. Марксом, в двадцатом веке ценность на Западе исследовалась Лотце, Клгеном, Шелером, Риккертом, Гартманом, Бретано и некоторыми другими авторами. В отечественной философии и социальной теории, а также в социологии ценности изучались В. С. Соловьевым, Н. А. Бердяевым, П. Флоренским, В. П. Тугариновым, О. Г. Дробницким, И. С. Нарским. Социологическая ценность практически однозначна социальной ценности. Ведь социальная ценность, изучаемая социологией, есть ни что иное, как компонент социальной системы, наделяемый особым значением в индивидуальном или общественном сознании. В таком её значении ценностью может обладать любой объект, прежде всего, социально значимый. Это и социальное отношение, и социальная норма, и социальное взаимодействие, и функционирование различных сфер осциальности – права, морали, религии, искусства, науки, культуры.
Социальные ценности – порождение способа производства материальной жизни, который обусловливает собственно социальный, политический, духовный процесс жизни, они всегда выступают регуляторами человеческого общежития, стремлений людей и их поступков. Ценности непременно выстраиваются в определённую иерархическую систему, которая всегда наливается конкретно – историческим смыслом и содержанием. Вот почему шкала ценностей и основанных на них оценок содержит направленность не только от минимума до максимума, но и от положительного значения до отрицательного.
В данном реферате используется материал, который опирается на отечественную, прежде всего – учебную и энциклопедическую литературу, нет возможности и необходимости всесторонне исследовать проблему социологических ценностей и их форматной ретроспективы на мировую и российскую действительность. В реферате предоставлено понимание проблемы и её современное значение.
Глава №1.
Традиционные ценности национальной России
.
Одной из особенностей идейно - теоретической деятельности как процесса производства идеологии является, то что она представляет собой познавательно - оценочное отражение действительности. В любой идеологической системе знания и ценности, ценностные ориентации - это целостное духовное явление. Если знание образует ядро науки, а ценностные формы сознания – духовное основание морали, искусства, религии, политики, то в своём единстве знания и ценности характеризуют социодинамику идеологии. Среди социальных ценностей в контексте национально – государственной идеологии остановимся, во – первых, на традиционных ценностях российского общества, во – вторых, на ценностях, представляющих наследие советского общества, и, в – третьих, на ценностях постиндустриального общества. По сути речь идет о трёх направлениях развития идеологии, каждое из которых, будучи относительно самостоятельным, в современной России взаимодействует самым непосредственным образом друг с другом.
Одной из ведущих ценностей национально государственной идеологии является патриотизм, т. е. любовь к родине, отечеству, преданность и стремление служить его интересам. Патриотизм, отмечал В. И. Ленин, это «одно из наиболее глубоких чувств, закрепленных веками и тысячелетиями обособленных отечеств»1
.
Что же такое «патриотизм» и какого человека можно назвать патриотом? Ответ на этот вопрос достаточно сложен. Но, так или иначе, но для простоты суждения можно условиться считать первым, кто более или менее внятно определил понятие «патриотизм», Владимира Даля, трактовавшего его как «любовь к отчизне». «Патриот» по Далю – «любитель отечества, ревнитель о благе его, отчизнолюб, отечественник или отчизник».
1
Ленин В. И. полн. собр. соч., т. 37, с. 190.
Советский энциклопедический словарь ничего нового к вышеприведенному понятию не добавляет, трактуя «патриотизм» как «любовь к родине». Более современные понятия «патриотизма» связывают сознание человека с эмоциями на проявления воздействий внешней среды в месте рождения данного индивида, его воспитания, детских и юношеских впечатлений, становления его как личности. Вместе с тем организм каждого человека, как и организмы его соотечественников, сотнями, если не тысячами нитей связан с ландшафтом его обитания с присущим ему растительным и животным миром, с обычаями и традициями данных мест, с образом жизни местного населения, его историческим прошлым, родовыми корнями.
Эмоциональное восприятие первого жилища, своих родителей, своего двора, улицы, района (деревни), звуков птичьего щебетания, трепетания листвы на деревьях, колыханья травы, смены времен года и связанных с этим изменений оттенков леса и состояния водоемов, песен и разговоров местного населения, их обрядов, обычаев и образа жизни и культуры поведения, характеров, нравов и всего остального, что не перечесть, влияет на развитие психики, а вместе с ней и на становление патриотического сознания каждого человека, составляя важнейшие части его внутреннего патриотизма, закрепляемые на его подсознательном уровне.
Вот почему первыми самыми жесткими карательными мерами советской власти против врагов народа, предложенными Лениным, были расстрел или высылка из страны без права возвращения обратно. Т.е. лишение человека родины даже большевиками по степени тяжести наказания приравнивалось к расстрелу.
Дадим понятиям «патриотизм» и «патриот» более четкие определения:
1. Главный из них - наличие среди здоровых основных эмоций каждого человека почитания места своего рождения и места постоянного проживания как своей Родины, любовь и забота о данном территориальном формировании, уважение местных традиций, преданность до конца своей жизни данной территориальной области. В зависимости от широты восприятия места своего рождения, зависящего от глубины сознания данного индивида, границы его родины могут простираться от площади собственного дома, двора, улицы, поселка, города до районных, областных и краевых масштабов. Для обладателей высших уровней патриотизма широта их эмоций должна совпадать с границами всего данного государственного образования, именуемого Отечеством. Низшими уровнями данного параметра, граничащего с антипатриотизмом, являются мещанско-обывательские понятия, отраженные в поговорке: "Моя хата с краю, ничего не знаю".
2. Уважение к своим предкам, любовь и проявление терпимости к своим землякам, проживающим на данной территории, желание помогать им, отучать от всего дурного. Высший показатель данного параметра - благожелательность ко всем своим соотечественникам, являющимся гражданами данного государства, т.е. осознание того общественного организма, называемого во всем мире "нацией по гражданству".
3. Делать конкретные каждодневные дела для улучшения состояния своей родины, ее приукрашения и обустройства, помощи и взаимовыручки своих земляков и соотечественников (начиная от поддержания порядка, опрятности и упрочения дружеских отношений с соседями в своей квартире, подъезде, доме, дворе до достойного развития всего своего города, района, края, Отчизны в целом).
Таким образом, широта понимания границ своей родины, степень любви к своим землякам и соотечественникам, а также перечень каждодневных деяний, направленных на поддержание в должном состоянии и развитие ее территории и проживающих на ней жителей - все это определяет степень патриотизма каждого индивида, является критерием уровня его истинно патриотического сознания. Чем шире территория, которую патриот считает своей родиной (вплоть до границ своего государства), чем больше любви и заботы он проявляет к своим соотечественникам, чем больше каждодневных деяний он совершает для блага данной территории и ее обитателей по нарастающей (свой дом, двор, улица, район, город, область, край и т.д.), тем больший патриот, данный человек, тем выше и истинный его патриотизм.
Чувство патриотизма, сопричастности индивидуальной жизни к повседневным событиям и героическим поступкам предков является непременным элементом исторического сознания, который наполняет смыслом человеческое существование. Патриотизм по своей сути не совместим ни с национализмом, ни с космополитизмом. Хорошо известно, что для национализма характерны идеи национального превосходства и национальной исключительности, понимание наций как высшей внеисторической и надклассовой формы исторического устройства. В свою очередь, космополитизм представляет собой идеологию, так называемого мирового гражданства, эта идеология проповедует отказ от
исторических традиций, национальной культуры, патриотизма. Следует иметь в виду, что истинный патриотизм несовместим со слепой, неосознанной любовью к родине. Как отмечал И. А. Ильин, такая любовь постепенно и незаметно вырождается, она унижает человека, так как обретение родины есть акт духовного самоопределения, определяющий для человека его собственную творческую основу и потому обусловливающий духовную плодотворность его жизни.1
Однако в настоящее время встречаются авторы, в работах которых, несмотря на верное замечание этого русского мыслителя, патриотизм отождествляется с превосходством русской нации и даже её агрессией по отношению к другим народам. Так, В. Кандыба и П. Золин утверждают, что зло на Земле может уничтожить лишь боговдохновенный русский народ, носитель запрограммированной Космосом альтруистической и коллективистской психики, которая находит воплощение в русской идее.2
Следует учитывать, что в настоящее время патриотическая идея выступает как осознание каждым гражданином, принадлежащим к единому социокультурному пространству, как чувство преемственности поколений.
1
См.: Ильин И. А. Собр. соч. М.,1993, т. 4, с. 120-121
2
См.: Кандыба В., Золин П. Реальная история России. Хроника истоков русской духовности. СПб., 1997, с. 360.
Патриотическая идея – одна из ключевых в формировании человеческой личности.
Идея духовного единства личности и общества, выступающая в образе Родины (её исторического прошлого, настоящего и будущего), позволяет консолидировать общество вокруг решения общей проблемы сохранения и обустройства России.
Идея патриотизма как идея духовного единства личности и российского общества не унифицирует индивидуумов и не растворяет личностное начало в коллективном творчестве, наоборот, всячески способствует развитию самобытной личности. Идея патриотизма первоначально формируется как чувство патриотизма, выражающееся в любви к своим родным, ближним, любви к своей
малой родине, границы которой со временем расширяются до Родины с большой буквы, в масштабах Российской империи, СССР, России. Идея патриотизма, русская идея в рамках национально – государственной идеологии Российской империи нашла воплощение в уваровской триаде «православие, самодержавие, народность». Социалистический патриотизм был органически связан с интернационализмом. Важным элементом социалистического патриотизма являлась общенациональная гордость советского человека, советского народа как новой исторической общности.
Утверждение идеи патриотизма в условиях современной России осуществляется на новых концептуальных основах и регламентируется рядом правовых актов. Так, к примеру, в 1996 г. указом Президента Российской Федерации была утверждена «Концепция государственной национальной политики Российской Федерации». В ней, в частности, отмечается, что в условиях переходного этапа в жизни нашей страны непосредственное влияние на межнациональные отношения оказывает «стремление сохранить и развивать национально - культурную самобытность и приверженность духовной общности народов России». Сохранение исторически сложившейся целостности Российской Федерации рассматривается в «Концепции» как один из основных принципов государственной национальной политики, а среди её основных целей и задач выделяют упрочение общероссийской гражданской и духовно – нравственной общности, а так же «формирование Федерации которая, бы отвечала современным социально – экономическим и политическим реалиям и историческому опыту России». Одной из неотложных задач в духовной сфере является «формирование и распространение согласия, культивирование чувства российского патриотизма».
Итак, патриотизм как одна из традиционных ценностей российского общества сохраняет свою инвариантность на всех этапах его исторического развития несмотря на различные социально – политические метаморфозы. Патриотизм может стать живой творческой идеей для членов общества лишь тогда, когда каждый из них, будучи в едином социокультурном пространстве, начнёт воспринимать свой внутренний духовный мир как составляющий элемент духовной культуры данного общества. Патриотизм охватывает чувство ответственности за свою судьбу, судьбу своих ближних и своего народа. Иначе говоря, чувство патриотизма формируется на ниве национальной (и многонациональной в рамках единого государства) культуры.
Однако в современных условиях утверждение патриотизма на основе традиций российского общества – процесс противоречивый и далеко не однозначный. Дело в том, что пока ещё не существует общероссийской нации в общеевропейском понимании. Поэтому вряд ли возможна интеграция общества через понятие «россияне», характеризующее новую общность людей подобно понятию «советский народ». Частое употребление этого понятия в средствах массовой информации и в научной литературе – это пока ещё лишь заявка на обозначение этнонима новой общероссийской нации, если таковая может существовать.
Более правомерно говорить о россиянах как суперэтносе, следуя логике рассуждений Л. Н. Гумилёва. Но это предмет самостоятельного научного исследования, основанного на признании, что Россия – это многонациональное государство и в тоже время национальное государство русского народа. Такая мысль преобладала, к примеру, на парламентских слушаниях по теме «Русская идея на языке законов России», которые проходили 15 октября 1996 года. участники слушаний были едины в том, что фактически русская идея не получила отражение в Конституции Российской Федерации, разве лишь в ст. 68, где зафиксировано положение о том, что русский язык является государственным языком Российской Федерации на всей её территории. Это является косвенным подтверждением того, что Россия – государство русского народа, и оно защищает русскую культуру на государственном уровне.1
Русская культура – понятие историческое и многогранное. Она включает в себя факты, процессы, тенденции, свидетельствующие о длительном и сложном развитии, как в географическом пространстве, так и в историческом времени. Большая часть территории России заселена позднее, чем те регионы мира, в которых сложились основные центры мировой культуры. В этом смысле русская культура – явление относительно молодое. В силу своей исторической молодости русская культура оказалась перед необходимостью интенсивного исторического развития. Конечно, русская культура развивалась под влиянием различных культур Запада и Востока, исторически определивших Россию. Но воспринимая и усваивая культурное наследие других народов, русские писатели и художники, скульпторы и архитекторы, учёные и философы решали свои задачи, формулировали и развивали отечественные традиции, никогда не ограничиваясь копированием чужых образов.
Длительный период развития русской культуры определялся христианско-православной религией. Вместе с тем, влияние христианства на русскую культуру – процесс далеко не однозначный. Русь восприняла только внешнюю форму, обряд, а не дух и сущность христианской религии. Русская культура вышла из-под влияния религиозных догматов и переросла границы православия.
1
Русская идея на языке законов России// Материалы парламентских слушаний. М., 1997, с.7.
Специфические черты русской культуры определяются в значительной степени тем, что исследователи назвали «характером русского народа». Об этом писали все исследователи «русской идеи». Главной чертой этого характера называли веру. Альтернатива «вера-знание», «вера-разум» решалась в России в конкретные исторические периоды по-разному. Русская культура свидетельствует: при всём разночтении русской души и русского характера трудно не согласится со знаменитыми строчками Ф.Тютчева: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать – в Россию можно только верить»
Нет необходимости доказывать, что любой народ, любая нация, могут участвовать и развиваться только тогда, когда они сохраняют свою национально-культурную идентичность, когда, находясь в постоянном взаимодействии с другими народами и нациями, обмениваясь с ними культурными ценностями, тем не менее, не теряют своеобразия своей культуры. В истории можно найти многочисленные примеры того, как исчезали государства, чей народ забывал свой язык и культуру. Но если сохранялась культура, то, несмотря на все трудности и поражения, народ поднимался с колен, обретая себя в новом качестве и занимая достойное место среди других народов.
Подобная опасность подстерегает сегодня и русскую нацию, что цена за западную технологию может оказаться слишком высокой. Не только резко возрастает социальное неравенство внутри нашего общества, со всеми отрицательными последствиями, но и углубляется социальное неравенство между русским народом и так называемыми западными этносами. Вернуть же утраченные позиции в мировой культуре крайне сложно, а смириться с утратой – значит оказаться на краю пропасти в культурно-историческом развитии.
Русская культура накопила великие ценности. Задача нынешних поколений – сохранить и приумножить их.
С помощью языка сохраняется, как говорил еще в 18 веке И. Гердер «коллективная культурная идентичность». Русский язык является не только средством межличностного общения, но и общезначимой духовной ценностью, интегрирующей российское общество. Для возрождения российской культуры и духовности, писал А. Ильин, в обществе должен утвердиться «культ родного языка, поскольку русский язык оказался тем духовным орудием, которое передало начатки Христианства, правосознания и науки всем народам нашего территориального массива»1
.
Общезначимой ценностью российского общества выступает историческое прошлое России. Надо отметить, что в Конституции Российской Федерации (во вступительной части) провозглашается необходимость сохранения исторически сложившегося государственного единства и памяти предков, «передавших нам любовь и уважение к Отечеству». В последние годы выходит огромное количество научных трактатов, популярных изданий, беллетристики, в которых освещаются те или иные события нашего исторического прошлого. По сути дела происходит возрождение исторической памяти российского народа, утверждающей нетленные ценности наших предков. В равной степени это относится и к духовно – нравственным ценностям русского православия. Как справедливо отмечает И. Андреева, российский народ на уровне здравого смысла – в своей повседневной жизни и в своих чаяниях – недвусмысленно придерживается идеи народной общности, государственного интереса, составной частью которого является единство страны и защита её безопасности, поддержка сирых и обездоленных,
.
На протяжении многих веков в России было два главных богача – государство и церковь, причем церковь умела в большинстве случаев более разумно
распорядиться своим богатством, чем государство. В бой русские полки ходили
под православными знаменами с изображением Святого Спаса. С молитвой
1
Ильин И. А. собр. соч., М. 1993 г., т.1, с.203.
2
См: Андреева И. Что говорит нам сегодня русская философия?
пробуждались ото сна, работали, садились за стол и даже умирали с именем Бога на устах. Нет и не может быть истории России без истории Русской Православной церкви.
Веками Православная Церковь выполняла великую миссию, развивая патриотическое отношение к прошлому, препятствуя нарушению социального равновесия во имя будущего нации. Поэтому всякий раз, после социального потрясения русская культура возрождалась, обнаруживая незыблемость своих духовных основ.
Церковь и история государства очень сильно переплелись. Это можно подтвердить на ряде фактов. Так, например, можно говорить о том, что государь управляет действиями и решениями своих поданных, а церковь их мыслями и стремлениями. Во времена татаро-монгольского нашествия, когда вся власть на Руси была подчинена монгольскому хану и не могла сопротивляться, а русский народ был похож на рабов, именно церковь воскресила в христианах веру в победу и возглавила «священную войну». Получилось так, что когда у государства не было ни каких шансов, то к нему на помощь пришла церковь с более сильным оружием, чем мечи и стрелы. Видя эту силу, многие пытались поставить церковь в зависимость от власти. Но больше всего это удалось Петру Великому, который пошел дальше, заставив платить её взносы в казну.
Еще к особенностям Русской православной церкви можно отнести то, что она на протяжении веков смогла сохранить почти в неизменном состоянии все традиции Византийской церкви. Российская церковь стала островком чистого православия, так как греческая церковь под двухсотлетним игом Османской империи претерпела некоторые изменения.
В наше время церковь начинает свою «вторую» жизнь, восстанавливаются разрушенные храмы—обители духовной жизни на земле. Не найдя в этой жизни своего места, к церковной жизни все больше обращается людей, в том числе и молодежь. Церковь восстанавливает свои позиции в сердцах людей, потерянных во время её гонения.
Важнейшей частью православной культуры являлось то, что она способствовала единению русского народа. Лучшие люди русской церкви стояли на страже христианской морали. Они публично выступали против произвола «сильных мира сего», смело осуждали их злодеяния.
История Русской православной церкви — это ещё одно проявление стойкости духа, веры и патриотизма русского народа.
В последние годы Русская православная церковь стала занимать активную гражданскую, патриотическую позицию, пользуясь при этом авторитетом у различных общественно – политических сил, главным образом, левой ориентации. Православие обретает статус культурообразующей религии. Ещё в годы перестройки представители Русской православной церкви начали активную компанию по достижению общественного согласия, гражданского мира и фактически первыми выступили за формирование интегративной идеологии.1
Идеей, входящей в систему ценностей, объединяющей на протяжении многих веков российское общество, является идея державности, сильного государства и сильной централизованной власти на единой, неотчуждаемой территории. В своё время П. Н. Савицкий ввел в научный оборот понятие «месторазвитие культуры» применительно к осмыслению отечественной истории. «Россия, - писал он, - занимает основное пространство земель Евразии». Тот вывод, что земли её не распадаются между двумя материками, но составляют скорее некоторый третий и самостоятельный материк, имеет не только географическое значение. Поскольку мы приписываем понятиям «Европы» и «Азии» также некоторое культурно – историческое содержание, мыслим как нечто конкретное, круг «европейских» и «азиатско - азийских» культур, обозначение «Евразии» приобретает значение сжатой культурно – исторической характеристики.
Обозначение это указывает, что в культурное бытие России, в соизмеримых
1
См: Журнал Московской патриархии, 1989 г., №2, с. 63.
между собой долях, вошли элементы различных культур»1
. следуя это мысли П. Н. Савицкого, необходимо отметить большую значимость в системе традиционных ценностей историко-культурного наследия необъятных пространств России, представленных многими этносами.
Идея державности, по крайней мере, дважды за последние сто лет оказывала решающее воздействие на укреплении экономического и оборонного могущества нашей страны. Ещё в конце 19 века граф С. Ю. Витте, будучи министром финансов, разработал программу реформирования и модернизации России. Основное внимание при этом уделялось развитию промышленности, имея прежде всего цель укрепления обороноспособности страны. Витте ввел винную монополию государства, провел денежную реформу, при нем развернулось
огромное железнодорожное строительство. Витте исходил из ясного понимания того, что западная цивилизация объективно всегда была заинтересована в ослаблении России, а потому для определения индустриального отставания от Запада Россия должна в кротчайшие сроки мобилизовать свои силы и ресурсы. Идея державности сыграла свою мобилизирующую роль тогда, в начале века, но в полной мере она реализовалась И. В. Сталиным при создании мобилизационной экономики в предвоенные годы. Идея державности органически связана с идеей сильной власти и сильной армии.
Ещё одной социологической ценностью современной России является крепкая семья. Истории человечества, а значит, и развитию общества, по словам ученых уже насчитывается не менее четырех тысяч лет. На всем ее протяжении сердце человека не уставало обогащать человеческие отношения и совершенствовать их. Одной из величайших ценностей человека является любовь. Именно в ней открывается бесконечная ценность человеческой личности, радость умаления себя ради того, кого любишь, радость продолжения себя. Все это выразилось в таком социальном институте как семья.
1
Савицкий П. Н. Евразийство// Россия межу Европой и Азией. М., 1993, с.101.
Идеальная семья немыслима без любви. Любовь – это тепло, нежность, радость. Это главная движущая сила развития человечества, то ради чего существуем все мы, то что подвигает человека к безрассудно- героическим поступкам. "Я люблю, и значит, я живу…" (В.Высоцкий)
Не раз философы и социологи ставили вопрос о кризисе института семьи, предсказывали даже ее исчезновение в будущем. Изменилась структура семьи как малой социальной группы: семьи уменьшились, появилось немало семей, сформировавшихся после повторного брака, матерей-одиночек. Но брак по-прежнему имеет высокий престиж,
люди не хотят жить в одиночестве. Важной остается воспитательная функция семьи, однако большая роль отводится государству и обществу: дети воспитываются в яслях, детских садах, школе, немалое воздействие оказывают и средства массовой информации. Важной является и рекреационная функция семьи, т.е. взаимопомощь, поддержание здоровья, организация отдыха и досуга. В современном мире с его высоким социальным темпом семья превращается в отдушину, где человек восстанавливает свои психические и физические силы. Не меняется одна из основных функций семьи репродуктивная, т.е. функция продолжения рода. Таким образом, ничто и никто не может заменить функций семьи.
Если супруги любят друг друга, чувствуют глубокую симпатию, но не могут найти общий язык, они испытывают большие затруднения. Любовь сближает; но семья – минимум два разных человека со своими отношениями к различным сторонам жизни. В семье неизбежны столкновения мнений, представлений, интересов, потребностей. Полное согласие не всегда возможно даже при желании. Кому-то из супругов при такой ориентации пришлось бы отказываться от своих стремлений, интересов и т.д. Чем лучше отношения между супругами, тем легче им воспитывать детей. Родительское воспитание – прежде всего большая работа по построению постоянного и прочного психологического контакта с ребенком в любом возрасте.
Семья - продукт общественной системы, она меняется с изменением этой системы. Но не смотря на это острой общественной проблемой являются разводы.
Развод - это эмоциональное сильнейшее и психическое потрясение, которое не проходит для супругов бесследно. Как массовое явление разводы играют преимущественно негативную роль и в изменении рождаемости, и в воспитании детей.
Развод оценивается, как благо лишь в том случае, если он изменяет к лучшему условия формирования личности ребенка, кладет конец отрицательному воздействию на психику ребенка супружеских конфликтов. Семья может жить, если она плохо выполняет или вообще не выполняет любую из своих функций, кроме родительской. Семья умирает, если она перестает делать то, во имя чего она создается - воспитание детей.
Итак, традиционная для России национальная идея включает в себя следующие ценности:
· Традиционная культура и язык
· Нравственные идеалы, православная этика
· Почитание отечественной истории
· Идея державности
· Коллективизм, общинность, крепкая семья
Глава№2.
Моральные и смысложизненные ценности.
Так же особо хочется выделить моральные и смысложизненные ценности. Моральные ценности - жизнь, достоинство человека, его нравственные качества, нравственные характеристики деятельности и поступков человека содержание различных форм морального сознания – норм, принципов, этических понятий (добра, зла, справедливости, счастья), нравственнее характеристики социальных институтов, групп, коллективов, классов. Смысложизненные ценности – представление о справедливом и несправедливом, добре и зле. Ведь можно сказать, что бытовая жестокость, кровавые распри в семье, пьяные драки, насилие в тюрьмах и солдатских казармах, унижение и уничтожение военнопленных и мирного населения во время войн, межнациональных и религиозных конфликтов – самая вульгарная, самая банальная форма зла. Но она и самая распространенная, въевшаяся во все поры человечества и в силу этого неистребимая.
Глава №3.
Основные идеи и ценностные ориентации личности, сформировавшиеся у людей в советское время.
Идеалы и символы, которые в течении многих веков определяли общественную психологию и духовную культуру, сохраняют и поныне роль сильного фактора интеграции и самоидентификации нашего общества в настоящее время.
Справедливости ради необходимо отметить, что на формирование современной российской государственной идеологии сильнейшее воздействие оказывает наследие советской культуры, социалистической идеологии. И в этом нет ничего удивительного, поскольку и советская культура, и социалистическая идеология вобрали в себя рассмотренные ваше традиционные ценности с целью утверждения идеалов труда на благо общества, социальной справедливости, гуманизма, братства народов и т. д.
Советская культура- это наше национальное достояние. Она создавалась на лучших образцах мировой и отечественной культуры и потому остается фундаментом нашего современного социального бытия. Советская культура, как бы к ней не относиться в настоящее время, органично вошла в наш язык и наше державное чувство, нашу систему ценностей и образ жизни.
В последнее время в печати все чаще звучит призыв перестать стыдиться самого слова «советский», к чему бы оно ни относилось. С новой силой мы начинаем воспринимать, что дали нам и всему миру советская литература и музыка, кинематограф и система образования, наука и техника, сам по себе советский строй и принцип поддержания геополитического баланса сил. Великие свершения советской эпохи, советский патриотизм, дерзания сталинского «поколения победителей, беспримерный героизм участников Великой Отечественной войны, соединившие в единое целое духовные традиции отечественной истории и плоды научно- технической революции, должны стать основой развития российской цивилизации в начале 21 в. Как справедливо отмечает Ю. П. Савельев, «создание сильного национального государства, в основу которого положен культ Отечества, земли, почвы, пространства, а не расы и крови, - вот та задача, без разрешения которой не решить экономические, социальные и духовные проблемы современной России»1
.
В наши дни многие представители интеллигенции, ставшие в начале 90 – х гг. на радикал – демократические позиции, начали испытывать ностальгию по советскому времени, признавая многие его достижения. Так С. Кортунов в статье «Судьба русского коммунизма» отмечал, что коммунизм есть и воскресение, и жизнь, подлинное разрешение противоречий между человеком и природой, человеком и человеком, существованием и сущностью, свободой и необходимостью. Марксизм был одновременно персонализмом, поскольку признавал ценность личности, и позитивизмом, так как утверждал ценность общества2
.
В столь же смягченных тонах высказывается и А. Рязанцев: интеллигенции «прослойке» чужда власть любого класса, но интеллигенту более симпати-
чен «социализм с человеческим лицом «чем капитализм»3
.
Многочисленные социологические опросы, проводимые за последние десять лет среди различных групп населения и, в частности, среди молодежи, позволяют выявить одну стабильную ситуацию: социальная справедливость как
одно из главных достижений социализма сохраняет свою ценность в настоящее время. Как отмечает Б. Капустин и И. Клямкин, если представления
о социальной справедливости противоречат либерализму, то он не может
укорениться в данном обществе4
.
Более того, в российском обществе начинает
1
Савельев Ю. П. Патриотизм как явление отечественной культуры. Материалы научной конференции. В 2-х ч. СПб, 2000, ч.2, с.78
2
См: Кортунов С. Судьба русского коммунизма // Социс. 97, №9 с.124
3
См: Рязанцев А. Свободная мысль, 1997, №9, с. 11-12
4
Капустин Б., Клямкин И. Либеральные ценности в сознании россиян// Полис, 1994, №1, с.72
утверждаться идея синтеза капитализма и социализма. И все же идея социальной справедливости остается основной в системе формирующейся российской идеологии. По отношению к этой идее определяется содержание таких социальных ценностей, как свобода, равенство, личное состояние и др.
Более того, многим людям далеко не безразлично, в какой стране они живут. Осознание того факта, что Россия, как и прежде СССР, должна оставаться великой державой, которую уважают на международной арене и которая может защитить своих подданных, сохраняет свою значимость при утверждении новой идеологической системы. Последняя характеризуется также и тем, что на протяжении последних трёх десятилетий происходила постепенная переориентация в общественном сознании от общегосударственных интересов к личным. Обретение своего личного благополучия люди уже не хотели более откладывать «на потом».
Итак, можно указать следующие основные идеи и ценностные ориентации личности, сформировавшиеся у людей в советское время:
· Идея социальной справедливости и социальной гарантий
· Идея союза братских народов, чье единство основано на общих
экономических и политических интересах в общем социокультурном пространстве
·Идея единства личного и общенародного благополучия.
Советское наследие в общественном сознании остается непременным элементом в формирующейся российской интегративной идеологии.
Важным элементом в государственной идеологии современной России являются ценности, порождаемые в процессе становления постиндустриального общества. Сам термин «постиндустриальное общество» ввел в научный оборот Д. Белл. Встречаются и иные обозначения нового этапа общественного развития: «вторая промышленная революция», «третья волна», «супериндустриальное общество», «кибернетическое общество» и др. 70-е гг. ХХ века послужили точкой отсчета этого этапа. Который характеризуется появлением информационных и кибернетических систем, внедрением микропроцессоров в промышленность, сферу услуг и т. д. повсеместное использование компьютерной техники радикальным образом изменяет содержание труда, оказывает влияние на межличностные отношения, мировоззрения и смысложизненные установки. Новые потребности порождают и новые ценности. Конец ХХ в., согласно Дж. Томпсону, связан с созданием транснациональных средств массовой коммуникации, которые осуществляют процесс культурной трансмиссии. В результате этого передача информации и идей осуществляется, минуя государственные границы1
.
Из этого можно сделать вывод о том, что ни одна национальная идеология в конце ХХ в. не может ограничиваться ценностями какой - либо одной культуры. Это проявляется в утверждении постмодернистских установок в культуре, политики, идеологии. Более того, ряд авторов утверждают, что «национальная идея для России – это не декларативный набор умозрительных ло-
зунгов, а реалистическая стратегия скорейшего продления кризиса идентичности»2
. С преодолением кризиса идентичности эти авторы усматривают и предназначение России в постиндустриальном обществе ХХI в. Оно заключается в том, чтобы Россия в своём экономическом развитии смогла «связать напрямую Евро – Атлантический и Азиатско – Тихоокеанский экономические регионы, тем самым достроив недостающее звено глобальной экономической системы»3
.
Включение России в глобальную экономическую систему объективно
предполагает включение в государственную идеологию ряда общецивилизационных идей, которые имеют интернациональный характер. Это – гуманизм и идея защиты прав и свобод человека, экологическая идея и идея социального прогресса.
1
См: Томпсон Дж. Идеология и современная культура. Критическая социальная теория в эру массовой коммуникации. М. 92, с. 10.
2
Путь в ХХI в.: стратегические проблемы и перспективы российской экономики// Под ред. Д. С, Львова. М., 1999 г., с. 180
3
Там же, с. 186.
Так, в настоящее время ценности свободы и гуманизма стали общезначительными для большинства современных государств – наций. По верному замечанию П. Козловски, права человека являются общей концепцией для всех культур, а «объединение универсалистской традиции прав человека с культурной самобытностью нации – это проблема культурного проникновения и символизации ценностей, аналогичная постмодернистской проблеме объединения культурного проникновения и символизации научно и технически выраженного мира в индустриальных странах современности»1
.
Идеи, проповедующие права и свободы человека, созвучны русской культуре. «Стать настоящим русским, стать вполне русским, - писал Ф. М. Достоевский в очерке об А, С. Пушкине, - может быть и значит только стать братом всех людей, всечеловеком, если хотите». Следует отметить, что идея прав и свобод человека, гражданского мира и согласия имеет конституционно оформленный статус высшей социальной ценности. Не меньшую значимость в условиях становления постиндустриального общества имеет экологическая идея. Экологический императив в условиях техногенной цивилизации созвучен нравственному императиву: относись к природе так же, как ты хотел, чтобы относились к тебе. Некоторые авторы даже пытаются представить государственную идеологию России как идеологическую идеологию2
.
1
Козловски П. Культура постмодерна. М., 1997, с.209-210.
2
См: Горелов А. А. Экологическая идея и будущее России//Свободная мысль, 1995, №1, с. 53.
Заключение:
Таким образом, мы рассмотрели вопросы, связанные с социальными ценностями, их форматную проекцию на социальную реальность современной России. Определено понятие сущности социологических ценностей, их структура, взаимодействие между различными ценностями и оценками, роль тех или иных ценностей в конкретных исторических условиях, как прошлого России, так и в ее современности. Также рассмотрели моральные ценности. Выяснили, что среди таковых наиболее значимыми являются: жизнь и достоинство человека, его нравственные качества, нравственные характеристики деятельности и поступков человека, содержание различных форм морального сознания – норм, принципов, идеалов, этических понятий (добра, зла, справедливости, счастья), нравственные характеристики социальных институтов, групп, коллективов, классов, общественных движений и тому подобных социальных сегментов.
Мы также рассмотрели партикулярные или гражданские ценности - любовь к Родине, патриотизм, любовь и привязанность к «малой Родине», привязанность к своему коллективу, семье, роду и т. д.
Среди социологического рассмотрения ценностей важное место принадлежит также религиозным ценностям. Вера в Бога, стремление к абсолюту, дисциплина как добропорядочность, высокие духовные качества, культивируемые религиями настолько социологически значимы, что эти положения не оспариваются ни одним социологическим учением.
Рассмотренные идеи и ценности (гуманизм, права и свободы человека, экологическая идея, идея социального прогресса и единства общечеловеческой цивилизации) выступают в качестве ориентиров в формировании государственной идеологии России, которая становится неотъемлемым звеном постиндустриального общества. Синтез традиционных ценностей, достояния советского строя и ценностей постиндустриального общества является реальной предпосылкой формирования своеобразной матрицы интегративной государственной идеологии России.
Литература:
1.
Зинченко Г. П. Социология для менеджеров. – Ростов-на-Дону: «Феникс», 2001.
2.
Ковалев В. Н. Социология социальной сферы.-М., 1992
3.
новейший философский словарь: 2-е изд.-Мн.: Интерпрессервис;
Книжный дом, 2001.
4.
Российская социологическая энциклопедия. Под общей редакцией Г. В. Осипова.-М., 1999.
5.
Социология: УчебникОтв. Ред. П. Д. павленок.-2-е изд.-М.: «Маркетинг», 2002.
6.
Социальная сфера: совершенствование социальных отношений.-М., 1987.
7.
В. Т. Пуляев, Н. В. Шеляпин. Журнал: «Социально гуманитарные знания», 2001 г., №5.