“ОБ ЭКУМЕНИЗМЕ”
Речь его Блаженства Петра VII Папы и Патриарха Александрийского и Всея Африки на 12 международной встрече “Люди и Религии”
Значение слова “экуменизм” близко относится к Восточной Православной Церкви. Оно выражает вселенское благовестие Евангелия и свойство христианской веры быть удобно воспринятой всем миром, независимо от расы и языка. Поэтому Византийская Империя, также как и Константинопольский Патриархат, была названа “Вселенской”.
В наши дни слово “экуменизм” также используется в другом смысле: оно выражает идею полного слияния различных религий, христиан и нехристиан, в синтетическую религию. Тип экуменизма, который в реальности есть новый “синкретизм”, отвергнут Православной Церковью без всякого сомнения, совершенно и безусловно.
Православная Христова Церковь ищет и желает диалога со всеми другими инославными церквями, основанного на равных условиях и обусловленным проведением его в страхе Божием при свидетельстве одной священной истины, явленной миру воплотившимся Словом и Сыном Бога Отца, нашим Господом и Спасителем. Православная Церковь стремится к диалогу, который ищет любви к человеку и который объединит всех в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Нет места в теле Христовом неправдам. Церковь содержит не часть Истины, но всю Истину; потому что Христос, Глава Церкви, есть Истина. Диалог Православной Церкви руководствуется духом любви и истины. Церковь устанавливает экклезиологически и морально непременные условия и обязательства, которые те, кто участвует в диалоге, должны принять, с тем чтобы в таком диалоге не было места мотивациям собственных интересов или тайных целей. Это значит, что невозможно с христианской точки зрения игнорировать или пожертвовать истинным пониманием Божественного Откровения во имя притворного, поверхностного и бессмысленного объединения. В то же время мы не можем игнорировать составляющую любви как бытия высшего блага во взаимоотношениях между людьми и общественными институтами.
Сдержанный, честный и эффективный диалог имеет место на всех уровнях богословских споров, дебатов и собеседований, и Истина Христова проникает весь этот интеллектуальный процесс. Все люди должны принять Истину. Если мы желаем добиться единства в вере через богословскую дискуссию, мы должны с одной стороны признавать равенство условий, на которых основан диалог, и с другой стороны принять Истину в любви и во всей ее полноте.
Восстановление единства между церквями будет достигнуто тогда, когда полноценное общение будет восстановлено. Это общение основано на единстве веры в согласии с общим опытом и преданием древней Церкви. Все попытки восстановить это единство в прошлом потерпели неудачу так как во многом служили только для углубления разделения: во-первых, потому
Таинство спасения есть жизнь во Христе в Церкви, которая одна есть Ковчег спасения. Наш Господь Иисус Христос основал только одну Церковь, члены которой составляют мистическое Тело Христово. Таким образом, никто не имеет права разделять или нарушать единство этого Тела или создавать учения, чуждые апостольской Традиции. Мы, епископы в особенности, никогда не должны забывать слова апостола Павла: “Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею.”(Деян. 20, 28).
Изучение и глубокое понимание Слова Божия в высшей степени способствует настоящему и плодотворному продолжению современного богословского диалога, что было испытано опытно отцами неразделенной Церкви. Такое систематическое изучение поможет вести наше общение в духе истины, в сопутствии простой братской любви.
Церковь Христова не статична, но диахронна. Она движется во времени и встречает современные проблемы согласно Божественному Откровению. Богословие Православной Церкви - это жизнь, благодаря которой верные становятся “причастниками божественной природы” (2 Пет. 1,4)
Богословский диалог - это благо от Бога, и он должен вестись с терпением, взаимопониманием и особенно важно, с молитвой. Чтобы диалог был продуктивным, недостаточно только говорить, надо и слушать. Мы должны молиться Святому Богу даровать нам Его Божественное озарение, чтобы быть способными отличить, что существенно, а что несущественно, чтобы постичь изменения, которые произошли со временем. Таким образом, диалог будет честным и деятельным, основанным на исторической реальности.
За столом богословского диалога мы должны открыть все факты и опыт нашей христианской веры. Только тогда у нас будет право судить, насколько добросовестны наши дискуссии и наши собеседники.
Православный Патриархат Александрии и всея Африки активно ищет диалога. Он стремится и поддерживает диалог. Мы сердечно желаем чтобы пути, ведущие к единству веры, были открыты для новых возможностей и перспектив; чтобы диалог между верующими разных религий был актом доброй воли и сотрудничества. Через подобный диалог, мы надеемся мы будем способны внести существенный вклад, дабы воцарилось Божественное Откровение Славы нашего Триединого Бога, которому слава во веки.