А.А. Грицанов
Понятие философии постмодернизма, являющее собой «общий корень всех оппозиционных понятий, которые маркируют наш язык» (Деррида).
В качестве единого означающего для любых (выступающих в качестве бинарной оппозиции) парных смыслов метафизического порядка (например: «присутствие» – «след»), введено Деррида с целью преодоления ряда традиционных оснований метафизики – идей «присутствия», «тождества», «логоса» и т.п. (По мнению Деррида, «ничто – никакое присутствующее и безразличное сущее – не предшествует разнесению и размещению. Нет никакого субъекта, который был бы агентом, автором и хозяином разнесения и с которым разнесение случалось бы время от времени и эмпирически».)
Как компонент процесса и как результат философски ориентированных языковых игр D. – неографизм: по Деррида, «... буква а в differance, разнесении, напоминает, что размещение есть овременение, обход, откладывание, из-за которого интуиция, восприятие, употребление, одним словом, отношение к присутствующему, отнесение к присутствующей реальности, к сущему всегда разнесено». Словоформа D., будучи центрированной на франц. корне differe – «различать», благодаря иному правописанию (вместо традиционного differance), не воспринимаемому на слух, оказывается в состоянии конституировать сопряженную конфигурацию понятий, не обязательно производных от исходной основы. Деррида отмечает, что D. «не выступает ни под рубрикой концепта, ни даже просто под рубрикой «слова»... Это не мешает ему продуцировать концептуальные следствия и словесные или именные образования. Которые, впрочем, – это не сразу замечают, – одновременно и отчеканены и взломаны штампом этой «буквы», непрестанной работой ее странной логики».
Как термин, приобретающий категориальный статус в постмодернистской философии, D. осмысливается в ряде концептуально перспективных версий:
1) как то, что осуществляет процедуру разнесения, различия вещи, понятия, явления. Согласно рассуждениям Деррида, их самотождественность задается не только отношением с иным понятием, вещью, явлением (в смысле «различать», «отличать»), но и отношением любого из них – к самому себе: конституирование присутствия изначально инфицировано различием.
Самотождественность вещи, понятия, явления есть результат его различия от других «элементов», несамотождественных вне игры дифференциальных отношений. Любая же самотождественность немыслима сама по себе: фиксация самотождественности вещи, понятия, явления требует в качестве непременного условия возможность его собственной дубликации и отсылки к другому. Так, согласно Деррида, прежде чем сказать, чем А отличается от В, мы уже должны знать, что есть А, в чем именно заключается самотождественность А. Кроме этого, из данной схемы следует, что, например, число “5” существует постольку, поскольку есть числа “6”, “7” и т.д. – они своим «торможением» как разновидностью D. допускают появление “5”. (По мнению Деррида, D. – «возможность концептуальности, ее процесса и концептуальной системы вообще».)
2) В рамках традиционно реконструируемой этимологической связи с лат. differre трактуется как «движение», заключающееся в «задержке путем возвращения, замедления, делегирования, откладывания, отклонения, отсрочки выводов»: тем самым уже в собственно лингвистическом контексте прописывается гипотеза о D. как об условии возможности присутствия как такового – либо замедляющем, либо инициирующем последнее; D. выступает тем самым «первородным», исходным пространственно-временным движением, будучи более первичным, нежели присутствие любого элемента в структуре. «Differance – это то, благодаря чему движение означивания оказывается возможным лишь тогда, когда каждый элемент, именуемый «наличным» и являющийся на сцене настоящего, соотносится с чем-то иным, нежели он сам; хранит в себе отголосок, порожденный звучанием прошлого элемента, и в то же время разрушается вибрацией собственного отношения к будущему элементу; этот след в равной мере относится и к так называемому будущему, и к так называемому прошлому, он образует так называемое настоящее и силу самого отношения к тому, чем он сам не является» (Деррида).
3) Как собственно производство различий, диакритичности: как услов
4) В качестве одного из концептов – продуктов эволюции хайдеггерианского миропонимания – нередко трактуется в качестве «онтико-онтологического» различия.
По мнению Деррида, D. включает в себя идею онтико-онтологического различия, но последнее уступает ему по объему: D. могло бы в первом приближении именовать и это развертывание различия, но не только или не в первую очередь именно его. Принимая идею Хайдеггера об изначальности онтико-онтологического различия как «предельной» детерминации различия, Деррида стремится преодолеть его ввиду его метафизичности.
Согласно Деррида, в качестве «различия» такового порядка онтико-онтологическое различие предшествует бытию, но у Хайдеггера, как известно, «ничто» не предшествует «бытию», т.к. последнее имеет аналогичный с ним статус «абсолютного означаемого». D. же как «еще более» изначальное, как «различие вообще» предшествует и онтико-онтологическому различию: по утверждению Деррида, «... мы должны были бы стать открытыми differance, которое больше не определяется, на языке Запада, как различие между бытием и сущим». Как полагает Деррида, онтико-онтологическое различие зависимо от собственно самой возможности и формы различия («бытие» в истории метафизики всегда мыслилось как «присутствие»): D. же в смысле возможности формы различия обретает статус условия возможности самого бытия.
Существенно значимым в контексте стремления Деррида преодолеть установки классической философии выступает следующая особенность D. как различия: оно не есть различие логическое, т.е. не есть противоречие, разрешаемое по законам гегелевской логики. У Деррида D. не позволяет гетерогенности различия обрести степень противоречия: отношение между противоречием и различием сохраняется как «отношение без какого-либо отношения»: противоречие в данной оппозиции смыслов сохраняется, не будучи им. При этом разрешение «не-противоречия» D. в принципе осуществляется не посредством «схватывания» понятия, в собственной имманентности снимающего свою негативность: D. выносится Деррида по «ту сторону» гегелевской логики. По мысли Деррида, «я пытался развести Differance... и гегелевское различие и сделал это именно в той точке, где Гегель в большой Логике определяет различие как противоречие, только лишь для того, чтобы разрешить его, интериоризовать его... в самоприсутствии онто-теологического или онто-телеологического синтеза. Differance (в точке почти абсолютной близости к Гегелю...) обозначает точку, в которой разрывает с системой Aufhebung /снятия – А.Г./ и со спекулятивной диалектикой».
Противопоставляя в работе «Колодец и пирамида. Введение в гегелевскую семиологию» (1968) дискурс логоса, извлекающий истину (сплошь ословесненную) из глубины колодца, – письму, оставляющему свою мету, более древнюю, чем истина, на лице памятника, Деррида утверждает: «Разнесение дает о себе знать немым знаком, молчащим монументом, я сказал бы даже – некой пирамидой, думая при этом не только о форме этой буквы, когда она как прописная или заглавная, но и том тексте гегелевской «Энциклопедии», где тело знака сравнивается с египетской пирамидой». В традиции американской постаналитической философии – идея D., трактуемого как «разнообразие» или (в соответствующем контексте) как «социальное различие», дал начало становлению новых дисциплин: теории гомосексуализма и лесбиянства, теории перформан-са, программе гендерных и феминистских исследований, проблематике черных американцев. Рефлексия над нетрадиционными социальными объектами любых типов неосуществима сегодня вне рамок подхода, обусловливаемого разнообразными интерпретациями D.