Сразу после достижения просветления под деревом бодхи Будда испытал некоторые сомнения. Сначала он решил молчать, т.к. знал, что большинство людей, будучи сильно привязаны к мирским радостям, не захотят слушать его советы. Но чувство огромного сострадания ко всем живым существам заставило его вернуться в мир. В конце концов, он ведь нашел ответ на вопрос о причине страданий и вместе с просветлением к нему пришли абсолютное освобождение и счастье. Он хотел поделиться своим знанием с другими.
Будда нашел своих пятерых товарищей, которые много лет прожили рядом с ним. Он отыскал их в Оленьем парке, расположенном в трех милях к северу от Бенареса. Но они отказались признать в нем просветленное существо – с их точки зрения, он просто проявил слабость и неспособность следовать по пути суровой аскезы. Но Будда убедительно объяснил им свои основные идеи, свое понимание нового пути, и сказанное им тогда осталось в веках как первое данное им учение — Бенаресская проповедь. Путь потворства своим желаниям делает человека глупым, сказал тогда Будда, а путь суровой аскезы делает его больным, и ни то ни другое не избавляет от страданий. Он на собственном опыте познал, что тело должно быть здоровым и крепким, чтобы оно смогло выдержать те длительные медитации, которые необходимы на пути просветления, и служить хорошей опорой для ума. Срединный Путь, или «путь между», и есть истинная стезя. Методы, посредством которых можно следовать Срединному Пути, Будда изложил в форме Четырех Благородных Истин и Восьмеричного Пути (о них будет рассказано несколько позже).
Четверо из пяти аскетов выслушали Будду, хотя поначалу и неохотно, однако, когда он завершил свой рассказ, они стали его последователями и стали изучать новый путь – так родилось буддийское учение.
С маленькой группой учеников Будда бродил по Индии с места на место, распространяя новое учение и находя все больше последователей. Часть дня они проводили в пути, собирая подаяние, потом ели, купались и слушали Будду, прежде чем снова пуститься в дорогу.
На пути от Бенареса к Раджагрихе, одному из больших городов в Северной Индии, Будда встретил Кашьяпу. Кашьяпа и двое его братьев возглавляли большую, более тысячи человек, группу аскетов, поклонявшихся огню. Поначалу Кашьяпа не поверил, что Будда обрел некое особое знание, но Будда убедил его в этом, произнеся речь, ныне известную как Огненная проповедь. Вся группа расположилась в месте, именовавшемся Слоновий камень, с видом на долину Раджагрихи. И вдруг в джунглях на ближайшем холме вспыхнул пожар. Будда воспользовался этим естественным происшествием для своей проповеди.
Как огонь пожирает деревья, травы и животных, сказал он, так и наши страсти пожирают нас. Что и когда бы мы ни увидели, с чем бы ни столкнулись, все это воспламеняет нас изнутри, вызывая либо радость и наслаждение, либо боль. Наши чувства разжигают внутренний огонь, погружая нас в не имеющий пределов ад поиска наслаждений и страха боли. Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь, учил Будда, освобождают нас от этого огня. И тогда мы можем взирать на все бесстрастно, обретя свободу быть счастливыми. Эта проповедь убедила Кашьяпу, что буддизм предлагает настоящий, действенный путь.
Кашьяпа с братьями, а также множество их последователей присоединились к Будде и отправились с ним в дальнейший путь. Кашьяпа со временем стал Махакашьяпой, одним из главных учеников Будды, создателем буддийского канона после смерти последнего. А тогда, во время их долгого скитания, к Будде продолжали примыкать ученики и последователи из самых разных слоев общества. Его готовность принять любого, вне зависимости от касты, к которой человек пр
Когда Будда и его последователи прибыли в Раджагриху, они встретились с правителем этой области, царем Бимбисарой. Выслушав наставления Будды, царь предложил ему поселиться в одной из ближних бамбуковых рощ. Будда и его ученики провели в этой роще несколько дождливых сезонов, и именно там Будда изложил некоторые наиболее сложные пункты своего учения. В первый год пребывания Будды в этой роще его учеником стал Шарипутра, который часто вел беседы с учителем, затем записанные в виде проповедей. Шарипутра впоследствии стал членом общины (сангхи).
Отец Будды много лет следил за жизнью и деяниями своего сына и наконец прислал письмо, прося Будду посетить его царство. Будда решил вернуться домой со всеми своими учениками и последователями. Они добрались до Капилавасту и, как это было у них принято, начали ходить от дома к дому, собирая пропитание. Весь город наблюдал за этим, и некоторые жители пришли в ужас, видя своего принца одетым в простое платье, да еще протягивающим чашу за подаянием. Шуддходана вышел навстречу сыну и резко спросил: — Зачем ты позоришь семью? Будда ответил: — Твой род идет от царей; мой же род отныне ведется от будд, которые всегда просили еду, как нищие.
И все же Будда не хотел причинять отцу боль, как и не хотел выражать ему непочтительность. И потому продолжил: — Когда кто-то находит сокровище, его долг — отдать найденное отцу. И потому я, отец, предлагаю тебе самое драгоценное, что у меня есть: мое учение.
Услышав это, Шуддходана понял, что Гаутама следует благородным путем. И, не тратя зря слов, взял у сына чашу для подаяний и предложил ему войти во дворец. Все домашние и вся челядь с уважением отнеслись к Будде и вступили на новый путь. Позже многие из них присоединились к той группе, что постоянно следовала за Буддой.
В течение сорока пяти лет Будда проповедовал, бродя по Северной Индии, каждый раз, с наступлением сезона дождей, возвращаясь в бамбуковую рощу. И хотя многие принимали его наставления, не задавая вопросов, находились и возражающие. Девадата, росший вместе с принцем Гаутамой, пытался убедить Будду проявить суровость. Он считал, что монахи должны жить на улице, одеваться в обноски, не есть мяса и никогда не принимать от людей приглашений разделить с ними пищу. Но Будда сказал, что в этом нет необходимости. До тех пор пока люди не злоупотребляют материальными благами, не имеет никакого значения, где они спят, что или где они едят и какую одежду носят. Неудовлетворенный ответом Будды, Девадата основал собственную общину, с весьма строгими правилами, собрав вокруг себя многочисленных приверженцев. В течение всей своей жизни Будда время от времени встречал людей, несогласных с некоторыми пунктами его учения. Эти противники были предвестниками того разделения, которое произошло спустя годы после смерти Будды.
На восьмидесятом году жизни, во время сезона дождей, Будда заболел и понял, что его земная жизнь подходит к концу. Он созвал всех своих последователей и горячо призвал их следовать тому пути, который он им указал, чтобы учение продолжало жить среди людей. Он сказал ученикам: «Монахи, запомните: все в мире разрушается, и ничто не вечно. Усердно трудитесь ради своего освобождения!». Это были его последние слова, перед тем как он покинул этот мир. Случилось это в 483 году до нашей эры.