Аксиологическая сторона люциферизма

"Новые мысли, даже собственные, не скоро завоевывают наши симпатии. Нужно сперва привыкнуть к ним."

Так как люциферизм представляет собой сравнительно малоизвестную концепцию, считаем своим долгом ознакомить с ценностной системой, являющейся этическим "скелетом" данной концепции.

Основных "идеальных" (то есть тех, стремиться к которым достойно человека) ценностей в люциферизме пять (что является следствием непосредственного воздействия на люциферизм классических магических концепций - Гермеса Трисмегиста и др.) - такой своеобразный пентакль:

Познание Воля Дерзость Сила Память Коротко расскажем, что представляет собой каждая из них.

Познание

В люциферизме под термином "познание" объединяются: сам процесс познания как узнавания нового, как получение наиболее адекватной картины окружающего мира и составляющих его частей; жажда познания во всех ее формах от простого любопытства до того пламени, которое сжигает гениев; а также узнавание информации, накопленной предшественниками и получаемой непосредственно данным индивидуумом, каковая в процессе переработки информации подвергается критическому отбору со стороны индивидуума. Критический отбор также является неотъемлемой частью познания, как и получение новой информации, без него простое накопление информации теряет смысл, ибо творчески воспользоваться ею не представляется возможным. Вообще, творчество занимает крайне важное место в концепции люциферизма как синтез пяти основных ценностных понятий - если продолжать аналогию с пентаклем, то эти понятия - его лучи, а творчество - ядро, сердце пентакля.

Отсюда не вошедшее в базовые ценности, но от этого не перестающее существовать уважение к любому творчеству, как бы оно ни было идеологически окрашено, ибо даже если нет уважения к содержанию, может быть уважение к безупречной форме. Творец оценивается по мастерству, что позволяет исключить как ненужные, загромождающее общую картину, иные параметры, будь они связаны с происхождением мастера, его убеждениями, личностными и моральными качествами. Что касается последнего, упрек в аморальности люциферизма справедлив. Настолько же, насколько справедлив упрек в аморальности порыва ветра, который задрал платье упрекающей даме. В этой концепции моральные критерии просто не вводятся: отведем это христианству.

"Нравственные люди - самые мстительные люди, и свою нравственность они употребляют как лучшее и наиболее утонченное орудие мести. Они не удовлетворяются тем, что просто презирают и осуждают своих ближних, они хотят, чтобы их осуждение было всеобщим и обязательным, то есть чтобы вместе с ними все люди восстали на осужденного ими, чтобы даже собственная совесть осужденного была на их стороне. Только тогда они чувствуют себя вполне удовлетворенными и успокаиваются. Кроме нравственности, ничто в мире не может привести к столь блестящим результатам."

Воля

Воля предстает в люциферизме как "те вожжи, которыми возница-маг удерживает коней-стихии" (Папюс). Воля - это то, с помощью чего интеллект управляет окружающим его: от тела человека до мировой революции в зависимости от потребности индивидуума.

"Очень опасная и сильно распространенная в нашем, да, впрочем, не только в нашем, а и во все времена, болезнь - слабость или паралич воли, состоит в сущности не в том, что человек перестал совершенно хотеть, как это бывает с очень глубокими стариками, а в том, что он теряет способность переводить свои желания в дела. Больная, слабая воля нередко встречается у очень страстных, у безумно страстных людей, так что обычное рассуждение - "не говори - не могу, а говори - не хочу", далеко не всегда применима. Человек часто хочет, но не может. И тогда сила страсти вместо того, чтобы направиться<на созидание чего-либо вне нас, всецело уходит на внутреннюю работу. Это справедливо принято считать самым опасным последствием ослабления воли... Человек не только ничего не делает или, в переводе на научный, что ли язык, не только не приспособляет природу к своим нуждам, но еще уменьшает степень своей собственной приспособленности к внешним обстоятельствам."

Но в связи с наличием воли ставится проблема личной ответственности, ибо воля даже этимологически предполагает свободу и без таковой немыслима. Причем здесь речь идет о свободе в самом широком смысле, ибо только таковая свобода и может стать мощным орудием преобразования действительности, в первую очередь, через творчество. Такая свобода всеохватна, она не заключена в личности, словно в темнице, но переполняет ее, захлестывая прилежащие общественные отношения. Именно вследствии интеллектуализации - взросления она обращается не только к ratio, но и к тем слоям психики, что находятся ниже, связанные с базовыми инстинктами. "Как осознанная любовь зрелого человека к страстным мечтаниям юноши, относится серьезность эротики интеллектуализма к рыцарской любви, в отличие от которой она принимает именно природную сферу половой жизни, но принимает сознательно, как ставшую плотью творческую силу."

Однако при отсутствии моральных и религиозных сдерживателей ("раз бога нет, значит все позволено" - Достоевский) возникает необходимость в сдерживании разума разумом же. "Мы свободны во всем, кроме одного: мы не свободны выбирать выбор"(Кестенбаум с. 12). Но в пределах настоящих условий выбранная позиция зависит от нас и только от нас, и только совершающий действия может и должен быть ответственен за них.

Один из вариантов возможного результата (в данном случае - того, что станет с человеком) в зависимости от соотношения "Мудрость - Сила" в его действиях ("Мудрость" здесь в определенной мере является синонимом личной осознанной ответственности за свои действия), предложил П.Кестенбаум:

Бесспорно, нести ответственность за все только самому менее комфортно, чем то, что предлагает христианство, где ответственность, по большому счету, перекладывается на Бога. Также перекладывается право (становящееся порой чуть ли не обязанностью Бога) прощать при условии раскаяния и молитвы. Согласитесь, это не много. Это не требует от человека душевной работы. Это благополучно возвращает его в детство, по крайней мере, в психологическое, где всемогущий и всепрощающий бог занимает место отца, а молитва, хоть и с большой натяжкой, место матери, через обращение к которой достигается отцовское прощение блудного сына (дочери).

Можно возразить: раскаяние само есть душевная работа. Однако, эта душевная работа ребенка по возможностям своим (как возрасту,так и статусу) полностью за себя не отвечающего. Люциферизм же рассчитан на зрелых людей (кстати, поэтому заведомо обречен на проигрыш христианству на ранней стадии, ибо считается невозможным агитировать за люциферизм тех, у кого еще не сформировано чувство личной ответственности). "Евангелия от Люцифера в картинках" нет и быть не может по той же самой причине. Однако, пока существует сравнительно свободная наука и сравнительно свободная культура, никакое, даже самое тоталитарное учение не сможет добиться влияния на умы с такой силой, чтобы это привело к духовному порабощению. По крайней мере, на это хочется надеяться.

Воля есть важнейший аспект внутренней духовной силы человека, это то, что делает человека действительно Человеком с большой буквы.

Дерзость

Дерзость (в другом варианте смелость, хотя это менее точно) представляет собой реализацию упоминавшейся выше свободы. Реализацию с осознанным риском для себя, ибо ничто новое не может возникнуть без риска. Это уже даже не философия - это биология. "Истинно, истинно говорю вам: если упавшее в землю зерну погибнет, оно породит десятки новых, если не погибнет - останется единственным"( Ин. 12. 24 )

Этот риск придает явно пассионарной (то есть, по Л. Гумилеву (с.328-329), той, что векторно направлена против инстинкта личного и видового самосохранения для, в конечном счете, видового сохранения) концепции люциферизма тот необходимый стимул к жизни, без которого немыслима ни одна развивающаяся (nota bene: не говорим существующая, ибо это неверно - существуют застабилизировавшиеся консервативные концепции, которые, однако, будут обречены на гибель при полном уничтожении внутри себя этого элемента поиска новизны, связанного с неизбежным риском.) система, будь то система биологическая, либо руко- и мыслетворная.

"...Разумеется, с привычками к домоседству трудно быть хорошим философом, и то обстоятельство, что судьбы философии всегда находились в руках профессоров, может быть объяснено исключительно нежеланием завистливых богов дать смертным всеведение. Пока оседлые люди будут искать истины, яблоко с дерева познания не будет сорвано. За это дело должны взяться бездомные авантюристы, природные кочевники, для которых ibi patria, ubi bene... Средней дороги философ никогда не избирает, богатство ему не нужно, он не знает, что делать ему с деньгами. Но пойдет ли он направо или налево (в сторону семейной жизни или безумия - Т.Л.), в обоих случаях его не ждет добро."

Однако дерзость была и остается даже более необходима люциферизму, нежели некоторым другим системам вследствие его статуса: учения, противопоставляющего себя господствующему. Признаем, что в этом бесспорно, возможны перегибы, но по этому поводу уместно вспомнить Януша Корчака: "Любую хорошую идею можно довести до абсурда".

Сила

Данная ценность прямо противопоставляется христианской концепции достойности жертвования. В христианстве это выражается следующим образом: 'лучше быть жертвой, нежели палачом'. Люциферизм, выйдя за рамки этого жесткого противопоставления в качестве основополагающего предлагает иное утверждение: "Лучше победить , при этом выжив".

Утверждение, обрекшее многих и зачастую лучших представителей христианского мира на мучительную и часто бессмысленную гибель, (от детского крестового похода до Жанны Д'Арк) в люциферизме, не воспринимаясь аксиомой, позволяет уберечь от виктимности, словно язва, разъедающей как волю, так и интеллект дерзнувшего быть в чем-то лучше других. Необоснованный страх стать палачом вынуждает становиться жертвой. Блестящий пример результатов этого являет нам творчество Достоевского, в котором вообще нет героев (не в литературоведческом, а в общекультурном смысле этого слова), зато в избытке людей-призраков, выеденных собственных виктимностью изнутри дочиста, так что осталось лишь человекоподобная оболочка.