Некоторые общие черты древнегреческой философии первого (досократовского) этапа (V–IV вв. до нашей эры):
Во-первых, эта философия возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека.
Во-вторых, в этот период были высказаны интересные идеи о бытии, первооснове, движении, материи, познании, которые определили основные направления философствования на достаточно длительный последующий период.
В-третьих, спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса, т.е. космогонизм.
Милетская школа
известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.
На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.
Первый из ионических философов – Фалес из Милета – жил приблизительно в 640–562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса в области астрономии, геометрии, арифметики имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.
Основой всего сущего Фалес считал воду. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.
Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611–546 гг. до нашей эры). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным».
Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его «апейрон» характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так называемых стихий, но является «какой-то иной неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них». «Апейрон» Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и по временном отношении.
Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности. У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, – проблематика возникновения и формирования жизни. Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.
Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585–524 гг. до нашей эры).
В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры – тучи – воду – землю – камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов.
Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянное колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».
Элеаты
Философская школа элеатов возникла в «Великой Элладе», в Элее. Главные представители школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. У элеатов субстанция философична, ибо эта субстанция – бытие. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии. Поэтому можно сказать, что формирование античной философии заканчивается в школе элеатов, именно там протофилософия становится философией.
Основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540–470 гг. до нашей эры). Учение Парменида стало основой философии элеатов. Именно Парменид развил понятие единого миробога Ксенофана в понятии единого бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Вместе с тем Парменид был метафизиком: он учил о неизменности бытия. Если Гераклит думал, что все течет, то Парменид утверждал, что в сущности все неизменно.
Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. У Парменида имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.
Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение и развитие. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.
Здесь следует заметить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допускает существование не-сущего на основе «чувственного восприятия». Это дает ему возможность затем – в виде мнения – признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания.
Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).
В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.
Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.
Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания.
К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры). Мелисс полагал, что мир «не был сотворен» и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным.
Таким образом, философия элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и рационального познания тесно связано с различием «сущности» и «явления». В области способа философствования большим вкладом элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата.
Пифагорейская школа
На основании данного выше исследования милетской школы можно лишь убедиться в активном влиянии мировоззрения на процесс математического познания только при радикальном изменении социально-экономических условий жизни общества. Однако остаются открытыми вопросы о том, влияет ли изменение философской основы жизни общества на развит
Пифагореизм как направление духовной жизни существовал на протяжении всей истории Древней Греции, начиная с VI века до н. э. и прошел в своем развитии ряд этапов. Основоположником школы был Пифагор Самосский (ок. 580–500 до н. э.).
Пифагор основал братство религиозного, философского и научного характера с политическим уклоном. Труды, приписываемые обычно Пифагору, относятся не только к легендарному Пифагору, но вообще к трудам этой школы между 585 и 400 г. до н. э.
В пифагореизме выделяют две составляющие: практическую («пифагорейский образ жизни») и теоретическую (определенная совокупность учений). В религиозном учении пифагорейцев наиболее важной считалась обрядовая сторона, затем имелось в виду создать определенное душевное состояние и лишь потом по значимости шли верования, в трактовке которых допускались разные варианты. По сравнению с другими религиозными течениями у пифагорейцев были специфические представления о природе и судьбе души. Душа – существо божественное, она заключена в тело в наказание за прегрешения. Высшая цель жизни – освободить душу из телесной темницы, не допустить в другое тело, которое якобы совершается после смерти. Путем для достижения этой цели является выполнение определенного морального кодекса, «пифагорейский образ жизни».
Теоретическая сторона пифагореизма тесно связана с практической. В теоретических изысканиях пифагорейцы видели лучшее средство освобождения души из круга рождений, а их результаты стремились использовать для рационального обоснования предполагаемой доктрины. Вероятно, в деятельности Пифагора и его ближайших учеников научные положения были перемешаны с мистикой, религиозными и мифологическими представлениями. Вся эта «мудрость» излагалась в качестве изречений оракула, которым придавался скрытый смысл божественного откровения. Основными объектами научного познания у пифагорейцев были математические объекты, в первую очередь числа натурального ряда (вспомним знаменитое «Число есть сущность всех вещей»).
Числа у пифагорейцев выступают основополагающими универсальными объектами, к которым предполагалось свести не только математические построения, но и все многообразие действительности. Физические, этические, социальные и религиозные понятия получили математическую окраску. Науке о числах и других математических объектах отводится основополагающее место в системе мировоззрения, то есть фактически математика объявляется философией. Как писал Аристотель,»… у чисел они усматривали, казалось бы, много сходных черт с тем, что существует и происходит, – больше, чем у огня, земли и воды… У них, по-видимому, число принимается за начало и в качестве материи для вещей, и в качестве выражения для их состояний и свойств… Например, такое-то свойство чисел есть справедливость, а такое-то – душа и ум, другое – удача, и можно сказать – в каждом из остальных случаев точно также».
Если сравнивать математические исследования ранней пифагорейской и милетской школ, то можно выявить ряд существенных различий.
Так, математические объекты рассматривались пифагорейцами как первосущность мира, то есть радикально изменилось само понимание природы математических объектов. Кроме того, математика превращена пифагорейцами в составляющую религии, в средство очищения души, достижения бессмертия. И наконец, пифагорейцы ограничивают область математических объектов наиболее абстрактными типами элементов и сознательно игнорируют приложения математики для решения производственных задач.
Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.
Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам. Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.
Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.
Древнегреческие атомисты
Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемым свойствам вещей – их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим. Учение атомизма явилось гениальной попыткой разрешения этих трудностей. Атомисты предполагали существование бесконечного множества телесных частиц, они допускали существование пустоты в которой происходит движение частиц и отрицали за частицами возможность делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы.
Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечного) количества частиц – весьма малых, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто, уже не может рассматриваться как бесконечно большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона. Таким образом, был разрешен кризис, вызванный критикой Зенона.
Основатель атомизма – Левкип (ок. 500–440 гг. до нашей эры). Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы – атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение. Он учил, что сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов полной и плотной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее. Таким образом, основной принцип атомистической науки о бытии: «Единственное, что существует, – атомы и пустота».
Атомы характеризуются формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема движения. Существование пустоты делает возможным движением атомов.
Демокрит (ок. 460–370 гг. до нашей эры) был учеником Левкиппа. Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте. К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще и величину и тяжесть. Тяжесть, однако, он не считал существенным свойством атомов, но признавал ее простым следствием того фата, что они имеют некий размер. Подобным образом и величина не дает качественной характеристики атомов.
Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием». Концепция атомизма содержит, таким образом, представление о неуничтожимости и несотворимости материи.
Атомы, по Демокриту, бесконечны, только если речь идет об их величине и числе. Также бесконечны они и относительно различия форм. Речь здесь идет о выраженной в духе того времени мысли о бесконечности материи.
Демокрит совершенно новым способом решает вопрос об отношении материи и движения. Согласно его представлениям, гарантией возможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии. Демокрит полагал, что первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно является, говоря современным языком, основным способом их существования. Движение передается столкновением, и движение в этом понимание является основным источником развития, поскольку в результате столкновения атомы соединяются, из этого возникает все, что мы видим. Таким образом Демокрит преодолевает проблему дуализма материи и движения.
Понимание мира у Демокрита тесно связано с основными принципами его учения о бытии и его пониманием отношений между явлениями. Здесь Демокрит был сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядок мира, все сущности определены механистическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного существования «случайности», и сама «случайность» объясняется незнанием причин определенного явления.
Значение, которое придает атомистическая гносеология чувственному познанию, не мешало, однако, Демокриту раскрыть значение и функции рационального познания. Он понимает процесс познания состоящим из двух ступеней. Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (т.е. познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания. Чувствами можно воспринимать лишь то, что образуется соединением атомов, а это само по себе преходяще.
Демокрит стремится также «естественным» образом объяснить возникновение общества. Согласно этому объяснению, люди на начальных стадиях своего развития жили неупорядоченной жизнью. Они объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах и прятали там запасы, затем – познали огонь, было изобретено искусство и все, что может быть полезным людям в совместной жизни. Таким образом, Демокрит считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество – совокупность индивидов. Но общество и законы, согласно ему, не являются инструментом развития индивидуальности, но скорее лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. Он не осуждает накопления, но осуждает приобретение их дурными способами.
Список использованной литературы
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для ВУЗов. – М.: ТЕИС, 1996.
2. Асмус В.Ф. Античная философия – М.: Высшая школа, 1976.
3. Богомолов А.С. Античная философия – М.: Издательство МГУ, 1985.
4. История философии в кратком изложении. – М., Высшая школа, 1989
5. Лoceв A.Ф. Иcтopия aнтичнoй филocoфии в кoнcпeктивнoм излoжeнии. – M., 1998.
6. Maмapдaшвили M.K. Лeкции по aнтичнoй филocoфии. – M., 1997.
7. Радугин А.А. Философия: Курс лекций. – М.: Владос, 1995.