План
Введение
Становление философского сознания в древней Индии
Культура Древней Индии
Брахманизм
Джайнизм
Буддизм
Вывод
Список использованной литературы
Введение
При написании данной pаботы представляется особенно важными несколько моментов: прежде всего - ознакомление с основными идеями древнеиндийской философии, а также стремление разобраться, в чем же кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пределы Индии и по сей день.
Философия древнего мира зародилась в обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Она ориентирована на формирование того идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном; позволяет отдельно взятому человеку выходить за пределы своей природы и проектировать свое желаемое "Я". Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как олицетворение его новых форм. Она выражает и закрепляет дух этноса в системе мировоззренческих координат, отличных от мифологических и религиозных. Философия есть душа культуры того народа, который располагает мерой свободы индивидуального самовыражения.
Предпосылкой становления философии явилось развитие языка, письменности, совершенствование способности человека к отвлеченному мышлению и познанию мира.
Рассматривая становление, формирование и развитие философии, следует исходить из того, что философия зарождается вместе с религией, выступая правопреемницей мифологии. Но если религия как мировоззрение является "скрепами" общества, то философия инициирует развитие общества, выступая одновременно и мудростью, и любовью к мудрости.
Что касается истории философии, то эта отрасль знания представляет собой не описание жизни интересных людей, не комментарии к их изречениям, а является совокупностью системно-рационализированных концепций рассмотрения и разрешения наиболее актуальных проблем человечества, обеспечивающих преемственность эпох и поколений. Критическое отношение к миру и к самому себе, усиленное сомнением, формировало философию как особый способ освоения мира.
Первые попытки человека осмыслить окружающий миp - живую и неживую пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец, самого себя - следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный миp, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось фоpмиpование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.
Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литеpатуpных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: Индии, Китае, Египте и Вавилоне.
В данной работе рассматривается зарождение и развитие древневосточной философии Индии.
Индийская философия - одна из наиболее древних в мире: ее история исчисляется многими сотнями лет.
Становление философского сознания в древней Индии
Своеобразная история народов Индии, особенности ее социального устройства, нашедшие отражение в существовании каст, вызвали специфическое развитие философских и общественно-политических взглядов у этих народов. Общественная и политическая жизнь Индии, а поэтому естественные и общественные науки в силу сложившихся исторических условий, развивались сравнительно медленно. К тому же в Индии одна из форм родового политеизма, так называемое ведийское мировоззрение, с крушением родового строя частично сохранилась в философско-религиозных взглядах брахманистов, защищавших кастовое устройство общества и признававших древние веды священным писанием. Социальные группы, выступавшие против кастовости общества, боролись против кастовой идеологии и ее носителей. Особой остроты идеологическая борьба достигла к VI-V вв. до н.э. Таким образом, признание или непризнание вед священным писанием стало, в известной степени, пробным камнем для философских направлений Индии, а религиозные вопросы стали предметом рассмотрения почти всех философских школ. История индийской философии, как и любой другой философии, есть история материализма и его борьбы с идеализмом. Идеалисты, отражавшие интересы эксплуататорских классов, в борьбе против материалистов (чарваков - в древнеиндийской философии) искажали их учения. Мыслители-материалисты подвергались преследованиям, а их сочинения уничтожались.
Мыслители Древней Индии отмечают сложность стpуктуpы человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, pаздpажение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать хаpактеpистику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.
Характерной чертой культуры Индии является то, что мы встречаемся с многочисленными религиями, которые взаимодействуют между собой. Среди них выделяются основные - брахманизм и его формы, индуизм и джайнизм, буддизм и ислам.
Культура Древней Индии
Я Время, продвигаясь, миры разрушаю, Для их погибели здесь возрастая, И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга, В обеих ратях...
Раз и не колеблясь!
Индийская цивилизация - ровесница цивилизаций Ближнего Востока, Вавилона, Египта, Ассирии, хотя, может быть, и не самая древняя из них. Она сложилась из двух главных компонентов. Первый компонент - это массив традиционной культуры индийского субконтинента. Мы будем называть его дравидийским компонентом. Дравиды - коренные жители Индии (но, разумеется, там было множество других народов, с разными самоназваниями, например живущие там по сей день тамилы). Жители густых лесов Индии обладали очень своеобразными языческими традициями, с представлением о переселении душ, уникальным в истории человеческой культуры, с их сонмом местных богов, обоготворением растений, животных, со взлетом цивилизации. Самое поразительное, что мы даже не знаем названий тех великих культурных центров, которые эта древняя индийская цивилизация создала. Мы называем их Мохенджо-Даро, Хараппа, но это названия позднейших курганов и руин, которые были раскопаны через тысячелетия европейскими и индийскими археологами. Там находят города с прекрасной канализацией, ваннами, находим росписи, монеты, указывающие на наличие торговли. Там уже существовала письменность, искусство. Осталось от этого очень мало. Но то, что найдено в Мохенджо-Даро, свидетельствует, что исчезнувшее древнее государство активно торговало с Месопотамией и Ближним Востоком. Индия - одна из самых удивительных стран; она всегда засасывала всех завоевателей. Приходили греки - она их принимала и переваривала, создавался новый греко-индийский стиль в искусстве, в живописи, особенно в скульптуре. Приходили мусульмане - она их тоже усваивала. Культура Индии, перед которой мы останавливаемся с восхищением и изумлением, сохранила невредимыми многие свои черты до сих пор; люди хранили ее необычайно долго - столетиями и тысячелетиями, тогда как мы в Европе наломали столько дров, что только по старым камням иной раз узнаем, чем мы были раньше.
Брахманизм
Познание человека - это осознание Бога в себе и освобождение от всего, что нас ограничивает.
Борьба за выживание и освоение новой среды обитания нашла свое отражение в так называемой ведической литературе. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение ряда исторических эпох. "Веды" - история и регламент определенного этапа жизни ариев, когда они еще не разделились на касты, но изолировались от коренного населения. К этим священным текстам могла иметь доступ только мужская часть ариев, ибо веды (знания) изначально были основанием их мировоззрения. Это основание включало священные тексты гимнов, описание ритуальных действий, исторические зарисовки событий прошлого и различного рода откровения, пророчества.
"Ведийский" период подготовил "брахманский" период развития культуры и заложил основания для формирования ее души - философии. В этот период происходят существенные социальные изменения, что нашло свое отражение в законах Ману. (См.: Законы Ману. М., 1960). Законы Ману обеспечили достаточно жесткий регламент развития общества, определив роль и место каждого человека, его права и обязанности. Кочевые племена ариев превращаются в оседлое общество с развитым земледелием, ремеслом и торговлей. Социальная структура этого общества включала четыре варны (сословия): брахманов (жрецов), кшатриев (военной знати), вайшьев (земледельцев, ремесленников и торговцев) и шудр (аборигенов).
Верховное положение жрецов обусловило перекомпоновку ведической литературы, изменение ее направленности. Выделяются Ригведа (знание гимнов), Брахманы (руководство ведическим ритуалом) и Упанишады (своеобразный комплекс ведической идеологии - мировоззрения).
Уже в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих высказываний свидетельствует, что Брахманы продолжают линию мифологии, выступают своеобразным ее правопреемником.
Для брахманизма, как мы называем учение Упанишад, фактически ничего нет, кроме Бога. На самом деле вся природа - и низвергающиеся водопады, и неподвижные вершины гор, и пестрый мир живых существ, и тигр, крадущийся по джунглям, и стая взлетающих птиц, и идущий человек - это все сон, сновидение Единого Бытия. Брахман из себя это выпустил, а потом вновь в себя вберет. (Любопытно, что некоторые современные астрономы, касаясь проблемы космологии, считают, что Вселенная, которая сейчас расширяется - вы все знаете об этом, - когда-нибудь снова сойдется в одну точку, и все будет вращаться по кругу, снова и снова) Упанишады отвергают кровавые жертвы, но не отвергают традиционных обрядов. Важно почитать Высшее в себе и в людях, чтобы в конце концов вернуться к нему.
Брахман - это субстанция "бытия мира", это то, из чего все возникает и куда все возвращается. "Брахман - это бессмертие, Брахман - впереди, Брахман - позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз..."
В это же время Атман употребляется как субстанция человека, одного из компонентов "бытия в мире". Атман соотносится с Брахманом как субъективный дух соотносится с объективным, абсолютным духом. Будучи носителем субъективного духа, человек обретает индивидуальное, универсальное и космическое бытие. В этом качестве Атман - начало, основа и завершение сущего; тождество Брахману воплощенному, смертному в отличие от Брахмана абсолютного, истинного и бессмертного.
С учением о соотношении Брахмана и атмана тесно связана концепция круговорота жизни (сансара) и закона воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Человек не может избавиться от перевоплощения. Причем в последующих воплощениях душа входит в такую телесную оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни. Тот, кто совершал добро, кто жил в согласии с моралью, кто воспринимал земную жизнь как тлен и суету, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не разумны, в будущей жизни выступает как член низшей варны. Его ждет не мокша (освобождение), а карма (воздаяние).
Покидая тело и повинуясь сансаре, атман стремится пройти дорогой отцов. Но только тот атман, который осознает свое тождество с брахманом, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Благодаря осознанию и познанию тождества атмана с брахманом, душа человека освобождается из-под влияния кармы, ибо этот атман дороге отцов предпочитает путь богов.
Таким образом, атман выступает не только "генетическим", но и сознательным началом.
Основной философический смысл Упанишад - это не только их рационализированность в поисках основы бытия, но и попытка рассмотреть вопрос о взаимоотношении мира и человека.
С осознанием тождества "Я" с атманом, а через него с Брахманом связывается высшее состояние человека, его способность не только разделить дорогу отцов, но и избрать путь богов. Он может добиться мокши и избежать кармы. И хотя в Упанишадах человек не выступает в качестве субъекта, но даже через свою объективность он задает антропоморфность всему миру. Поскольку человек смертный, то и все, что его окружает, имеет преходящий характер. Другими словами, "бытие в мире" призрачно, иллюзорно. Оно - майя, его познание бессмысленно, ибо оно преходяще. Такая мировоззренческая установка формировала и соответствующее отношение к миру.
Знакомство с Упанишадами как историческим памятником ведийской литературы свидетельствует, что это уже не мифология, но еще и не философия.
В середине I тысячелетия до новой эры углубляется имущественное различие. Приходит в упадок и теряет свое прежнее влияние институт племенной власти, ведический ритуализм не отвечает требованиям нового времени. Возникает ряд доктрин, выражающих сомнение в идеологии ведического брахманизма и пересматривающих отношение человека к миру, его место в обществе. Среди множества школ и направлений наибольшую известность получили джайнизм и буддизм.
Джайнизм
Джайнисты считают, что их религия была передана им двадцатью четырьмя учителями (тиртханкарами) из далекой древности. Первым из этих учителей был Ришабхадева, а последним - Вардхамана, которого называли также Махавира ("великий герой"). Говорят, что он жил в VI в. до н.э. и был современником Гаутамы Будды. Предшественником Вардхаманы был Паршванатха, живший в IX в. до н.э. Остальные двадцать два учителя жили в доисторические времена 1. Слово "джина" этимологически обозначает "победитель". Обычно это наименование присваивается двадцати четырем учителям, потому что они победили все страсти {рага
и двеша}
и достигли освобождения.
Джайнисты не верят в бога. Они чтут основателей религии джайнизма (тиртханкаров), которых считают освобожденными душами, пребывавшими когда-то в зависимом состоянии, но затем, благодаря собственным усилиям, ставшими свободными, совершенными, всеведущими, всемогущими и испытывающими абсолютное блаженство. Они верят, что каждая душа (джива),
находящаяся сейчас в состоянии зависимости, сможет, следуя примеру джин, добиться совершенного знания, силы и счастья. В этой вере - немалая доля оптимизма, который вселяет в каждого истинного джайниста чувство абсолютной уверенности в своих силах. Возможность достижения абсолютного совершенства собственными силами для последователя джайнизма является не просто умозрением, но желанием следовать примеру святых, достигших полного освобождения.
С течением времени последователи джайнизма распались на две секты, известные теперь под названием шветамбаров и дигамбаров. Разница между ними заключается, однако, не столько в фундаментальных философских вопросах, сколько во второстепенных деталях религии и практики. Учение джин разделяется обеими сектами. Однако если дигамбары отличаются строгостью и пуританизмом, то шветамбары относятся к человеческим слабостям с большей терпимостью. Дигамбары, например, считают, что аскеты должны отказаться от всякого имущества и даже от платья, шветамбары же признают необходимость ношения белой одежды. Далее, по мнению дигамбаров, святой, достигший совершенного знания, не нуждается в пище, а женщина вообще не может достигнуть состояния освобождения (если только ее душа не родится еще раз в образе мужчины). Шветамбары же не признают этого.
Когда джайнизм был вынужден защищаться от нападок других школ, ему пришлось заимствовать для этого санскритскую философскую терминологию, и поэтому джайнские произведения часто встречаются на санскритском языке.
Философские взгляды джайнизма обычно называют реализмом и плюрализмом. Согласно философам джайнской школы, воспринимаемые нами объекты реальны и многочисленны. Мир состоит из двух видов материи - живой и неживой. Каждое живое существо, каким бы несовершенным не было его тело, имеет дух, или душу. Поэтому стремление избежать нанесения какого бы то ни было вреда живому организму играет в этике джайнизма значительную роль. Наряду с уважением ко всему живому мы находим в джайнизме и другое, более важное положение, а именно: уважение к мнению других. Данное положение подтверждается метафизической теорией джайнистов о многообразии реальности и логически вытекающим отсюда утверждением, что каждое суждение порождено известными условиями и, значит, ограничено и 470 различных суждений об одной и той же реальности могут быть справедливыми, каждое со своей точки зрения, будучи порожденными вполне определенными, лишь им свойственными условиями.
Душа - это обладающая сознанием субстанция. Сознание является сущностью души.
Оно всегда пребывает в душе, хотя его природа и степень могут меняться. Теоретически души могут быть подразделены на ряд классов, различающихся по степени их сознательности. Высший класс составили бы совершенные души, то есть те, которые преодолели все кармы и достигли всеведения. Низший же класс объединил бы наиболее несовершенные души, обитающие в земле, воде, огне, воздухе и растениях (хотя кажется, что в них вообще нет жизни и сознания, но на самом деле даже у них имеется осязательное сознание, но это сознание находится в состоянии сна, которое происходит от подавляющего влияния на них помех кармы). Между этими классами можно поместить души, имеющие два, три и более чувств, то есть такие, как души червей, муравьев, пчел и людей.
Душа познает вещи, проявляет активность, испытывает наслаждения и страдания, а также обнаруживает себя и другие объекты. Душа вечна, но она также подвержена изменениям. Она отлична от тела, и ее существование доказывается непосредственно осознанием ею самое себя.
Благодаря наклонностям, порожденным поступками в прошлом, душа поочередно обитает во многих различных телах. Подобно свету, она освещает или, точнее, выявляет сознание всего тела, в котором она живет. Хотя сама душа и не имеет формы, она приобретает, подобно свету, размер и форму наполняемого ею тела. В этом смысле душа, несмотря на ее бесформенность. занимает известное пространство и обладает протяженностью. Душа не бессмертна, но сосуществует с телом, поскольку, только находясь в теле, она может познавать объекты. Сознание не может находиться где-нибудь вне тела.
Философы-джайнисты чувствовали необходимость опровергнуть учение чарваков о душе. Гунаратна, великий джайнский мыслитель, приводит многочисленные аргументы для опровержения скептицизма чарваков и в пользу существования души.
Души, достигшие освобождения, служат только маяками для остальных людей. Джайнизм поэтому является религией сильных и смелых. Это религия помощи самому себе. Вот почему душа, достигшая освобождения, называется победителем и героем. В этом отношении джайнизм похож на некоторые другие системы индийской философии-буддизм, санкхью и ад-вайта-веданту.
Джайнистское учение длительное время существовало лишь в устной передаче, обрастая дополнениями и интерпретациями. Согласно джайнизму сущность человека дуалистична. Составляющие ее материальный и духовный компоненты связаны кармой. Соединение тела и души узами кармы приводит к возникновению конкретного индивида. В процессе своей последующей жизнедеятельности этот индивид может контролировать состояние материального компонента своей сущности и управлять им.
Поэтому джайнизм уделяет большое внимание этике. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в этом мире, правильная вера и правильная жизнь. Следование принципам этики обеспечивает освобождение души от сансары. Целью является личное спасение. Человек может освободиться только сам. Отсюда индивидуалистический характер этики, ставка на собственные силы. Общественный фактор не принимается во внимание.
По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны. Ей доступны безграничное знание, безграничная мощь и безграничное счастье, ибо душа наделена сознанием. Но душа склонна отождествлять себя с телом и попадать в зависимость от его желаний и страстей. Посему главная задача индивида освободить свою душу от телесной зависимости. "Освобождение" основная цель учения джайнизма. Средствами освобождения являются правильное понимание и правильная вера в духе джайнизма, а также правильная жизнь, как аскеза; непричинение зла живым существам, половое воздержание, отказ от материальных ценностей, погашение страстей и желаний.
Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эpы на основе pазвития учений (мудpецов). Она является одной из неоpтодоксальных философских школ Дpевней Индии.
Философия джайнизма получила свое название по имени
Позже в джайнизме сформировались два направления, которые отличались друг от друга по степени аскезы. Наиболее ортодоксальными джайнистами являются дигамбары (одетые воздухом, т.е. отвергающие какую-либо одежду). Более умеренной аскезы придерживались шветамбары (одетые в белое). С появлением буддизма влияние джайнизма начало падать, хотя он сохранился и в современной Индии.
Буддизм
Буддизм является древнейшей мировой религией (возник в 1 тысячелетии до н. э). Пережив расцвет в Индии, он закрепился в сознании народов Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока (около 700 млн. верующих).
Авторитет буддизма, его широкое распространение обусловлено тем, что он был "религией спасения", вселял в души поверивших надежду на то, что страдание можно победить и устранить не в загробном мире, а в этой жизни, если организовать свою жизнь в соответствии с канонами буддизма.
Если буддизм и джайнизм не без оснований претендуют на нравственную пропедевтику, то даршаны (видение) представляют целый спектр философского освоения мира от веданты (крайнего идеализма) до чарвака (крайнего материализма). Одни ориентированы на безоговорочное признание авторитета Вед, другие - на его критику и неприятие. Но, независимо от мировоззренческой направленности, внимание всех школ обращено на онтологические и гносеологические проблемы, что дает основание рассматривать эти школы как философские, в отличие от джайнизма и буддизма - религиозно-мифологических учений, обеспечивающих нравственную направленность и задававших человеку высшие ценностные ориентиры.
Успешному распространению раннего буддизма, способствовала прежде всего, легендарная жизнь его основателя. Так же, как в христианстве и исламе, учение Будды первоначально распространялось в устной форме, и многие факты его биографии и учения обрастали различными мифологемами.
Только примерно через двести лет учение его, как и биография, были зафиксированы в литературе. Ученикам, а через них и всему миру, странствующий проповедник Гаутама стал известен под именем Будды - "знающего", "просвещенного", "просветлен".
О Будде рассказывает следующая легенда. Он родился в предгорьях Непала, неподалеку от города Капилавасту. Отец его, местный раджа, очень любил сына и хотел уберечь от всевозможных тяжелых впечатлений. Он построил ему несколько дворцов. Будда в одном из своих изречений говорит, что у него был летний дворец, был зимний, был парк с лотосами. А легенда добавляет: царь скрыл от него, что люди умирают, что люди болеют, старятся. И вот однажды юный царевич Сиддхартха Гаутама отправился со своим слугой Чанной на прогулку без ведома отца. В то время у него уже была жена Яшодхара, родился ребенок. И вдруг ему навстречу попался старик, потом больной человек (кажется, прокаженный) и, наконец, носилки с покойником. И он спросил у Чанны: скажи мне, что произошло с этими людьми? А тот ответил: все мы можем заболеть, состаримся обязательно, а умирает каждый. И эта мысль как громом поразила Гаутаму - потому что он не был подготовлен к восприятию этой трагичности человеческой жизни. Если иных учителей поражали греховность человека, его злобность, нравственные изъяны, - то его поразила трагичность нашей жизни, то, что мы смертны. Он сказал себе: "Значит, все не имеет смысла; если я погибаю, то зачем жить". Но Чанна ответил: "Как нас учат учителя, ты умрешь, но ты возродишься в другом теле. Если ты будешь добрым, то возродишься в добром теле - животного или человека". И это еще более повергло Гаутаму в отчаяние. Он спросил: нельзя ли выбраться из этого круга? Когда все это должно кончиться? Никто не мог найти ответа. И вот ночью царевич Сиддхартха решает уйти в лес к отшельникам, к архатам. Он последний раз прощается с женой, с сыном. Они спят, он подходит к ним, смотрит на них. Больше нет цепей, он порвал все узы. Вместе с Чанной они покидают дом. По дороге он меняется с одним охотником одеждой, накидывает на себя желтый плащ и скрывается в лесу. (Впоследствии желтый плащ станет одеждой буддийских монахов) Он обрил голову, бороду и поселился в Урувельской чаще, недалеко от реки.
Буддийская доктрина, как и джайнизм, первоначально существовала в устной традиции, обрастая легендами. Фигура Сиддхартхи Гаутамы постепенно приобрела божественный характер. Освоив искусство изнурять тело и научившись самосозерцанию, Гаутама (Шакья-Муни) выработал свое учение, которое включало теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание).
1. Центральным пунктом догматики (теории) буддизма являются четыре истины. Суть первой состоит в том, что жизнь человека неразрывно связана со страданием. Рождение и смерть, болезнь и старость, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность осуществить желаемое - все это ведет к страданию. Причиной страдания является жажда бытия, желание индивидуального счастья. Способ преодоления страдания состоит в абсолютном отрешении от всего, от всех и от самого себя. Человек должен освободиться от 10 "цепей": от уверенности, что его индивидуальность и душа неизменны; от сомнения, что существует легкий путь освобождения от сансары; что разные религиозные обряды ведут к спасению; от страсти и желаний; от ненависти; от любви к земной жизни; от желания будущей жизни на небе; от гордыни; от высокомерия; от неведения.
Освобождение от "цепей" и обретение своей кармы (жребия) обеспечивается истинной верой и решимостью, словом и делом, истинной жизнью и стремлением, истинными помыслами и самопознанием. Путь к устранению "жажды" достаточно сложный. Он предполагает правильное суждение и правильное решение, правильную речь, правильное стремление и правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение. При этом отвергается как жизнь чувственного удовольствия, так и жизнь самоистязания, крайней аскезы.
Познавший 4 истины и освободившийся от 10 "цепей" может достигнуть нравственного совершенства, состояния нирваны. (Нирвана это покой, прекращение существования; средство спасения души).
2. Что касается аскетики (нравственности), то вместо жестоких самоистязаний Шакья-Муни вводит неотъемлемое соблюдение нравственной чистоты: охранять все живое; не причинять зла; уважать чужую собственность; быть целомудренным, правдивым, воздержанным в еде и питье; игнорировать светские удовольствия и развлечения; воздерживаться от украшений, жить в добровольной бедности; освободиться от всего, что приносит боль. Только так можно обрести состояние нирваны как полной невозмутимости и бесстрашия, свободы от внешнего мира и даже от мыслей об этом мире.
Аскетика была нормой и регламентом жизни Гаутамы и его учеников. Пробуждались они с первым проблеском утренней зари. Утро проводили в духовных занятиях, беседах. Затем направлялись в ближайший населенный пункт за подаянием с чашей в руках и с опущенным взором, храня молчание. Без просьб протягивали чаши в ожидании подаяния, без слов принимали как отказ, так и богатую милостыню. К полудню возвращались домой. Одна часть подаяний предназначалась бедным людям, другая часть выделялась для зверей и диких птиц, и только третья часть разделялась на число участников трапезы, подтверждая правило - жить в добровольной нищете.
3. Практику Шакья-Муни понимает не как деятельность активного освоения мира, а исключительно как созерцание. Практика (созерцание) предлагает: - освобождение от земных желаний и сосредоточенности на мысли о слиянии атмана с Брахманом; - достижение абсолютного покоя и блаженства; - обретение состояния бесстрастия и безразличия; - обретение свободы от страдания.
Эффективность практики (созерцания) усиливается теорией (догматикой) и обеспечивается нравственностью (аскетикой). В результате душа наполняется светом, обретает ясновидение и способность к единению с Брахманом.
Человек в мире повязан эгоистическими помыслами и делами, а посему он подвержен закону Кармы (воздаяния). Освободиться от действия этого закона, от страданий может только тот, кто в состоянии преодолеть свой эгоизм, кто в своих поступках ориентирован на Брахмана как высшую объективную реальность, задающую канон покоя, воздержания, терпимости, терпения и собранности.
На основании своего духовного опыта Будда приобрел и поведал миру убеждение в существовании четырех благородных истин:
1) страдание существует 2) у страдания есть причина 3) страдание может быть прекращено 4) известен путь, ведущий к этому.
В философско-религиозной системе буддизма ключевыми можно считать такие понятия, как нирвана, дхарма, карма, в основном унаследованные буддистами от предшественников.
Дхарма - формула буддийского символа веры, которая содержит кратчайшее изложение сути и духа буддизма, гласит, что Будда открыл элементы (дхарма) бытия, их причинную связь и методы окончательного подавления их действенности, т.е. превращения динамичных элементов бытия в состояние вечного покоя.
Итак, буддизм создал своеобразное учение о спасении, суть которого сводится к тому, что Будда, предавшись созерцанию, узрел человеческое бытие, наполненное постоянным страданием, и познал причину страдания.
Вместе с тем он провидел и вечный покой, и путь, который ведет к нему - конечная цель предначертана ясно: это покой без возвращения в суету, покой, в котором суета и страдания мирские исчезают навеки.
Это и есть состояние нирваны, которая является целью верующего;
достигнув ее, человек обретает спасение.
Буддизму удалось подорвать влияние брахманизма в стране, где он был более тысячи лет преобладающей религией. Однако возможность приобщения к буддизму только в форме монашества ограничивала число его приверженцев.
Подытоживая изложение основ вероучения и культа буддизма, выделим следующие выводы:
1. Буддизм как мировая религия возник в Древней Индии в качестве оппозиционной брахманизму религиозно-философской системы, подготовленной объективным развитием культуры этой страны.
2. Основатель новой религии принц Гаутама переосмыслил основные религиозно - философские положения предшествующей культуры. На основе "четырех благородных истин" он сформулировал основы (догматы) буддизма и указал путь спасения верующих. Для достижения спасения (нирваны) необходимо каждому верующему все интеллектуальные и физические усилия направить на выполнение предписаний Будды.
3. Буддизм не является единым целостным учением и с момента своего возникновения разделился на два основных течения: хинаяну и махаяну.
Хинаяна, или "малая (узкая) колесница", предполагает достижение спасения (нирваны) путем отказа от мирской жизни, пострижения в монахи и неукоснительного выполнения всех предписаний Будды. В результате каждый избравший этот трудный путь, может стать Буддой, т.е. просветленным.
4. Другое направление в буддизме, махаяна (путь "большой колесницы"), предлагает обновленный взгляд на достижение спасения верующих, не требуя монашеских обетов. На место личного спасения верующего (по хинаяне), когда каждый должен был стремиться стать Буддой, махаяна выдвигает тезис о возможности спасении личного "Я" через спасение другого. На вакантное место Абсолюта (Бога) махаяна выдвигает личность самого учителя, Гаутаму, т.е. происходит обожествление Будды.
Кроме этого, махаяна вводит в религиозный обиход персону "Ботхисатвы", того, кто достиг спасения (нирваны), но осознав, что миру необходимо указать путь для спасения, остается в круговороте бытия-страдания. В терминах буддийско-философской системы картина мира представляется в таком виде: все сущее состоит из дхарм, различные комбинации которых дают все многообразие живых существ, в том числе и людей; жизнь постоянно находится в круговороте перерождения (сансаре); тот облик, который получает каждое существо, зависит от хороших или плохих поступков, совершенных в прошлых или в настоящей жизни; жизнь наполнена страданиями от жажды бытия и удовлетворения или неудовлетворения желаний; чтобы прекратить страдания, необходимо вырываться из колеса перерождения, а для этого надо стать на путь спасения, указанный Буддой; для того чтобы, достигнув нирваны, человек стал просветленным, т.е. Буддой, необходимо либо отречься от мирской суеты, вести монашеский образ жизни в соответствии с учением Гаутамы (хинаяна); либо, согласно махаяне, есть путь "большой колесницы", где достижение нирваны не связано с уходом от мирских дел и принятием обета монашества; в этой системе Будда обожествляется, а достигшие нарваны, но оставшиеся в миру ботхисатвы, ведут к спасению.
В Дхаммападе есть замечательные изречения, которые волнуют человека и сегодня. Там много чудесного и мудрого. Вот несколько изречений оттуда:
"Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью". "Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата".
Или еще: "Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком".
"Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так и мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал".
"Один день в жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни".
Будда говорил: "Как неизмеримый океан имеет один вкус - вкус соли, так и мое учение имеет один вкус - вкус спасения". Спасение от этой жизни. Надо сказать, что тот, кто получал отрешение через созерцание и практику буддизма, действительно спасался от горя этого мира. Можно достичь огромного самообладания. Однажды в Индокитае некоторые буддийские монахи пытались протестовать против разных злоупотреблений, и один из них сжег себя публично. На фотографиях, последовательно: вот монах сидит в позе лотоса, его обливают бензином, потом поджигают, а он остается неподвижным; у него горит лицо, и он сидит неподвижно, пока уже сгоревший не падает на землю.
Какова же цель буддийского самоотречения? Эту цель Будда называл нирваной. Он никогда не разрешал себе давать ей определение. Нирвана - это полное угасание страстей и даже самосознания, угасание бытия. Но не подумайте, что здесь возникает "ничто", подобное смерти. Это просто иное, совершенно иное бытие. Откуда взялось это бытие? Будда предпочитал на этот вопрос не отвечать.
Распространение древнеиндийской философии в современном мире.
На протяжении большей части своей истории индуизм был преимущественно национальной религией. Однако во второй половине XIX века начался процесс распространения индуизма за пределами Индии и превращения индуизма в мировую религию, имеющую последователей среди различных народов. Этот процесс усилился после обретения Индией государственной независимости в 1947 году. В настоящее время в ряде стран, в том числе и в России, сформировались индуистские общины, включающие и выходцев из Индии, постоянно или временно проживающих в этих государствах, и представителей народов, не связанных своим происхождением с Индией.
В Российской Федерации постепенно сложился широкий спектр индуистских религиозных и духовно-просветительских организаций и групп. Наиболее крупные и авторитетные из них, например, Орден Рамакришны и Общество сознания Кришны, уже получили признание и в Индии, и в России, стали известны своей активной религиозной, духовно-просветительской и благотворительной работой. Благодаря этому, наряду с христианством, исламом, буддизмом, иудаизмом, в России представлен и индуизм в качестве одной из древних религий, обладающий огромным духовно-нравственным и миротворческим потенциалом.
В последней четверти XX столетия в России появилось немало религиозных и духовно-просветительских организаций, позволяющих удовлетворить растущий интерес россиян к религии и культуре Индии. Во многих городах России открылись культурные центры и храмы различных течений индуизма, проводятся выставки и фестивали, издаются переводы священных текстов, действуют учебные заведения, где углубленно изучаются различные аспекты индийской духовности, и т.д.
Индуизм является древнейшей из живых религий, занимая третье место по числу последователей после христианства и ислама. В настоящее время общая численность приверженцев индуизма составляет свыше 1 млрд. человек, которые проживают в более чем 80 странах мира.
Вывод
Индия привлекает необычными памятниками архитектуры, блеском храмов и, конечно, переплетением и мирным сосуществованием множества религий на такой маленькой территории.
Индийская мысль подошла к великому открытию. Раньше человек искал, и не без основания, божественное в природе, в окружающем видимом мире. Созерцатели, аскеты Индии открыли его внутри себя, внутри своего духа. Молчание, концентрация духа, особые духовные упражнения, которым учились, передавая этот опыт из поколения в поколение, привели человека к тому, что он открыл великое внутреннее измерение бытия.
Можно сказать, что за сто тысяч лет существования человека это была самая великая революция.
Важной стороной духовной жизни индийского общества является глубокое, почтительное уважение к человеку, обладающему знаниями, доходящее до создания своеобразного культа учителя.
В заключение я приведу некоторые цитаты из великой литературы Индии, которая называется Упанишады (слово упанишады означает "сидеть возле, где-то рядом" и происходит от обычая ученика сидеть у ног учителя).
"Важно почитать Высшее в себе и в людях, чтобы в конце концов вернуться к нему.
Какой к этому путь? Прежде всего - познание. Знать, что внутри тебя содержится некая божественная тайна. Вот притча из одной Упанишады. "Где найти единое?" - спрашивает ученик. И учитель говорит: "Дай мне плод смоковницы". - "Вот он". - "Разломи его". Тот разламывает. - "Что ты в нем видишь?" - "Зерна, господин". - "Разломи одно. Что ты видишь?" - "Ничего, господин". "Вот это "ничего", невидимое, и есть основание бытия. Его облик невозможно увидеть, никто не видел его глазами. Его восприемлют сердцем, умом, мыслью. Тот, кто знает это, становится бессмертным. Если прекращаются пять знаний - пять чувств - вместе с мыслью, если бездействует рассудок, - это, говорят, и есть высшее состояние. Человек должен быть свободен. Все наши страдания могут быть побеждены, и мы можем найти спасение - мокшу.
Мокша - означает освобождение. Но от древних дравидов авторы Упанишад усвоили идею перевоплощения. Оказывается, из этого мира нельзя сбежать, потому что само божество - сам Атман и Брахман - запуталось в сетях мирового закона кармы, ибо все связано закономерностями. И если человек несет в себе злое начало, то, умирая, он вовсе не возвращается обратно в лоно Брахмана, а снова воплощается на земле. И эта жизнь продолжается без конца, и все вращается, подчиняясь железному закону кармы. Это называется сансара, или перевоплощение. Единственный выход - освободить себя от оков материи.
Монахи слагали гимны. Один из них звучит так:
Когда в небе гремят барабаны грома,
И потоки дождя заполняют пути,
По которым следуют птицы,
А бхикшу, укрывшись в пещере, размышляет,
Есть ли в мире большее наслаждение?
Список использованной литературы
1. Крывелев И.А. История религий: Очерки в2-х т. Т.2/Институт этнографии им.Н. н. Миклухо-Маклая АНСССР. Ин-т научн. Атеизма АОН при ЦК КПСС - 2е изд., дораб. - М:. Мысль, 1788 - 382с.
2. В.И. Курбатов. История философии. Конспект. - Ростов-на-Дону. Изд. "Феникс" 1997 - 448с.
3. История философии. Учебник для высших учебн. Заведений. Ростов-на-Дону. "Феникс" 2001 - 576с.
4. Краткий очерк истории философии. Под ред. М.Т. Иовчука, Т.И. Озермана, И.Я. Щипанова. Издат.3-е М:. "Мысль". 1975 - 798с.
5. Великие мыслители востока / под ред. Я.П. Мак - Грила. М:. "Крон пресс", 1999 - 656с.
6. Асмус В.Ф. "Античная философия / под ред. В. Асмус изд. 3-е М:. Высшая школа, 2005 - 480с.
7. Звиревич В.Т. Философия древнего мира и средних веков: учебн. Пособие для высш. шк. М.: Академ. Проэкт. 2004 - 416с.