Разумная диалектика Сократа и «коммуникативный разум» Ю. Хабермаса
П. Н. Кононов,
президент Фонда
«Развитие и внедрение инновационных методов социальной помощи семье и детям «АВЕРС»,
аспирант кафедры философии РГСУ
Сокра́т (ок. 469 до н. э. — 399 до н. э.) во время диалогов весьма кратко и точно создавал эмпирические основы теории коммуникативного действия. Он преподносил собеседникам свои мысли с помощью искусных наводящих вопросов, отдавая предпочтение не форме коммуникативного действия, отвечающей на вопрос «как сказать?», а его именно смысловому содержанию, то есть – «зачем и что сказать?». В процессе диалога Сократ определял его главную цель, то есть достижение взаимопонимания собеседников, без достижения которого, коммуникативные действия происходили, а коммуникация – нет. В основу взаимопонимания участников диалога Сократом закладывались дефиниции. Смысловое содержание дефиниций Сократ подтверждал примерами, взятыми из реальной действительности, и они имели прямое или косвенное отношение к предмету обсуждения, а также жизненного опыта собеседников.
Диалектика Сократа – это, как правило, процесс логического вывода на основе перехода от частного положения к общему (индукция) с последующим дедуктивным умозаключением, то есть выводом про отдельный предметный класс на основе представлений о классе в целом.
Диалогический способ исследования предполагал в начале беседы, по мере необходимости, использование понятных собеседнику аргументов – самых простых по смыслу и наглядных по форме положений, имеющих преимущественно чувственный характер. Однако, по мере продвижения диалога с целью, например, эвристического обучения, ведущий собеседник переходит к скрытым и более сущностным свойствам обсуждаемых явлений. Эвристическое обучение для ученика – это открытие чего-то нового, происходящего за счет конструирования самим учеником смысла целесообразных задач, определяющих конкретные действия умозрительно выбранных форм воплощения и реализации решений задач. Подобные процессы изначально моделируются в режиме автокоммуникации, а затем происходит последовательное проецирование представленной парадигмы на процесс выстраивания коммуникативных действий с внешним социумом на приемлемом для него уровне общения.
Диалектика как искусство коммуникативного действия, позволяющего вести двухстороннее рассуждение, — один из основных методов философского познания мира, базирующийся на анализе всевозможных точек зрения относительно исследуемого предмета. Как правило, такой всесторонний анализ различных точек зрения сводится к взаимодействию или противодействию двух противоположных сущностных и/или существенных позиций, которые принято называть тезисом и антитезисом.
В более узком смысле диалектика — это название гносеологического метода (методологического принципа познания), который реализуется по схеме «тезис-антитезис-синтез». Следуя этому методу, познающий субъект вначале выделяет в реальности некоторое явление, формирует для этого явления понятие или формулу, которые рассматриваются им как тезис. Затем процесс познания продолжается формированием антитезиса — формулы или понятия, содержание которых противоположно (противопоставлено) тезису. Только после этого субъект переходит к рассмотрению и познанию взаимосвязи между тезисом и антитезисом — к познанию синтеза. Развитие идеи может быть в результате повторения переходных процессов познания от целого к частному – от частного к целому, и тогда синтез рассматривается, как тезис более высокого уровня. Так в процессе развития умения мыслить постигается истина. Диалектика Сократа разумная, но на вопрос «что есть разум?» великий философ ответа не оставил.
Современные темпы трансформации индустриального общества в информационно-коммуникативное общество, а также проникновение коммуникации во все сферы человеческой жизнедеятельности, возникновение и развитие множества качественно новых форм коммуникативных структур и процессов – очень высоки. А это требует, прежде всего, глубокого переосмысления подходов к теоретической составляющей научной деятельности, нацеленной на раскрытие самой сущности коммуникативного действия (по сути внутреннего и внешнего диалога), представляющей собой способности сознания, отвечая на проблематичный вопрос «что делать?» – раз
вивать у
мение м
ыслить в условиях тех или иных общественных отношений.
Юрген Хабермас (р. 1929), немецкий философ, крупнейший представитель Франкфуртской школы, поставил в центр философских размышлений понятие коммуникативного разума. В книге «Познание и интерес» (1968) Хабермас ищет модель критического диалога, в процессе которого надлежит проанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства — подчинения. Видимо Хабермас считает, что языковая и культурная традиция, представляя себя как абсолютного носителя истины, в итоге грешит самодостаточностью. То есть «культурная» традиция может стать «идеологией», скрывающей структуры доминирования и легитимированного принуждения.
Хабермас испытал сильное влияние гегелевско-марксистской традиции, хотя первоначально получил в университете традиционное немецкое образование. Затем он приобщился к традиции Франкфуртской школы, а после стал постепенно освобождаться от влияния предпосылок критической теории. Результатом его исследовательской работы становится теория коммуникативного действия, с помощью которой он хотел бы прояснить основные вопросы этики, теории языка и деятельности, а также и уточнить понимание разума.
В своих дальнейших исследованиях Хабермас отталкивается от учения М. Вебера (1864-1920) о целерациональном действии, в основе которого ценностно-рациональное мышление, учитывающее аффективные реакции людей. С выходом небольшой работы «Предварительные размышления по теории коммуникативной компетенции» (1971) Хабермас стремится связать коммуникативное понятие разума с «лингвистическим поворотом»[1]
, совершенным англо-американской аналитической философией, в частности К.-О. Апелем (р. 1922). В итоге Хабермас приходит к разработке понятия разума, опирающегося на теорию языковых актов. Теория Хабермаса обстоятельно излагается в двухтомном труде «Теория коммуникативного действия» (1981).
Хабермас считает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества. Формулировки и понятия Хабермаса оказали заметное влияние на современную мысль. Выдвинутые им в 1960-е годы понятия эмансипации, теоретико-познавательного интереса, коммуникации, дискурса в 1970-е годы были развиты в концепции «кризиса легитимности позднего капитализма», а в 1980-е годы дополнены терминами и афоризмами, получившими распространение в языке не только ученых, но и широкой публики («колонизация жизненного мира», «новая непрозрачность» и др.).
Продуктивное восприятие идей Хабермаса ощутимо во многих странах, особенно в США, где его влияние на молодых радикально настроенных интеллектуалов едва ли не сильнее, чем в ФРГ. Методологический аспект теории коммуникативного действия разрабатывается Хабермасом в книге «Знание и интересы» (1968 г.), которая считается одной из самых сложных философских работ XX века. Хабермас рассматривает эпистемологию, сложившуюся на протяжении двух последних столетий. Теоретические представления о связи знания и действия привели Хабермаса к убеждению в том, что формирование знания подчинено определенным интересам, которые отражают информацию о состоянии самой жизни или «жизненного мира». Хабермас поясняет его как мир, обладающий коммуникативной функцией. Кроме того – функцией резервуара, из которого можно черпать культурные традиции и убеждения, их интерпретации, пригодные для достижения консенсуса. Под ним Хабермас подразумевает согласие значимого большинства людей конкретного сообщества относительно наиболее важных аспектов его социального порядка, выраженного в действиях.
Хабермас рассматривает взаимопонимание как результат коммуникативных действий по обновлению культурного знания. Взаимопонимание – главная цель коммуникативных действий – улучшается в процессе координирования действий, служащих социальной интеракции (взаимного влияния) и формированию солидарности, а также созданию условий для самопознания посредством самоиндентификации как личности.
Хабермас считает, что символические структуры «жизненного мира» воспроизводят себя за счет непрерывного существования знания, сохраняющего значимость на пути стабилизации групповой солидарности и вовлечения в действие людей, способных к разумному расчету. Это, в свою очередь, создает и (или) притягивает к существующим состояниям жизненного мира новые ситуации, нового семантического измерения значений и содержаний культурных традиций. В измерении социального пространства (социально интегрированных групп), исторического времени (следующих друг за другом поколений) – также происходят
Хабермас считает возможной «деидеологизацию знания» только за счет критической рефлексии относительно истоков и путей формирования определенных парадигм знания в свете теории коммуникативного действия.
Социальная структура «жизненного мира», формирующаяся вокруг коммуникации и языка, как средства человеческого общения, становится источником «практического интереса», управляющего накоплением «практического знания», конституирующего «герменевтические науки». Хабермас отмечает, что «практическое знание», возникающее при реализации целей межличностного взаимодействия, есть знание о способах интерпретации наших действий друг другом, отношения друг к другу, условий и границ толкового понимания, координации и объединения действий в социальных организациях. Он приходит к мнению о том, что теорию коммуникативного действия необходимо развивать параллельно с развитием критического знания, которое может выступать как средство освобождения человека от искажения традиционной (лат
. передача), то есть передаваемой сути. Рациональная рефлексия, создающая возможность критики технического и практического знания, закладывает основание для коммуникативного действия. Оно (действие) должно быть направлено на развитие сотрудничества интеллектуалов ради индивидуального и общественного прогресса, которое должно начинаться с сотрудничества наук разного направления.
Хабермас использует герменевтический подход к одному из ключевых в теории коммуникативного действия понятию: «В языке философии “индивидуальное” — перевод греческого термина atomonи означает с логической точки зрения объект, о котором что-то может быть сказано; говоря онтологически, это единичная сущность (particularentity). Основной смысл выражения “индивидуальность” — не что-то атомарное или неделимое, но скорее единичность и своеобразие того, что существует в единственном числе. В этом смысле мы называем любой объект “индивидуальностью”, если он может быть отобран и признан, т. е. идентифицирован среди множества всех возможных объектов. … Одной из общих и неизбежных предпосылок коммуникативного действия является то, что говорящий требует как актор признания и в качестве индивидуализированного существа. Именно идентичность интерсубъективно признаваемого Ego выражает себя в значении перформативно употребляемого личного местоимения первого лица с точки зрения, как автономии, так и индивидуальности».[2]
Но, по мнению автора статьи, слово «ин–ди–вид–ум» скрывает в себе информацию, требующую к себе особое внимание: ум в (ин) двух (ди) видах. Человеку свойственны два вида деятельности: мыслительный и физический (природный). Ум, соединяя коммуникативную мысль и форму общения, создает предпосылку («предпонимание») для перехода от автокоммуникации к внешней.
В книге «Теория коммуникативного действия» Хабермасс предлагает развивать теорию коммуникативного действия по трем направлениям: метафилософское, обще-социальное и общественная модернизация. Философия на данном историческом этапе развития теории коммуникативных действий должна, опираясь на достижения современного естествознания, выйти за рамки требований «инструментального знания», чтобы решить методологическую задачу раскрытия понятий «индивидуум», «индивидуальность», и «личность», а в итоге – раскрыть сущность самого Человека как существа социального.
18 ноября 2009 года в МГУ им. М.В.Ломоносова Хабермас выступил с докладом «От картин мира к жизненному миру», в котором обозначил различие между методами достижения беспристрастности естественных наук и социально-гуманитарных: «Тогда как естественные науки приближаются к идее беспристрастной оценки путем элиминации качеств жизненного мира из повседневного мира и производят контраинтуитивное знание, гуманитарные и социальные науки могут стремиться к той же цели лишь путем герменевтического удостоверения и углубляющей реконструкции опыта и практики обращения жизненного мира». Здесь Хабермас не показывает точку пересечения двух путей, и в этом можно увидеть противоречие: отсутствует четкое определение элементов связующих собой трансцендентную по отношению к разуму, в том числе интуитивную, и феноменальную части. Далее Хабермас в этом косвенно признается, говоря своем докладе о том, что Гуссерль и Хайдеггер наиболее остро увидели проблему расположения разума в жизненном мире: «Действующая субъективность духа, при сохранении ее спонтанности, при творении мира следует вернуть в измерение истории и интерсубъективно разделенного социального пространства таким образом, чтобы ее ассимилировать эмпирически в событиях в мире. Но, ни один из них не решил проблемы. Гуссерль, в конце концов, возвращается к некому трансцендентальному “изначальному Эго” по ту сторону от времени и пространства».
На мой взгляд, решить эту задачу не удастся трансцендентальным походом в сторону «изначального Эго». Сам же Хабермас в своем выступлении указал путь к решению данной задачи: «… гуманитарные и социальные науки могут стремиться к той же цели лишь путем герменевтического удостоверения и углубляющей реконструкции опыта и практики обращения жизненного мира». По моему мнению, начинать этот путь, как и положено в герменевтике, надо с толкования слов «ум» и «разум». Ум – сокращенное у
мение м
ыслить, то есть применять мысль с помощью выбранных форм, в изобилии предоставляемых Природой. Разум – сокращенное раз
витие у
мения м
ыслить, то есть образование новых задач продиктованных прежними результатами воплощения мыслеформ.
Отсюда естественно вытекает необходимость понять смысл слова «мысль». Древние греки придавали этому слову два взаимодополняющих смысла: цель, намерение. Человеку не дается от рождения знать цель своей жизни и он, лишь развивая и совершенствуя свои намерения, отвечающие на извечно русский вопрос «что делать?», а иной раз через интуитивные откровения, может понять – зачем на свет появился. Образовывать мысли-намерения, задавая и отвечая на вопрос «что делать?» – это функция разума, которую наглядно демонстрировал Сократ. Но вполне понятно, что без ума не бывает разума. Невозможно развивать ум, то есть образовывать новые мысли, без самого умения мыслить, заключающегося в поиске ответа на вопрос «как делать?». Ум (умозрительно) выбирает формы для воплощения и реализации мысли и, тем самым, представляет собой в индивидууме связующее звено между двумя видами его деятельности: мыслительной (иерархически стоящей над природной частью человека) и физической, осуществляющей оформление мыслей для их последующего воплощения на чувственно-реальном плане человеческого существования.
Дальнейшее социально-философское исследование функций ума и разума, а также их взаимосвязи в рамках понятия социума индивидуума и социума индивидуумов позволит более глубоко раскрыть сущность разумной диалектики Сократа и отношения «коммуникативного разума» Хабермаса с «жизненным миром».
Автор обосновывает целесообразность социально-философского исследования функций ума и разума, а также их взаимосвязи в рамках понятия социума индивидуума и социума индивидуумов. По его мнению, это позволит более глубоко раскрыть сущность разумной диалектики Сократа и отношений «коммуникативного разума» Хабермаса с «жизненным миром», что, в свою очередь, даст новый виток развития теории коммуникативного действия и социальной коммуникации.
Kononov P. N. Rational dialectic of Socrates and the "communicative reason" of J. Habermas.
The author proves expediency of socially-philosophical research of functions of mind and reason, and also their interrelation within the limits of concept of society of an individual and society of individuals. In its opinion, it will allow to open more deeply essence of reasonable dialectics of Socrat and relations of "communicative reason" of Habermas with «the vital world» that, in turn, will give a new coil of development of the theory of communicative action and social communications.
[1]
В работе «Идея языка в традиции гуманизма от Данте до Вико» (ApelK.-O., "DieIdeederSpracheinderTraditiondesHumanismusvonDantebisVico". Bonn, 1963) Апель анализирует роль языка в контексте субъект-субъектных отношений. Эти отношения трактуются Апелем как интерсубъективная коммуникация, которая в принципе «не может быть сведена к языковой передаче информации», но «является одновременно процессом достижения согласия». Язык, в частности, выступает медиатором понимания. Коммуникация мыслится Апелем как основанная на «предпонимании», которое возможно, когда сложится «согласованное понимание смысла в неограниченном коммуникативном сообществе».
[2]
Хабермас Ю. Понятие индивидуальности. Вопросы философии 1989 № 2. С.35-40.