РЕФЕРАТ
Философия и её роль в жизни общества
План
Введение.
1. Философия и мировоззрение.
2. Специфика философского знания и предмета философии.
3. Философия в системе культуры. Функции и значение философии.
Заключение.
Приложение.
Список используемой литературы.
Введение
В процессе подготовки к написанию этой контрольной работы я интересовался отношением людей к философии. Большинство охарактеризовало её как «науку ни о чём», некоторые откровенно признавались, что не понимают её. И никто из них не мог объяснить, что это за наука в принципе. А ведь круг моего общения по большей части состоит из людей с техническим и высшим образованием!
На это можно было бы не обращать внимания, если бы речь шла не о философии (понятно, что, например, филологу незачем знать, как работает трансформатор). Но этот факт очень красноречиво говорит о моральном, духовном состоянии нашего общества.
Ставшая обычной сверхзанятость современного человека во всех слоях общества ведет к умиранию в нем духовного начала. Косвенно он становится жертвой этого уже в детстве. Его родители, поглощенные жестокими трудовыми буднями, не могут уделять ему нужного внимания. В результате для него оказывается безвозвратно утраченным нечто органически необходимое для его развития. Позже, сам став жертвой перенапряжения, он все больше испытывает потребность во внешнем отвлечении. Для работы в оставшееся свободное время над самим собою, для серьезных бесед или чтения книг необходима сосредоточенность, которая нелегко ему дается. Абсолютная праздность, развлечение и желание забыться становятся для него физической потребностью. Не познания и развития ищет он, а развлечения - и притом такого, какое требует минимального духовного напряжения.
Склад ума миллионов этих разобщенных, но способных к сплочению людей оказывает обратное воздействие на все институты, призванные служить образованию, а, следовательно, и культуре. Театр уступает место кабаре, а серьёзная литература - развлекательной. Журналы и газеты вынуждены во всё большей степени мириться с тем фактом, что они могут преподносить что-либо читателю лишь в предельно доступной форме.
Проникшись духом легкомыслия и поверхности, институты, призванные стимулировать духовную жизнь, в свою очередь содействуют сползанию общества к такому состоянию и накладывают на него печать серости и бездумья. Все они, включая даже церковь, заняты добыванием денег ради денег. Достаточно посмотреть на состояние провинциальных театров или ознакомиться с художественными фильмами, снятыми в нашей стране за последние 10 – 20 лет. Наше общество с каждым днём становится всё более антигуманным, жестоким и равнодушным. Человек воспринимается не как человек, не как личность и индивидуум, а как часть механизма по добыванию денег. При этом наше (российское) общество, по моему, потеряло всякую способность к самозащите и самосохранению. Налицо деградация и грядущее вымирание нашей нации.
Однако, по мнению философа, «Общество всегда несёт в себе определённый (достаточный или недостаточный) уровень способности нейтрализовать опасность, несёт (или не несёт) способность повышать свои способности в соответствии с нарастающими опасностями воспроизводить себя на фоне дальнейшего роста сложности. Этот возрастающий по своей важности процесс, определяющий «быть или не быть» странам и народам, всему человечеству, включает в себя способность к философствованию, всеобщую форму этого процесса»[1]
.
Философия и мировоззрение
С давних времён, по крайней мере с VI в. до н. э., когда, видимо, благодаря греческому мыслителю Пифагору появился термин «философия» (гр. Philosophia: pileo – люблю и sophia – мудрость), её сравнивают и отождествляют именно с любовью людей к мудрости и истинностью их знаний. Когда его спросили, считает ли он себя мудрецом, Пифагор ответил, что он лишь любитель мудрости. Поэтому и на Руси философов называли любомудрами (буквальный перевод на русский язык).
Такая трактовка философии принята и у нас в России. В «Толковом словаре живого великорусского языка» Владимира Даля можно прочесть, что мудрость – «свойство мудрого; премудрость, соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства, философия». В «Словаре русского языка» С. И. Ожегова философ характеризуется как «мыслитель, занятый разработкой вопросов мировоззрения».
Философия как тип мировоззрения характеризуется в первую очередь традиционной приверженностью к Логосу, т. е. понятию, мысли, разуму, идее. Философское мировоззрение рационально в самой своей основе, хотя в истории философии имели место и иррациональные, нигилистические течения.
Когда речь идёт о мировоззрении, следует иметь в виду, во-первых, систему взглядов (воззрений) на объективный мир; во-вторых, совокупность взглядов не только на роль и место человека в окружающем мире, но и отношение человека к нему и самому себе; в-третьих, обусловленные вышесказанным основные жизненно важные позиции людей и социальных общностей; их убеждения и ценностные ориентации и идеалы, а также принципы познания и деятельности. Последнее обстоятельство – свидетельство огромного практического смысла и значения мировоззрения, его проблематики.
История показывает, что мировоззренческие вопросы касаются не одиночек, а масс, объединённых в сословия, нации, классы, партии, конфессии, профессиональные и другие организации, в силу чего трактовки этих вопросов по содержанию, объёму, степени научной достоверности оказываются весьма различными, нередко прямо противоположными. По своему объекту они однотипны, так как в их основе – бытие, а по субъекту, носителям тех или иных взглядов они разнотипны. Обычно называют такие исторически возникшие и эволюционирующие типы мировоззрения, как мифологическое, житейское или обыденное, религиозное и философское.
Каждому типу мировоззрения присущи свои особенности. Так, обыденные взгляды мировоззренческого характера, будучи порождены непосредственными бытийными условиями существования, отличаются практицизмом, здравым смыслом, житейской мудростью и как таковые передаются из поколения в поколение, корректируясь человеческим опытом, традициями и обычаями. Мифология и религия придают мировоззрению эмоционально-чувственный, образный, а также мистический характер.
Философ А. А. Миголатьев говорит: «Философское мировоззрение включает не только собственно философские взгляды и положения, но также идеи и выводы частных общественных, естественных и технических наук, поднятых на мировоззренческий уровень. Вместе взятые, интегративно они создают общую научную картину мира. При этом философия, история, социология, экономическая теория, политическая наука и другие общественные дисциплины формируют социально-историческую составляющую картины мира, а науки о природе, технике и технологиях – естественно-научную составляющую. Таким образом, философское мировоззрение и философия – нетождественные понятия, первое шире, чем второе. Вместе с тем именно философия – теоретическая основа современного мировоззрения, его несущий стержень, глубинное ядро»[2]
.
Специфика философского знания и предмета философии
В историческом плане представления о предмете философии развивались вместе с прогрессом всего научного знания. Широко известно, что в условиях античности философия была наукой наук. По мнению Аристотеля «Философ, надо полагать, должен знать начала и причины сущностей». Начала и причинность известны, поэтому и философия вечна, пока существует Логос, познающий мир интеллект.
По мере развития опытных наук и превращение их в теоретические, особенно фундаментальные, предмет философии сужался. Философия отказалась от исторически преходящих и несвойственных её природе функций в развитии теории частнонаучного знания; они перешли к специальным наукам, начиная с физики Ньютона.
Это, однако, не привело к уменьшению роли философии в обществе и познании действительности. Напротив, она существенно возросла, ибо философия могла сосредоточиться на присущей ей имманентно проблематике широкого, универсального характера, на познании своего действительного предмета – всеобщих оснований бытия. Кроме того, в отношении всех частных наук философия, освободившись от их непосредственной опёки, стала выполнять несоизмеримо более важную и сложную, чем прежде, задачу, а именно: вооружать науки общей метатеорией развития всего сущего и философской методологией – основой основ современной научной методологии.
В сравнении с частными науками предмет философии отличается ещё одной существенной особенностью. Опыт, на базе которого развиваются естественные, общественные и технические науки, при всём его богатстве и многообразии, ограничен. Предмет же философии находится и за пределами человеческого опыта. Этот предмет – мир как целостная, беспредельная в пространстве и непреходящая, вечная во времени объективная реальность, существующая изначально, независимо от человека и человеческого опыта. Любые, даже самые общие теоретические обобщения конкретных наук, имеющие чрезвычайно важное значение для познания и общественной практики, несопоставимы с философскими абстракциями. В этом сила, уникальность и неуязвимость философии, а также её внеисторичность и внепартийность.
«Предмет философии – начала начал; причины причин; предельные основания; всеобщие свойства; связи и отношения действительности; принципы и законы бытия и сознания»[3]
.
Философия в системе культуры. Функции и значение философии
Философствование как особая форма человеческой реальности само является предметом исследования методами философии, т. е. налицо философствование по поводу философствования, рефлексия философствования. Эти метафилософские исследования – элемент самого философствования, а не внешняя для него сила. Всякий новый виток философствования есть одновременно и виток метафилософствования, так как он содержит критику сложившейся философии, попытку возвыситься над ней, превратить её в предмет исследования, переосмысления, критики. Современный этап переосмысления происходит на основе включения в опыт философствования накопленного опыта исследования культуры. Культура рассматривается как одно из определений человеческой реальности, как форма рефлексии человека, его способности критически переосмысливать собственные условия, средства и цели.
М. С. Каган так говорит о роли философии в культуре: «Философия самоопределялась в культуре именно как философия, т. е. любомудрие – целостное осмысление всего сущего, включая осмысляющего мир носителя этой мудрости – человека: напомню, с одной стороны, онтологические концепции элеатов и пифагорейцев, а с другой – осуществлявшийся греческими философами призыв дельфийского оракула: «Познай самого себя»[4]
.
Критика культуры – необходимый аспект её освоения и воспроизводства, её повседневного существования как момент
Акт движения мысли в материале культуры можно рассматривать как попытку преодоления дуальной оппозиции «сложившаяся личностная культура субъекта – культура, дополнительно осваиваемая субъектом в процессе любого акта своей деятельности». Преодоление этой постоянно возникающей оппозиции тоже происходит постоянно, как необходимый момент любого акта человеческой деятельности. Так как всякий такого рода акт есть встреча по крайней мере двух смыслов в сознании субъекта, то, следовательно, всякий акт осмысления, переосмысления всегда двусмыслен. Всякое осмысление есть всегда переосмысление. Любой акт осмысления всегда есть преодоление некоторого логического пространства между смыслами. Это значит, что человеческая мысль, двигаясь в культуре даже в самом простом случае, всегда имеет дело с раздвоенностью, двусмысленностью, всегда вынуждает субъекта соотноситься с противоположными элементами культуры, осмыслять эту двусмысленность в единой мысли, в едином решении. Деятельность человека как культурная (докультурной деятельности человека не бывает, то есть её возможность является дочеловеческой и находится за пределами рассмотрения методами общественных гуманитарных наук) в принципе направлена на преодоление этой двойственности.
Движение мысли в материале культуры – сложный иерархический процесс, в каждой точке постоянно распадающийся на полюса оппозиции и постоянно их снимающий, преодолевающий (точнее – должный преодолевать для формирования функциональных программ воспроизводства, возможности их воплощения). В конечном итоге предметом критики являются результаты этого распада, как средство, как путь преодоления этих результатов, дальнейшего распада.
Необходимость преодоления этого распада объясняется тем, что решение, которое необходимо человеку для его воспроизводства, для его реального существования в сложном проблемном мире должно быть однозначным, достаточно определённым. Степень достижения этого синтеза, единства, целостности его оппозиций – необходимый аспект эффективности решения. В противном случае оно не в состоянии обеспечить организационное сотрудничество многих людей, содержит в себе опасность распада, катастрофы. Оно не в состоянии обеспечить функциональность, эффективность, безопасность решений, например, технических, запечатлённых в материале, не в состоянии следовать определённому вектору конструктивной напряжённости и отказаться от другого вектора и т. д. и т. п.
Философствование, человеческая мысль вообще, были бы излишеством, если бы синтез в культуре происходил автоматически, по указанию внешних сил, например, прочтением записи в священной книге, минуя её интерпретацию. Синтез возможен лишь в процессе постоянного преодоления несоответствия культуры субъекта и потока инноваций, что требует возрастающей критики культуры во всех её формах, а это в свою очередь требует философствования как поиска оснований для этой критики в её всеобщей форме. Критика культуры есть результат сложившейся способности к рефлексии, то есть способности превращать саму культуру в предмет озабоченности субъекта, в предмет воздействия, изменения. Любой акт формирования нового смысла, нового решения невозможен без критического отношения к пластам культуры. Философствование можно рассматривать как высшее проявление критической способности человека.
Заключение
Думаю, не ошибусь, если скажу, что в ближайшем будущем философия для большинства так и останется непонятой наукой и даже «наукой ни о чём» (мы ведь любим отвергать то, что не можем (или не хотим) понять). Человечество с ускорением движется к самоуничтожению, не желая и не успевая об этом задуматься. Прогресс во всех областях науки и техники достиг таких темпов, что вынужденно сдерживается из соображений маркетинга. Что и как мы едим и пьём? Чем мы дышим? О чём думаем? Как относимся друг к другу?.. Какая разница?! Максимально воспользоваться благами цивилизации – вот главное! Возникли проблемы – смотри рекламу, там ответы на все вопросы и за тебя уже давно всё решили. Зачем что-то менять? Когда спрашиваешь кого-либо, зачем тот живёт и чем его жизнь отличается от жизни крысы, то получаешь в ответ оскорбления и даже едва сдерживаемую агрессию.
Грузинский Сократ (как его называли) М. К. Мамардашвили так писал о происходящем: «Мы живем среди людей и с другими людьми и создаем для себя образ происходящего, но он всегда неадекватен, ибо мы видим не то происходящее, не там и не тогда, когда оно происходит. Все дело в том, что мир меняется с большей скоростью, чем мы реактивно занимаем свои точки в пространстве мира. Он всегда успевает принять такую конфигурацию, которая по сравнению с созданным нами образом уже отлична от представляющейся нам. Поэтому, кстати, правильно утверждение, согласно которому истина всегда смотрит на нас. Она имеет знак "уже"; для нас же это знак "слишком поздно".
Так вот, учитывая это вечное запаздывание, и можно говорить о философствовании как об особом акте осмысления мира и себя в нем; акте, дающем нам некое обобщенное, универсальное знание, свободное от повседневной "гонки за происходящим". Представьте, что в пространстве мира есть какая-то точка, попав в которую мы просто вынуждены обратить себя, свое движение и остановиться. В этой-то точке как раз пересекаются определяющие бытие "силовые линии", попав в перекрестье которых мы и замираем, пораженные открывшейся вдруг мудростью бытия, мудростью устройства мира»[5]
.
В свою очередь А. С. Ахиезер говорит: «Стимулом философствования является усложнение осваиваемого мира, что несёт возрастающую опасность выживанию, стабильности общества, делает недостаточной ранее сложившуюся способность субъекта обеспечивать свою выживаемость, недостаточность для этого ранее сложившихся смыслов, определений субстанции. Отсюда возможность и необходимость рассмотрения общества через дуальную оппозицию «опасность – возможность её преодоления»[6]
.
История человечества – история войн и убийств. Успеет ли философия помочь человечеству, в мире, где продажна даже церковь, остановиться в этой погоне за иллюзорным счастьем и изменить мировоззрение и жизненные ориентиры? Неизвестно.
Приложение
Дельфийский оракул
- оракул при храме Аполлона в Дельфах - одном из древнейших религиозных центров
Древней Греции. С вопросами к Д. о. обращались как отдельные граждане, так и представители государств.
Дуализм
— философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность.
Имманентный
(лат. immanens - пребывающий внутри) - понятие, обозначающее свойство, внутренне присущее предмету, процессу или явлению; то, что пребывает в самом себе, не переходя в нечто чуждое, не трансцендируя. Метод исследования, определяемый исключительно самим его предметом, равно как и критика системы идей на основе ее собственных посылок, являются И. У Канта И. - противоположно трансцендентному. В гносеологии Канта сфера законного (И.) применения разума ограничена миром явлений, данным в опыте.
Ло́гос
(греч. λόγος) — термин древнегреческой философии, означающий одновременно «слово» (или «предложение», «высказывание», «речь») и «смысл» (или «понятие», «суждение», «основание»).
Ма́рке́тинг
(англ. marketing) — управление созданием товаров и условиями их реализации.
Мировоззре́ние
— совокупность (система) взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющая отношение к окружающей действительности и характеризующая видение мира в целом и место человека в этом мире. Обусловлено особенностями общественного бытия и социальными условиями.
Нигилизм
(от лат. nihil — «ничего») — философская позиция, которая отрицает общепринятые ценности, идеалы, моральные нормы, культуру, все формы общественной и государственной жизни.
Онтоло́гия
(новолат. ontologia от др.-греч. ὤν род. п. ὄντος — сущее, то, что существует и λόγος — учение, наука) — раздел философии, изучающий проблемы бытия; наука о бытии.
Ора́кул
(лат. oraculum, «священное слово», от лат. oro — говорю, прошу) — у древних греков, римлян и народов Востока предсказание, передававшееся жрецами от имени божества вопрошавшим верующим, а также место, где оглашалось предсказание.
Пифаго́р Са́мосский
(др.-греч. Πυθαγόρας ὁ Σάμιος, лат. Pythagoras; 570—490 гг. до н. э.) — древнегреческий философ и математик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев.
Пифагореизм
— одно из влиятельных течений античной мысли. Связано с деятельностью Пифагорейской школы и пифагорейцев в конце 6 в. до н.э. — сер. 4 в. до н.э., и как особый комплекс идей в рамках платонической академической традиции.
Филосо́фия
(др.-греч. φιλοσοφία — «любовь к мудрости», «любомудрие», от φιλέω — люблю и σοφία — мудрость) — наиболее общая теория, одна из форм мировоззрения, одна из наук одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания.
Элеаты
, элейская школа, греч. философск. школа, основан. в Элее, в южн. Италии. Ксенофаном (см.); главн. представители: Парменид (см.), Мелисс и Зенон (см.). Э. учили о единстве всего сущего ("природа и Бог - едины"), об иллюзорности воспринимаемого чувствами мира явлений.
Список используемой литературы
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М. 2003.
2. Ахиезер А. С. Об особенностях современного философствования//Вопросы философии. 1999. №8.
3. Каган М. С. Философия как мировоззрение//Вопросы философии. 1997. №9.
4. Канке В.А. Философия: Учебное пособие для студентов высших и средних специальных учебных заведений.— М. 2001.
5. Миголатьев А. А. Философия. Её предмет и метод//Социально-гуманитарные знания. 2000. №6.
6. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М. 1992.
[1]
Ахиезер А. С. Об особенностях современного философствования//Вопросы философии. 1999. №8.
[2]
Миголатьев А. А. Философия. Её предмет и метод//Социально-гуманитарные знания. 2000. №6.
[3]
Миголатьев А. А. Философия. Её предмет и метод//Социально-гуманитарные знания. 2000. №6.
[4]
Каган М. С. Философия как мировоззрение//Вопросы философии. 1997. №9.
[5]
Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М. 1992. стр.29.
[6]
Ахиезер А. С. Об особенностях современного философствования//Вопросы философии. 1999. №8.