Российский Государственный
Торгово-Экономический Университет
Саратовский институт (филиал)
Контрольная работа
по философии
ТЕМА: «Философская культура эпохи Возрождения».
ВЫПОЛНИЛ:
Студент 3 курса ТЭФ
Специальность: «Экономика и
управление на предприятии».
САРАТОВ-2006 г.
Содержание
Введение
1. Философия Возрождения: антропоцентризм, гуманизм, развитие человеческой индивидуальности
2. Натурфилософия и становление научной картины мира (Н. Кузанский, М. Монтель, Дж. Бруно)
3. Социальные утопии эпохи Возрождения
Заключение
Введение
Эпоха Возрождения — период перехода от средневековья к Новому времени. Она охватывает приблизительно три века — с XIV до XVII. Поиск новых жизненных ориентиров, соответствующих новым социальным условиям, начавшись в Италии, в её городах-государствах, в чем-то аналогичным городам-государствам Древней Греции, переносится затем во Францию, Германию, в другие страны севера Европы. Духовное; брожение, охватившее европейские страны, стимулируется и, в свою очередь, стимулирует процессы разрушения феодальных порядков, становления национальных государств, церковных реформ. Это эпоха возникновения нового искусства, первых шагов современного естествознания, новых политических и социальных концепций, социалистических утопий. И эта хотя эпоха не оставила великих философских систем, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму, заложила основы философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок.
На протяжении всего средневековья господствует представление о том, что земная жизнь человека не имеет самостоятельной Ценности, что она только подготовка к жизни загробной, осуществляемая под руководством и водительством церкви. Такое суждение, покоящееся на противопоставлении природного и божественного, отвечавшее массовому чувству жизни людей поздней античности и средних веков нашло свое отражение в знаменитом средневековом трактате диакона Лотаря (позднее папы Иннокентия III) «О презрении к миру и ничтожестве человека». Именно это представление было подорвано творчеством двух великих поэтов-мыслителей Италии — Данте и Петрарки, ставших провозвестниками и инициаторами гуманистической мысли — одного из характернейших явлений данной эпохи.
1. Философия Возрождения: антропоцентризм, гуманизм, развитие человеческой индивидуальности
Эпоха Возрождения ознаменовалась выдающимися достижениями во всех областях человеческой культуры, в том числе и в философии. Достаточно назвать имена Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанеллы. Именно с ними связаны новые идеи в философии, которая пришла на смену господству средневековой схоластики и патристики.
Эпоха Возрождения для большинства стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств, эпоха борьбы с феодальной реакцией, глубоких социальных конфликтов. Одновременно это эпоха развития естествознания, эпоха великих географических открытий. В это время человечество расширило свои познания об окружающей среде, о живом мире, космосе. Были сделаны первые шаги в систематизации растений, возникла научная анатомия, положив начало современной медицине, открыто кровообращение. Значительные открытия сделаны в астрономии, математике, механике.
Философская мысль эпохи Возрождения охватывает два с половиной столетия (от раннего гуманизма XIV в. до натурфилософии XVII в.). Само название эта эпоха получила в силу того, что в это время начался процесс возрождения классической древности, античной философии. Вызванные к жизни творчеством гуманистов открытия философов Древней Греции и Рима дали мощнейший толчок развитию философской мысли.
Философская мысль эпохи Возрождения создает новую картину мира. В своей главной тенденции она пантеистическая. Тяготея к отрицанию Бога как главной творческой силы, философия растворяет Бога в природе, отождествляет Бога и природу. Бог философии эпохи Возрождения — это не Бог ортодоксальной религии, не Бог схоластического и догматического теоретизирования. Философия перестает быть «служанкой богословия», а становится выражением знания и мудрости.
Второй важной особенностью философии этою периода является ее антропоцентризм. Именно человек, согласно этому подходу, становится основным объектом философского рассмотрения. Одновременно человек становится и центром мироздания. Он уже не тварь при Творце, а цель природы, творящее и одухотворенное начало.
В философии эпохи Возрождения можно выделить три периода:
1) Гуманистический или антропоцентрический (период с середины XIV в. до середины XV в.);
2) Неоплатонический период (с середины XV в. до первой трети XVI в.);
3) Натурфилософский период (вторая половина XVI в. - начало XVII в.).
Первый период характеризовался тем, что человек, его мир, духовные ценности были противопоставлены средневековому теоцентризму, когда во главе угла было понятие Бога и его сущности. Второй период был связан с формированием гносеологических и онтологических представлений, и третий — с созданием целостной картины бытия.
Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.
Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи - живописец и изобретатель, Микеланджело - живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.
Эстетическое - доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.
Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело (например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы в Ватикане), Рафаэля Санти («Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера («Портрет молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800 (!) частей.
Эстетическое, что в переводе с греческого означает относящееся к чувству, доминирует в возрожденческой философии.
Гуманизм (от латинского гуманос - человечный) - есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный - о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.
В «Божественной комедии», Данте (1265-1321), которая представляет собой итог развития средневековой культуры, великий синтез поэзии, философии, теологии, в его статьях закладываются основы нового жизнепонимания. Не отвергая учения о творении, используя неоплатонические схемы рассуждений, Данте учит о том, что человек имеет двоякую - смертную и бессмертную - природу, что он есть среднее звено между тленным и нетленным и потому имеет двойное предназначение, «предопределяется к двум конечным целям». Одна из них достигается в здешней земной жизни и заключается в проявлении собственной добродетели, другая достигается лишь посмертно и при содействии божественной воли. Двум целям отвечают два пути: путь «философских наставлений» и путь «наставлений духовных, превосходящих человеческий разум». Первый путь открыт благодаря естественному разуму, и земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе, по наставлениям философии, под водительством земного государя. Второй путь открыт «благодаря Духу святому», он основывается на вере в откровение, и к цели ведет церковь, возглавляемая верховным первосвященником. Данте учит о свободе человеческой воли, свободе, лежащей в основе личной ответственности за содеянное, определяющей достоинство человека. Апеллируя к естественному разуму, он следует Фоме Аквинскому, перед авторитетом которого искренне преклоняется, считая, правда, что свет естественного разума необходимо направлять не столько на теологические, сколько на этические проблемы.
2. Натурфилософия и становление научной картины мира (Н. Кузанский, М. Монтель, Дж. Бруно)
Николай Кузанский.
Он родился в Германии в местечке Куза в 1401 г. в семье крестьянина. Главные философские труды «Об ученом незнании», «О сокрытом Боге», «О мудрости», («О бытии - возможности» и другие оказали огромное влияние на умы его современников. Его философия тесно связана с традицией средневекового неоплатонизма. Но он разорвал со средневековой ортодоксальной традицией схоластического богословия. Ему были чужды стремления создать «рационалистическую» систему веры, для подкрепления которой использовался авторитет Аристотеля.
Центральной проблемой философии Кузанца является проблема соотношения Бога и мира. «Рациональному» обоснованию средневекового теоцентристского богословия в духе Августина или Фомы Аквинского, Николай Кузанский противопоставил концепцию «ученого незнания». Ученое незнание - это не отказ от познания мира и Бога, это не скептицизм. Он стремился в таком названии отразить невозможность, выразить полноту познания в терминах средневековой схоластики. Кузанский возражает против познания Бога через перечисление его атрибутов: ни одно определение, ни все они в совокупности не могут исчерпать божественной природы. Такой подход к познанию Бота свидетельствует об отходе от канонической теологии. Это уже философский подход. Бог трактуется им как бесконечное начало и как скрытая сущность всего.
В этом подходе заметен уход от религиозной персонификации Бога, от упрощенных антропоморфных представлений о нем. Это уже не религиозный Бог, это философский Бог, философская идея, характеризующая первоначало всего сущего.
Николай Кузанский - отвергает терминологию Священного Писания. Он ставит проблему Бога как философскую проблему. В ней речь идет о соотношении конечного мира, мира вещей с их бесконечной сущностью. Постижение бесконечного бытия рассматривается в соотношении с бытием конечным. А это и есть философский статус проблемы.
При трактовке перехода от Бога к миру Николай Кузанский отказывается от понятия единовременного акта творения. Он не употребляет также неоплатонического понятия «эманация», истечение мира из Бога. В этом, по его мнению, имеет место процесс «развертывания» из Бога того, что содержится в нем в «свернутом» виде. В этом плане Бог есть все, что он есть в свернутом виде; мир же есть то, что развертывается из него.
От позднейшего натуралистического пантеизма Николая Кузанского отличает отказ признать «развернутую» в мире божественную сущность тождественной природному началу. Бог и природа, согласно философии Николая Кузанского, не одно и то же. Материя и все материальные вещи не только не тождественны божественной сущности, но никогда не исчерпывают ее, не могут выразить полностью. Это лишь видимый мир, мир сотворений, мир кажимости, за которым скрывается мир подлинной сущности.
Вселенная есть развертывание божественного первоначала. И это вечное развертывание и есть ее развитие. Такой подход тоже является подлинно революционным. Схоластической картине мира, где сотворенный в пространстве и времени мир конечен и неизменен как акт единовременного творения, соотношение Бога и мира противопоставлено как первотолчок и вечное движение, развитие.
Человеческая природа рассматривается Николаем Кузанским как результат наиболее значительного, высшего божественного творения. Человек как бы помещен над всеми его творениями и стоит ближе всех к Богу. Человек есть совершенство творения. Но это качество присуще не одному конкретному человеку, а всему человечеству.
Возможность познания человеком мира не ограничивается трактовкой и толкованием Священного Писания. Эта возможность заложена в самой природе человеческого ума, в его практической деятельности. Так же, как Бог развертывает из себя мир, так и человек развертывает из себя предметы рассудка. Ум человека основывается на ощущениях, соединенных с воображением. Начало процесса познания невозможно без чувственного возбуждения. Этим Николай Кузанский, по сути, закладывает основы философской гносеологии - теории познания, в которой высшим формам познавательной деятельности предшествуют ощущения и восприятия.
Мишель Монтень.
Мишель Монтень (1533-1592), гасконский дворянин, был профессиональным философом. С его философским творчеством связано развитие идеи гуманизма. Главный труд - «Опыты» он начал писать в начале 70-х годов и закончил после удаления от дел, уединившись в башне родового замка.
Хотя предмет книги - природа и Бот, на самом деле в центре внимания там человек, его мир, его место в мире, его качества. Монтень в своем трактате выступил против общепринятого способа философствования в виде пустых словопрений, не имеющих отношения к жизни. Монтеню, человеку новой гуманистической культуры, схоластические рассуждения кажутся чуждыми и надуманными. Главный порок схоластики еще и в том, что над нею довлеет авторитет, установление безусловных истин, которые не могут подлежать сомнению. И если в каноническом богословии - это тексты Священного Писания, то в области философии - это авторитет Аристотеля. Монтень так и пишет: «Аристотель — это бог схоластической науки». Отвергая авторитет Аристотеля, Монтень выступает за исторически конкретный подход к предмету познания.
Подлинная философия требует непредвзятого взгляда на мир. Она должна быть обращена не к абстрактным сущностям, а к человеку, к его повседневной жизни. Она есть свободное, ничем не ограниченное рассуждение о человеке, о его месте в мире.
Построение новой философии, прежде всего, должно быть связано с освобождением от пут школьной философии, схоластики, религиозной веры. А это связано с тем, что вес постулаты и истины, которые ранее были возведены в культ безусловных положений, должны быть подвергнуты сомнению. Поэтому в основе его философии лежит сомнение, скептицизм.
Обоснованию скептицизма посвящена специальная глава его «Опытов». В ней Монтень раскрывает познавательную роль сомнения, призывает не брать ничего на веру, больше доверять опыту и разуму, чем заветам и постулатам. Самоуверенной учености Монтень противопоставляет сомнение, убеждение в изначальной недостоверности, недоказанности тех или иных положений. Это исходное «незнание». Такое исходное «незнание» значительно продуктивнее пустого, взятого на веру «знания». Его «незнание», таким образом, не отказ от знания, а его предпосылка: только признав свое незнание в каком-то вопросе, мы можем, освободившись от пут и догм, двинуться по пути познания
В критике теологии Монтень выступает против того, чтобы приписывать Богу какие-либо человеческие черты. В этом отношении не имеют никакого смысла попытки рассматривать божественные атрибуты. И дело не в том, что Бог в принципе непознаваем в силу его бесконечности и недоступности для человека. Главное в том, что Бог не имеет и не может иметь никакого отношения к делам человеческим, к их поступкам, порокам, страстям и желаниям. Богу нет дела до нас, как нет дела до нас и природе. В конце концов, Монтень приходит к таким выводам, что Бог - это то же самое, что и природа. Религия же, по Монтеню, есть просто «обычай». Он резко выступает против всякой мистики и веры в чудеса. Будучи обычаем страны, народа, став общественной традицией, религия обладает авторитетом для тех, кто ее придерживается.
Этическое учение Монтеня - это учение о разумной, добродетельной жизни. Нравственное учение необходимо строить на природных основаниях. Ни религия, ни обычаи разных стран не могут служить примерами выработки хорошего поведения. Перечисление в «Опытах» обычаев разных стран убеждает, что все они имеют отношение к тем или иным ушедшим поколениям, которые вряд ли могут служить образцом для живущих. В этике Монтеня нет места постулату о бессмертии души - главнейшему признаку религиозной нравственности. Природа, по словам Монтеня, не обещает нам бессмертия души. Она учит видеть в неизбежности смерти всего живого одно из звеньев управляющего Мирозданием порядка.
Джордано Бруно.
Джордано Бруно (1548-1600) разработал пантеистическую натурфилософию. Он был продолжателем традиций средневекового свободомыслия. На его взгляды оказали огромное влияние открытия Николая Коперника. Но надо помнить, что Бруно не был астрономом, его заслуга в раскрытии философского значения коперниканства. Вторым его важным мировоззренческим источником было творчество Николая Кузанского. Но если Кузанец выдвинул идей о соотношении Бога и природы, приблизившись к пантеизму, к полному растворению Бога в природе, к отождествлению их, так и не провозгласив это в качестве окончательно вывода, оставаясь религиозным деятелем, кардиналом, то Бруно просто порвал с теологией.
Пантеизм Бруно - самая радикальная и бескомпромиссная натурфилософская система. За свои радикальные взгляды он был подвергнут суду инквизиции и приговорен к смерти. Известны его слова во время прошения приговора: «Вы, может быть, с большим страхом произносите этот приговор, чем я его выслушиваю!» 17 февраля 1600 года Джордано Бруно был сожжен на площади Цветов в Риме.
В центре его философской системы - учение о Едином. Единое - главная категория его философской системы. Единое у Бруно совпадает с материальной Вселенной. Единое одновременно есть и причина бытия, и само бытие вещей. Бруно писал, что Вселенная едина, бесконечна, она сама причина самой себя. Вселенная не сотворена: она существует вечно и не может исчезнуть. Она - не материя, ибо не имеет формы и не может ее иметь; она бесконечна и беспредельна. В Едином существуют различия так же, как и в многообразии вещей имеется сходство и единства. В Едином совпадают единство и множественность, минимум и. максимум, конечное и бесконечное, прерывное и непрерывное.
Бруно отверг аристотелево понимание косной и инертной материи и оплодотворяющей ее формы. Материя в самой себе содержит все формы, она является источником действительности. Она обладает не только реальным бытием, но и является вечным началом всего;: в ней возникают новые формы после распадения и гибели старых.
В своем учении о материи Бруно обращается к античной атомистике. Он вслед за Демокритом утверждал, что имеется предел деления материи; существует нечто более неделимое, первооснова всего. Это атомы - основа всякого бытия. Их движение и сталкивание не является случайным; все подчинено законам природы. А эти законы разумны.
От такого тезиса Бруно приходит к идее панпсихизма (всеобщего одушевления) и к понятию «мировой души». Внутренняя способность материи к образованию новых форм именуется, Бруно Душою мира. Главная способность мировой души - всеобщий ум, который и является основной действующей причиной. Бруно утверждал, что мир одушевлен, и все природные тела в равной мере обладают сознанием.
В материальной Вселенной Бруно нет места пустоте, но есть пространство, как необходимое условие движения материи. Оно изначально, Это не значит, что оно предшествует материи во времени или в качестве причины. Оно является изначальным условием существования материи. Также Бруно выступает против существования времени вне и независимо от материи. Время он рассматривает как длительность материальных процессов. А отсюда уже недалеко до выводов о том, что время и пространство - суть формы существования материи.
В своей космологии Бруно целиком опирается на открытия Николая Коперника. Здесь, кроме гелиоцентрической системы, содержится еще и вывод о материальном единстве Земли и неба, что послужило в дальнейшем важнейшей предпосылкой исследования движения небесных тел. Следующим важным положением, выдвинутым Бруно, был тезис о бесконечности Вселенной. Он утверждал, что вне Вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все сущее, все бытие. Она вечна, никем не сотворена и не может исчезнуть.
Бруно был сыном своего времени и поэтому бесконечность Вселенной он все-таки связал с Богом. Именно проявлением божественной мудрости является бесконечная Вселенная. Здесь он отождествляет Вселенную и Бога. Это и является выражением его пантеизма. Бог полностью совпадает с миром, отождествляется с ним, обитает во всех частях мира, в каждой отдельной вещи. Основной вывод пантеизма следующий: Природа и есть Бог!
3. Социальные утопии эпохи Возрождения
В период образования первых зародышей капитализма, связанных с первоначальным накоплением капитала, возникают теории, критически реагирующие на явления, сопряженные с углубляющейся социальной дифференциацией. И хотя эти теории возникают и начале раннего капитализма, в них, собственно говоря, уже предвидятся горизонты капиталистического общественного строя и выражаются идеи социального равенства людей. Часто это гениальное Предвидение имеет утопический и иллюзорный характер, так как отражает объективно несуществующие Общественные условия и силы тогдашнего общества. Утопические учения XVI в. связаны, прежде всего, трудами английского гуманиста Томаса Мора, итальянского монаха Томмазо Кампанеллы и немецкого реформатора Томаса Мюнцера.
Томас Мор (1479—1555) происходил из богатой семьи королевского юриста. Его гуманистическое мировоззрение формировалось в Оксфордском университете, центре тогдашних английских гуманистов. Как член парламента, он смело выступает против финансовых махинаций короля Генриха VIII, против его деспотизма. Этим он способствовал росту своего авторитета среди лондонской мелкой буржуазии. На королевской службе в качестве канцлера Генриха VIII он становится противником реформаторских усилий короля. Впоследствии был казнен.
Творчество Мора является ярким выражением гуманистического нравственного идеала, учением о достоинстве человека и его свободе. Трагические обстоятельства его смерти как бы предзнаменовали конец мечтаний о золотом веке, провозглашавшемся платоновской Академией во Флоренции, а также крушение «христианского гуманизма» Эразма Роттердамского.
В своем главном произведении «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» он рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. Она написана в форме диалога, в котором принимаются и отвергаются официальные политические воззрения. В первой части работы дается критика английского общественного устройства; во второй представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия.
Мор не удовлетворялся поверхностным анализом периода начального накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестоко, но стремился к выяснению социальных причин этого явления. Он считал, что они коренятся в частной собственности. Поэтому следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным путем. Идеалом, который он конкретно демонстрирует на примере отношений, на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т. д.
Томас Мор был одним из основателей утопического социализма. Его творчество является наиболее важным исследованием о социализме конца XVIII столетия. Здесь он проявился как рационалист, его социальное учение соответствует уровню научного познания того времени. Свои представления о новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации. Он полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом также проявлялась иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как «утопическое».
Томмазо Кампанелла (1568—1639) был одним из представителей итальянской философии природы; однако более значительную роль сыграло его социальное учение: кроме «Города Солнца» он написал «О христианской монархии», «О церковной власти», «Об испанской монархии». Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает протестантскую Реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами.
Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, -призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Кампанелла становится во главе заговора в Калабрии, оккупированной испанцами. После поражения заговора он бежал, был схвачен и осужден на пожизненное заключение. Провел в тюрьме больше 25 лет, написал там большинство своих книг, в том числе «Город Солнца» .
Книга «Город Солнца» возникла не случайно, как пытаются представить современные католические исследователи, она находится в полном соответствии со всей духовной и политической жизнью автора, который на собственном опыте познал страдания масс. В отличие от Мора он не обращает большого внимания на экономические проблемы. Ликвидацию частной собственности он полагает возможной, исходя из моральных установок христианства.
Государственное устройство Солнечного города представляет собой идеализированную теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник, Метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники — Власть, Мудрость и Любовь —занимаются вопросами войны и мира, военным искусством и ремеслом; свободными искусствами, науками, школьным образованием; вопросами контроля рождаемости, воспитания, медициной, земледелием и скотоводством. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы, задача состоит в их объединении.
В программе Кампанеллы, его видении будущего также есть требование всемирного объединения людей, возглавить которое должен папа. Римский сенат, состоящий из представителей других государств, должен решать все спорные вопросы мирным путем.
Утопическая теория Кампанеллы в отличие от учения Мора не является продуктом социального анализа противоречий эпохи, содержит целый ряд внутренних противоречий. Несмотря на это, в ней много положительных элементов. Так, он предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войн, частной собственности, о справедливом и разумном управлении.
Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессивным мыслителям, их социалистические утопии представляют собой идейно целое и плодотворное течение социально-политических концепций Ренессанса. В своем творчестве они развивают мелкобуржуазные идеалы эмансипации и гуманизма. В философском смысле они позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии Просвещения.
Мы говорим о них как о предшественниках последующего утопического социализма, являющегося продуктом более высокой ступени развития капиталистического общества. Великие утописты XIX столетия Сен-Симон и Фурье во Франции, Оуэн в Англии восходили к ним и ссылались на них при разработке своих систем.
Этап философии Ренессанса занимает видное место в истории философской мысли. Это период, в котором вследствие социальных и экономических изменений, связанных с разложением феодального строя в Европе и возникновением новых, исторически прогрессивных форм производства и общественных отношений, рождается новое мировоззрение, основными чертами которого являются натурализм, индивидуализм и рационализм. Возобновленный интерес к антике, сопровождающий рождение культуры и мировоззрения Ренессанса, диктуется потребностью веры в собственные силы, в возможность создания свободной естественной жизни для индивида. Источником и опорой для этого могла стать не средневековая духовная традиция, но античная культура и философия. Хотя в гуманизме Ренессанса проявляются элементы аристократических, «элитарных» тенденций, по своим антисхоластическим, антиаскетическим выступлениям он сыграл объективно прогрессивную роль.
Во всех областях культуры Ренессанса в течение всего периода старые идеи, традиции, концепции сталкиваются с новыми. Философию Ренессанса также характеризует борьба новых идей и программ со схоластическими концепциями. Одной из важных и существенных задач философии того времени было очистить древнюю античную философию от схоластических деформаций, сделать доступным ее подлинное содержание, а также в соответствии с требованиями нового уровня общественного и научного развития идти дальше, выйти за ее пределы и границы. Философия периода Ренессанса характеризуется усилением связи с наукой.
Очевидно, что огромные революционные изменения в философии сопровождались противоречиями и конфликтами. Путь к новому не проходил по прямой восходящей линии, но, наоборот, при сохранении общей схоластической ориентации в нем переплетались элементы старого и нового способов мышления, случались и компромиссы, но при всем этом новое философское мышление требовало своего выражения. Пантеизм Ренессанса, прогрессивный в данных исторических условиях, выражал расхождение со схоластическим спиритуализмом. В то время лишь в его рамках могли проявляться материалистические тенденции, но ни в коем случае не вне него.
Основным признаком философии Ренессанса является его светская, земная направленность. Если предметом средневековой философии был бог, то ныне на первое место выступает природа. Сосуществование и взаимное влияние развивающейся экспериментальной науки и философии были для Ренессанса необычайно важными и представляли собой перспективные зародыши дальнейшего развития философии. Значение философии Ренессанса можно кратко представить в том смысле, что в целом она, собственно, создала основу философии Нового времени. Период философии Ренессанса представляет собой необходимый и закономерный переход от средневековых философских традиций к философии Нового времени.
Заключение
Таковы некоторые концепции, выдвигавшиеся философиями эпохи Возрождения. Однако решающее влияние на последующую мысль имели не столько сами эти концепции, сколько постепенно пробивавшая себе дорогу идея автономной философии, свободной от религиозно-мировоззренческнх предпосылок, опирающейся на опыт и естественный разум, философии, обосновывающей знания о природе, естественные право и мораль, естествен-ную религию. Такую идею приняли и протестанты, и многие католики. Лишь восточная церковь продолжает до наших дней защищать идею христианской философии, идею философствования в вере. Эпоха Возрождения не только завещала последующим векам убеждение в силе естественного разума, способного обосновать самоценности земной жизни, но и посеяла сомнения в его силе, выявив необходимость для разума самоисследования, т.е. исследования своих возможностей и границ.
Список используемой литературы
1. Баткин Д. М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. М.,1978.
2. История философии/колл. авт. Лекции. М., 2000.
3. Спиркин А. Г. Философия. М., 1998.
4. Канке В.А. Философия. М., 2000.