Обычай и закон в античном мире
Идеи Платона давно волнуют умы многих людей. Уже давно признано, что Платон создал самое значительное учение об идеальном. Именно его учение предвосхитило многие методы и подходы, которые получили свое дальнейшее развитие лишь в философии Нового времени и даже ХХ века. Идеи Платона об идеях и о космосе до сих пор являются актуальными. Безусловно трудность прочтения Платна заключается в использовании им символически-мифологического языка, именно поэтому для его понимания требуется перевод его работ на язык сегодняшней культуры[1]
. Однако проблемы, поднятые Платоном, волнуют до сих пор многих философов. Хотя, несмотря на то, что нас отделяет от Платона большое временное расстояние, его идеи во многом опережают современные работы.
Хотя следует отметить, что социальной философии Платона повезло в этом отношении гораздо меньше. Социальная философия Платона трактуется как набор довольно таки произвольных допущений. Несомненно, ученые соглашаются с тем фактом, что Платону удалось предвосхитить некоторых современных общественно-политических идей, например, социализма и коммунизма, хотя при этом многие из них подчеркивают, что такие параллели являются анахронизмом. Обычно же социальная философия Платона характеризуется как утопическая или наивная.
Хотя здесь в пору согласиться с Сократом: не может природа хромать на одну ногу. Разве может Платон в области теоретической философии быть гениальным мыслителем, а в области социальной философии – наивным утопистом? Тем более, что является общепризнанным, что социальная философия Платона имеет тесную связь с его «теории идей»[2]
.
В данном случае будет рассмотрена социальная философия Платона.
В своих работах «Государство», «Закон» и «Федон» Платон пытался отреставрировать общинно родовой строй.
Утопия – это социальный проект, который основан на искусственных, абстрактных, произвольных предпосылках, он никогда не существовал, не существует и существовать не может. Согласно этому определению, которое дается во всех словарях, Платон должен был бы смотреть на свой идеал государства, изображенный в одноименном диалоге, как на голую абстракцию, фантазию. Однако при детальном рассмотрении работ Платона становится возможным увидеть в изображаемом в «Государстве» строе реально существовавший, доисторический политический строй. Если рассуждения Платона о государстве верны, в чем он не сомневается, то такое наилучшее государство философов уже, возможно, много раз существовало в прошлом, существует сейчас у варваров, о которых грекам ничего не известно и будет существовать еще и в будущем. То есть мы можем утверждать, что Платон исповедовал циклическую концепцию истории, видевшую в истории бесконечный круговорот, и в этом случае такое наилучшее государство, по его мнению, действительно, возникало с началом новой эры, вырождалось и гибло, а затем, в следующую эру, снова возникало.
Так 8 книге «Государства», Платон, переходя к вырожденным типам государственного устройства, говорит о государстве философов как о реально существовавшем в прошлом. Согласно Платону первый тип вырожденного государства – тимократия, то есть власть воинов-честолюбцев, рождается из государства философов, когда оно как бы отрывается от небесной истины, которой владели философы. Как указывает Платон, тимократия, которая реально существовала на Крите и Спарте еще в V веке до н.э., родилась из строя правления философов. То есть получается, что последний существовал даже ранее крито-лакедемонского устройства на этих же землях[3]
.
Хотя в «Государстве» об этом говорится полунамеками. Но в других диалогах, особенно «Политик», «Тимей», «Федон» и «Критий» совершенно точно изображают именно такую картину реального существования в глубокой древности государства, которое сейчас привыкли считать утопией Платона[4]
. Но свои мысли Платон формулирует не в виде рациональных доказательств, а виде мифов, именно поэтому они игнорируются исследователями Платона. Хотя еще А.Ф. Лосев убедительно показал, что миф есть неотъемлемый от человеческого бытия и сознания способ отношения к миру, который присутствует и сегодня и более того, коренится и в иных, немифологических формах мировоззрении – научном, философском, художественном.
Так, согласно Платону, «государство философов» много раз существовало на земле. Египет эпохи самого Платона во многом сохраняет черты этого государства. Было оно и в Греции, в частности, за 9 000 лет до эпохи Солона, но поскольку многочисленные потопы и катастрофы губили предшествующие греческие цивилизации, эллинам – современникам Платона ничего об этом неизвестно и память об этом сохранили только египтяне. Таким образом Платон призывал в «Государстве» не к созданию бывшего, вымышленного, фантастического социального проекта, а к возрождению существовавшего, по его мнению, доисторического реального государства. Именно это государство являлось наилучшим так как Платон смотрит на историю как на регресс, а на прошлое – как на образец для подражания. При этом следует особо отметить, что государство философов Платон считает наилучшим государством, но не наилучшим обществом.
Платон считал, что если людьми начинают управлять люди, то как бы мудры они ни были, не избежать ссор, раздоров и отсюда необходимости применения насилия для водворения порядка. Отсюда необходимость государства[5]
. Но при этом любое государство, даже наилучшее, в котором правят философы-мистики, передающие волю богов всем остальным гражданам, по своей природе хуже любого безгосударственного изначального состояния.
Так в понимании Платона в государстве и обществе отсутствует одни из важнейших атрибутов утопии – вера в то, что человек своими силами может претворить в земной жизни идеальную гармонию.
В самом «Государстве», в отличие от остальных произведений Платона, вообще не встречается упоминаний о мифах, согласно которым государство философов – реальное историческое государство. Напротив, повествование в книге 2, где вводится тема идеально государства, построено так, будто речь идет о простом рациональном конструировании[6]
. При этом ни в одном месте нет упоминаний: в какой именно области Эллады основывается это государство, кто поименно его основатели и правители – создаваемый образ государства вполне абстрактен, лишен подробностей бытового, этнического, исторического порядка, которые позволили бы соотнести его с реально существующим или существовавшим государством у эллинов или у варваров. При этом следует особо подчеркнуть, что основания создания такого государства также чисто рациональные – человеческие потребности, необходимость разделения труда, неравенство людей по природе и устройство человеческих душ. И даже в книге 6, говоря о реальности такого государства, Сократ несколько раз оговаривается: это так, только если верны его рассуждения. Более того, Сократ и его товарищи в «Государстве» неоднократно говорят, что это государство, возможно, сейчас существует лишь в их воображении и даже не столь уж и важно: есть ли оно в действительности.
С одной стороны, безусловно, Платон согласен с тем, что государство, изображенное в одноименном диалоге – лишь идеальная модель. С другой стороны он описывает некое подобное государство как реальн
. Данное противоречие можно объяснить, если вспомнить, что идеальную модель Платон понимал вовсе не так, как ее понимают теперь. Для Платона идеальная модель – это эйдетическое образование, умопостигаемый и нематериальный, но совершенно объективный, не зависящий от наших фантазий принцип организации материи вещи.
То есть идеальная модель государства, по Платону, на самом деле есть образец, «находящийся на небе», то есть существующий внепространственно и вневременно, но при этом вполне объективно, как эйдос, и лишь посредством утонченной диалектики Сократа выраженный в слове. Но при этом этот образец и «присутствует» в любом земном государстве, организуя социальный хаос в социальный космос, делая его подлинно существующим. Ведь без причастности к своему эйдосу любая вещь не является этой самой вещью, стол существует, потому что он связан с эйдосом стола, шкаф – потому, что он связан с эйдосом шкафа. Афинское, Критское, Коринфское и любое другое государство есть государство, то есть при помощи неких законов и обычаев организованное общественное целое, а не распыленная, разрозненная толпа, потому что оно причастно к эйдосу государства, который и описывается логическими средствами в «Государстве» Сократом и товарищами.
Таким образом, мы можем сказать, что государство есть государство, которое держится на неких законах и обычаях, служение которым позволяет данному обществу поддерживать порядок и стабильность в государстве.
Современные Платону виды греческих государств есть результат вырождения этого первоначального государственного устройства.
То есть мы можем сделать вывод, что сам Платон воспринимал себя вовсе не как утописта, а как реставратора.
Как основной принцип Платон выбирает добродетель, в то время, как каждый гражданин способен устанавливать то, в чем он нуждается: для одних это будут законы о наследстве, для других – законы об оскорблениям и так далее. Хотя Платон утверждает, что правильнее было бы начинать именно с добродетели, так как именно ради нее устроитель и формулирует свои законы. При создании законов законодатель должен постоянно иметь перед цель, с которой бы он постоянно сверял созданные законы. Платон говорит, что «Законодатель должен часто задавать себе вопрос: «К чему, собственно, я стремлюсь? Достигну ли я своей цели или потерплю неудачу?»[8]
. Принцип системного приводит Платона к необходимости обсуждения деталей различного характера: экономического, психологического, педагогического и житейского характера, так как именно они не подлежат регулированию законодательству, но именно про них должен постоянно помнить законодатель. То есть Платон утверждает, что «Тот, кто разбирает вопрос о законах так, как разбираем сейчас мы, обучает граждан, а не только дает им законы»[9]
. Законы должны быть рассмотрены в единой системе с привычками и обычаями, но есть законодатель не должен упускать «ни великого, ни малого». «Ибо все это связует государство; ни одно из этих начал не может быть прочным без другого. Поэтому не следует удивляться, если законы у нас становятся пространнее из-за наплыва многочисленных узаконений и привычек, которые кажутся на первый взгляд мелочными»[10]
.
Платон создает свое государство путем создания единой системы, состоящей из законов, нравов, обычаев, традиций и т.д., «цементируя» это все добродетельностью. Только после создания данной модели Платон берет на себя ответственность определения того, в какой степени построенное государство приближается к идеалу. Это он объясняет следующим: когда установлено, что такое справедливость, не следует требовать, чтобы справедливый человек соответствовал идеалу справедливости. Так же и с государством: сначала надо дать словесный «образец совершенного государства», а потом рассматривать возможность его устроения.
То есть, можно сказать, что Платон использует модель государства в качестве вспомогательного средства при изучении реальности таким же образом, как модели используются в современной науке. Так как идеальным государством для Платона являлся родовой строй, то и обычай по Платону – это основная форма регулирования поведения в обществе.
Интересно продолжение идей Платона в творчестве Плутарха. Прежде всего следует отметить, что Плутарх стремился подражать классическому мышлению, а точнее был продолжателем идей Платона и Аристотеля[11]
. Плутарх именно этим и отличался от греческой традиции, он был – неоплатоником. Он стремился восстановить классическое мышление Платона. Особенно это заметно в идеях о государстве. В это время господствующей стала утопия, что если государство отдаляется от конкретных связей, которые до этого сплачивали коллектив классического города-государства, от обычаев и традиций древности, то тем самым оно дает возможность создавать его заново на отвлеченном теоретическом уровне. Но вот как раз идеи утопизма Плутарх и отодвигает от себя. Хотя идею о том, что государство должно строиться на обычаях и законах, он поддерживает целиком и полностью. При этом он считал, что обычаи являются более древними, чем законы и служат основой законов.
Подводя итог размышлениям, можно утверждать, что хотя Плутарх не был самостоятельным, «оригинальным», писателем (то есть он собирал и модернизировал идеи других), однако идеи именно Платона он взял в качестве основы для своих идей о роли обычаев и законов для государства.
Таким образом, можно говорить о том, что Плутарх являлся последователем Платона в данной области, хотя и не разделял его точку зрения об идеальном государстве. Однако мысли Платона о роли обычаев в формировании законов, и о значении тех и других в жизни государства он разделял.
Список использованной литературы
1. Бородай Т.Ю. Рождение философского понятия. Бог и материя в диалогах Платона. М.: Изд. Савин С.А., 2008. – 284 с
2. Платон. Государство. Книга 7,8. – М., Эксмо, 2009 – 601 с.
3. Плутарх. Сравнительные жизнеописания. – М., Эксмо, 2006 – 470 с.
4. Слезак Т.А. Как читать Платона / Пер. с нем., предисл. и примечания М.Е. Буланенко. СПб., 2008. – 314 с.
[1]
Слезак Т. А. Как читать Платона / Пер. с нем.,предисл. и примечания М. Е. Буланенко. СПб., 2008.-314 с.
[2]
Бородай Т. Ю. Рождение философского понятия. Бог и материя в диалогах Платона. М.: Изд. Савин С. А., 2008.-284 с
[3]
Платон. Государство. Книга 7,8. – М., Эксмо, 2009 – 601 с.
[4]
Слезак Т. А. Как читать Платона / Пер. с нем.,предисл. и примечания М. Е. Буланенко. СПб., 2008.-314 с.
[5]
Платон. Государство. Книга 7,8. – М., Эксмо, 2009 – 601 с.
[6]
Слезак Т. А. Как читать Платона / Пер. с нем.,предисл. и примечания М. Е. Буланенко. СПб., 2008.-314 с.
[7]
Бородай Т. Ю. Рождение философского понятия. Бог и материя в диалогах Платона. М.: Изд. Савин С. А., 2008.-284 с
[8]
Платон. Государство. Книга 7,8. – М., Эксмо, 2009 – 601 с. – с. 385
[9]
Там же. – с. 415
[10]
Там же – с. 439
[11]
Плутарх. Сравнительные жизнеописания. – М., Эксмо, 2006 – 470 с.