Введение
Россия вступила в XX век в период тяжких испытаний (революция 1905г. и большевистский переворот 1917г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества.
Если до первой революции 1905 российская интеллигенция была более или менее едина в вопросе о необходимости политических реформ (считая форму государственного правления главной причиной неудовлетворительного положения дел в стране и обществе), то после введения основных конституционных свобод в 1905 общественные умы направляются на поиск новых форм воззрений на мир и жизнь.
Философы и литераторы этого периода впервые осмысливали состояние личной свободы и искали ответ на вопрос: «Как реализовать свободу человека для его личного и общественного развития?»
В 1922г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных за границу, где их интересы все более и более сосредоточивались на религиозной стороне жизни русской православной общины за рубежом. В результате этого возникает такой феномен духовной культуры 20 века, как русская религиозная философия.
К философам серебряного века традиционно относят Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Б.П. Вышеславцева, С.Л.Франка, Н.О. Лосского, Ф.А. Степуна, П.Б. Струве, В.Н. Ильина, Л.П. Карсавина, П.А. Флоренского, Льва Шестова, С.Н. и Е.Н. Трубецких, В.Ф. Эрна, А.Ф. Лосева, Г.Г. Шпета и др. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» - Павел Флоренский. Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы.
В философских и литературно-критических работах этого периода осмысливались исторические события, связанные с победой над Наполеоном (1812 г.), восстанием декабристов (1825 г.), проведением либеральных реформ в 60-е годы, развитием капиталистических отношений и революционно-демократического движения.
Основной трибуной философов «серебряного века» становится участие в литературно-философских журналах («Логос», «Новые идеи в философии», изд-во «Путь») и сборниках. Сборник Вехи
(1909) имеет ярко выраженный мировоззренческий характер. Авторы – М. О. Гершензон, Бердяев, С. Н. Булгаков, А. Изгоев, Б. Кистяковский, П. Б. Струве, Франк – хотели повлиять на настроение интеллигенции, предложить ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы. При этом основной критике подвергалась традиция российского радикализма. Значение Вех
как важнейшего документа эпохи заключалось в своеобразной смене философской парадигмы российского общества. Но необходимо учитывать, что основной переход к религиозно-философским воззрениям произошел у Бердяева, Булгакова, Франка значительно позже, уже в эмиграции.
В русской философии этого времени получили известность такие основные направления: славянофильство и западничество, материализм и такая его форма как марксизм, религиозная философия и философия космизма.
Славянофильство и западничество
Между противостоящими друг другу славянофилами и западниками развернулись дебаты, прежде всего, по поводу определения пути будущего развития России. Принадлежащие к первому направлению К. Аксаков и И. Аксаков, Киреевский, Самарин, Хомяков,
и др. ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, стержнем общественного развития России считали православие, народность и самодержавие, критиковали политику европеизации, проводимую Петром Первым. Во второй половине XIX в. Некоторые из них, например, Данилевский, скатились на позиции крайнего национализма.
Одним из создателей философской доктрины славянофильства был Киреевский.
Иван Васильевич Киреевский (1806 - 1856)
родился в дворянской семье. Учился в пажеском корпусе, был вольнослушателем Петербургского университета. В качестве офицера лейб-гвардии конного полка Киреевский участвовал в Крымской войне. Он принимал участие в подавлении Польского восстания (1863-1864 гг.). Киреевский известен как литературный критик, публицист и общественный деятель. В славянофильстве он видел систему, которая без всяких оговорок удовлетворяет религиозно нравственным, философским и политическим требованиям русского общества. Особого внимания заслуживает этическое учение Киреевского, взятое в контексте его антропософии.
Наиболее важные работы Киреевского, имеющие социально- философскую направленность: «Избавимся ли мы от нигилизма?», «Краткое изложение славянофильского учения», «Славянофильство и национализм. Ответ г.Соловьеву», «Народная политика как основа порядка» и др.
Герцен, Грановский ,Кавелин, Огарев, Станкевич
и другие представители второго направления недооценивали историческое и национальное своеобразие России и связывали ее развитие с усвоением исторических достижении Западной Европы: индивидуализм, понимаемый как автономия личности и необходимое условие ее свободы, рационализм по отношению к истории, а также активность разумного, целенаправленного и преобразующего действия. Они критиковали православие и церковь, симпатизировали идеям материализма и атеизма Фейербаха, диалектики Гегеля. Западный путь развития, по их мнению, - это путь общечеловеческой цивилизации.
Началом движения «западников» послужил литературно-философский кружок Станкевича.
Николай Владимирович Станкевич (1813 - 1840)
философ, литератор и общественный деятель, родился в с. Удеревка Воронежской губернии в семье дворянина. Высшее образование получил в Московском университете, где изучал словесность. Участниками организованного им кружка были К. Аксаков, Бакунин, Белинский, Грановский, Катков
и др. в центре внимания Станкевича были исследования философско-этических проблем. Он считает, что цель жизни человека – общественное благо – раскрывается в философии, которая указывает и путь, и средства достижения этой цели. В своей антропософии Станкевич утверждал веру в могущество человеческого разума, неразрывно связанного с «добрым чувством» и ведомым им. Будучи религиозным философом, он полагал, что окончательно разрешить все вопросы человеческого бытия, возникающие внутри философии, призвана философия религии. Религия для Станкевича представлялась всеобщей любовью, посредством которой люди преодолевают отчужденность, на основе этой любви возникает и духовное единение.
Традиции двух философских тенденций нашли отражение в учениях великих русских мыслителей – Л. Толстого, Вл. Соловьева и Н. Бердяева. Эти имена составляют классику русской философии XIX – нач. XX вв. они интересны и тем, что стоят особняком по отношению друг к другу, каждое из этих трех имен являет собой оригинальное миропонимание.
Учение Л. Толстого о смысле жизни, нравственном самосовершенствовании и ненасилии
Творчество Толстого (1828 - 1910) оказало существенное влияние на мировую культуру именно своей обращенностью к проблемам психологии души, религиозной нравственности и самосовершенствования.
Вопрос о смысле жизни был для Толстого «главным», определяющим судьбу и духовный рост личности. Наиболее яркие произведения посвящены именно этой проблеме: «Исповедь», «В чем моя вера?», «Царство божие внутри вас» и др. он снова и снова ставил и пытался решить вопрос: «Для чего живет человек?». Он обращается к художественным образам, сказкам и притчам, к научному знанию и мудрецам всех эпох с одним единственным вопросом: Есть ли смысл жизни человеческой? А если есть, то в чем? И если нет, то почему люди живут? … И так до бесконечности.
Его удручало, что люди заняты суетой и повседневностью (процессом жизни, как он говорит) и совсем не думают о главном – зачем они живут? Вопрос о смысле жизни был связан для Толстого с проблемой жизни и смерти, был заострен до предела. Свидетельством тому явилась повесть «смерть Ивана Ильича».
Вопрос о смысле жизни переплетается у Толстого с проблемой нравственного совершенствования и типологии личностей. Нравственное совершенствование и духовный рост он считал присущими человеку от природы. Здесь может бытии разный выбор – религиозный или светский – важно, однако, чтобы человек не оставался на ступеньке «растительной» или «животной жизни» («жизни в теле»), а жил духовной, нравственной жизнью. Истинная религия для него та, которая основана на правилах нравственной жизни.
С этими требованиями нравственности были связаны и социально- политические взгляды Толстого. Центральным принципом в этом отношении являлся принцип ненасилия. Для Толстого не было политики вне морали. Он отвергал идеи классовой борьбы, потому что они разделяли людей, а не объединяли, противопоставляли их и озлобляли. Но «злом нельзя пресечь зло». Оно породит еще большее зло и насилие, чем то, что есть теперь. Насилием не устранить насилие. Всякое насилие безнравственно. Что ему противопоставить? – Ненасилие.
Толстой считал ненасилие не разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодоления насилия, средством сопротивления насилию. Ему знакомо было то, чем завершаются все революции, и он искал другие пути устранения социального зла. Толстой разработал целую программу неучастия в государственном (и ином) насилии. И эту программу в значительной мере применил затем на практике выдающийся лидер индийского освободительного движения – М. К. Ганди, считавший себя учеником Толстого.
Толстой называл свою социальную концепцию религиозным анархосоциализмом, центральной идеей которого был отказ от всех форм насилия, государственных структур (неизменно приводящих к насилию); аппеляция к крестьянской общине как основе общества, построенного на принципах добра и любви.
Метафизика «всеединства» Вл. Соловьева
Владимир Сергеевич Соловьев ( 1853 – 1900 )
был сыном известного русского историка С. М. Соловьева. Владимир Соловьев получил высшее образование в Московском университете, где проучился почти четыре года на физико-математическом факультете, оставил учебу, а через короткое время сдал экзамены за полный курс историко-филологического факультета. В период подготовки к экзаменам слушал лекции по богословию и философии в Московской духовной академии. В 1874 году с блеском защитил магистерскую диссертацию на тему: «Кризис западной философии» в Петербургском университете. В этом же году был избран доцентом кафедры философии Московского университета. Через пол года он отправился в научную командировку в Лондон, откуда внезапно уехал в Египет. Возвратившись в Москву, Соловьев продолжил преподавательскую деятельность в университете, но в начале 1877 года оставил службу и переехал в Петербург. Здесь он работал в Ученом комитете при мин6истерстве народного просвещения, читал лекции в университете и на Высших женских курсах. В 1880 году Соловьев защитил как докторскую диссертацию свою работу «Критика отвлеченных начал». В 1881 году он прекращает свою преподавательскую деятельность, занимается теоретическими исследованиями и публицистикой.
Соловьев создал оригинальную философскую систему, в которой пытался соединить немецкую классическую философию, научный эмпиризм и христианско-платоническое миросозерцание. Основу его учения является идея всеединства
, состоящего в признании Бога как идеального абсолютного начала и цели мирового развития. Искомое состояние мира и его первообраз воплощается у него в образе Софии – Премудрости Божией.
Всеединство Соловьев рассматривал в трех аспектах:
· Гносеологическом –
как единство трех видов знания: эмпирического, рационального и мистического. При этом под эмпирическим знанием он понимал научное знание, под рациональным – философское, а под мистическим – знание, получаемое не в результате познавательной деятельности, а с помощью религиозной веры и интуиции;
· Социально-практическом
– как единство государства, общества, и церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;
· Аксиологическом –
как единство трех абсолютных ценностей: добра, истины и красоты, при непременном условии примата добра.
Соловьев выступал за воссоединение христианских церквей и всемирной теократии, за рост национального самосознания, против национализма и религиозной нетерпимости. Преодоление несовершенств жизни и победу истины, добра и красоты над пороками он видел в «богочеловеческом процессе», главное в котором – вера в Бога, служение абсолютному добру и стремление укоренить Царство Божие.
Основные произведения Соловьева: «Духовные основы жизни», «История и будущность теократии», «Россия и Вселенская церковь», «Красота в природе», «Смысл любви», «Теоретическая философия», «Оправдание добра» и др.
Подтверждением высокого духа гуманизма, которым была наполнена русская религиозная философия, является и экзистенциальная философия Бердяева.
Персоналистская философия Н. Бердяева
Философские поиски Толстого и Соловьева были продолжены в учении Бердяева (1874 – 1948), который наследовал религиозный характер исканий. Русская философская мысль, конечно, не ограничивалась этими тремя именами, однако именно они получили мировое признание ввиду глубины и специфичности философской мысли.
Крупнейшие произведения Н. Бердяева: «Смысл творчества», «Судьба России», «Философия неравенства», «Самопознание». Последнее написано им за восемь лет до смерти и представляет собой произведение уникального жанра – философскую автобиографию, которую он предваряет таким введением: «Для философа было слишком много событий: я сидел четыре раза в тюрьме, два раза в старом режиме и два раза в новом, был на три года сослан на север, имел процесс, грозивший мне вечным поселением в Сибири, был выслан из своей родины и, вероятно, закончу свою жизнь в изгнании. И вместе с тем я никогда не был человеком политическим».
Произведение «Философия неравенства» (1918) весьма интересно оценкой нового социалистического государства, данного автором задолго до того, как это стало ясно многим: «Социалистическое государство не есть секулярное государство, как государство демократическое. Это – сакральное государство. Оно в принципе не может быть веротерпимо и не может признать никаких свобод. Оно признает права за теми, кто исповедует правую веру, веру социалистическую. Оно походит на авторитарное теократическое государство. Социалистическое государство есть сатанократия. Социализм исповедует мессианскую веру. Пролетариат есть класс – мессия. Хранителем мессианской «идеи» пролетариата является особенная иерархия – коммунистическая партия, крайне централизованная и обладающая диктаторской властью. Никакое волеизъявление народа не допускается. Необходимо насильственно подчинить народ «священной» воле пролетариата, а сам пролетариат подчинить «идее» пролетариата. Истину знают и истине подчиняются немногие – какой-нибудь центральный комитет коммунистической партии. Как не походит это на демократию!»
Проблема демократии явилась центральной темой его размышлений в книге «Судьба России» (которая была по существу сборником статей, опубликованных в газетах и журналах в 1914 – 1918 гг.). собственно, к этой идее Бердяев обратился в силу волновавшей его дихотомии: общество – личность. Революционные события в России, участником и наблюдателем которых он был, тревожили его именно тем, что представляли собой опасность поглощения личности «народом», нацией. Он хотел бы отделить личность от «массы», «класса» и с ее позиции вглядеться в исторические события.
Анализ демократии и социализма, настоящего и будущего, делается Н. Бердяевым с позиции русского патриотизма и христианского персонализма, пронизан болью за Россию и опасениями по поводу становления итальянского фашизма, немецкого национал – социализма и сталинизма. Речь идет о его работах «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «О рабстве и свободе человека» (1939). В произведениях он анализировал коренное отличие понятий: мораль личности и мораль нации. Мораль нации, - писал он, - есть национализм, когда «нации все дозволении, во имя ее можно совершать преступления с человеческой точки зрения. Мораль нации не хочет знать человечности». Подобной морали Бердяев предпочел мораль личности – персонализм, - с позиции которого, как он считал, только и возможно судить историю.
Таковы учения трех выдающихся мыслителей России XIX – нач. XX вв. Очевидно, что в противовес рациональным теоретическим учениям Запада для русской философии характерна гуманистическая направленность. Философское творчество здесь было высоко духовным творчеством. Эта мысль была центральной в произведениях Н. Бердяева «Смысл творчества», С. Франка «Живое знание», Л. Толстого «О жизни». Для русской философии была характерна ориентация на проблемы личности. Именно в русской философии развиваются такие направления как персонализм (Бердяев), историософия (Соловьев); анархо-социализм (Толстой); которые чаще всего предстают в виде религиозно-нравственных концепций личности.
Была и другая, не менее влиятельная тенденция в русской философской мысли – русский космизм. Это учения Н. Федорова, Н. Умова, К. Циолковского, В. Вернадского, П. Флоренского, А. Чижевского, в которых центральной стала проблема единства человека и космоса. Она решалась по-разному: либо на естественно- научной основе и эволюционной теории, либо опираясь на религию. Идея русского космизма наиболее полно воплощена в творчестве В. И. Вернадского (1863 - 1945), и в частности в его учении о ноосфере (т. е. о новой земной оболочке, возникшей из биосферы и состоящей из мыслительной энергии человека).
Русская философия отличалась и еще одной существенной особенностью по сравнению с Западом – в ней почти не было пессимистических философских учений, а преобладал оптимизм, основанный на вере в единство человечества и его духовно- нравственное совершенствование.
славянофильство западничество материализм философия космизм
Домарксистский материализм
В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный.
Родоначальником антропологического материализма является Чернышевский.
Николай Гаврилович Чернышевский (1828 - 1889)
родился в Саратове в семье священника. Окончил духовную семинарию, затем учился на историко-филологическом факультете петербургского университета (1845 – 1850). С 1851 по1853 гг. Чернышевский преподавал русский язык и литературу в Саратовской гимназии. В 1855 г. он защитил магистерскую диссертацию. В течение нескольких лет Чернышевский сотрудничал в журнале «Отечественные записки», занимал руководящую должность в журнале «Современник». В 1862 г. за революционную деятельность он был арестован и заключен в Петропавловскую крепость, затем сослан на каторгу в Сибирь. По возвращении из Сибири в 1883 г. жил сначала в Астрахани, затем в Саратове.
По своему мировоззрению Чернышевский до двадцати лет оставался монархистом и глубоко религиозным человеком. Под влиянием философии французских просветителей, а также работ Гегеля и Фейербаха в его взглядах происходит перелом, он становится – материалистом, атеистом, а в понимании общества – республиканцем, демократом и социалистом. Основная цель его жизни – свержение царизма путем крестьянской революции.
Каковы же основные философские идеи Чернышевского?
Прежде всего, следует отметить, что Чернышевский считал, что вся природа развивается от низших ее видов – к высшим, что человек – часть природы, биологическое существо. Разработанный им антропологический принцип
полагал первичной социальной реальностью человека, взаимодействие которого с другими людьми составляет общество, а закономерности частной жизни отдельного человека обусловливают закономерности социальной жизни. Чернышевский считал, что общечеловеческие интересы могут быть реализованы в интересах трудящихся, так как только они действительно з
Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма»
, отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Для того чтобы народ был социально активным и просвещенным, Чернышевский считал необходимым изменить общественную структуру и создать условия для всестороннего развития человека из народа в духовном и физическом смысле.
Познание истины, с точки зрения Чернышевского, осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность людей по преобразованию природы. Основными работами Чернышевского являются романы «Что делать» и «Пролог».
Представителем «утилитарного» материализма был Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868)
– мыслитель и публицист, который внес существенный вклад в русскую духовную культуру.
Он родился в селе Знаменское Орловской губернии в семье помещика. В 1861 г. Писарев окончил историко – философский факультет Петербургского университета. В 1862 г. его за пропаганду насильственного свержения царизма заключили в Петропавловскую крепость ,откуда был освобожден по амнистии в 1866 г. Писарев продолжил свою публицистическую деятельность, откликаясь в своих статьях на все важнейшие события российской и зарубежной общественно – политической жизни. Жизнь Писарева была краткой, но яркой. Ее оборвал несчастный случай. Во время купания в море недалеко от Риги Писарев утонул. Похоронен он в Петербурге.
Во многих своих работах Писарев пропагандировал учение Дарвина и свою собственную «теорию реализма», в которой настаивал на приоритете естествознания в совокупности с математикой может способствовать позитивным изменениям в обществе, победе знания над незнанием и религиозными предрассудками. Писарев утверждал, что при изучении природы необходимо принимать во внимание не только действительно существующие явления, а при анализе общества – реальные потребности человеческого организма.
В своей оригинальной антропологической теории социального прогресса Писарев отводил ведущую роль народу, обосновывал положение о том, что рост благосостояния людей может быть обеспечен ростом умственного капитала, который сам увеличивается за счет стремления людей к пользе. В свою очередь, достижение определенного умственного минимума является, по мнению Писарева, важнейшим условием революции, главная движущая сила которой – «мыслящий пролетариат», демократическая интеллигенция.
Основными работами Писарева, связанными с философской проблематикой, являются: «Схоластика XX века», «Идеализм Платона», «Физиологические эскизы Молешотта», «Прогресс жизни», «Очерки истории труда», «Прогресс в мире животных и растений», «Разрушение эстетики», «Популяризаторы отрицательных доктрин» и др.
Философия марксизма
Философия марксизма или марксистская философия в России конца XIX – начала XX вв., наибольший вклад в развитие которой внесли Богданов, Бухарин, Ленин, Мартов, Плеханов, Струве, Троцкий
и др., представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность этого периода развития страны. Одной из ее особенностей стала практическая направленность
, связанная с задачей изменения общественно – политического строя.
Первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи был Г.В. Плеханов.
Георгий Валентинович Плеханов
(1856 – 1918)
родился в селе Гудаловка Тамбовской губернии в семье отставного гусарского офицера. После окончания гимназии, Плеханов в 1874 г. поступил в горный институт, где сблизился с народниками. Он был одним из создателей организаций «Земля и воля» и «Черный предел». За антигосударственную политическую деятельность дважды был арестован, а в 1880 г. был вынужден эмигрировать за границу. В 1883 г. Плеханов порывает с идеологией и практикой народничества и создает марксистскую группу «Освобождение труда». После основания РСДРП (1898) он принимает участие в ее работе. Плеханов осудил революцию 1905 г., а в 1917 г., уже вернувшись в Россию, не принял курса большевиков на социалистическую революцию. С его точки зрения, социалистическая революция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах, поэтому он отрицательно относился и к Октябрьской революции, полагая, что «русская действительность еще не перемолола той муки, из которой можно печь пирог социализма».
Плеханов был первым пропагандистом и теоретиком диалектического материализма в России. Марксизм он считал самой «совершенной» формой мировоззрения, которая в области понимания истории, по его мнению, достигает уровня науки, придает ей ту «строгость», которой часто кичилась перед наукой об обществе «ее сестра – наука о природе».
В своих работах Плеханов много внимания уделял вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости и свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. Он разделял взгляды Маркса о роли производительных сил в общественном движении, полагая, что именно их изменение в общественных отношениях людей. Творцом истории Плеханов считал народные массы.
Высоко оценивая диалектику Гегеля, Плеханов неоднократно указывал не ее противоположность материалистической диалектике, являющуюся аналогом объективного мира, отражением его законов в сознании человека. Вместе с тем, он не признавал абсолютной противоположности материи и духа, считая материю совокупностью вещей в себе», поскольку именно они являются источником ощущений.
В теории познания Плеханов отстаивал принцип познаваемости мира и существование объективной истины и критиковал русских махистов за их представления о мире как субъективной реальности. Вместе с тем, он выступал и против «зеркального отражения» вульгарного материализма, которое не может, по его словам «оторваться от отражаемого». Плеханов полагал, что представления человека об объективном мире являются всего лишь знаками, иероглифами, обозначающими его формы и отношения с такой степенью точности, которая достаточна для изучения «вещей в себе2 и воздействия на них. Если бы между субъективными образами и объективной действительностью не было бы правильного соответствия, писал Плеханов, то и само существование человека было бы невозможно.
Одним из тех, кто внес наибольший вклад в развитие марксизма в России, был В.И. Ленин.
Владимир Ильич (Ульянов) Ленин (1870 – 1924)
– политический деятель, теоретик и практик марксизма, основатель Российской социал – демократической партии большевиков, руководитель Октябрьской революции (1917 г.) в России, первый председатель правительства РСФСР (совет народных комиссаров), а затем и СССР.
Ленин родился в Симбирске (Ульяновск), здесь же окончил гимназию. В 1887 г. Ленин поступил на юридический факультет Казанского университета. В конце этого же года он принял участие в студенческих политических выступлениях против царизма, был арестован и выслан под надзор полиции в д. Кокушкино. В 1891 г. Ленин экстерном сдает экзамены за юридический факультет Петербургского университета, а в 1893 г., по приезде в столицу, он стал руководителем петербургских марксистов. В 1895 г. Ленин установил связь с группой «Освобождение труда» и стал одним из создателей в Петербурге «Союза борьбы за освобождение рабочего класса». В декабре этого же года его отправляют в ссылку в с. Шушенское, где он пробудет три года. В июле 1900 г. Ленин эмигрирует за границу, где руководит изданием газеты «Искра». В 1903 г. он организует большевистскую социал – демократическую партию. В 1905 г. Ленин вернулся в Россию, но в 1907 г. после поражения Первой русской революции вновь вынужден эмигрировать. В Россию Ленин вернулся в апреле 1917 г. и возглавил работу по организации Октябрьского вооруженного восстания. На II Всероссийском съезде Советов Ленин избирается Председателем Совета народных комиссаров.
Теоретическая разработка Лениным проблем социального развития была не только неразрывно связана с практикой революционной деятельности, но и была подчинена этой деятельности. В этом проявлялись почти буквальное следование Лениным одиннадцатому тезису Маркса о Фейербахе, в котором говорилось о том, что предназначением философии должно быть не объяснение, а изменение мира. В социально – философских работах Ленина анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой борьбы, социальной революции, сущности государства, закономерностей становления социализма. В трактовке истории он опирался на ее материалистическое, марксистское понимание, обосновал положение о возможности победы социализма в одной, отдельно взятой стране, развил учение о сущности и роли диктатуры пролетариата. В теории культурной революции Ленин акцентировал внимание на необходимости воспитания «культуросообразного» человека, способного овладеть не только культурными ценностями, но и творить их.
В своих работах Ленин обращался к философским проблемам, имеющим отношение к диалектике природы, исследовал причины кризиса в естествознании, возникшего на рубеже XIX – XX вв., раскрыл специфику научных революций, дал гносеологическое определение материи и выдвинул положение о ее неисчерпаемости. Он исследовал ряд проблем теории познания: взаимодействие относительной и абсолютной истины, критерии истинного знания, сущность и роль практики, проблемы всеобщего метода познания, связи философии и естествознания и др.
К наиболее важным философским работам В.И. Ленина можно отнести: «Материализм и эмпириокритицизм», «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал – демократов», «Государство и революция», «О значении воинствующего материализма», «Философские тетради».
Религиозная философия и философия космизма
Ведущими идеями русской религиозной философии конца XIX – начала XX вв. были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека.
Эти идеи разрабатывались и обосновывались в произведениях Бердяева, С. Булгакова, Достоевского, В. Соловьева, Л.Толстого, Федорова, Флоренского, Флоровского, Шестакова, Шпета
и др. русских мыслителей
Под соборностью при этом понималось единство людей на основе любви к Богу и друг другу. По мнению большинства философов, использующих это понятие, соборность проявляется в коммунитарности,
общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета. Соборуясь, писал, например, Флоренский, «мы собираемся в семью, в род, в народ и т.д., соборуясь до человечества и включая в единство человечности весь мир».
Понятие «всеединство», используемое еще античными философами, а в Средние века получившее новое содержание, связанное, прежде всего, с идеей единого Бога, стало одним из наиболее важных понятий русской религиозной философии этого периода.
Что же касается отношения русской религиозной философии к человеку, то следует сказать, что она вся буквально пронизана духом гуманизма, признающим абсолютной ценностью человека и только человека.
Многими представителями этого направления русской философии духовный мир человека признается двойственным. Человеку изначально приписывается зло и своеволие. Некоторые из них считают пагубным преувеличивать роль рассудка, ибо жизнь – не одно только извлечение квадратного корня, она многообразна: в поступках человека много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пороки человека, по мнению русских религиозных мыслителей, коренятся в утрате веры, которая является необходимым условием нравственности. Поэтому, по мнению, например Достоевского, идеалом нравственности должен стать человек верующий и смиренный.
Совершенствование человека, с точки зрения русских религиозных философов и писателей, является необходимым условием совершенствования общества. А для этого, считал, например, Толстой, важно укреплять «царство Божие» внутри человека, умножать добро и действовать в согласии с принципом «непротивления злу насилием».
Одним из выдающихся религиозных философов России был поэт и публицист В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев.
В истории русской философии этого периода наблюдается явление, оказавшее значительное влияние на развитие всей мировой философской мысли. Это космизм.
Свои традиции он ведет издалека; серьезное влияние на его представителей оказали труды русских религиозных философов, в особенности Федорова и Соловьева. Однако это самостоятельное учение было сформировано естествоиспытателями-философами начала XX века. Они отстаивали идеи единства человека и космоса, космической природы человека, его бессмертия и безграничных возможностей, благодаря нравственному совершенствованию и росту научных знаний.
Прежде всего необходимо здесь назвать имя Н. В. Бугаева (1837 – 1902)
– профессора математики, последователя учения Лейбница о монадах. Он высказал идею о том, что в основах бытия накапливается никуда не исчезающее прошлое. А так как оно в основном фиксируется в знаниях, то монады воплощают в себе сложности духовной жизни не только земной, но вселенской цивилизации, и именно от них зависит преобразование мира и развитие космической гармонии.
«Космическая философия» была разработана К. Э. Циолковским (1857 - 1935).
В основе ее лежит идея атома как простейшего материально-духовного элемента бытия. Он обладает чувствительностью и, объединяясь в конгломераты, обеспечивает все разнообразие мира. Атом вечен, временны лишь его объединения, а потому жизнь бесконечна. Смерть же есть лишь эгоистическое желание сохранить привычное. Весь материальный мир в основе состоит из атомов, значит, жизнь ограничивать нашей планетой нелогично. Живой космос представлен множеством цивилизаций, в котором мы – лишь одни из многих. Накопление знаний, безболезненное уничтожение всех несовершенных форм жизни, социальный отбор наиболее интеллектуально мощных индивидов, общественный контроль за рождаемостью и воспитанием должны способствовать созданию высокоразвитого общества. Выйдя в космос, человечество освободится от излишней там телесной оболочки. В космическом единении и наступит счастливая жизнь, полная интеллектуальных радостей и свободная от чувств, переживаний, страха.
Идею космического взгляда на мир продолжил В.И. Вернадский (1863 - 1945).
Он сформулировал законы развития биосферы, в которых речь идет о необратимости эволюции живого вещества и его усложнении. Вернадский обосновал принципы постепенного перехода биосферы в ноосферу (сферу разума): вся планета охвачена разумной деятельностью и нет такой области, где действие природных закономерностей осуществлялось бы без социального влияния. Перестройка биосферы делает человека в настоящее время крупнейшей геологической силой. Познав мир, развивая технику, общество способствует выходу ноосферы за пределы планеты, в космос. Разумная сила определяет развитие природных процессов. Но в ней присутствует не только отражение научно-технических знаний, но характеристика социального строя, уровень нравственности. Именно поэтому наши идеалы могут позволить нам смотреть в будущее с оптимизмом. Чтобы эти идеалы были благими, должны объединить свои усилия наука, основная движущая сила развития общества, и нравственность. Наука и нравственность продвигаются вперед усилиями не всех людей, а отдельных личностей, ибо в них заключается будущее. Вернадский был сторонником бессмертия жизни.
К данному направлению принадлежал и основатель космической биологии А.Л. Чижевский (1897 - 1964).
Он доказал, что развитие биосферы происходит не только под воздействием разумных сил планеты, но и под влиянием физических факторов космоса. Эти космические отношения сказываются на деятельности биологических систем всех уровней развития. Чижевский установил факт, что периоды активности солнца сопровождаются массовыми миграциями животных, эпидемиями, взрывами социальной активности. Его идей взаимосвязи космоса, социальных действий и поступков отдельных личностей получили довольно широкое распространение. Александр Леонидович многие свои философские выводы облекал в форму стихов и пейзажей, считая научный язык недостаточно богатым и гибким для их выражения.
Кроме указанных направлений в русской философии этого периода можно выделить неокантианство (Введенский, Лапшин и др.), философию интуитивизма (Лосский, Лосев, Франк и др.), позитивистскую философию (Кавелин, Лавров, Михайловский и др.), персонализм (Аскольдов, Бугаев, Козлов, Лопатин и др.).
Каждое из этих направлений было по-своему интересным и, в определенной степени оригинальным.
Философия интуитивизма,
например, была основана на идее интуиции как непосредственного видения многообразной действительности во всей ее конкретности, дающего единственно верное знание. Лосский, например, полагал, что «интуитивизм, утверждая, что знания не есть копия, не символ и не явление действительности в познающем субъекте ,а сама действительность, сама жизнь, подвергнутая лишь дифференцированию путем сравнения, устраняет противоположность между знанием и бытием, нисколько не нарушая прав бытия»
Персонализм
в России опирался на идеи христианства, а также философию Лейбница, Канта, Бергсона и др. западных философов-идеалистов. Российские персоналисты считали единственным субъектом истории личность, которую они противопоставляли обществу, неправомерно навязывающему ей свои ценности. Они отстаивали уникальность личностного опыта от растворения его обезличенном опыте абстрактного субъекта.
Противоречия мира всегда сказывались на философском мировоззрении общества. В Росси, кроме того, всегда был крайне развит политический контроль за умонастроениями в различных социальных слоях. Осуществлялся он путем официальной и религиозной цензуры, административными методами поощрения и запрещения тех или иных форм научной деятельности. Материалистические и идеалистические тенденции в философии, естественным путем совершенствовавшие друг друга в Европе, на русской почве были искусственно разведены. Это представляло возможность идеалистическим направлениям оригинально и разнообразно проявить себя в философии. Правда, если они довольно заметно расходились с официальной православной доктриной, мыслителей резко одергивали (такова судьба Чаадаева, Толстого и многих других). Материалистические традиции сдерживались всеми административными средствами: от запретов преподавания дисциплин, закрытия журналов естественных направлений до политических преследований, высылки философов этих направлений за пределы страны (декабристы, Герцен, Шевченко, Белинский, петрашевцы, Чернышевский, Бакунин, Ковалевский и другие).
После 1917 года картина принципиально не изменилась, лишь развернулась в противоположную сторону. Диалектический материализм был провозглашен официальной философской доктриной, иные же подходы были поставлены вне закона. И, как в дооктябрьский период, защищаемое властями направление стало догматизироваться, теряя возможность к развитию и потому все более отходя от своих источников, а осуждаемые властями направления – искореняться политическими средствами. Если в XIX веке русский материализм влиял на философскую атмосферу всей Европы, то со второй четверти XX века подобное влияние на духовную жизнь мира начала оказывать русская философия, вытесненная за пределы государства.
У философов Серебряного века были различные судьбы: кто-то из них вместе с «белым движением» покинул родину, кто-то был выслан из Советской России и жил в эмиграции, кто-то подвергся репрессиям и погиб в сталинские годы. Были и такие, кто смог вписаться в университетскую и академическую философскую жизнь в СССР. Но, несмотря на это, правомерно условное объединение этих мыслителей под названием «философы Серебряного века» на основании сочетания широкой эрудиции, базирующейся на европейской культурной традиции, и литературно-публицистического таланта.