Введение.......................................................................................................... 2
Кант Иммануил................................................................................................. 4
Фихте Иоганн Готлиб.................................................................................... 10
Гегель Георг Вильгельм Фридрих............................................................... 15
Список литературы......................................................................................... 22
Введение
Классическая педагогика прошлого утверждала – «Смертельный грех учителя – быть скучным». Когда ребенок занимается из-под палки, он доставляет учителю массу хлопот и огорчений, когда же дети занимаются с охотой, то дело идет совсем по другому. Активизация познавательной деятельности ученика без развития его познавательного интереса не только трудна, но практически не возможна. Вот почему в процессе обучения необходимо систематически возбуждать, развивать и укреплять познавательный интерес учащихся и как важный мотив учения, и как стойкую черту личности, и как мощное средство воспитывающего обучения, повышения его качества.
В психологических знаниях в общественном виде отраженны уже познанные психологические закономерности обучения и воспитания, формирование личности на различных возрастных этапах в условиях различных видов деятельности (игра, учение, труд), существенные связи в сфере педагогических и психологических явлений. Психолого-педагогическая наука накопила не мало ценных фактов, использование которых может обогатить содержание и организацию трудового и производственного труда, более полно использовать резерв школьника, обеспечить в трудовом воспитании систему и тем самым повысить его воспитательную ценность.
Разумеется, ни в коем случае нельзя отказываться от традиционного урока, как основной формы обучения и воспитания детей. Но придать уроку нестандартные, оригинальные приемы необходимо для активизации мыслительной деятельности учащихся. Это не замена старых уроков, а их дополнения и переработка, внесение оживления, разнообразия, которым повышают интерес, способствуя совершенствованию учебного процесса.
На таких уроках ученики увлечены, их работоспособность повышается, результативность урока возрастает. Но надо заметить, что в выборе на стандартных уроков нужна мера. Ученики привыкают к необычным способам работы, теряют интерес, успеваемость заметно понижается. Место нетрадиционных уроков в общей системе должно определятся самим учителем в зависимости от конкретной ситуации, условий содержания материала и индивидуальных особенностей самого учителя.
Данная проблема остается актуальной на протяжении многих лет. Накоплен опыт, написано множество статей и книг как Российских, так и зарубежных педагогов. Это очень помогает учителю и мастеру производственного обучения в осознании цели и задачи, в более рациональном и четком планировании поурочных планов и внеклассной работе, поиске новых методов и приемов для организации учебного процесса.
Кант
Иммануил
Кант (Kant) Иммануил (22.4.1724, Кенигсберг, ныне Калининград, - 12.2.1804, там же), немецкий философ и учёный, родоначальник нем. классической философии. Прожил всю жизнь в Кенигсберге, где окончил университет (1745) и был в 1755-70 доцентом, а в 1770-96 профессором университета. В философском развитии Канта различают два периода - «докритический» (до 1770) и «критический». В так называемый «докритический» период Кант признаёт возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе («метафизики», согласно принятой тогда терминологии); в т. н. «критический» период - отрицает способность такого познания на основании предварительного исследования форм познания, источников и границ наших познавательных способностей.
В «докритический» период («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755) Кант разработал «небулярную» космогоническую гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной «туманности», т. е. из огромного облака диффузного вещества . Согласно оценке Ф. Энгельса, эта теория «... была величайшим завоеванием астрономии со времени Коперника. Впервые было поколеблено представление, будто природа не имеет никакой истории во времени» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 56). В то же время Кант высказал догадку о существовании Большой системы галактик вне нашей Галактики, доказал замедление - в результате приливного трения - суточного вращения Земли, а также развил учение об относительности движения и покоя. В биологии Кант наметил идею генеалогической классификации животного мира, в исследованиях по антропологии выдвинул идею естественного развития человеческих рас. Параллельно с этими естественнонаучными работами написал в «докритический» период ряд философских работ. В них он наметил - под влиянием эмпиризма и скептицизма английского философа Д. Юма-
различие между основанием реальным и логическим, осмеял увлечение некоторых своих современников так называемым «духовидением» и др. Диссертация «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770) явилась началом перехода к воззрениям «критического» периода, главными произведениями которого стали «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). Основу всех трёх «Критик» составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, - «вещах в себе». Познание наше начинается, по учению, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. В этой предпосылке своего учения Кант - материалист. Но в учении о формах и границах познания Кант - идеалист и агностик. Он утверждает, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого теоретического знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это ни на йоту не приблизит нас к познанию «вещей в себе».
В логике Кант проводил различие между обычной, или общей, логикой, которая исследует формы мысли, отвлекаясь от вопросов об их предметном содержании, и логикой трансцендентальной, которая исследует в формах мышления то, что сообщает знанию априорный, всеобщий и необходимый характер. Основной для него вопрос - об источниках и границах знания - Кант формулирует как вопрос о возможности априорных синтетических (т. е. дающих новое знание) суждений в каждом из трёх главных видов знания - математике, теоретическом естествознании и метафизике (умозрительном познании истинно-сущего). Решение этих трёх вопросов «Критики чистого разума» приурочивает к исследованию трёх основных способностей познания - чувственности, рассудка и разума.
В основе математики лежат созерцания пространства и времени. Формы их перестают у Канта быть формами существования самих вещей и становятся только априорными формами чувственности. В основе этих созерцаний лежат «чистые», т. е. не зависящие от опыта и предшествующие ему (априорные), формы пространства и времени, что и обусловливает всеобщность и необходимость математических истин.
В теоретическом естествознании условием возможности априорных синтетических суждений являются 12 категорий (например, единство, множество, цельность, реальность, отрицание и т. д.), которые в качестве «чистых» понятий априорны. Но чтобы возникло подлинное знание, необходимо соединение (синтез) чувственного созерцания с категориями рассудка, высшим условием которого является единство нашего сознания. Поскольку всеобщие и необходимые законы опыта принадлежат не самой природе, а только рассудку, который вкладывает их в природу, постольку естествознание, по Канту, само строит свой предмет - со стороны его логической формы.
Рассмотрение вопроса о возможности синтетических суждений в «метафизике» Кант приурочивает к исследованию разума, порождающего «идеи», т. е. понятия о безусловной целостности, или единстве, обусловленных явлений (понятия о душе, мире и боге). Кант пришёл к выводу, что все три умозрительные науки традиционной философии, рассматривавшей эти идеи, - «рациональная психология», «рациональная космология» и «рациональная теология» - науки мнимые. Понимая, что его критика стремится ограничить компетенцию разума, Кант полагал, будто то, что при этом теряет познание, выигрывает вера. Т. к. бог не может быть найден в опыте, не принадлежит к миру явлений, то, невозможно ни доказательство его существования, ни его опровержение. Религия становится предметом веры, а не науки или теоретической философии. Верить в бога, по Канту, не только возможно, но и необходимо, т. к. без этой веры невозможно примирить требования нравственного сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни.
Большую роль в развитии философии после Канта сыграла кантовская критика рациональной космологии. Притязания последней с необходимостью ведут к возникновению в разуме антиномий-
противоречащих друг другу и в то же время одинаково доказуемых ответов на исследуемые ею вопросы: мир и конечен - и не имеет пределов; существуют неделимые частицы (атомы) - и неделимых частиц нет; все процессы протекают как причинно обусловленные - и существуют процессы (поступки), совершающиеся свободно. Таким образом, разум по самой своей природе антиномичен и диалектичен. Однако эта диалектика космологических положений остаётся, по Канту, только субъективной, не выражает противоречивости самих вещей и не нарушает логического запрета противоречивости. Все противоречия космологической «диалектики» падают, как только падает лежащее в их основе ложное, по Канту, допущение, будто мир как безусловное целое может быть предметом разумного теоретического познания.
На основе результатов критики теоретического разума Кант построил свою этику. Исходной её предпосылкой оказалось сложившееся у Канта под влиянием французского философа Ж. Ж. Руссо убеждение в том, что всякая личность - самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство для осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага. Основным законом этики Кант провозгласил внутреннее повеление (категорический императив),
требующее руководствоваться чисто формальным правилом: поступать всегда согласно принципу, который мог бы стать и всеобщим законом (др. формулировка: поступать так, чтобы всегда относиться к человечеству - в своём лице и лице другого - как к цели, а не только как к средству).
В эстетике Кант сводит прекрасное к «незаинтересованному» удовольствию, не зависящему от того, существует или не существует предмет, изображенный в произведениях искусства, и обусловленному только его формой. Впрочем, провести вполне последовательно свой формализм Кант не смог: в этике - вразрез с формальным характером «категорического императива» Кант выдвинул принцип самоценности каждой личности; в эстетике - вразрез с формализмом в понимании прекрасного - объявил высшим видом искусства поэзию, т. к. она возвышается до изображения идеала.
Прогрессивным было учение К. о роли антагонизмов в историческом процессе жизни общества. Только через действие сил, которые кажутся источником одной лишь борьбы и вражды, возможно, по К., достижение величайшей задачи человеческого рода - всеобщего правового гражданского состояния. Параллельно с этим должно быть установлено состояние вечного мира между всеми государствами. Средством к установлению и сохранению мира К. считал развитие международной торговли и общения с их взаимными выгодами для различных государств.
Изобилующее противоречиями учение К. оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли. Своим учением об антиномиях разума К. сыграл выдающуюся роль в развитии диалектики.
К. критиковали и пытались на него опереться философы самых различных направлений. Возникшее в 60-х гг. 19 в. неокантианство стремилось разработать на основе идей К. систему идеализма (см. также Марбургскаяшкола). Двойственный характер философии К., допускающий её критику «справа» и «слева» (см. В. И. Ленин, Полное собрание соч., 5 изд., т. 18, с. 202-14), отмечали классики марксизма-ленинизма, высоко оценивая её положительные стороны и критикуя её субъективно-идеалистические и агностические тенденции. К. Маркс охарактеризовал философию Канта по её общественному содержанию как немецкую теорию французской буржуазной революции (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 3, с. 184).
Фихте
Иоганн Готлиб
Фихте (Fichte) Иоганн Готлиб (19.5.1762, Рамменау, - 29.1.1814, Берлин), немецкий философ и общественный деятель, представитель нем. классического идеализма. Родился в крестьянской семье. Учился в университетах Йены и Лейпцига. Написанный под влиянием И. Канта «Опыт критики всяческого откровения» (изд. анонимно в 1792) был принят за работу Канта и получил высокую оценку. Под влиянием событий Великой французской революции Ф. написал работу, посвященную защите свободы мысли. Профессор Иенского университета (1794–99), Ф. был вынужден оставить его из-за обвинений в проповеди атеизма. С 1800 – в Берлине; профессор (с 1810) и ректор (1810-12) Берлинского университета.
Вслед за Кантом Ф. считал, что философия должна быть фундаментом всех наук - «учением о науке» (главное сочинение «Наукоучение», 1794, многократно перерабатывалось на протяжении всей жизни Ф.). Наука систематична, она должна исходить из единого основоположения, достоверного само по себе и тем обусловливающего достоверность всей системы. В этом Ф. близок классическому рационализму 17 в. Следуя Канту, Ф. противопоставляет свою философию как критическую предшествующим системам как догматическим: если догматизм, по Ф., исходит из вещи, субстанции, пытаясь вывести из неё всё сущее, в том числе и сознание, то критицизм исходит из сознания и выводит из него мир со всеми его определениями. Таков исходный принцип учения Ф., «... классического представителя субъективного идеализма...» (Ленин В. И., Полное собрание соч., 5 изд.; т. 18, с. 64-65).
В основе философии Ф. лежит убеждение в том, что практически-деятельное отношение к предмету предшествует теоретически-созерцательному отношению к нему, и это отличает его в трактовке самосознания как первого самодостоверного начала знания от Декарта: сознание, у Ф., не дано, а задано, порождает себя; очевидность его покоится не на созерцании, а на действии, она не усматривается интеллектом, а утверждается волей. Сознай своё Я, создай его актом этого осознания - таково требование Ф. Этим актом индивид рождает свой дух, свою свободу. «От природы» индивид есть нечто непостоянное: его чувственные склонности, побуждения, настроения всегда меняются и зависят от чего-то другого. От этих внешних определений он освобождается в акте самосознания: его самотождественность - «Я есмь Я» - результат свободного действия Я. Самоопределение предстает как требование, задача, крешению которой субъекту суждено вечно стремиться. Налицо противоречие: самосознание, полагаемое в качестве начала системы, является в то же время бесконечно отодвигающейся целью Я, тем, что должно быть ещё обретено. Ф. сознательно принимает это противоречие за отправное начало своей системы, и последовательное развёртывание его и есть построение системы с помощью диалектического метода. Система Ф. имеет структуру круга: начало уже содержит в себе конец; движение к завершению есть в то же время возвращение к истоку. Кантонский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам даёт себе закон, превращается у Ф. в универсальное начало всей системы. Тем самым Ф. преодолевает дуализм кантовского учения и ставит своей задачей вывести из принципа практического разума - свободы - также и теоретический разум - природу. Познание составляет у Ф. лишь подчинённый момент единого практически-нравственного действия. Всякая реальность, согласно Ф., есть продукт деятельности Я, и задача наукоучения - показать, как и почему деятельность с необходимостью принимает форму предмета. Не допуская существования независимой от сознания вещи в себе, Ф. вынужден ввести по существу два различных Я: одно из них тождественно индивидуальному сознанию, другое - не тождественно ему (Ф. называет его абсолютным Я). Хотя в некоторых отношениях это различение совпадает у Ф. с кантовским различением эмпирического и трансцендентального сознания, однако в целом абсолютное Я, у Ф., далеко выходит за рамки трансцендентального сознания Канта, принимая на себя зачастую функции абсолюта. Индивидуальное и абсолютное Я у Ф. то полностью совпадают, то совершенно распадаются; эта «пульсация» совпадений и распадений - ядро диалектики Ф. как движущего принципа мышления. Вместе с самосознанием («Я есмь») полагается и его противоположность - не-Я. Сосуществование этих противоположностей в одном Я возможно только путём ограничения ими друг друга, т. е. частичного взаимоуничтожения: Я и не-Я могут мыслиться лишь в отношении друг к другу. Если Я определяется через не-Я, то субъект выступает как теоретический; если наоборот - как практический. Соответственно наукоучение делится на теоретическое и практическое.
Главная задача теоретического наукоучения - объяснить факт наличия не-Я, а затем показать все формы теоретического Я (ощущение, созерцание, рассудок и др.), выв
В последний период жизни (со 2-й половины 1800-х гг.) Ф. внёс существенные изменения в свою теорию деятельности, лишая её прежнего универсального значения. Если до этого он отождествлял нравственность и деятельность, а активизм – в соответствии с протестантской этикой - был для него важнейшим определением добра, то теперь он склонен разделить нравственное начало и деятельность. Оказались переосмысленными содержание абсолютного Я и его связь с конечным индивидом. Раньше абсолютное Я выступало как недостижимая цель деятельности индивидуального субъекта, как потенциальная бесконечность самой этой деятельности, которая была по существу единственным реальным бытием. Теперь абсолют стал актуальным бытием, деятельность же конечного Я оказалась его образом, который сам по себе, вне абсолюта, лишён реальности. Т. о., добро и деятельность распались в результате философской эволюции Ф., который настойчиво стремился их объединить.
Социально-политические взгляды Ф. претерпели существенную эволюцию: от увлечения идеалами Великой франц. буржуазной революции в ранний период до разработки идеи национальности как коллективной личности, имеющей своё особое призвание. Эта идея была развита Ф. в период борьбы с Наполеоном и нашла своё выражение в «Речах к немецкой нации» (1808), в которых Ф. призывал соотечественников к объединению; средством обрести политическую самостоятельность он считал укрепление нравственных убеждений и реформу образования. В нации, по Ф., должно быть воспитано сознание своего назначения и долга. Идея назначения отдельных наций завершается в философии истории Ф. История человечества, по Ф., есть процесс развития от состояния первоначальной невинности (бессознательного господства разума) через всеобщее падение и глубокую испорченность, характерные для современной ему эпохи, к сознательному царству разума. Важнейшую роль при этом Ф. отводил философии, которая только и может обеспечить сознательное подчинение индивида нравственным законам.
Философия Ф. оказала большое влияние на развитие нем. классического идеализма – раннего Ф. В. Шеллинга и отчасти Г. Гегеля, а также на формирование философско-эстетических идей йенских романтиков (см. Романтизм).
В дальнейшем Шеллинг и Гегель, преодолевая субъективный идеализм Ф., подвергли его философию разносторонней критике. Критическая оценка философии Ф. была дана классиками марксизма, которые показали, что учение Ф. о субъекте есть «... метафизически переряженный дух в его оторванности от природы... « (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 154).
Гегель
Георг Вильгельм Фридрих
Гегель (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (27.8.1770, Штутгарт, — 14.11.1831, Берлин), немецкий философ, представитель немецкой классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Родился в семье чиновника. В 1788—93 учился в Тюбингенском теологическом институте. В 1793—1801 домашний преподаватель в Берне и Франкфурте-на-Майне. С 1801 жил в Иене, занимаясь научным и литературным трудом, в 1807 редактировал газету в Бамберге. С 1808 по 1816 директор гимназии в Нюрнберге. С 1816 до конца жизни профессор философии в университетах Гейдельберга (1816—18) и Берлина (с 1818).
Мировоззрение Г. формировалось под влиянием идей и событий Великой французской революции и отразило в себе основные противоречия буржуазного прогресса. Осуществление буржуазно-демократических требований мыслилось Г. в форме компромисса с сословно-феодальным строем, в рамках конституционной монархии. Эта обусловленная экономической и политической отсталостью Германии тенденция в воззрениях Г. повлияла и на способ разработки им специально философских проблем, в частности проблем диалектики, придав последней черты терпимости к отжившим формам жизни и мышления и тем самым ослабив её революционно-критический характер.
Г. начинал как последователь «критической философии» И. Канта
и И. Фихте
, но уже вскоре, под влиянием Ф. Шеллинга
, перешёл с позиций «трансцендентального» (субъективного) идеализма на точку зрения «абсолютного» (объективного) идеализма. Среди др. представителей нем. классического идеализма Г. выделяется обострённым вниманием к истории человеческой духовной культуры. Уже в ранних сочинениях Г. толкует иудаизм, античность, христианство как ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития духа и эпох развития человечества и пытается восстановить их исторический облик. Свою эпоху Г. считал временем перехода к новой, исподволь вызревшей в лоне христианской культуры, формации, в образе которой явственно проступают черты буржуазного общества с его правовыми и нравственными принципами. В «Феноменологии духа» (1807) Г. развёртывает основные принципы своей философской концепции. Духовная культура человечества была впервые представлена здесь в её закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «мирового разума». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познаёт себя как их творца. Духовное развитие индивида сокращённо воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наименования чувственно-данных «вещей» и кончая «абсолютным знанием», т. е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития, — развитием науки, нравственности, религии, искусства, политически-правовых систем. «Абсолютное знание», венчающее феноменологическую историю духа, есть не что иное, как логика. Поэтому заключительная глава «Феноменологии духа» — программа критического преобразования логики как науки, реализованная Г. в последующих трудах и прежде всего в «Науке логики» (1812). В этом смысле К. Маркс назвал «Феноменологию духа» — «... истинным истоком и тайной гегелевской философии» (Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, 1956, с. 624).
Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» получает у Г. название абсолютной идеи, а «Наука логики» определяется как научно-теоретическое «самосознание» этой идеи. «Абсолютная идея» раскрывается в её всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями — бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т.д. — и кончая конкретными, т. е. многообразно определёнными понятиями — действительности, химизма, организма (телеологии), познания и др. В логике Г. обожествляет реальное человеческое мышление, исследуемое им в аспекте универсально-логических форм и законов, прорисовывающихся через совокупный исторический процесс. Объявляя мышление «субъектом», т. е. единственным творцом всего духовного богатства, развитого историей, и понимая его как вечную, вневременную схему творческой деятельности вообще, Г. сближает понятие идеи с понятием бога. Однако, в отличие от теистического бога, идея обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне-закономерная необходимость.
Согласно схеме Г., «дух» просыпается в человеке к самосознанию сначала в виде слова, речи, языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие, производные формы воплощения той же творческой силы духа (мышления), «понятия». Исходная точка развития усматривается, т. о., в способности человека (как «конечного духа») к познанию «самого себя» через освоение всего того «богатства образов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно возникающие в нём «внутренние состояния».
Центральное место в диалектике Г. занимает категория противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно — взаимопредполагающих друг друга противоположностей (полярных понятий). Противоречие было понято здесь как «мотор», как внутренний импульс развития духа вообще. Движение это восходит от «абстрактного к конкретному», ко всё более полному, многообразно расчленённому внутри себя и поэтому — «истинному» результату. Противоречие, по Г., недостаточно понимать лишь в виде антиномии, апории, т. е. в виде логически неразрешенного противоречия: его следует брать вместе с его разрешением в составе более глубокого и конкретного понимания, где исходная антиномия одновременно и осуществляется, и исчезает («снимается»).
С помощью созданного им диалектического метода Г. критически переосмысливает все сферы современной ему культуры (научной, нравственной, эстетической и т.д.). На этом пути он всюду открывает напряжённую диалектику, процесс постоянного «отрицания» каждого наличного достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием. Будущее вызревает внутри настоящего в виде конкретного, имманентного ему противоречия, определённость которого предполагает и определенный способ его разрешения. Остро критический анализ современного ему состояния науки и её понятий переплетается у Г. с критическим воспроизведением и философским «оправданием» ряда догм и предрассудков современного ему сознания. Это противоречие пронизывает не только логику, но и др. части гегелевской философской системы — философию природы и философию духа, составляющие соответственно 2-ю и 3-ю части его «Энциклопедии философских наук» (1817). Философия духа развёртывается далее в «Философии права» (1821) и в изданных после смерти Г. лекциях по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии. Так, в философии природы Г., критически анализируя механистические воззрения науки 18 в., высказывает множество идей, предвосхищающих последующее развитие естественнонаучной мысли (например, о взаимосвязи и взаимопереходах определений времени и пространства, об «имманентной целесообразности», характерной для живого организма, и т.д.), но одновременно отказывает природе в диалектическом развитии. Рассматривая прошлое лишь с точки зрения тех диалектических коллизий, которые вели к созреванию «настоящего», т. е. современности, некритически понятой как венец и цель процесса, Г. завершает философию истории идеализированным изображением прусской конституционной монархии, философию права — идеализированным изображением буржуазного правосознания, философию религии — апологией протестантизма и т.д.
Вместе с тем гегелевская диалектика заключала в себе возможность и революционно-критического переосмысления действительности. Это переосмысление — с материалистических позиций — было осуществлено в 40-х гг. 19 в. К. Марксом и Ф. Энгельсом.
К. Маркс, подчёркивая, что его «... диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью», отмечал: «мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 23, с. 21, 22).
Развитое в «Философии права» учение Г. об «объективном духе» оказало громадное влияние на последующее развитие социологии и социальной философии (с критики именно этого сочинения Г. началась выработка К. Марксом материалистического взгляда на общество и историю — см. там же, т. 1, с. 219—368 и 414—29). «Объективный дух» охватывает у Г. сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, которая в своей объективной закономерности возвышается над отдельными людьми и проявляется через их различные связи и отношения. «Объективный дух» развёртывается в праве, морали и нравственности, причём под нравственностью Г. понимает такие ступени объективации человеческой свободы, как семья, гражданское общество и государство. Г. отмечает противоречия буржуазного общества: поляризацию нищеты и богатства, одностороннее развитие человека в результате прогрессирующего разделения труда и т.д. Большое место отводил Г. анализу труда, который считал основным фактором процесса становления человека.
Историю Г. рассматривает в целом как «прогресс духа в сознании свободы», причём этот прогресс развёртывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний отдельных лиц, нашла своё превратное отражение в гегелевском учении о «хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.
В эстетике наиболее важной для её последующего развития оказалась содержательная трактовка Г. прекрасного как «чувственного явления идеи», причём акцент в понимании эстетического был сделан Г. на том, что идея берётся здесь не в её «чистой», логической форме, но в её конкретном единстве с некоторым внешнем бытием. Это определило гегелевское учение об идеале и ступенях его развития («формах искусства»). Последние дифференцируются в зависимости от соотношения между идеей и её внешним образом: в символической художественной форме внешний образ лишь намекает на идею (к этой стадии Г. относит восточное искусство), в классической — идея и её образ находятся в равновесии и полностью соответствуют друг другу (античное искусство), в романтической — над внешней формой преобладают духовный элемент, глубина души и бесконечность субъективности (выросшее на основе христианства средневековое и новое европейское искусство).
В лекциях по истории философии Г. впервые изобразил историко-философский процесс как поступательное движение к абсолютной истине, а каждую отдельную философскую систему — как определённую ступень в этом процессе.
Буржуазная философия послегегелевской поры не смогла усвоить действительные завоевания Г. в области логики. Гегельянство развивалось скорее по линии культивирования формальных и мистических тенденций гегелевской философии (см. Гегельянство, Неогегельянство). Формальный аппарат диалектики Г. оказал сильное влияние на экзистенциализм (Ж. Ипполит, Ж. П. Сартр, М.Хайдеггер).
Критически переработанная с материалистических позиций философия Г. является одним из теоретических источников марксистско-ленинской философии — диалектического материализма. В этом плане сочинения Г. до сих пор остаются лучшей школой диалектической мысли, на что не раз указывали К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин.
Список литературы
1. Фишер К., История новой философии, т. 6, СПБ, 1909; «Вопросы философии и психологии», 1914, кн. 122 (2);
2. Вышеславцев Б., Этика Фихте, М., 1914; Ойзерман Т. И., Философия Фихте, М., 1962;
3. Маркс К., К критике гегелевской философии права;
4. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 1, с. 219—368, 414—29;
5. Маркс К. и Энгельс Ф., Немецкая идеология, там же, т. 3: их же, Из ранних произведений, М., 1956, с. 621—642;
6. Энгельс Ф., Л. Фейербах и конец классической немецкой философии, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21;
7. Ленин В. И., Философские тетради, Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29;
8. Гайм P., Гегель и его время, пер. с нем., СПБ, 1861;
9. Кэрд Э., Гегель, пер. с англ., М., 1898;
10. Фишер К., Гегель, его жизнь, сочинения и учение, пер. с нем., СПБ. 1902—03;
11. Ильин И. А., Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека. т. 1—2, М., 1918: Овсянников М. Ф., Философия Гегеля, М., 1959;
12. Бакрадзе К. С., Система и метод философии Гегеля, Тб., 1958;
13. Гулиан К. И., Метод и система Гегеля, т. 1—2, М., 1962—1963;
14. Маньковский Б. С., Учение Гегеля о государстве и современность, М., 1970.