ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТЕХНОЛОГИЙ И УПРАВЛЕНИЯ
ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ, БИЗНЕСА И ПРАВА
Кафедра «гуманитарных
и социально-экономических наук»
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
по философии
Тема: «
Средневековая европейская философия»
студентки: Ивановой Е.В.
специальность: 0604 (080105)
шифр № 9464 Эф 08
Москва 2009
Содержание
Введение …………………………………………………………………………3
Список литературы…………………….…………………………………..…….13
Введение
Средневековье - это период VII-XV вв., хотя и эта периодизация во многом условна. Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, которое многие историки называют христианским обществом или христианским миров, была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли всю жизнь человека феодальной эпохи от рождения до смерти. Церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом, и выполняла множество функций, которые позднее стали
принадлежать государству.
Средневековая церковь была организована на строго иерархических началах. Во главе ее стоял римский первосвященник - папа, имевший собственное государство в Средней Италии, ему были подчинены архиепископы и епископы во всех странах Европы. Это были крупнейшие феодалы, обладавшие целыми княжествами и принадлежавшими к верхушке феодального общества.
Монополизировав в обществе, состоящем главным образом из воинов и крестьян, культуру, науку, грамотность, церковь обладала огромными ресурсами, подчинявшими ей человека феодальной эпохи. Умело, пользуясь этими средствами, церковь сосредоточила в своих руках огромную власть: короли и сеньоры, нуждаясь в ее помощи, осыпают ее подарками и привилегиями, стараются «купить» ее расположение и содействие. Представить духовные искания средневекового человека вне церкви невозможно. Именно познание мира и Бога, вдохновляемое церковными идеалами, породило красочную, многообразную, живую культуру Средневековья. Именно церковь создавала университеты и школы, поощряла богословские диспуты и книгопечатание. Все это обуславливает, тот факт, что главной характеристикой европейской средневековой философии является теоцентризм (в центре Бог).
В этот период философия развивается в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную функцию, поэтому большинство авторов называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены на рациональное обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины, которая
трактуется как откровение.
Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует считать работы Ансельма
Кентерберийского и Фомы Аквинского.
1.
Основные черты средневековой философии
Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э., в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.
Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.). Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии: - теоцентризм - главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог; - изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога; - господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии); - сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом; - человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека); - провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения; - выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении; - выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества; - мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.
Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством. Идеи (догматы) творения и откровения как основополагающие в средневековой философии и теологии. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения: - Бог сотворил окружающий мир из ничего; - творение мира есть результат акта Божественной воли; - мир сотворен благодаря всемогуществу Бога; - природа не может творить сама себя; - единственным творческим началом во Вселенной является Бог;
- Бог вечен, постоянен и все проникающ; - подлинным бытием является только Бог; - сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу; - поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен; - нет четкой границы между Богом и Его творением. Согласно догмату откровения: - мир можно познать, только познав Бога; - Бог недоступен для познания; - несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию; - единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии; - Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения: - окружающий мир всецело сотворен Богом; - Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости; - следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром; - зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога; - поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей; - в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом. В отношении проблемы добра и зла теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер. Средневековая теологическая философия, в отличие от античной практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью – бытием, теологическая философия разделяет на: - бытие (существование) – экзистенцию; - сущность – эссенцию. Экзистенция - бытие, существование показывает, есть ли вещь вообще, то есть существует или не существует. Эссенция – сущность, характеризует вещь: - что такое вещь? - какая вещь? - для чего она существует? Античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, как единую сущность – бытие. Согласно теологической философии сущность может иметь место и без бытия, без существования. Чтобы стать существующим, сущность должна быть сотворена Богом. Иначе говоря, бестелесная сущность витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится материальным бытием. Существование может быть познано чувственными ощущениями, опытом, сущность же – только разумом. Только в Боге сущность и существование совпадают. Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она: - стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени; - сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения; - способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании); - способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный; положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм); - пробудила интерес к осмыслению исторического процесса; - выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.
2. Проблемы бытия. Номинализм и реализм
Философия средних веков различала понятия «бытие» (существование или внешнее проявление предмета) и «сущность» (внутреннее содержание предмета). В Боге бытие и сущность совпадают. В конкретных сотворенных Богом вещах – не совпадают. Чтобы сущность существовала, она должна быть сотворена Богом, т.е. быть причастной к бытию. Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании вещи мы узнаем из опыта, так как существование вещи не зависит от разума, а зависит от Бога, творца и поэтому не входит в понятие вещи. Понятие существования вещи говорит о ее создании Богом и вводится в философию для осмысления догматов творения.
В течение многих веков в философии Средневековья шла борьба двух направлений: реализма и номинализма. Главный предмет спора - характер так называемых универсалий, под которыми подразумевались общие понятия. Реализм (в духе Платона) утверждал, что универсалии обладают подлинной реальностью. Они существуют до вещей как идеи божественного разума. Только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, так как эта сущность и есть общее понятие.
Согласно номинализму, общие пон
Выдающийся представитель схоластики, умеренный реалист, опиравшийся на культуру здравого смысла, - Фома Аквинский (1225-1274). Его философия была официально признана церковью, сам он причислен к лику святых римско-католической церкви. Всесторонне образован. Учился и окончил Римский, Парижский, Кельнский университеты. Наиболее значительные из многочисленных трудов Фомы Аквинского – «Философская сумма» и «Сумма теологии».
Его учение, получившее название томизма (от латинского Томас – Фома) возродилось в XIX веке как неотомизм и является официальной философией Ватикана.
Фома Аквинский – систематизатор зрелой схоластики. В своих исследованиях он исходил из философии Аристотеля, но так, что это не противоречило христианским догмам о Боге, творении мира и Богочеловечестве Иисуса Христа.
Под бытием Фома Аквинский понимал Бога, сотворившего мир. Существование Бога доказывалось, исходя из ряда философских категорий.
В мире все движется. Это очевидно. Но все, что движется, должно иметь источником движения нечто иное. И так до бесконечности. Поэтому надо дойти до первоисточника –перводвигателя. Под ним все разумеют Бога.
Все имеет свою причину. Но где же изначальная причина всех причин? Это Бог.
В мире великое множество возможностей и случайностей, которые существуют в определенном порядке. Источник этого порядка – Бог.
Точно также в мире все стремится к совершенству. Верх совершенства – также Бог.
Следуя Аристотелю, Фома не противопоставляет бытие (существование) и сущность. Он подчеркивает их общность. Сущности или субстанции не обладают самостоятельным бытием. С точки зрения Фомы Аквинского общее существует в Боге как полноте бытия и в связи единичных вещей через Бога.
Но как возникает бесконечное разнообразие вещей в этом мире? Фома говорит, что материя сама по себе инертна, бесформенна, она обладает лишь потенциальной возможностью превратиться в нечто конкретное. Акт превращения материи в конкретное – это придание ей формы. Таким образом, материя – это всего лишь потенциальное, а форма – это актуальное. Соединение формы и материи порождает весь мир вещей.
Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.
К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.
3.
Человек и его история в учениях А. Августина и Ф. Аквинского
Аврелий Августин.
Политические взгляды Августина изложены в работах «О граде Божьем», «О свободной воле». Все социальные, государственные и правовые установления предстают как следствие греховности человека. Греховность предопределена замыслом творца, наделившего людей свободной волей. Людей, Августин разделяет на два разряда (града), одним из которых предназначено вечно царствовать с богом, а другим - подвергнуться вечному наказанию с дьяволом.
Греховность земной государственно-правовой жизни проявляется в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Существующее положение является естественным; в том числе естественно рабство, хотя оно и противоречит созданной богом человеческой природе. Такой порядок продлится до второго пришествия Христа. До этого момента Августин берет земные социально-политические порядки под свою защиту, но при условии, что они не чинят препятствий христианской религии и церкви. Резко противопоставляются «град земной» - земная деятельность человека, государство, законы и «град божий» - добродетель. В граде земном допустимы элементы града божьего в виде праведных людей, но эти люди не определяют жизнь града земного. Вражда земного и божьего града перерастает в борьбу добра со злом. Но Августин до конца не отвергает земной град, он допускает существование государства, создающего условия для движения человека к богу. Критикуя человеческую власть, Августин, тем не менее, признавал за избранными (гражданами небесного града) право господствовать над грешниками и над всеми противниками, которых они смогут победить в «справедливой войне».
Историю человечества Августин уподобляет развитию человеческого организма. Постижение бога (развитие христианства) соответствует зрелости и старости организма; этот период продлится до второго пришествия. Человек - существо немощное, неспособное своими силами избежать греха или создать на земле какое-либо совершенное общество. Он не цель в себе или для себя, а только
средство в осуществлении божественного порядка.
Также Августин, подобно Цицерону, рассматривает формы человеческой общности (семья, государство, общность языка, человеческое общество, и универсальная общность, объединяющая бога и людей). Предпочтение отдает не мировой римской державе, а множеству малых национальных государств. Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главные среди них - моральные и религиозные, в т.ч. уважение к богу и к человеку. Ему не интересны утилитарные преимущества и неудобства той или иной формы: несправедливого правителя и несправедливый народ он называет тираном, несправедливую аристократию - кликой. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления достойны того, чтобы им подчиняться.
Августин проводит идею господства церкви над государством, не отождествляет христианскую общину и государство. Обязанность христиан по отношению к христианскому правителю - лояльность, а обязанность церкви - быть наставницей (для правителя). Право восходит к божественному вечному закону. Законы делятся на божественные, естественные и человеческие.
Божественный закон нарушить невозможно.
Учение Ф.Аквинского о видах законов, соотношении государства и церкви.
Фома Аквинский (1225-1274).
Работы о государстве и праве: «О правлении властителей», «Сумма теологии». Аквинский пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем укрепить ее позиции. От Аристотеля он перенял мнение о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». Люди объединяются в государства для удовлетворения тех потребностей, которые поодиночке они удовлетворить не могут. При этом роль монарха подобна роли бога: перед тем как управлять, монарх создает государство,
упорядочивает жизнь.
Цель государства – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. Для реализации этой цели требуется сословная иерархия, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев. Высшее сословие правителей олицетворяет собой государство. Для доказательства превосходства духовной власти над светской, Аквинский рассмотрел 3 элемента государственной власти: сущность, форму и использование. Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения. Такой порядок заведен богом, т.е. власть есть установление божественное, она символизирует добро. А способы происхождения и формы власти могут быть дурными и несправедливыми. Иногда пользование властью вырождается в злоупотребление ею. Неправедный приход к власти и несправедливое правление - результат нарушения заветов бога и католической церкви. Чем больше действия правителя отклоняются от божественной воли, тем больше прав имеют люди на сопротивление. Но окончательное решение о необходимости противостояния тому или иному тирану принадлежит все же церкви.
Тиранию Аквинат отличал от монархии, которую считал лучшей формой правления. Монархия сходна с мирозданием (один бог - один монарх), с человеческим организмом (разнообразные части тела направляются одним разумом). А исторический опыт показал, что устойчивыми и преуспевающими являются государства, где правит один, а не множество. Монархия может быть двух видов: абсолютная и политическая, где значительную роль играют светские и духовные феодалы; власть государя ограничена законами. Аквинский
предпочитает политическую монархию.
Словом «закон» Аквинский обозначал самые различные явления. Все законы связаны единой субординацией. Вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божественного разума. Вечный закон тождественен богу, существует сам по себе, от него производны иные виды законов. Естественный закон - отражение вечного закона в человеческом разуме; он предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, искать истину (бога) и уважать достоинство людей. Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом принуждать людей к достижению добродетели. Позитивный закон может меняться. Акты, противоречащие естественному закону, не могут считаться позитивными законами. А божественный закон дан в Библии и необходим по двум причинам: 1) позитивный закон не способен полностью истребить зло; 2) люди не могут сами прийти к единому представлению о правде (якобы из-за
несовершенства человеческого разума).
Усматривая центр жизни человеческого духа в воле, Августин видит источник греха в искажении воли, в ее направленности к злу. В отличие от греческих отцов церкви, которые считали, что действие божественной благодати состоит в просветлении ума, который благодаря этому обретает способность ясно различать добро и зло как бытие и небытие, Августин рассматривает благодать как воздействие Бога на человеческую волю, которое создает в ней стремление к
добру и желание добра, т.е. добрую волю.
Августин оказал огромное влияние на дальнейшее развитие христианской философии на Западе, влияние, далеко выходящее за пределы только средних веков.
Список литературы
1. История философии: Запад – Россия – Восток. (Книга первая. Философия древности и средневековья). – М.: Греко-латинский кабинет, 1995. – Ч. II – С. 245-376.
2. Чанышев А.А. «Град земной» в эсхатологической перспективе. // Вопросы философии. – 1999. - № 1.
3. Честертон Г. Вечный человек. – М.: Политиздат, 1991.
4. Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности. – М.: ФАИРПРЕСС, 1999. С. 127-172.