Содержание:
Введение
1. Онтология идеализма
2. Гносеология идеализма
3. Идеалистические этические учения
Заключение
Библиографический список
Введение
Философию нередко представляют как весьма мудреную, абстрактную науку, оторванную от реальной, повседневной жизни. Нет ничего более далекого от истины, чем мнение такого рода. В действительности все проблемы философия черпает из жизни и решает их с единственной целью - помочь человеку в его бытии, жизненных перипетиях, в совершенствовании и развитии, в достижении желаемых целей и идеалов, в преодолении невзгод и обеспечении успеха. Философия дает человеку богатый фактический материал для размышлений, а также и весьма эффективный инструментарий мыслительной деятельности.
Всякая философия – мировоззрение, хотя мировоззрение не обязательно философия. Многозначность понятия «мировоззрение» постоянно выявляется как в научном, так и в обыденном словоупотреблении. Мировоззрение может быть религиозным, научным, материалистическим, идеалистическим, механистическим, метафизическим, оптимистическим, пессимистическим и т.д. Мы будем говорить об идеалистическом мировоззрении, которое включает в себя такие разделы философии, как онтология и гносеология.
Также в этой работе раскрыты некоторые аспекты философской деятельности родоначальника немецкого классического идеализма Иммануила Канта в основном это его отношение к теории познания.
1. Онтология идеализма
Термин «онтология» впервые появился в «Философском лексиконе» Р. Гоклениуса (1613) и был закреплен в философской системе X. Вольфа. Онтология выделилась из учений о бытии природы как учение о самом бытии еще в раннегреческой философии, хотя специального терминологического обозначения у него не было. Парменид и др. элеаты объявили истинным знанием только лишь мысль о бытии — однородном, вечном и неизменном единстве. Ими подчеркивалось, что мысль о бытии не может быть ложной, а также то, что мысль и бытие суть одно и то же.
Понятие онтология в ходе развития неоднократно менялось. В средние века пытались построить учение о бытии, является философским доказательством истин религии. В Новое время под онтологией стали понимать особую часть метафизики, учения о сверхчувственной структуре всего сущего. Онтология активно критиковалась классиками идеализма (Кант, Гегель). В дальнейшем онтология получила определение, как наука о мире в целом
Философия в начале понималась как метафизика, т.е. наука о вечных, неизменных, вневременных и поэтому, первых началах бытия. Философия с термином бытие выражает родовую категорию (т.е. наиболее общая, определяющая все остальные) особого раздела философской системы, который называется онтология. Онтология трактует об истинно сущем, т.е. существующем, имеющемся в наличии. Это сущее представляет собой единственную подлинную реальность, которая является устойчивой, постоянной и независящей от человека. Таким образом, бытие представляется во всякой онтологии в виде Абсолюта, т.е. абсолютного бытия. Первоначально такая заслуга провозглашения такой онтологической структуры мира принадлежит Пармениду (принадлежал к школе иллиадов), он утверждает "бытие есть, более того оно едино, неподвижно (не может измениться) и не может уйти в небытие, таким образом, небытия нет". Надо сказать, что онтология, как учение о бытие в своем развитии тесно связано с общественно-исторической ситуацией. Парменидовское неподвижное бытие на самом деле сменило в сознании людей господствовавшее прежде религиозное убеждение в незыблемости мира. Сознание древнего человека требовало для себя какой-то опоры и эта опора была обнаружена после крушения старой греческой религии философской категории бытия. Бытие это тот фундамент, та структура мира (вечная), с которой человек соотносит свое временное быстротечное и, по многим причинам социального характера, непрочное существование мира. Такое представление о бытие (5 век до н.э.) являлось определяющим для западноевропейской философии вплоть до 19 века. Понимание бытия принципиально различается в идеализме и материализме. В общем, существует два основных варианта онтологии.
Идеализм
(французское idealisme от греч. idea- идея) - общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное - первично, основоположно, а материя, природа, физическое - вторично, производно, зависимо, обусловлено. И, таким образом, противостоит материализму в решении основного вопроса философии - об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, такт и в сфере познания. Хотя идеализм возник более двух с половиной тысячелетий тому назад, термин этот, как обозначение одного из двух лагерей, борющихся в философии, появился лишь в начале 18 века. В 1702 году немецкий идеалист Лейбниц писал о гипотезах Эпикура и Платона, как самого крупного материалиста и самого крупного идеалиста. А в 1749 году французский материалист Д.Дидро назвал идеализм «...самой абсурдной из всех систем».
При всём фундаментальном единстве идеалистического лагеря в решении основного вопроса философии внутри этого лагеря следует различать две его главные формы:
Идеализм объективный; Идеализм субъективный;
Для первого характерно признание духовного первоначала вне и независимо от нашего сознания.
Для второго неприемлемо допущение, какой бы-то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.
В объективном идеализме утверждается существование особого мира духовных сущностей вне человека. Этот мир лежит в основе чувственно воспринимаемого мира вещей, явлений и т. п. Здесь можно вспомнить концепцию Платона.
А существует ли онтология в субъективном идеализме? Поскольку утверждается, что вещи, предметы и т. д. – продукт сознания человека, его деятельности, может показаться, что в субъективном идеализме нет онтологии. Но это не так. Вспомним концепцию Беркли. Вещь – это комплекс ощущений, восприятий. Вещь существует, обладает бытием постольку, поскольку она воспринимается. Восприятие, ощущения у человека есть, у них есть бытие, а бытие вещей зависит от бытия восприятий. Таким образом, в субъективном идеализме также есть онтология, но специфическая онтология, ставящая в основу бытие человеческого сознания.
Основные этапы развития классической онтологии:
Бытие, первоначально, понимали как субстрат, т.е. как всеобщую, универсальную материальную основу мира. Субстрат был материален, поэтому стихийный и наивный материализм являлся содержанием греческой натур философии.
В новое время категория бытия сменяется категорией материи. Материю принимают через совокупность ее свойств. Материя выступает в виде самостоятельной, самодостаточной, ни в чем другом для своего существования не нуждающаяся сущности, такая сущность называется субстанцией (т.е. подлежащая, лежащая в основе).
Декарт, французский философ 18, 19 века утверждает существование двух субстанций:
это идеальная субстанция, обладающая свойством мышления. Существование такой субстанции для Декарта является очевидным, как очевидно для него его мышление, поэтому он говорит: "Я мыслю, следовательно я существую, а мышление самоочевидно".
Вторая субстанция рядом расположенная и существующая наряду с идеальной - телесная субстанция, которая обладает свойством протяженности в пространстве. Существование такой субстанции следует доказывать. Оно доказывается геометрическим путем. Проблемой было только одно - установить соответствие между обеими субстанциями. Не имея других философских средств в своем арсенале, Декарт говорит, что такое соответствие устанавливается богом.
Последователем Декарта был Спиноза, который соединил две субстанции в одну единственную, которая обладает двумя свойствами: мышлением и протяженностью в пространстве. Субстанция является причиной самой себя, она вечна и неуничтожима, ни в чем не нуждается, иначе говоря, субстанция это бог для Спинозы.
2. Гносеология идеализма
Все известные на сегодняшний день культуры объединяет общая идея – обладание знанием оценивается в них как одна из высших человеческих ценностей. Эта идея восходит к области философского знания, имеющей название «гносеология». В гносеологии основной проблемой является проблема становления знания и его оценка.
Гносеология (теория познания) – философская наука, в которой изучаются проблемы природы познания и его возможности. В гносеологии исследуются вопросы, представляющие огромную значимость для человечества. Познаваем ли мир? В каких формах осуществляется познание? Как знания об окружающем мире связаны с этим миром? Что такое истина и заблуждение? Что выступает критерием достоверности знания?
В истории европейской философии проблемы гносеологии были представлены по-разному. Длительное время гносеологическая проблематика не выделялась в качестве самостоятельной области философских исследований. Это характерно было для античной и средневековой философии. В эпоху Возрождения она также не имела самостоятельного значения. И только в философии Нового времени гносеологическая проблематика подчиняет себе все другие проблемы.
По мнению Н. Бердяева, гносеология приобретает решающее значение в философии на рубеже ХIХ–ХХ веков, когда она становится, с точки зрения Л. Шестова, «душой философии». Эти оценки подтверждаются тем, что в центре внимания, начиная с выдающихся философов Нового времени (Бэкона, Декарта, Канта и др.), были проблемы гносеологии. Процесс становления гносеологии как относительно самостоятельной науки начался с XVII века, завершение этого процесса произошло в ХХ веке.
Это обстоятельство обусловливает тот факт, что сам термин «теория познания» появился только в ХIХ столетии у последователей И. Канта. В настоящее время наряду с понятием «теория познания» используются также его смысловые эквиваленты: «гносеология» (во французской, итальянской, испанской литературе), эпистемология – в английской.
Принципы познания:
Современная гносеология в своем большинстве стоит на позициях гностицизма и базируется на следующих принципах:
диалектики, что подразумевает необходимость диалектически (то есть с точки зрения развития) подходить к проблеме познания, использовать законы, категории, принципы диалектики;
историзма – рассматривать все предметы и явления в контексте их исторического возникновения и становления;
практики – признавать главным способом познания практику – деятельность человека по преобразованию окружающего мира и самого себя;
познаваемости – быть убежденным в самой возможности познания;
объективности – признавать самостоятельное существование предметов и явлений независимо от воли и сознания;
активности творческого отображения действительности;
конкретности истины – искать именно индивидуальную и достоверную истину в конкретных условиях.
Что касается методов, с помощью которых гносеология исследует свой предмет, то она вправе и обязана использовать любые методы и приемы, которые окажутся наиболее эффективными в данной познавательной ситуации. Это прежде всего философские методы - диалектический, феноменологический, герменевтический и др. Это и то, что называют общенаучной методологией - системный, структурно-функциональный, вероятностный и др. подходы.
Это общелогические методы - анализ, синтез, индукция, дедукция, аналогия и др. Это также эмпирические и теоретические средства и приемы, характерные для частных наук (и научных дисциплин), которые могут быть использованы в теории познания с учетом ее специфики.
Все названные и другие методы в гносеологических исследованиях используются в тесном единстве и динамичном взаимодействии.
Мышление не может быть отделено от универсального бытия и противоположно ему; познание не может быть отделено от универсальной жизни и противопоставлено ей. Мышление есть плоть от плоти и кровь от крови универсального бытия, познание есть плоть от плоти и кровь от крови универсальной жизни. Мышление есть бытие, оно в бытии пребывает, познание есть жизнь, оно в жизни совершается. Оперировать с субъектом, который вне бытия, над бытием и бытию всегда противоположен, значит оперировать с чистейшей фикцией. Всякая гносеология должна различать субъекта и объекта, но это различение не есть различение субъекта и бытия. Бытие не есть непременно объект, как склонны утверждать критические идеалисты, оно в такой же мере и субъект. Субъект и объект – одинаково бытие. Бытию принадлежит изначальный и абсолютный примат. Различение субъекта и объекта совершается внутри самого бытия, и гносеология не может претендовать на то, чтобы занять место вне бытия. Вне бытия нет места ни для кого и ни для чего, разве для царства дьявола. Безумие – рассматривать бытие как результат объективирования и рационализирования познающего субъекта, ставить бытие в зависимость от категорий познания, от суждения. Познающий субъект со своими категориями, своими суждениями, своим объективированием есть часть бытия, часть жизни. Бытие ни в каком смысле не зависит от мышления и познания, оно предшествует самому первоначальному познавательному акту, оно скрыто за самим этим познавательным актом. Отношение познающего субъекта к познаваемому объекту есть отношение внутри бытия, отношение быт
3. Идеалистические этические учения
Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-II тыс. до н.э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек». Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов – все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека – от рождения до смерти – подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность.
На Востоке мудрость идет «от жизни», а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых выделяются следующие:
- культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций;
- настороженное отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций;
- подчиненность индивида социальной группе, ее нормам, обычаям;
- преобладание идеалов коллективизма, обусловленное страхом «потерять себя», не вписаться в социальную общность;
- нивелировка личности, подчинение ее интересам социума;
- усложненная система ритуалов и церемоний.
Примером воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая, стран, дольше других сохранявших свою самобытность.
Окончательно они оформились в середине I тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются па две группы.
Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята – чарвака.
Брахманизм (Брахма – верховное божество Древней Индии, имя которого означает «благочестивая жизнь», «благоговение») представляет мир как соединение духовной субстанции (Брахма) с материальным началом, в результате чего образуется все сущее. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги – асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни.
Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в Индии и VI и до н.э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.), всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване – высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив «четыре благородные истины»: 1) жизнь и телесной оболочке есть страдание; 2) источник страдания – желания; 3) чтобы избежать страданий и новых физических рождений следует избавиться от желаний; 4) средство избавления от желаний – прохождение «восьмеричного пути спасения». Суть последнего состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира. Восьмеричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) правильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ жизни; 7) правильные усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец – архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах – бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.
Похожим образом раскрывается и этика джайнизма, в основу которой положен принцип «ахимсы» – непричинения вреда живому. Материалистическое направление локаята-чарвака в этике развивало идеи крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаждениям, однако не приобрело широкой популярности.
Каждая из неортодоксальных школ по-своему стремится снять социальную напряженность, возникшую в Индии в середине I тыс. до н.э. и угрожавшую устоявшейся кастовой системе. Уводя человека от общественной жизни, давая ему другие нравственные ориентиры, они периодически приобретают актуальность и в более поздние эпохи, в частности, в наше время.
Эти учения тоже можно условно разделить на древнейшие традиционные – ортодоксальные направления, опирающиеся на пятикнижие (У-цзин) конфуцианского канона, и более поздние – неортодоксальные школы (даосизм, легизм), возникшие в VI-III вв. до н.э.
Основоположник конфуцианства философ Кун Фу-цзы, или Конфуций (551 – 479 до н.э.), и его последователи обобщили духовное наследие более ранних эпох, придали ему законченный вид и сделали основой системы образования, необходимой для занятия любой государственной должности. Основной источник этики конфуцианства – книга «Беседы и суждения» (Луиь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях – «человеколюбии», «золотой середине» и «взаимности». Все вместе они определяют «правильный путь», следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с собой и другими людьми. Взаимность (шу) получила название «золотого правила» нравственности. Конфуций определил ее так: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Человеколюбие (жэнь) ориентирует людей на почитание прошлого, уважение к старшим. «Золотая середина» (чжун юн) – удел мудрых правителей, способных к сдержанности и осторожности. Нравственным идеалом является «благородный муж», всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительно собственным положительным примером.
Даосизм в лице Лао-цзы (604-? до н.э.) и его последователей, авторов сборника «Сокровищница дао», основной частью которого является знаменитая «Книга о дао и дэ» (Дао дэ цзин), нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути – дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом, он реализует принцип «деятельного недеяния», «ничего не делая – всего достигает», безгранично усиливает собственный духовный потенциал и в конечном итоге приобретает качества мага, бессмертного чудотворца. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским буддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию.
Представители легизма – школы «законников», возникшей в период окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожественная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им.
По-иному – и в древности, и в настоящее время – выстраивалась система этической аргументации и моральных регулятивов на Западе. Поэтому, прежде чем перейти к рассмотрению этики античности – этики Древней Греции и Древнего Рима, следует остановиться на особенностях, отличающих развитие западноевропейской этики (которая и станет основным предметом нашего изучения) в целом.
Заключение
Философское решение проблемы бытия в той или иной культуре влияет на формирование мировоззрения. В зависимости оттого, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу: разуму, воле. Возможна и такая точка зрения, когда материальное и духовное – это вечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективную целесообразность и гармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто в универсуме так мудро формообразует все и вся и осуществляет регулятивную функцию. Материализм не совместим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт
В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения).
Также краткий экскурс в область истории этических учений позволил нам не только увидеть тот неослабевающий интерес, с которым обращались и обращаются к моральным проблемам выдающиеся умы прошлого и настоящего, но и убедиться в сложности и неоднозначности подходов к их решению, с чем постоянно сталкивается и современный человек. Вместе с тем история этических учений является отражением и выражением истории самой морали, нравственной культуры человечества.
Библиографический список
1. Фейербах Л. История философии. - М.: «Мысль», 1974. – С.162.
2. Губин В. Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии. М., 1998.
3. Философия: конспект лекций: учеб. пособие / В.О. Бернацкий [и др.]; под общ. ред. Н.П. Маховой. – Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008
4. Спиркин А.С. Философия. М., 2001
5. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. – Москва, 2001 г.;
6. Арзамасцев А.М. Философия как особый тип мировоззрения. - Магнитогорск, 1998.