Шпаргалк по Философии

1.Истоки философии. Её связь с мифологией, религией и наукой.

Слово философия древнегреческого происхождения. Дословно переводится как любовь к мудрости (греч. phileo – люблю, sophia – мудрость, philosophia – любовь к мудрости). Впервые употребил это слово древнегреческий математик и философ Пифагор, живший в VI веке до нашей эры (580-500г.г. до н.э.). Философами он называл людей, которые стремились к высокой мудрости и правильному образу жизни. Но истолковал и закрепил в европейской культуре это слово другой античный философ – Платон, живший V-IVв.в. до новой эры (427-347г.г. до н.э.) Под «Софией» - мудростью Платон понимал объективно существующее качество разумно устроенного и гармоничного мира.

Первые зачатки философских знаний появляются в VII-VI в.в. до н.э. в эпоху перехода от форм первобытной, родоплеменной организации жизни людей к цивилизованному классовому обществу, которое характеризуется:

- общественным разделением труда, важной характеристикой которого является отделение умственного труда от физического, что способствует интенсивному развитию духовной деятельности людей;

- появлением частной собственности на средства производства;

- делением общества на классы;

- появлением государства как силы, стоящей над обществом и выражающей интересы власть имущих.

Эту эпоху германский философ XX столетия Карл Ясперс назвал «осевым временем», поскольку оно знаменовало качественно новый этап в развитии человечества. Возникающие в этот период в духовной культуре стран Древнего Востока (Египет, Индия, Китай), а также в Древней Греции первые философские идеи и формировали у людей понимание в необходимости упорядочивания социальной жизни на основе тех закономерностей, которые они интуитивно угадывали и чувствовали. Все вышеперечисленные черты общественной жизни складывались объективно и, взаимодействуя друг с другом, они формировали у людей потребность в более глубинным чем прежде понимании окружающего мира. Таким образом, зарождение философии исторически обусловлено:

- накоплением в практической деятельности людей значительного опыта, что формировало у них понимание определенной упорядоченности окружающего мира, источником которой, как они думали, являются имеющиеся в природе некие независимых от человека силы;

- открытием в различных сферах человеческой деятельности зачатков научных знаний (эмпирическое знание), которые можно было проверить и которые, как люди предполагали, были связаны с этими глубинными силами;

- появлением в классовом обществе социальной потребности в изучении общих принципов бытия и познания, что необходимо было для регулирования всё усложняющейся социальной жизни.

Однако философия возникает в VII-VI в.в. до н.э. не на пустом месте. Ей предшествовали мифология и религия, которые исторически развились раньше, но также как и философия сформировались на основе обобщения и осмысления в специфических формах общественного сознания социального опыта человека о том мире, в котором он жил, воплощая в этих формах его отношение к этому миру. Причем в формировании каждой из этих форм общественного сознания – мифологии, религии, философии – проявлялась своя особенность.

Мифология
– (греч. миф – предание, логос – учение) – форма духовной деятельности человека, результатом которой являются мифы. В мифах в художественных образах, как наиболее доступной форме обобщенной работы мысли человека, люди первобытного общества воплощали накопленные ими знания и представления об окружающем их мире. Мифы объединяли зачатки естественно-научных знаний и представлений, нормы морали, эстетических представлений, мировоззренческих установок. Мифы имеются практически у каждого народа и в них заключены их миропонимание и мудрость.

С угасанием первобытных форм общественной жизни на смену мифологии приходят религия
и философия
. Причем, эти формы общественного сознания, развиваясь параллельно, идут разными путями в объяснении смысла бытия. Основу религии составляет вера людей в существование сверхъестественных сил, которые играют главенствующую роль в мироздании. В соответствие с религиозными воззрениями на мир, эти силы создали мир и человека и определили принципы их существования. Стремление понять сущность этих сил и преклонение перед их могуществом приводит людей к вере в Богов (политеизм) и единого Бога-Творца (монотеизм). Все мировые религии (буддизм, иудаизм, христианство, ислам) воплощают в понятии Бога-Творца творческое, созидающее начало – первопричину всего сущего. Возникает вопрос: «Почему практически у всех народов понятие Бога, как Творца, складывается в определенных исторических условиях эпохи перехода от первобытных форм общественной жизни к развитым формам классового общества?».

Научное объяснение состоит в следующем. В понятие Бога воплощались в мистифицированной форме те знания, которые накапливались людьми в процессе социальной практики, и которые к этому времени были значительными. Открывая объективные закономерности в природе, в человеческой жизни, во взаимоотношениях между людьми, и не умея их объяснить, люди считали их Божественными законами, проявлением Божественного Разума, сотворившего мир, которому подчиняется как сама природа, так и человек. При этом утверждалась мысль, что поскольку человек, как и природа, сотворен Богом, то он должен строить свою общественную и личную жизнь по его заповедям. Эти заповеди были закреплены в Божественных книгах. У евреев в Талмуде, у христиан в Библии, у мусульман в Коране. В сознании религиозного человека происходит удвоение мира на земной и небесный, причем земной (природа) рассматривается как вторичный, производный от небесного. Такое понимание религии существовало уже в античном мире.

Философия стремится рационально объяснить сущность бытия, опираясь при этом на научные и прежде всего естественно-научные знания. Однако при этом возникает вопрос: «В чем отличие философии от науки
? Если наука дает научное объяснение мира, то может быть этим можно и ограничиться?» Суть состоит в следующем. Науки, как естественные, так и социально-гуманитарные занимаются изучением мира как объективно формирующейся реальной данности. Они ставят своей целью выявить те закономерности (как общие, так и частные) по которым существует этот мир. Философия же изучает отношение человека к миру, в котором протекает его жизнь. Поэтому главной задачей для философии является понимание смысла этого мира. Для философии главное не то, как устроен мир (на этот вопрос отвечает наука), а то, почему он так устроен, а не иначе. Поэтому для философа главное его субъективность
, т.е. включенность в изучаемый мир, когда он знание о мире и его сущности моделирует, опираясь на эмпирические знания, свои представления о мире и свой жизненный опыт. Но при этом он соотносит свой жизненный опыт с объективным системоорганизующим знанием о мире, которое он интуитивно угадывает. Поэтому философское знание – это особое рефлексивное знание (лат. reflexio-размышляю), благодаря которому формируется отношение человека к миру, его мировоззрение.

Каждая наука
— это своего рода обрывок знания, а все науки в их простом сложении — это сумма обрывков. Философия же дает систему
знания о мире как целом. Она не занимается простым сло­жением всех научных знаний (это была бы никому не нужная затея), а интегрирует эти знания, беря их в самом общем виде и, опираясь на этот «интеграл», строит систему знания о мире как целом, об отношении человека к миру, т.е. о разуме, о познании, о нравствен­ности и т.п. «Ее задача — не одна какая-нибудь сторона существую­щего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержа­ния и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние.

Проблема взаимосвязи философии с мифологией и религией с одной стороны и наукой с другой стороны, уходит своими корнями в глубину тысячелетий. Она была актуальной уже в античной Греции в эпоху формирования первых философских идей. Но особую значимость приобрела эта проблема в наше время. Об этом очень аргументировано говорит Б.Рассел в своём исследовании «История западной философии и её связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней». Он пишет: «Философия является чем-то промежуточным между теологией и наукой. Подобно теологии, она состоит в спекуляциях по поводу предметов, относительно которых точное знание оказывалось до сих пор недостижимым; но, подобно науке, она взывает скорее к человеческому разуму, чем к авторитету, будь то авторитет, традиции или откровения. Все определенное знание, по моему мнению, принадлежит науке; все догмы, поскольку они выходят за пределы определенного знания принадлежат теологии. Но между теологией и наукой имеется ничейная земля, открытая для атак с обеих сторон. Эта ничейная земля есть философия». Существует целый ряд принципиальных вопросов, на которые нет однозначного ответа, например:

- Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя?

- Подчинен ли дух материи, или он обладает независимыми силами?

- Имеет ли Вселенная какое-либо единство?

- Развивается ли Вселенная по направлению к некоторой цели?

- Действительно ли существуют законы природы, или мы просто верим в них, благодаря лишь присущей нам склонности к порядку?

Можно назвать еще целый ряд вопросов, которые не имеют однозначного ответа, однако теология всегда претендовала на то, чтобы дать на эти вопросы совершенно однозначные и определенные ответы. Но в силу своей определенности эти ответы находятся на подозрении у науки. В тоже время все эти вопросы обладают несомненной значимостью для людей, а потому требуют правильных ответов, поскольку именно правильные ответы определяют характер и направленность деятельности людей, смысл их жизни. Поэтому исследовать эти вопросы и дать на них достаточно убедительные ответы должна философия. Философия опирается на научные знания, но использует их лишь в качестве фундамента для формирования методологии познавательной и творчески-созидательной деятельности людей.

2.Объект и предмет исследования философии. Круг ее проблем и основные разделы.

Объектом
исследования философии является та духовная реальность, которая формируется в результате взаимодействия человека с окружающим его миром. Эта реальность исключительно сложна и многообразна. Она включает: жизненный опыт человека (жизненная мудрость), а также разнообразные знания как естественно-научные (знания о природе и человеке, как части природы), так и социально-гуманитарные, в которых обобщается знание о человеке как о социальном существе, способном формировать знания об окружающем его мире и выстраивать свою жизнь в соответствии со своими представлении о должном, правильном и справедливом мире. Предмет
исследования философии уже. Предмет философии составляет то предельно обобщенное знание, которое отражает закономерности природного и социального мира, обеспечивающие определенную упорядоченность мироздания. Разные философы определяли предмет философии по-разному.

Обобщив точки зрения разных философов, получим:

- Предметом
философии является то общее, что присуще миру в целом (природе, обществу, человеку). Это - законы возникновения, развития и существования всего сущего (бытия в целом).

- Цель философии:
на основе понимания этого общего знания сформировать правильное решения стоящих перед человеком задач, а также понимание своей собственной судьбы с тем, чтобы воплотить их жизнь.

Какой круг проблем охватывает философия? И какие основные разделы философского знания можно выделить? Их несколько:

1 Что есть мир, то есть каковы его основы – предельно общие принципы существования бытия и его развития. Эти вопросы исследует онтология
(метафизика). Онтология (лат. ontos – сущее) – учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего.

2 Как, каким способом можно познать мир? Этот раздел философии называется гносеология
(эпистемология – раздел гносеологии; лат. gnosis –знание; episteme – научное знание) – теория познания. Гносеология – изучает проблемы познавательной деятельности, исследуя сущность познания, его природу, отношение знания к реальности, исследует всеобщие предпосылки познания, выявляет условия его достоверности и истинности, а также возможности рассматривать познавательный результат как объективное знание, отражающее истинное положение вещей.

3 Что есть Благо? Этот вопрос впервые поставил Сократ, который стремился познать высшую Истину, определяющую ценность и значимость для человека окружающего его мира. Исследование этой проблемы определило формирование аксиологии. Аксиология
(лат. axios – ценность) – теория ценностей, философское учение о природе ценностей, их месте в реальности и структуре ценностного мира, т.е. о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности.

4 Что представляет собой деятельность человека? Исследование этой проблемы определило формирование праксиологии. Праксиология
(лат. praxis – опыт) исследует практическую деятельность людей, которая является условием и средством взаимосвязи человека с окружающим его миром.

5 Что есть человек? Исследование этой проблемы определило формирование философской антропологии. Философская антропология
(лат. antropos – человек) – учение о человеке, его происхождении, социальной сущности, его взаимоотношении с природой и обществом.

6 Что такое общество? Исследование этой проблемы определило формирование социальной философии. Социальная философия
(лат. socialis – общественный) – учение о происхождении общества, его структуре, закономерностях и механизмах, формирования и развития.

С развитием философии стали выделять такие разделы, как философия культуры, философия науки и техники и др. Важное место в системе философского знания занимает история философии, исследующая условия и причины возникновения философских идей и их воздействие на развитие человека и общества.

Подводя итоги проделанному анализу можно сделать следующие выводы: философия позволяет человеческой мысли достичь наивысшего уровня обобщения, увидеть мир как целостную, объективно существующую и развивающуюся по своим законам систему, частью которой является сам человек, и определить отношение человека к этой системе. Это создает возможность, рассматривать философское знание в трех измерениях:

- Философия есть предельно обобщенные знания – результат духовной деятельности, которые содержат в себе значительный пласт научных знаний; опираясь на научные знания (естественные и социально-гуманитарные науки) философия и обретает способность выявлять предельно общие закономерности всего сущего: природы, общества, а также человеческого мышления.

- Философия – это форма общественного сознания, охватывающая предельно общие идеи, составляющие фундамент культуры; поэтому она является фундаментом мировоззрения и определяет отношения человека к миру.

- Философия – это методология познавательной деятельности, выступающая в единстве теории и методов познания; теория отвечает на вопрос, что представляет собой мир в котором живет и творит человек; метод отвечает на вопрос, как познается и преобразовывается этот мир?

3.Философия и мировоззрение. Исторические типы и формы мировоззрения.

Мировоззрение –
это предельно обобщенная система взглядов человека на объективный мир и его место в этом мире. Оно выражает отношение человека к окружающей его действительности и самому себе как социально значимой личности, способной самостоятельно выстраивать свою жизнь и добиваться успеха. Мировоззрение человека определяет: 1) его убеждения, 2) жизненные идеалы и устремления, 3) принципы познания и деятельности, которыми он руководствуется в своей жизни, формируя свою судьбу.

Мировоззрение формируется в процессе познавательной и практической деятельности людей. Это феномен индивидуального или группового сознания, который интегрирует в себе: 1) знание о мире (объективная сторона мировоззрения); 2) личностное отношение человека к этому миру (субъективная сторона мировоззрения), охватывающее ценности, идеалы, цели, которые формируются в сознании человека на основе его потребностей и собственных интересов.

Знания индивида превращаются в ценности для него, если они осмысленны им на основе жизненно важных для него потребностей и интересов. Ценностные ориентации и идеалы становятся руководством к действию, когда превращаются в убеждения человека. Это происходит тогда, когда они осознаются человеком как истинные, а потому следуя им, он может удовлетворить свои потребности и добиться успеха.

Убеждения ориентируют человеческую деятельность, но успех приходит тогда, когда убеждения подкрепляются сильной волей. «Всё великое делается со страстью» – писал Гегель.

Мировоззрение представляет собой целостную систему, в которой мы можем выделить определяемые отдельными сторонами сознания следующие грани:

1) мироощущение – формируется эмоционально-психологической стороной сознания;

2) мировосприятие – формируется чувственной стороной нашего сознания;

3) миросозерцание – формируется преимущественно рассудочной стороной сознания;

4) миропонимание – целостная картина мира, объединяющая все грани мировоззрения в одну систему и выступающая ядром сознания.

Соответственно, можно сделать вывод, что в мировоззрении человека в обобщенном виде представлены три подсистемы:

1) познавательная;

2) ценностная;

3) поведенческая.

Все три подсистемы находятся во взаимосвязи друг с другом, ориентируя человека в его познавательной и практической деятельности.

Исследуя мировоззрение по степени научности и глубине отражения сознанием человека окружающего мира, мы можем выделить в его структуре два уровня:

1) жизненно-повседневный, который включает мироощущение, мировосприятие и миропонимание, формирующиеся в процессе повседневной практики как отражение в сознании условий и обстоятельств бытия человека;

2) теоретический, который формируется на основе научных знаний о природе, обществе и самом человеке; интегрирует эти знания философия (как учение о всеобщем), а потому она выступает ядром мировоззрения.

Мировоззрение является фактом сознания людей, но в то же время социальным феноменом. Соответственно, на его формирование определяющее влияние оказывают:

- эпоха (исторические условия, в которых живет человек);

- принадлежность человека к определенному классу (социальной группе);

- условия жизни (объективные и субъективные возможности человека, которые воздействуют на его мировоззрение).

Всё это имеет большое значение в процессе формирования мировоззрения и диктует необходимость подходить к классификации мировоззрений с позиции диалектики на основе взаимосвязи:

- общего – исторические условия, в которых живет человек, в соответствии с этим принципом формируются исторические типы мировоззрения;

- особенного – определяет характер мировоззрения лиц определенной социальной группы;

- отдельного – определяет индивидуально-личностные особенности человека.

Исторические типы мировоззрения:

1) мировоззрение людей первобытного общества;

2) рабовладельческого общества;

3) эпохи средневековья;

4) эпохи промышленного капитализма и рыночной экономики;

5) эпохи тоталитарных режимов;

6) социально-ориентированного общества с административно-командной системой управления (советское общество – тип мировоззрения «совка»)

Формы мировоззрения определяются степенью освоения человеком знаний о природе и обществе и его способностью реализовывать эти знания в социальной жизни. Следует выделить следующие формы:

1) Обыденное или жизненно-практическое мировоззрение. Складывается стихийно, в процессе практики и основывается на повседневном опыте и здравом смысле людей. Его называют жизненной философией. Это - массовое и реально работающее сознание широких слоев общества. Диапазон его широк: от примитивных, отсталых форм обывательского сознания (кухонное сознание) до просвещенных взглядов писателей, публицистов, политиков, идеи которых также нередко основываются на разумной жизненной «ориентации». Через свою творческую деятельность они оказывают значительное воздействие на общественное мировоззрение, особенно в переломные эпохи.

Этой форме мировоззрения могут быть присуще субъективные, ненаучные оценки и противоречия, что делает его уязвимым и даже иногда социально опасным. Например, примитивно понятая идея социальной справедливости как уравнительство приводит к популизму.

2) Религиозное мировоззрение. Основывается на вере в сверхъестественные силы, определяющие судьбу мира в целом и судьбу отдельного человека. Его оценка не может быть однозначной. С одной стороны, идейно - нравственные ценности, выработанные религиозным сознанием, способствовали утверждению в обществе общечеловеческих ценностей и укреплению единства человеческого рода. Именно поэтому празднование в России в 1988г. Тысячелетия крещения Руси стало культурно-историческим событием мирового значения. Но в то же время религиозное мировоззрение, если оно является ортодоксальным, отрывает человека от жизни, уводит в иллюзорный, вымышленный мир, отвлекает от полноценной, социально-преобразовательной деятельности. (Например, исламский фундаметнализм).

3) Естественнонаучное мировоззрение. Оно присуще, в основном, ученым, работающим в области естественных наук. Исследуя природные процессы, которые существуют объективно и причины которых можно исследовать и доказать экспериментально они, как правило, стоят на материалистических позициях. Но в то же время, возможны и исключения. Так академик И.П. Павлов был верующим человеком. Бога ученые оставляют за дверями своих лабораторий, но могучий творческий потенциал природы наводит их на мысль о существовании в ней сверхъестественных духовных сил.

4) Философское мировоззрение. Это непротиворечивая, научно обоснованная система взглядов на мир как объективно существующую реальность, которая является причиной самой себя, существует извечно, находится в состоянии постоянного изменения; и на человека как часть (элемент) этой реальности. Исторически сформировались: идеалистическое философское и материалистическое философские мировоззрения.

Каждое из них способно дать непротиворечивое, логически-обоснованное объяснение мира. Однако, более обоснованным является мировоззрение которое формируется на основе принципов материализма и диалектики. Оно опирается на научные знания о мире, как естественные (о природе) так и социальные (о человеке и обществе), а сам мир рассматривает в процессе развития. Это придает мировоззрению творческий, созидательный характер. С одной стороны, оно постоянно совершенствуется, впитывая новые достижения науки, а с другой, - усиливает его творчески-преобразующее воздействие на жизнь людей, их практику.

4. Проблема постановки основного вопроса философии. Две его стороны.

Постановка основного вопроса философии обусловлена наличием в окружающем человека мире двух предельно широких, фундаментальных реальностей: материальной и идеальной (природы и сознания). Возникает вопрос: Как они взаимосвязаны друг с другом? Какая из них является главной и, соответственно, порождает другую? Размышляя над сущностью бытия, философы постоянно сталкивались с этим вопросом и должны были на него отвечать, выстраивая свою концепцию видения мира. Особенно этот вопрос актуализировался в Новое время. Начиная с 17 столетия европейская жизнь в передовых странах Европы характеризуется интенсивным хозяйственно-экономическим развитием, поскольку на смену традиционным аграрно-ремесленным формам производства, определяющим хозяйственно-экономические отношения, приходит новый, более производительный капиталистический строй, развивающийся на основе промышленного производства. Бурное развитие промышленного производства, а также естественных наук, достижения которых активно использовались в производстве, требовали философского уяснения следующих вопросов:

1) Каковы общие предпосылки человеческого существования, т.е. как должно выстраиваться отношение человека к природе в процессе хозяйственно-экономической деятельности?

2) Какие стороны общественной жизни должны рассматриваться как исходные формы человеческого бытия: природные или духовные (материя или сознание)?

3) Какова роль самой философии в духовной жизни человечества? Как она изменяется с развитием социально – экономической жизни и естественно-научного знания. Т.е. речь шла о самоопределении философии, ее активного отмежевания с одной стороны от религии и с другой стороны – от естественных наук. Философия должна была, опираясь на накопленные знания, дать ответ на вопрос: почему мир такой, каков он есть и как к нему должен относиться человек, чтобы его жизнь была правильной и успешной. Исходным моментом в разработке этого ответа и должно было стать решение вопроса об отношении Духа к Природе, сознания и матери. Этот вопрос с середины XIX столетия стал рассматриваться в рамках материалистической философской традиции как основной вопрос философии.

Ф. Энгельс писал в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»: «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей философии, есть вопрос об отношении мышления к бытию». Энгельс формулирует альтернативу: «Что является первичным: Дух или природа?» То есть человек с его сознанием, которое является отблеском Божественного разума и благодаря которому человек способен преобразовывать природу в соответствии со своими потребностями, которые должны формироваться им в русле Божественного предопределения; или природа, создавшая человека и пробудившая в нем сознание, благодаря его социальной деятельности, т.е. осознанному и результативному воздействию человека на природу с целью удовлетворения своих потребностей.

Основной вопрос философии содержит в себе еще два вопроса. Как говорит Энгельс, имеет две стороны. Первый вопрос имеет цель выяснить, что первично – Дух, сознание, или природа, материя. Сложность проблемы состоит в том, что логически непротиворечивую картину мира можно построить, исходя из первичности как природы, так и сознания (Духа). В соответствии с решаемыми философом задачами и его мировоззренческими установками приоритетной оказывалась одна или другая исходная позиция. Поэтому философы, как пишет Энгельс, разделились на два лагеря:

1) материалистов, которые в качестве исходного начала рассматривают природу (материю);

2) идеалистов, которые считают, что в основе мира лежит духовное начало, определяющее всё сущее. В ходе исторического развития в философии сложились два направления материалистический монизм (моно - один) и идеалистический монизм. Этим направлениям противостоит дуализм (лат. dualis - двойственный) – философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал – духа и материи, идеального и материального. Термин дуализм был введен немецким философом Вольфом в 17 столетии и обозначал признание двух субстанций: духовной и материальной равноправными в природе Бытия. Одним из наиболее крупных представителей дуализма был Р.Декарт.

Второй стороной основного вопроса философии является проблема познаваемости мира. Большинство философов, как материалистов, так и идеалистов отвечали на этот вопрос утвердительно. Однако ряд философов (Юм, Кант, Мах) отрицали принципиальную возможность познания мира. Они получили название агностиков. И. Кант спрашивал: «Что я могу знать?» Ибо познавательные возможности человека ограничены возможностями его сознания. И. Кант выделял две стороны знания – феноменальную, которая формируется на основе информации, получаемой при помощи органов чувств. Это знание о свойствах предмета (цвет, форма, вкус). Однако сущность вещи (это знание И. Кант обозначал понятием ноумэн) может быть постигнута, причем не до конца, только на основе рационально-рассудочной мыслительной деятельности. Диалектика познания состоит в том, что с увеличением знания раздвигаются и границы незнания. В то же время, глубинное знание, которое объясняет тайны природы, не может быть постигнуто до конца, а использование неполного знания, может стать орудием смерти в руках беспечного и самонадеянного человека (пример: Чернобыль).

Обе стороны основного философии вопроса философии связаны между собой и выступают как одно целое. Применительно к обществу основной вопрос философии рассматривается как соотношение общественного бытия и общественного сознания, которые в совокупности и представляют собой общественную жизнь.

Основной вопрос философии занимает особое место в социальной жизни, поскольку является исходным при разработке социально-экономических и политических программ, т.е. решения вопросов социальной организации и управления. Этим определяется его идеологическая значимость и политическое воздействие философии на социальную жизнь. В. Ленин писал о борющихся партиях в философии, которыми были материалисты (линия Демокрита) и идеалисты (линия Платона).

5.Сущность материализма как философского направления. Его исторические формы и представители
.

Материализм – это философское направление, которое, исследуя сущность бытия, берет за первичное фундамент всего сущего, природу.

Следует различить:

1 Нефилософский материализм, который является предпосылкой философского взгляда на мир. Он проявляется в двух формах:

- в форме здравого смысла, который присущ всем людям; т.е. люди рассматривают природу, условия своей жизнедеятельности как первичное и исходят из них при осуществлении своей деятельности; это непоследовательный материализм, который может включать элементы мифотворчества, мистики, субъективности;

- в форме естественно-научного материализма, которого придерживаются большинство естествоиспытателей; он не является в полной мере философски осмысленным, поскольку не учитывает роли социальной практики в формировании сознания, а потому при решении мировоззренческих вопросов допускает моменты идеалистических решений.

2 Философский материализм. Он опирается на науки (естественные, социально-гуманитарные, человековедческие) и социальную практику. Его исторические формы
:

- стихийный, наивный материализм
древних философов Востока (Китай, Индия), а также древней Греции и Рима.(VII-IVв.в до н.э.);

- метафизический, механический материализм
включает: метафизические элементы в философии Древнего мира и механистический материализм 17-1/3 19 столетий, включая Л. Фейербаха; этот материализм философы разрабатывали, опираясь на естественно-научное знание и, прежде всего, механику;

- материализм русских революционных демократов
(Герцена, Белинского, Чернышевского) которые, исследуя социальную жизнь русского общества с материалистических позиций, обосновали идею определяющей роли народных масс в ходе истории;

- диалектический материализм
, сформированный в середине XIX столетия К. Марксом и Ф. Энгельсом как целостная философия концепция, объясняющая с материалистических и диалектических позиций природную и социальную жизнь, а также человеческое мышление.

6.Сущность идеализма как философского направления. Гносеологические и социально-исторические корни идеализма.

Философский идеализм – это научно осмысленная, непротиворечивая система взглядов на мир, основанием которой рассматривается духовное начало.

Исторически сформировались следующие формы идеализма:

Объективный идеализм
, в соответствии с которым фундаментом, основой всего существующего рассматривается духовное начало, стоящее над материальным миром и порождающее его. Так, наиболее яркими представителями объективного идеализма являются: Платон (мир идей, как фундамент природного мира), Фома Аквинский (Бог - Творец всего сущего), Гегель (Верховный Разум – Творец всего сущего).

Неотомизм – философия современного католицизма.

Формой объективного идеализма является также иррационализм, который рассматривает в качестве основы бытия бессознательное волевое начало и «жизненный порыв», дающий импульс, толчок для развития материального мира.

Субъективный идеализм
, как философское направление, сложился в результате развития теории познания. Поскольку познающий человек (субъект познания) способен получить исходное знание о мире (предметах и вещах его окружающих) только при помощи своих органов чувств, то утвердился взгляд на познаваемые объекты как комплекс ощущений. Исходное положение субъективного идеализма: «Вещи суть комплексы «ощущений», а потому «без субъекта нет объекта» (Дж. Беркли). Однако здесь нужно добавить: нет не самого объекта, а его отражения в сознании познающего субъекта.

На позициях субъективного идеализма стояли: Дж. Беркли, Д.Юм, Фихте, Мах, неопозитивисты. Последовательный субъективный идеализм приводит к солипсизму. Это крайняя форма субъективного идеализма, в которой несомненной реальностью признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида. Такие взгляды встречаются в философии крайне редко. Можно назвать французского философа и врача XVII столетия К. Брюне. Чаще субъективный идеализм выступает в синтезе с объективным идеализмом. Так, Беркли говорит об ощущениях Бога, через которого они внедряются в сознание людей. Возникает вопрос: почему сформировался идеализм как философское направление?

Гносеологические (теоретико-познавательные) корни идеализма
– это сложности процесса познания. Процесс познания можно графически изобразить как раскручивающуюся ввысь спираль, в которой взаимосвязаны чувственная и рациональная стороны познания.

Субъективный идеализм формируется при абсолютизации в процессе познания роли ощущений как единственного источника знания о предмете. Кстати, ощущение представляет собой субъективную форму предмета, а не сам предмет, а потому нередко дает ошибочное знание. Поэтому в процессе познания следует различать субъективную форму воспринимаемого предмета (отношение к предмету) и объективные знания о предмете, в котором воплощена его сущность. Это и делает ученый, стоящий на материалистических позициях.

Объективный идеализм абсолютизирует в познании роль абстрактного мышления. Здесь идея вещи (ноумэн) – её сущность мыслится как существующая объективно и извечно. У Платона она – одна из многих в вечном мире Идей, а у Гегеля – одна из проявлений Абсолютной идеи. Импульс мыслительной деятельности человека дает якобы существующее независимо от человека духовное начало, некая сверхъестественная духовная сила. Очевидно, что такое объяснение возникло потому, что человечество вплоть до настоящего времени не раскрыло до конца механизмы творческой деятельности, позволяющей открывать тайны природы и создавать принципиально новые вещи и предметы, не имеющие аналога в природе. Эту творческую активность человека объективный идеализм также связывает с автономным, объективным Духом, порождающим всё сущее.

Социально-исторические корни идеализма:

1) Отделение умственного труда от физического, которое произошло благодаря общественному разделению труда и образованию классового общества;

2) Утверждение в классовом обществе приоритета духовной деятельности, ставшей монополией господствующих классов, над материальной деятельностью.

3) Утверждение в общественном сознании иллюзорных представлений о том, что идеи, желания и стремления господствующих классов и, прежде всего, вождей, царей, государей являются определяющим фактором развития истории.

В работе «Диалектика природы» Ф. Энгельс писал: «Люди привыкли объяснять свои действия из своего мышления, вместо того, чтобы объяснить их из своих потребностей (которые при этом, конечно, отражаются в голове, осознаются) и этим путём с течением времени возникло то идеалистическое мировоззрение, которое овладело умами в особенности со времени гибели античного мира».

Использование идеалистических подходов в осуществлении познавательной деятельности, способствуют расширению творчески-познавательных возможностей человека – воображения, интуиции, моделирования образа познавательного объекта при недостатке информации. Полное преодоления идеалистических подходов в понимании окружающего мира возможно лишь с уничтожением его корней:

- гносеологических, что предполагает объяснение в полной мере источников и механизмов познавательной и творчески-преобразовательной деятельности при исследовании и преобразовании природных и социальных процессов;

- социально-исторических, что связано с преодолением отчуждения, как условия сохранения разделения труда на умственный и физический, что не позволяет социальному субъекту в полной мере реализовывать свой творческий потенциал.

Оба эти условия взаимосвязаны, одно порождает другое. Поэтому, преодоление и снятие этих условий связано с прогрессом социальных отношений и деятельности в некоторой, достаточно отдаленной перспективе исторического развития человечества.

7. Диалектика как теория и метод философского исследования. Исторические формы диалектики и ее представители.

Будучи исторической наукой, диалектика проходит определенные стадии развития и выступает в исторически определенных формах.
Диалектика - метод объяснения всеобщих связей в природе и происходящих в ней процессов развития и переходов от одной области исследования к другой. А потому она много дала развитию естественных наук и сама развивалась вместе с их развитием. Энгельс выделяет три исторические формы диалектики
:

- Античная диалектика, которая сложилась, во-первых, на основе стихийного материализма древних философов, таких как Гераклит, Демокрит, Эпикур, Аристотель и во вторых на основе идеализма Сократа и Платона.

- Диалектика немецкой классической философии (Кант, Фихте, Гегель)

- Материалистическая диалектика, выстроенная в философии марксизма на основе применения принципов материализма и диалектики к анализу общественной жизни. (Материалистическое понимание истории).

Наиболее яркие диалектические идеи были выдвинуты в эту историческую эпоху И.Кантом и Г.В.Ф. Гегелем. Так, Кант выдвинул идею развития природы как процесса и применил её при разработке концепции возникновения солнечной системы из раскаленных газовых масс. Гегель, в рамках концепции объективного идеализма, «представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития». Но у Гегеля «диалектика стояла на голове» (Энгельс). Нужно было её переосмыслить с материалистических позиций и, в первую очередь, применительно к истории, что и сделал Маркс. Эти идеи изложены Ф.Энгельсом в Общих замечаниях к «Анти – Дюрингу» и Старом предисловие к «Анти – Дюригу».

Основы диалектики положил Сократ. По словам Аристотеля, Сократ впервые стал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения (индукция – это движение мысли от отдельных свойств объекта через мысленное обобщение их к пониманию сущности изучаемого объекта). Причем средством (методом) нахождения истины и выработки понятия для обозначения сущности объекта были у Сократа диалогические беседы. Сократ учил своих учеников исследовать явления, опираясь на свой жизненный опыт, что позволяло им видеть эти явления во всем многообразии их связей и отношений и угадывать за внешними свойствами внутреннюю сущность. Сократ считал, что человек сам должен научиться отвечать на жизненно важные для него вопросы. И чтобы помочь людям самостоятельно мыслить, он разработал диалектический метод мышления, который назвал «майевтика». Он спрашивал у сведущих людей их мнения по разным вопросам. У стратега он спрашивал, что такое мужество, у софиста, что такое мудрость. Сократ наводящими вопросами помогал собеседнику увидеть за внешними свойствами объектов их глубинную сущность. Сделать первоначальное мнение более полным и соразмерным объекту, то есть выявить его сущность, а затем соотнести его с определенным понятием. Метод исследования Сократа включает пять этапов:

1) Сомнение
как форма философско-этической рефлексии. «Я знаю то, что я ничего не знаю, - говорил он, обращаясь к собеседнику, или собеседникам, но вы не знаете даже этого». Тем самым он подчеркивал неполноту или ограниченность того знания, которое люди осваивают в процессе повседневного опыта. Исходные противоречия процесса познания определяются:

- противоречием между внутренними и внешними свойствами объекта;

- противоречием между содержанием и формой объекта;

- противоречием между сущностью и свойствами объекта.

2) Ирония
- выявление противоречия, присутствующего в знании на уровне всеобщей закономерности и частного случая её проявления.

3) Майевтика
- преодоление противоречия на основе снятия покровов повседневного опыта с сущности вещей.

4) Индукция
– движение мысли на основе логических размышлений от частного случая к выявлению общих закономерностей на основе осмысления эмпирического материала.

5) Дефиниция
- окончательное определение сущности исследуемого явления и закрепление за ним соответствующего понятия.

Для Сократа истинной добродетелью является знание, которое способно сделать поведение человека нравственно ответственным и достойным. Он не допускал того, что человек может владеть знанием истинно достойного поведения и в то же время вести себя недостойно.

Таким образом диалектика - это искусство вести спор с целью выяснения истины. Диалектический метод позволяет глубоко и полно исследовать сущность вещи, потому что его применение позволяет рассматривает вещь следующим образом:

- на основе внутренне присущих ей противоречий (справедливость по отношению к одному человеку, включает в себя несправедливость к другим);

- во взаимосвязи с другими явлениями;

- в динамике, развитии своих возможностей;

- в единстве бытия и небытия, существования и несуществования.

Такова природная сущность вещи и эта сущность схватывается мыслью ученного и диктует направление его мыслительных операций с целью операционального раскрытию этой сущности. Соответственно диалектика имеет две стороны:

1. Диалектика природа (объективная диалектика, поскольку связи и отношения в природе складываются объективно, независимо от человека).

2. Диалектика мышления (субъективная диалектика, отражающая в мысленных образах связи и отношения природного мира).

Диалектический метод мышления опирается на следующие исходные принципы:

- принцип всеобщей связи, то есть каждое явление связано с другими явлениями; на основе анализа этих связей философы выходят на понимание сущностей исследуемых явлений;

- принцип развития, источником которого является внутренне присущие исследуемому явлению противоречия между явлениями и сущностью, формой и содержанием и др.

- принцип причинности, определяющий условия возникновения и развития исследуемого явления;

- принцип системности, позволяющей выявить те необходимые достаточные условия, при которых возникает явление и которые определяют его сущность.

Применение диалектического метода мышления позволяет выявить закономерности возникновения, функционирования и развития природного и социального мира, а также человеческое мышление. Эти закономерности отражены в законах диалектики, которые были разработаны с позиции объективного идеализма Гегелем. Их три:

- закон единства и борьбы противоположностей, позволяющий осмыслить источник развития;

- закон взаимного перехода количественных и качественных изменений (механизм развития);

- закон отрицания отрицания (направленность развития).

Принципы исследования, а также законы и категории, при помощи которых исследуются явления, совокупности представляют собой целостную теорию, применение которой для решения познавательной или практической деятельности позволяет рассматривать её как адекватный природе метод познания и преобразования человеком окружающего его мира.

9.Метафизика как способ философского мышления. Метафизика Аристотеля и Т.Гоббса

Метафизика - философский метод, ориентирующий исследователя на построение однозначной, статичной и умозрительной картины мира. Термин «Метафизика» первоначально обозначал группу трактатов Аристотеля (384-322г.г. до н.э.), в которых шла речь об особой сверхчувственной реальности, лежащей в основе природы. Эта сверхчувственная реальность, по мнению Аристотеля, может быть постигнута только мысленным взором – умозрительно. Соответственно, метафизикой стали называть философию, которая содержит умозрительные размышления о сверхчувственной реальности – первоначалах и причинах, первых сущностях, как их называл Аристотель.

На современном уровне развития философского знания можно выделить три основных значения понятия «метафизика»:

1) Философия как наука о всеобщем, первым прообразом которой и было учение Аристотеля о якобы высших недоступных органам чувств, лишь умозрительно постигаемых и неизменных началах всего существующего, обязательных для всех наук.

2) Особая философская наука – онтология, учение о бытии как таковом, независимо от его частных видов и в отвлечении от проблем гносеологии и логики.

3) Определенный философский способ мышления (познания), противоречащий диалектическому методу как своему антиподу.

Метафизика отрицает качественное саморазвитие бытия через противоречия, абсолютизирует его статичность, неизменность, а потому для метафизического метода главным является накопление предельно полной информации о познаваемом объекте, которая затем мысленно суммируется. Этот метод начинает играть важную роль в эпоху Нового времени (17-1/3 19 столетий), когда он выступает как методология исследования в естественных науках. Метафизика, как метод исследования, получила классическое выражение в системах Декарта, Спинозы и Лейбница.

Аристотель
рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю(субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя–это бронза, а форма–очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя–это кости и мясо, а форма–душа. Для животного формой является животная душа, для растения–растительная душа. Что важнее–материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная–сущность вещи; материальная–субстрат вещи; действующая–то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая–во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя–это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма–это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Рассмотрим пример метафизического метода мышления на основе анализа фрагмента из трактата Т.Гоббса
«К читателю. О теле». Метод мышления Гоббс уподобляет резцу скульптора, при помощи которого он, обрабатывая бесформенную материю, не творит форму, а выявляет её. Мышление, по мнению Т. Гоббса, «витает над хаотической бездной рассуждений и экспериментов и при его помощи все хаотическое должно быть разложено на составные части, которые следует различать друг от друга. И всякая часть, получив соответствующее ей обозначение, должна занять своё прочное место. Метод мышления должен соответствовать порядку творения вещей». Философское знание достигается, По-Гоббсу, посредством правильного рассуждения, объясняющего действия или явления из известных нам причин, или производящих оснований, и, наоборот, возможные производящие основания – из известных нам действий. Для Гоббса рассуждение сводится к двум умственным операциям – сложению и вычитанию.

Можно рассмотреть пример с характеристикой воспринимаемого тела, когда накопление информации о нем в конце концов позволяют дать полную его характеристику:

- находящийся на горизонте объект Т. Гоббс определяет как тело, поскольку он имеет протяженность и занимает определенное пространство;

- объект самостоятельно передвигается, значит это одушевленное тело;

- на близком расстоянии видно, что это человек;

- общение с этим человеком позволяет судить о его разумности.

Таким образом, идея данного тела раскрывается на основе суммы идей, которые в совокупности представляют идею разумного человека. Мысль человека формирует сущность вещей путем сложения различной информации об изучаемом объекте. Т.Гоббс придает огромное значение способности правильно мыслить. Он пишет: «Знание есть путь к силе». Всякое умозрение в конечном счете имеет целью какое-нибудь действие или практический успех. Те народы добились успеха в развитии цивилизации, которые умели правильно мыслить и на этой основе развивали свою науку и технику.

Формами проявления метафизического метода мышления являются софистика и эклектика.

Софистика в переводе с греческого обозначает умение хитроумно вести беседу, дискуссию. Это рассуждение (вывод, доказательство), основанное на преднамеренном нарушении законов и принципов формальной логики, на употреблении должных доводов и аргументов, выдаваемых за правильное, истинное. Пример античного софизма: «То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не потерял рога, следовательно ты их имеешь». Здесь заключение делается от общего правила к частному случаю, который это правило не предусматривает. Софистика, как разновидность метафизического метода мышления, коренится в абсолютизации относительности познания. Нарушая требования формальной логики, софистика способствует утрате мышлением субъекта конкретности и определенности. Она отличается «чрезмерной гибкостью», при которой утрачивается сущностное значение понятия, определяющего сущность объекта.

Эклектика в переводе с греческого способный выбирать, выбирающий соединяет разнородные взгляды, идеи, принципы, теории. Эклектика коренится в подмене одних логических оснований другими, в метафизической абсолютизации изменчивости и относительности человеческого познания. Эклектика нарушает принципы: целостности, объективности, конкретности рассмотрения и исследования объектов в процессе познания. Эклектика подделывается под диалектику, но нарушение указанных принципов приводит к извращению процесса познания.

10.Концепция атомизма в античной философии. Левкипп, Демокрит, Эпикур.

Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом
(5 в. до н.э.) и особенно Демокритом
(р. ок. 470 или 460 до н.э. — умер в глубокой старости), связана с Древнем Востоком.

Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь, состоят из большого количества атомов, различающиеся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек – атомов, движущихся в пустоте. Соединение атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их известная природа. Стоит отметить, что душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией.

Непосредственно в античности атомистическая концепция не сыграла существенной роли. Дело в том, что она входила в конфликт с принципом бесконечной делимости материи, а так же с величайшими достижениями античной математики: открытием несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной и.т.п. Геометрические фигуры составленные из «атомов» Демокрита, были бы угловатыми и неровными. Мы не можем здесь вдаваться в математические тонкости, укажем лишь что Демокрит различал атомы неделимые и амеры (не имеющие размера).

Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введение в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений.

Демокрит разработал свой научный метод познания, основанный на опыте, наблюдения и теоретического обобщения фактического материала. Ощущение, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, которые дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита точно подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности.

Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших круглых, огненоподобных, постоянно мятущихся атомов, обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы которые мы чувствуем не в нас , а там где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку , скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз и из того, что видимо.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, бог состоит из атомов, а бог есть космический разум.

Атомизм Левкиппа-Демокрита составляет одно из величайших учений, до которых дошло глубокомыслие человечества. Идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в создании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это - гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

ЭПИКУР (341
—270 до н.э.)
— основатель эпикуреизма. Эпикур развивал идеи атомизма. По его мнению, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклоне­ния, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Поэтому атомы способны описывать разные кри­вые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и распле­таться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Эпикур делает такой вывод: «В необходимости нет никакой необходимости!» Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.

Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал нали­чие у него души. Она мыслилась Эпикуром как целостность отдель­ных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.

11. Сократ – учитель мудрости, родоначальник диалектики и рационалистической этики.

Сократ (469
—399 до н.э.)
— великий древнегреческий философ. Внес вклад в логику своим отрицанием догматизма и использовани­ем индуктивных доказательств. Один из родоначальников диалек­тики.

Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр философствования человека, его сущ­ность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийско­го оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами.

Сократ одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая фе­номен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увя­зывалось с его верой в Бога.

Сократ разработал первые подходы к пониманию сущности диалектического
метода. По словам Аристотеля, Сократ впервые стал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения (индукция – это движение мысли от отдельных свойств объекта через мысленное обобщение их к пониманию сущности изучаемого объекта). Причем средством (методом) нахождения истины и выработки понятия для обозначения сущности объекта были у Сократа диалогические беседы. Сократ учил своих учеников исследовать явления, опираясь на свой жизненный опыт, что позволяло им видеть эти явления во всем многообразии их связей и отношений и угадывать за внешними свойствами внутреннюю сущность. Сократ считал, что человек сам должен научиться отвечать на жизненно важные для него вопросы. И чтобы помочь людям самостоятельно мыслить, он разработал диалектический метод мышления, который назвал «майевтика». Он спрашивал у сведущих людей их мнения по разным вопросам. У стратега он спрашивал, что такое мужество, у софиста, что такое мудрость. Сократ наводящими вопросами помогал собеседнику увидеть за внешними свойствами объектов их глубинную сущность. Сделать первоначальное мнение более полным и соразмерным объекту, то есть выявить его сущность, а затем соотнести его с определенным понятием. Метод исследования Сократа включает пять этапов:

6) Сомнение
как форма философско-этической рефлексии. «Я знаю то, что я ничего не знаю, - говорил он, обращаясь к собеседнику, или собеседникам, но вы не знаете даже этого». Тем самым он подчеркивал неполноту или ограниченность того знания, которое люди осваивают в процессе повседневного опыта. Исходные противоречия процесса познания определяются:

- противоречием между внутренними и внешними свойствами объекта;

- противоречием между содержанием и формой объекта;

- противоречием между сущностью и свойствами объекта.

7) Ирония
- выявление противоречия, присутствующего в знании на уровне всеобщей закономерности и частного случая её проявления.

8) Майевтика
- преодоление противоречия на основе снятия покровов повседневного опыта с сущности вещей.

9) Индукция
– движение мысли на основе логических размышлений от частного случая к выявлению общих закономерностей на основе осмысления эмпирического материала.

10) Дефиниция
- окончательное определение сущности исследуемого явления и закрепление за ним соответствующего понятия.

Этика.
По мнению Сократа, нравственным человек может быть только тогда, когда знает, что такое добродетель. Знание — предпосылка нравственного. Подлинная нравственность — это познание блага.

Более того, для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Посредством определения понятий, по Сократу, «люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике».

Таким образом, в этике Сократа четко выявляется рационалистическая линия: добродетель — это знание, дурное — это незнание. Основные добродетели для Сократа — это сдержанность, мужество, справедливость.

12.Концепция объективного идеализма Платона. Природа, общество и человек как воплощение мира идеальных сущностей.

Платон (427
—347 до н.э.)
— великий древнегреческий мыслитель, оказавший и оказывающий влияние на всю мировую философскую культуру.

По его представлениям, Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов), вечных, нетленных и пре­бывающих в своей лучезарной красоте. Мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невиди­мый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея — это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся кос­мическая жизнь: они обладают регулятивной энергией и управляют Вселенной, они — вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи органи­зуется все множество реальных вещей. Между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея аб­солютного добра.
Существенной составляющей мировоззрения Пла­тона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка.

До Платона не знали понятия «идеальное» в собственном смысле этого слова. Платон же выделил этот феномен как нечто самосущее. Он приписал идеям изначально отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это, в сущности, является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма. Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рож­дения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она по­падает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Она сама из­бирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судь­ба. Душа — бессмертная сущность, в ней различаются три части: ра­зумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувствен­ная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом источник гармонии есть мировой разум, сила, способная аде­кватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости
как неотъемлемого свойства мудрости.

Платон подходил к познанию с позиций диалектики. Особенно подробно он разрабатывал диалектику единого и многого, тождест­венного и иного, движения и покоя и других.

Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир. Затем катего­рии приобретают вид обобщенных, отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти основных категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие.
Мы видим здесь вместе и категории бытия (сущее, движение) и ло­гические категории (тождество, различие). Платон трактовал кате­гории как последовательно вытекающие друг из друга.

Космология Платона.
Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос, существо одаренное совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей.

В рассуждениях Платона заметна непоследовательность: идеи превыше всего, вместе с тем ими распоряжается бог-демиург. Материя в своем исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в результате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.

Как бы то ни было, почти 2000 лет многие поколения людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.

Антропология Платона. Концепция любви.
У каждого человека есть тело и душа. Душа - главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состоит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях умеренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто понимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее - мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только познание, но и любовь.

Суть любви в движении к благу, прекрасному, счастью. В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Согласно обыденным представлениям, платоническая любовь - это любовь, лишенная чувственных влечений. В действительности же Платон воспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной простоте. Любовь, по Платону, это мост соединяющий телесное, чувственное с духовно-возвышенным.

Учение Платона об обществе.
Главная идея общественного благоустройства - это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достигшие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами, ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. Платон желал построить идеальное государство. Он предлагал свои рецепты политикам, те их отвергли как несоответствующие сложным жизненным реалиям. С высот сегодняшнего дня идеи Платона действительно кажутся несколько утопичными, скользящими по поверхности моря жизненных страстей. Но, удивительное дело, политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедливости.

13.Философкая концепция Аристотеля. Синтез материалистических и идеалистических идей в понимании природы, общества и человека.

Аристотель (384
—322 до н.э.)
— один из величайших древнегреческих философов, ученик Платона.

Аристотель считал материю вечной, несотворимой и неуничто­жимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Чтобы ее возможности превратить в действительность, надо придать ей соответствующую форму (эйдос). Под формой Аристотель разумел активный творческий фак­тор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в по­рядке все большего совершенства. Основным двигателем мира яв­ляется Бог — форма всех форм, вершина мироздания.

Аристотель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. Отсюда выводятся принципы смы­слового начала всего сущего, а также иерархия его уровней — от ма­терии как возможности к образованию единичных форм бытия и далее — от неорганических образований к миру растений, живых су­ществ, разных видов животных и, наконец, к человеку, обществу. Принцип смысла и развития сущего выводит мыслителя на катего­рии пространства и времени, которые выступают у него не как суб­станции, а как «место» и число движения, т.е. как последовательность реальных и мыслимых событий и состояний. Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущ­ность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя–это бронза, а форма–очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя–это кости и мясо, а форма–душа. Для животного формой является животная душа, для растения–растительная душа. Что важнее–материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная–сущность вещи; материальная–субстрат вещи; действующая–то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая–во имя чего совершается действие.

Аристотель также ввел в философию принципы развития и ка­тегории возможности и действительности.

Размышляя о человеке
, Аристотель пришел к выводу, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотдели­мый от тела его организующий принцип, источник и способ регу­ляции организма. Душа — энтелехия (движущая сила) тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, — это душа, так что она есть смысл и форма, а не материя, не субстрат. Аристотель дал анализ различ­ных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к об­щему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущае­мого желания — к разумной воле. Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

По Аристотелю, человек — политическое существо, т.е. социаль­ное
, и он несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству» (Аристотель еще не отделял идею общества от идеи государства). Результат социальной жизни — образование семьи — муж и жена, родители и дети... Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. По Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради со­вершенной и достаточной для самой себя жизни. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершен­ством гражданина в свою очередь — совершенность государства. При этом природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Аристотель выделял такие формы государственного правления, как монархия, аристократия и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии — олигархию, от политии — демократию. В основе всех общественных потрясений лежит иму­щественное неравенство. Наилучшее государство — это такое обще­ство, которое достигается через посредство среднего элемента (под средним элементом Аристотель имеет в виду «средний» между ра­бовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен максимально. И в демократиях, и в олигархиях, и в монархиях, и при всякого рода другом государст­венном строе общим правилом должно служить следующее: ни одно­му гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличи­вать свою политическую силу сверх надлежащей меры.

14.Единство Бога, мира и человека в концепции средневекового философа Блаженного Августина
.

Августин Блаженный (354
—430)
— мыслитель, вписавший за­ключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности и заложивший мощный фундамент религиозно-фило­софской мысли средневековья.

По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно по­тому, что оно существует, есть благо. Зло — не субстанция, а недо­статок, порча субстанции, небытие. Бог есть источник бытия, Чис­тая форма, наивысшая красота, источник блага. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также имеет свое место в строе целого. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания че­ловека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, — Нематериальная субстанция, отличная от тела, а не про­стое свойство тела. Она бессмертна.

Бога Августин рассматривает как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Бог сверхприроден. Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Утверждая принцип бестелесности Бога, он выводит от­сюда принцип бесконечности божественного начала.

Мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во вре­мени. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Начало творения мира есть вместе с тем и начало времени. Время есть мера движения и изменения.

Ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования — действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее. Прошедшее обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей надежде. В мире мыслей — идей Бога все есть раз и навсегда статичная величина, неотделимая от Бога.

Говоря о деяниях Бога, мыслитель подчеркивает его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему его допускает всеблагой Бог? Августин доказывал, что все сотворенное в той или иной мере причастно к абсолютной доброте. Зло относительно, и надо вос­принимать его как ослабленное добро и как необходимую ступень к добру.

Божество изначально предопределило одних людей к добру, спа­сению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доб­рой воли. Учение Августина о предопределении можно назвать ре­лигиозным фатализмом.

По мысли Августина, наиболее достоверные знания — это знание человека о своем собственном бытии и сознании. Познание осно­вано на внутреннем чувстве, ощущении и разуме. Человек имеет о доступных пониманию и разуму предметах познание, хотя и малое, однако совершенно достоверное, и жалким образом обманывается тот, кто думает, что чувствам не надо верить. Нормой же познания является истина. Неизменная, вечная истина есть источник всех истин, есть Бог.

Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни.

Размышляя о социальной реальности, в частности о богатстве и бедности, Августин утверждал, что имущественное неравенство Людей — неизбежное явление социальной жизни. Августин утешал людей тем, что человек добродетельный, хотя и находится в рабстве и наг, в душе свободен и, напротив, злой человек, хотя он и царст­вует, — жалкий раб своих пороков. Человечество образует в исто­рическом процессе два «града»: с одной стороны, светское государ­ство — царство зла, греха, царство дьявола, а с другой — христиан­скую церковь — царство Божие на земле. Эти два «града» созданы двумя родами любви: земное царство создано любовью человека к себе, доведенной до презрения к Богу, а небесное — любовью к Богу, доведенное до презрения к себе.

15.Фома Аквинский – систематизатор средневековой философии: проблемы бытия и познания, общества и человека. Его позиция в споре об универсалиях.

Фома Аквинский (1225 или 1226
—1274)
— центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся фило­соф и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, осно­ватель одного из двух господствующих ее направлений — томизма. Исходным принципом учения Фомы является божественное откро­вение. Он разграничивает области философии и теологии: предме­том первой являются «истины разума», а второй — «истины откро­вения». В силу того что конечным объектом той и другой и источ­ником всякой истины является Бог, не может быть принципиально­го противоречия между откровением и правильно действующим ра­зумом, между теологией и философией. Однако не все «истины от­кровения» доступны рациональному доказательству. Философия на­ходится в услужении у богословия.

Бытие.
Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как «чис­тую форму», «чистую актуальность». Сущность всего телесного за­ключается в единстве формы и материи. Фома канонизировал хрис­тианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабей­шим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.

Основополагающим принципом познания
он считал реальное существование всеобщего. По его мнению, всеобщее существует троя­ко: «до вещей» (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», получив конкретное осу­ществление, и «после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания — чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспри­нимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

Индивидуальность человека
— это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого ор­ганизма. Душа нематериальна и самосуща: она — субстанция, обре­тающая свою полноту лишь в единстве с телом. Личность для Фомы Аквинского — самое благородное во всей разумной природе. Он при­держивался идеи бессмертия души.

Способствовать нравственному состоянию человека, по Аквинскому, должно государство.
Фома исследует различные концепции государства, насчитывая шесть форм (как и Аристотель) — три правильных и три неправильных. Первые — это монархия, аристократия и демократия, а неправильные — это тирания, олигархия (власть немногих) и охлократия (власть толпы), или демагогия, как называет ее Фома Аквинский, противостоящая демократии (демократию Аристотель называет еще республикой). Наиболее правильным типом государства Фома считает монархию, поскольку она соответствует тому, что есть в природе. У человека есть одна душа, и он управляется этой душой; миром правит один Бог, поэтому и государством должен править один правитель.

Поскольку монархом христианского государства может быть лишь Сам Бог, т.е. наш Господь Иисус Христос, Который приводит людей к небесной славе, делая их Божьими детьми, поэтому и истинной властью в государстве должен обладать не простой светский царь, а царь, имеющий священнический сан, т.е. папа римский. Поэтому для Фомы Аквинского идеальным государством является католическая форма теократия (власть церкви), когда во главе государства стоит папа римский — верховный первосвященник, выполняющий волю Царя Небесного, т.е. Бога.

Бог творит и материю и форму. Формы бывают материальными, соединенными с конкретными вещами, и нематериальными, бестелесными. Не обошел Фома Аквинский и знаменитую проблему универсалий
. Как и во многих положениях, он старался положить конец бесконечным спорам. В вопросе об универсалиях Фома Аквинский высказывался так же, как Ибн-Сина. Существуют три рода универсалий. Во-первых, универсалии существуют в самих вещах, in rebus. Эти универсалии, существующие в вещах и составляют сущность этих вещей. Это есть непосредственная универсалия. Универсалии существуют и в человеческом уме, который, т.е. ум, путем абстракции извлекает при помощи активного ума универсалии из конкретных вещей. Т.е. универсалии существуют и после вещей, post res. Эти универсалии Фома называет “мысленные универсалии”. Но, кроме того, универсалии существуют и в божественном уме, до вещей, ante res. Эти универсалии и есть идеи, или первоначальные формы, содержащиеся в божественном уме, и только лишь Бог является первопричиной всего сущего, только Он мыслит в Себе образцы всех вещей. Таким образом, Фома Аквинский примиряет позиции и реалистов, и номиналистов, и концептуалистов, утверждая, что универсалии существуют и в Божественном уме, до вещей, и в самих вещах, и после вещей, т.е. в человеческом уме.

16.Антропоцентризм (Пико делла Мирандолла) и пантеизм (Дж. Бруно) философии эпохи Европейского Возрождения.

Джованни Пи́ко де́лла Мира́ндола
(24 февраля 1463— 17 ноября 1494) - итальянский мыслитель эпохи Возрождения, представитель раннего гуманизма.

Философская антропология
Пико обосновывает достоинства и свободу человека, как полновластного творца собственного «я». Вбирая в себя все, человек способен стать чем угодно, он всегда есть результат собственных усилий; сохраняя возможность нового выбора, он никогда не может быть исчерпан никакой формой своего наличного бытия в мире. В отличие от своих предшественников, как античных, так и средневековых и ренессансных, рассматривавших человека как микрокосм, отражающий в себе общие закономерности «большого» мира, Пико выносит человека за пределы космической иерархии и противопоставляет ей. Человек есть особый, «четвертый» мир космической иерархии, не вмещаемый ни в один из трех «горизонтальных» миров ее традиционно неоплатонической структуры (элементарного, небесного и ангельского); он вертикален по отношению к ним и пронизывает их всех. Он не занимает срединное место среди ступеней иерархии, он вне всех ступеней.

Бог не определил человеку места в иерархии, говорит Пико в знаменитой «Речи о достоинстве человека»: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю». Человек поставлен в центр мира (антропоцентризм), он не обладает собственной особой (земной, небесной, ангельской) природой, ни смертностью, ни бессмертием, он должен сформировать себя сам, как «свободный и славный мастер». И вид, и место человека в иерархии сущностей могут и должны быть исключительно результатом его собственного, свободного — а стало быть, и ответственного — выбора. Он может подняться до звезд и ангелов, может опуститься и до звериного состояния. Именно в этом видит Пико делла Мирандола прославляемое им «высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет».

Воззрения Джордано Бруно (1548-1600)
, являющегося философом и поэтом, характеризуются как пантеизм (pan - все и theos - Бог) - философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. В этом мировом целом мировая душа и мировой божественный разум совпадают. Оформлению пантеистической натурфилософии во многом способствовало знакомство Дж. Бруно с воззрениями Николая Кузанского: Бруно усматривал цели философии в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся "Богом в вещах". Разделяя космологическую теорию Н. Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. Он рассматривал диалектические идеи о внутреннем родстве и совпадении противоположностей. В бесконечности, согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет "монада монад", или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу "все во всем".

Этические воззрения Бруно заключаются в утверждении "героического энтузиазма", безграничной любви к бесконечному. Это уподобляет людей божеству, отличает их как подлинных мыслителей, поэтов и героев, которые возвышаются над размеренной повседневностью. Идеи Бруно оказали влияние на таких мыслителей, как Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Ф.В. Шеллинг и др.

17 февраля 1600 г. Дж. Бруно был заживо сожжен на площади Цветов в Риме. Его труды тоже сожгли. Его имя было запрещено упоминать публично. Своей жизнью и творчеством Дж. Бруно завершает эпоху Возрождения.

17. Проблема субстанции в философии Нового времени: Б. Спиноза и Г. Лейбниц.

Рационализм в теории познания XVII в представлен учениями Р Декарта. Б. Спинозы. Г. Лейбница Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии. Субстанция (латин. ubstantia — сущность) есть то, что лежит в основе. Уничтожение есть не уход в небытие, а лишь изменение субстанции, ее переход в другое состояние. Все многообразие вещей в этом случае есть разные состояния одной субстанции. Декарт определяет субстанцию как вещь (под "вещью" в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, утверждал, что вещи состоят из протяженной субстанции, а их представления — из мыслящей субстанции. Такой подход называется дуализмом.

Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом Спинозой (1632-1677),
который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии он отождествил бога и природу, которая выступает как природа - творящая и природа – сотворенная. В то же время Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление. Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю прйроду, Спиноза тем самым выступил как философ-гилозоист. Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны как и сама материя. Они никогда не возникают и не исчезают. Много внимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции – модусам. Он их разделил на две группы модусы - вечные, бесконечные и модусы – временные, конечные Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции - мышления и протяженности, а конечные - всеми остальными явлениями и вещами. Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа "причина самой себя". Движение составляет ее сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный) По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени.

Немецкий ученый и философ Готфрид-Вильгельм Лейбниц
(1646-1716)
к спинозовскому понятию субстанциий присоединил принцип деятельной силы, или "самодеятельности". В своем произведении "Монадология" он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц - монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы. они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Всякая отдельная монада - это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монады является число. Деятельность, движение - свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Душа - это цель тела, то, к чему оно стремится. Взаимодействие души и тела монады - это Богом предустановленная гармония. Для монад всегда характерна множественность состояний, в них постоянно что-то изменяется, но кое-что и остается прежним. Монада - это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделял на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из монад-жизней возникает неорганическая природа: из монад-душ - животные: из монад-духов формируются люди. Лейбниц признавал бессмертие души и вечность субстанций, например, растительных и животных организмов. В природе, по его мнению, не бывает ни рождения ни смертей, а есть либо увеличение и развитие, либо свертывание и уменьшение . Он отрицает в развитии скачки, перерывы постепенностей.

18. Английские философы Нового времени Ф.Бэкон и Т.Гоббс о роли философии в познании природы, общества, человека.

Первым и величайшим исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626).

В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а "господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам". Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: "Знание - сила". В науке "речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом или размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей" [1]. Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. В своем трактате "Новый органон" Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он возжег факел новой науки - методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Следуя этой методологии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных "призраков". "Призраки рода" - это, ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; "призраки пещеры" заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; "призраки рынка" - это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; "призраки театра" связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты - таков был принцип науки Нового времени, избравшей в качестве девиза изречение Горация: "Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы он ни был". Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности.

Томас Гоббс (1588-1679)
- английский философ. Получил образование в Оксфорде, где занимался классическими языками; перевел Фукидида на английский язык и Гомера на латинский. Был секретарем у Ф. Бэкона и одно время учителем будущего короля Карла II. За свои сочинения часто подвергался гонениям и в зависимости от политических обстоятельств жил то в Англии, то на материке. Его общефилософские взгляды базируются на чисто механистическом принципе, сложившемся под влиянием Евклида и Галилея, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты - величина, движение и свойства - субъективны. Все рассуждения людей уподобляются в конце концов только счету: математика - это счет величин, другие науки - это счет слов (сложение и вычитание). Теория познания строилась им на принципах сенсуализма [1]. Гоббс отрицал свободу воли, придерживаясь жесткого фатализма и отождествляя волю с природной силой. Учение о теле, учение о человеке, учение о гражданине - вот предмет философии Гоббса.

Любопытно такое рассуждение Гоббса: если бы духовные субстанции и существовали, они бы были непознаваемы. Он не допускал существования бестелесных духов. "Под словом дух мы понимаем естественное тело, до того тонкое, что оно не действует на наши чувства, но заполняет пространство...". Гоббс резко критиковал всевозможные суеверия, но придерживался идеи, согласно которой Бог существует. Он рассматривал Бога лишь как источник начальной "энергии мироздания, как первопричину всего сущего". Бог, по Гоббсу, не вмешивается в течение земных событий.

Геометрия у Гоббса превращается в стержневой научный метод изучения природы. В общефилософских вопросах Гоббс не представляет такого интереса, как в социально-философских. Любопытна самооценка Гоббса: он считал себя Евклидом в области общественной науки.

Гоббс в своем социально-философском
учении выступает с критикой различных политических догм, созданных мыслителями прошлого. Если в геометрии имеет место ряд вытекающих друг из друга доказательств, в которых одна истина следует из предшествующих с логической необходимостью, то в общественной науке это невозможно: попытки политиков реализовать подобный метод в области общественной жизни сталкиваются с частными интересами, которые не позволяли им прийти к окончательной и достоверной истине. По Гоббсу, построить политическую теорию, способную возрыситься над интересами группы частных лиц, можно, лишь перенеся методы геометрии в область политики. Гоббс полагал, что эти методы потому не используются при изучении общества, что их применение может затронуть частные интересы людей. Приведем знаменитое рассуждение Гоббса на этот счет.

Отсюда Гоббс делает вывод: в центр исследования следует поставить не частные интересы, а интересы и сущность человека, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни. Изучение общественных явлений дает основу философии "политического тела". По Гоббсу, если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что существенной частью общества является человек, гражданин, т.е. человек в государстве.

Гоббс считает возможным проводить аналогию между государством и машиной, "искусственным телом", которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство - это, согласно Гоббсу, "механическое чудовище", обладающее необычайной и страшной силой: оно может защитить интересы человека, интересы партий и большой общественной группы. В своем произведении "Левиафан" Гоббс уподобляет этому "земному Богу" государство, поскольку оно не находится в зависимости от воли отдельных людей или даже желания партий - оно устанавливается навечно. В то же время он называет "Левиафана" искусственным человеком.

Гоббс считал, что от деятельности государства зависят сама жизнь человека, его благосостояние, сила, разумность политической жизни общества, общее благо людей, их согласие, которое составляет условие и "здоровье государства"; его отсутствие приводит к "болезни государства", гражданским войнам или даже смерти государства. Отсюда Гоббс делает вывод, что все люди заинтересованы в совершенном государстве. По Гоббсу, государство возникло в результате общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Понятия добра и зла различаются только государством, человек же должен подчиняться воле государства и признавать дурным то, что признает дурным государство. При этом государство должно заботиться об интересах и счастье народа. Государство призвано защищать граждан от внешних врагов и поддерживать внутренний порядок; оно должно давать гражданам возможность увеличивать свое богатство, однако в безопасных для государства пределах.

19.Субъективный идеализм Нового времени. Дж.Беркли и Д.Юм

Субъективный идеализм
, как философское направление, сложился в результате развития теории познания. Поскольку познающий человек (субъект познания) способен получить исходное знание о мире (предметах и вещах его окружающих) только при помощи своих органов чувств, то утвердился взгляд на познаваемые объекты как комплекс ощущений. Исходное положение субъективного идеализма: «Вещи суть комплексы «ощущений», а потому «без субъекта нет объекта» (Дж. Беркли). Однако здесь нужно добавить: нет не самого объекта, а его отражения в сознании познающего субъекта.

На позициях субъективного идеализма стояли:

1. Дж. Беркли

- мир есть лишь то, что я воспринимаю, быть значит быть воспринимаемым.

- материя не сущ. вне духовной субстанции, которая мыслит. Источником такой субстанции является Бог.

2. Д Юм

- наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем,

что их вызывает.

«После» еще не означает «потому» - так сформулировал свое отношение к идеи причинности.

- знания « отношении идей» считал самим прочными и основательными, ибо они не зависит от внешнего мира.

Последовательный субъективный идеализм приводит к солипсизму. Это крайняя форма субъективного идеализма, в которой несомненной реальностью признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида. Такие взгляды встречаются в философии крайне редко. Чаще субъективный идеализм выступает в синтезе с объективным идеализмом. Так, Беркли говорит об ощущениях Бога, через которого они внедряются в сознание людей.

20. Рационалистическая философия Р.Декарта. Его метод научного мышления.

Если Ф. Бэкон разрабатывал в основном метод эмпирического, опытного исследования природы, а Т. Гоббс несколько расширил эмпиризм Бэкона за счет математики, то французский математик и философ Ренэ Декарт)
(1596—1650), напротив, поставил на пер­вое место разум, сведя роль опыта к простой практической провер­ке данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма2
, предполагавшего наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Воззрения Декарта на природу носили в основном механистический характер: Вселенная — это огромный механизм, она изменчива и имеет ис­торию своего развития. Первоначальный импульс к существова­нию и развитию мира дает Бог, но впоследствии развитие мира оп­ределяется самостоятельной творческой силой. Декарт одним из первых разработал (хотя и на механистической основе) идеи эво­люции и провел их через все области учения о природе — от об­разования светил и планет до возникновения растений, животных и человека. Образование звезд и планетных систем осуществля­лось, по Декарту, благодаря вихревому движению материи: миро­вая материя беспредельна, однородна, не имеет пустот и делима до бесконечности.

Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция (корни этого понятия уходят в глуби­ны античной онтологии). Декарт твердо и ясно установил два прин­ципа для научной мысли: движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механистическое, явления внутреннего, духов­ного мира необходимо рассматривать исключительно с точки зре­ния ясного, рассудочного самосознания. Мыслитель отвергал оду­шевленность животных: душа, по Декарту, присуща только челове­ку, составляя особую субстанцию. Причем субстанция характери­зуется как вещь, но не в обычном, а в метафизическом смысле: как сущее вообще, которое самодостаточно в отличие, например, от свойств, функций, отношений и т.п. По сути, под субстанцией Де­карт имел в виду Бога: ведь все остальное есть нечто тварное, т.е. созданное Богом. Но это один аспект воззрения. Второй заключа­ется в том, что Декарт разделил сотворенный Богом мир на два рода субстанций — духовную и материальную. Материальная суб­станция делима до бесконечности, а духовная неделима (этот под­ход также уходит корнями в античность). Субстанции обладают со­ответствующими атрибутами — мышлением и протяженностью, а прочие атрибуты производны от них. Так, впечатления, воображе­ние, желание, чувства — это модусы мышления. А скажем, фигу­ра, положение, движение — модусы протяженности.

Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о воз­можности достоверного знания и определяемая им проблема мето­да, посредством которого может быть получено такое знание. В ре­шении этого вопроса ему пришлось преодолеть философский скеп­тицизм. Природа познания состоит в том, что именно требование сомнения, распространяющегося на всякое знание, приводит к ут­верждению возможности достоверного знания.

Метод научного познания Декарта называется аналитическим или рационалистическим. Этот дедуктивный метод требует ясности и непротиворечивости операции самого мышления (что обеспечи­вается математикой), расчленения объекта мышления на простей­шие элементарные части и сначала изучения их в отдельности, а затем — движения мысли от простого к сложному. И не нужно по­лагать человеческому уму, говорил Декарт, какие бы то ни было границы: нет ничего ни столь далекого, чего нельзя было бы до­стичь, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть. Вы­двинутый им критерий истины состоит в ясности и очевидности зна­ния, что во многом содействует отчетливости мышления.

21. Философия французского Просвещения. Вольтер, Ж-Ж Руссо, А. Дидро, П.Гольбах.

Вольтер (Мари Франсуа Аруэ)
(1694—1778)
— один из идейных вождей французского Просвещения, знаменитейший писатель и мыслитель. Как отмечают специалисты, Вольтер безраздельно властвовал над умами чуть ли не весь XVIII в. Вокруг него буше­вали страсти. Его любили и ненавидели. Он — чародей слова, дья­вольски умен и остроумен, кругозор его на редкость велик, трудо­любие неиссякаемо, темперамент вулканичен. Он писал о событиях, волновавших всех.

Вольтер раньше других остро почувствовал надвигающуюся ре­волюцию всей мощью своего дерзкого гения. Вместе с ярчайшими умами Франции он страстно содействовал идеологической подго­товке социального взрыва. Он был признанным вождем философско-социального движения. Вольтер и его соратники требовали свободы мысли, устного и печатного слова. Он со всей силой не­примиримости кричал на всю страну, на весь мир: «Осмельтесь мыслить самостоятельно!» Свое политическое кредо Вольтер вы­разил в крылатой фразе: «Лучшее правительство то, при котором подчиняются только законам!»

Вольтер резко критиковал феодальный режим с его чудовищ­ными злоупотреблениями. Он не уставал в своем призыве к актив­ной деятельности с целью уничтожения всех форм варварства и ди­кости феодальных злоупотреблений.

Жан Жак Руссо
(1712—1778)
— один из самых выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Своим страстным стремлением к изменению социального порядка, борьбой за научное мышление, всей своей разносторонней литературной деятельностью он, как и Вольтер, способствовал приближению революции во Франции. Вольтер и Руссо, по словам Г. Гейне, — те два писателя, которые более всех других подготовляли революцию, определили ее даль­нейшие шаги и ныне еще руководят французским народом и власт­вуют над ним.

По своим убеждениям Руссо — представитель демократичес­кого крыла идеологов Просвещения; он — философ, социальный мыслитель, писатель, крупнейший специалист в области филосо­фии искусства (особенно музыки) и педагогики. Веря в существо­вание Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что ма­терия и дух суть два извечно существующих начала. В вопросах тео­рии познания он придерживался идей сенсуализма, хотя и был сто­ронником врожденности нравственных идей. Руссо подвергал рез­кой критике феодально-сословные отношения и деспотический по­литический режим. Столь же резко критически он относился к частной собственности, видя в ней источник всех социальных зол. «Тот человек, — писал Руссо, — который, окопав и огородив дан­ный участок земли, сказал «это мое» и нашел людей, которые были достаточно глупы, чтобы этому поверить, был настоящим основа­телем гражданского общества».

Дени Дидро
(1713—1784)
— знаменитый мыслитель, ученый-эн­циклопедист. Характерная черта его политического мировоззре­ния — остро выраженный демократизм. Это удивительно одарен­ная, всесторонне развитая личность — философ, драматург, поэт, автор романов, теоретик искусства и художественный критик. Дидро посвятил свою творческую деятельность науке и философии,

Дидро утверждал, что душа — продукт единства организма, его целостности. Человек «есть некое целое, оно едино, и, может быть, это единство — в соединении с памятью — составляет душу, Я, сознание». В своих «Элементах физиологии» Дидро высказал глу­бокую мысль: «Я не могу отделить даже в абстракции пространства и времени от существования. Значит оба эти свойства существенно характерны для него»2
.

Поль Генрих Дитрих Гольбах
(1723—1789)
, барон — француз­ский философ-материалист. Усвоив взгляды значительной части Современного ему европейского общества, он высказал их с такой прямолинейностью, что возбудил возражения представителей раз­личных философских школ. Главное его сочинение «Система при­роды» — «эта библия материализма». Здесь Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Добродетель, по Гольба­ху, есть деятельность, направленная на пользу людей как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения. Счастье за­ключается в удовольствии. Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она — своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Голь­бах дал «классическое» определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения.

22.
И. Кант: проблемы бытия и познания; человека и общества.

Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант
,(1724—1804) — поистине титаническая фигура. Именно с него занялась заря философии Новейшего времени.

О бытии и познании
. Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и рели­гии, должно предшествовать исследование возможностей челове­ческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы досто­верного знания. Отвергая догматически прием познания, Кант счи­тал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод крити­ческого философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности по­знания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), со­ставляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах. В результате воздействия «вещей в себе» на органы чувств возникает хаос ощущений. Мы приводим этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая ра­зумом в мир явлений, т.е. наш разум предписывает законы природе.

Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны, а не реальны, т.е. не особая, самостоятельная реальность. Чувствен­ные впечатления связываются между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, т.е. общие понятия, а они, по Канту, суть «чисто логические» формы, характеризующие только «чистое мышление», а не его предмет. Категории даны человеку до всякого опыта, т.е. априори'. В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматрива­лось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопо­ставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы.

Человек
, по Канту, — это «самый главный предмет в мире». Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивидуальность, т.е. личность. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Эгоизму Кант противопоставляет образ мыслей, при ко­тором человек рассматривает свое Я не как весь мир, а лишь как часть его. Человековедение — это в сущности вместе с тем есть и мироведение. Мыслитель требует обуздания эгоизма и полного контроля разума над душевными проявлениями личности. Он под­черкивает продуктивную силу воображения. По Канту, одно дело, когда мы сами вызываем и контролируем наши внутренние голоса, другое — когда они без зова являются к нам и управляют нами: тут уже налицо признаки душевных отклонений или предрасположение к ним.

Но природу души Кант не считал объектом научного познания: описание душевных явлений — не дело естествознания.

23. Философия интуитивизма А. Бергсона.

В начале XX в. большую популярность приобрело учение француз­ского мыслителя Анри Бергсона
(1859—1941) — представителя интуитивизма и философии жизни. Его воззрения можно опреде­лить как генеральное возражение против материалистически-меха­нистического и позитивистского направления философской мысли. Наиболее важно его учение об интенсивности ощущений, о време­ни, о свободе воли, о памяти в ее соотношении со временем, о твор­ческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Значимо в его концепции стремление построить картину мира, которая по-новому объясняла бы эволюцию природы и развитие человека в их единстве. Критикуя механицизм и догматический рационализм, А. Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую це­лостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена «вверх», а материя — «вниз». Материя, отождествляемая с прерывностью, пространством и миром «твердых тел», оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни, по Бергсону, постижима лишь с помощью интуиции, которая интерпретировалась как свое­образная симпатия и которой доступно непосредственное проник­новение в сущность предмета путем как бы слияния с его уникаль­ной природой. Говоря иными словами, интуиция понималась как самопостижение жизни, т.е. познание ею самой же себя. Поэтому Бергсон не противопоставлял объект субъекту.

Бергсон призывал обратиться к жизни нашего сознания: ведь она дана нам непосредственно в нашем самосознании, а оно пока­зывает, что тончайшая ткань психической жизни есть длитель­ность, т.е. непрерывная изменчивость состояний. Идея длительнос­ти — излюбленная центральная категория в философии Бергсона. Длительность — атрибут времени, трактуемый как «живое» время, обладающее особой энергией спонтанного порыва. Из создаваемого человеком образа времени как времени мировых собы­тий нельзя «вычесть» влияние длительности как «целостного по­тока», включенного в необратимую человеческую жизнь. Идеи Бергсона о времени созвучны теории относительности: длитель­ность событий и состояний — это фундаментальная характеристи­ка времени.

В своих гносеологических рассуждениях Бергсон противопо­ставляет интеллект интуиции, полагая, что интеллект — это ору­дие оперирования с материальными, пространственными объекта­ми, тогда как интуиция дает человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей, явлений2
. В своих метафизических воззрениях (при рассмотрении эволюции органического) Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как «жизненный порыв», как могучий поток творческого формиро­вания, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу — вещество. Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва». Великий дар творчества, по Бергсону (ко­торый в этом следовал А. Шопенгауэру), органически связан с ир­рациональной интуицией, а она есть божественный дар и дается лишь избранным.

Философские позиции Бергсона, изящно выраженные в много­численных трудах и оказавшие большое влияние на развитие фи­лософской культуры, уязвимы: он резко противопоставил интел­лект и интуицию, что делает невозможным познание, нуждающееся в единстве того и другого, в их взаимодополнении.

24.
Философская концепция объективного идеализма Г.В.Ф. Гегеля: проблемы Мирового разума, диалектики, человека и общества.

Высшим достижением немецкой классической философии яви­лась философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля
(1770— 1831).

Мировой разум и абсолютная диалектика
. По словам Вл. Со­ловьева, Гегель может быть назван философом по преимуществу, ибо из всех философов только для него одного философия была все. У других мыслителей она есть старание постигнуть смысл сущего, у Гегеля же, напротив, само сущее старается стать философией, превратиться в чистое мышление. Прочие философы подчиняли свое умозрение независимому от него объ­екту: для одних этот объект был Бог, для других — природа. Для Гегеля, напротив, сам Бог был лишь философствующий ум, ко­торый только в совершенной философии достигает и своего соб­ственного абсолютного совершенства. На природу же в ее неис­числимых эмпирических явлениях Гегель смотрел как на своего рода «чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсо­лютной диалектики». Гегель развил учение о законах и катего­риях диалектики, впервые в систематизированном виде разрабо­тал основные принципы диалектической логики. Кантовской «вещи в себе» он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель, усматри­вая в жизни природы и человека имманентную силу абсолютной идеи, движущей мировой процесс и раскрывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действитель­ности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». Это — деятельное начало, давшее им­пульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолют­ной идеи заключается в мышлении, цель — в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики); развитие идеи в форме «инобытия» в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мышлении и в истории человечества(история духа). На этом последнем этапе аб­солютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания.

Огромная заслуга Гегеля заключается в установлении в филосо­фии и общем сознании истинных и плодотворных понятий: процесса, развития, истории. Все находится в процессе — не существует ника­ких безусловных границ между различными формами бытия, нет ни­чего отдельного, не связанного со всем. Философия и наука приобре­ли во всех сферах генетический и сравнительный методы.

Философские взгляды Гегеля пронизаны идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, ко­торый оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к выс­шим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются про­тиворечия: противоречие движет миром, оно есть «корень всякого движения и жизненности», составляет принцип всякого самодви­жения. В философской системе Гегеля действительность представ­лена как цепь диалектических переходов.

Разум в истории. Поиски этого разума привели Гегеля к обна­ружению исторической закономерности, в которой реализуется диалектика необходимого и случайного. Как развертывается эта диалектика в реальном историческом процессе? Согласно Гегелю, история развивается не как автоматический процесс; история че­ловечества слагается из действий отдельных людей, каждый из ко­торых стремится реализовать свои собственные интересы и цели.

Пафос гегелевского понимания истории заключается в утверждении активности человека, ибо ничто великое не совершается без страсти. Однако в результате действий людей, преследующих свои цели, возникает нечто новое, отличное от их первоначальных за­мыслов, с чем в своей дальнейшей деятельности люди вынуждены считаться как с объективной предпосылкой. Так, по Гегелю, слу­чайность становится необходимостью.

25. Философия прагматизма: Ч. Пирс, У Джеймс, Дж. Дьюи.

Основные идеи прагматизма впервые высказал Чарлз Сандерс
Пирс
(1839—1914) — американский философ, логик, математик и естествоиспытатель. Статьи Пирса «Как сделать наши идеи яс­ными», «Определение веры» послужили первоисточником амери­канского прагматизма. Философские воззрения Пирса сочетают две противоположные тенденции: позитивистскую (эмпирическую) и объективно-идеалистическую, идущую от Платона и Ф. Шеллин­га. Он отрицал врожденные идеи и интуитивное познание. Вслед за И. Кантом он утверждал, что исходным пунктом познания выступа­ет «видимость». По Пирсу, понятие об объекте можно достигнуть лишь путем рассмотрения всех практических следствий, вытекаю­щих из действий с этим объектом. Наше знание об объекте всегда является незавершенным и опровержимым, гипотетичным. Это от­носится не только к обыденному знанию и знанию естественно-на­учному, но и к математическим и логическим суждениям, всеоб­щность которых может быть опровергнута контрпримерами. Он опровергал механистический детерминизм и отводил большую роль «творчеству случайного» в движении и развитии сущего. Дух не только рационализирует мир, но также вносит в него любовь и гар­монию, неотделимую от творческой свободы. Истина в трактовке Пирса — ясное, отчетливое, непротиворечивое на данной стадии развития знания. Истинность знания является надежным условием результативной практики. Полезность определяет значение исти­ны, ее надежность. Практический интерес — причина нашей заин­тересованности в искании истины.

Уильям Джемс

(1862—1910)
— американский философ и психо­лог, один из основоположников прагматизма. Согласно Джемсу, философ ищет такой мир, который подходил бы к его темперамен­ту, и поэтому верит в любую соответственную картину мира. В зна­чительной мере история философии есть история своеобразного столкновения человеческих темпераментов. Темперамент влияет на ход мыслей философа несравненно сильнее, чем любая из его безукоризненно объективных предпосылок. Мы встречаем в философии два интеллектуальных типа. Один из них — «мягкий»: ра­ционалист, оперирующий «принципами», интеллектуал, идеалист, оптимист, верующий, индетерменист, монист, догматик; другой — «жесткий»: эмпирист, оперирующий «фактами», сенсуалист, ма­териалист, пессимист, неверующий, детерминист, плюралист, скептик. Но мы хотим посредствующей системы: рационализм дает религию без фактов, эмпиризм дает факты без религии, мы же хотим соединить честное научное обращение с фактами со старой верой в человеческие ценности. Такой посредствующей системой является прагматизм, который способен оставаться религиозным, подобно рационализму, и в то же время сохранить интимнейшую близость с фактами.

Джон Дьюи
(1859—1952)
— американский философ, один из виднейших представителей прагматизма. Фундаментальным поня­тием философии этого мыслителя был опыт, под которым имелись в виду все формы проявления человеческой жизни. По мысли Дьюи, философия возникла не из удивления, как полагали еще в древности, а из социальных напряжений и стрессов. Поэтому задача философии заключается в такой организации жизненного опыта, прежде всего уклада социального бытия, который способствовал бы улучшению образа жизни людей, их бытия в мире. Средством для этого должен стать метод науки и разума, который служил бы орудием, инструментом, соответствующим нашим прагматическим устремлениям. Такой метод состоит в установлении испытываемого затруднения или проблемы, которые возникают во всевозможных жизненных ситуациях и ставят человека перед задачей поиска средств для целесообразного их решения. При этом идеи, теории призваны выступать в роли жизненно необходимых интеллектуаль­ных инструментов. Отсюда и стержневая идея мыслителя, опреде­ляющая суть его философии, — инструментализм. По Дьюи, ис­тинны те идеи, концепции и теории, которые являются результа­тивно-выгодными, успешно работают в жизненно важных обстоя­тельствах, ведут к достижению прагматических целей. При этом средства, которые избираются для решения соответствующих про­блем, должны быть не субъективными и. произвольными; они должны отвечать характеру проблемы и поставленной цели, ибо неадекватные средства могут извратить самые лучшие намерения и цели.

26. Иррационализм западно-европейской философии
XIX
столетия: А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф Ницше.

Одной из самых ярких фигур иррационализма является Артур Шопенгауэр (1788—1860)
, который так же, как и Л. Фейербах, был неудовлетворен оптимистическим рационализмом и диалекти­кой Г. Гегеля. Но он не принял и фейербаховской концепции. Шо­пенгауэр тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой. Он преклонялся перед философией И. Канта и философскими идеями Востока (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая фигурка Будды).

Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное, абсолютизированно понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной ментальной деятель­ности человеческого сознания, введя в него бессознательно-ирра­циональные моменты. Это уже не было бессознательное в кантовском понимании, когда бессознательное действовало «рука об руку» с рассудком и могло быть осознано разумом (как у И. Фихте и Ф. Шеллинга) в своей структуре, это уже было бессознательное как универсальная иррациональная стихия, неподвластная никаким рациональным методам исследования. Интеллект, согласно Шо­пенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему ра­циональному плану, но по указаниям воли, которая признается еди­ной энергийной основой всех личных воль и самого объективного мира: для него интеллект — это лишь, орудие воли к жизни, как когти и зубы зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Таким образом, Шопенгауэр, с одной сторны, стремился, как и Фейербах, к расширению наших представлений о мире человечес­кой психики, сводимой ранее преимущественно к рациональному началу, а с другой — он остался на позициях объективного идеа­лизма Гегеля, заменив на «посту» первопричины мира рациональ­ную абсолютную идею на иррациональный момент человеческой психики — метафизическую первоволю. Реальна только одна кос­мически громадная воля, которая проявляется во всем течении со­бытий Вселенной: мир — только зеркало этого воления, высту­пающее как представление.

Серен Кьеркегор

(1813—1855)
— датский теолог, философ, представитель философии жизни, и писатель. Как и А. Шопенгау­эр, он высказывал недоверие к разуму. Он отрицал единое идеальное начало мира, — будь то воля, разум или что-либо другое из области абсолютизированных моментов сознания. Кьеркегор вы­двинул идею «экзистенциального мышления». В отличие от науч­ного мышления, исходящего из теоретических принципов (оно аб­страктно и безлично), экзистенциальное мышление связано с внут­ренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживания­ми: именно такое мышление только и может быть подлинно кон­кретным, имеющим настоящий человеческий смысл. В то время как объективное мышление, согласно Кьеркегору, безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его экзистенции, субъектив­ный мыслитель как экзистенциальный заинтересован в своем мыш­лении: он существует в нем. В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному как таковому, незатро­нутому» человеческой субъективностью. Вместе с тем Кьеркегор обращал пристальное внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть, фиксируя это в понятиях «страх», «сомнение», «трепет» и т.д. Чрезвычайно сложная и пол­ная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям рас­судка понять ее, результатом чего является «бессилие мысли», подлинный «скандал для рассудка», а отсюда — переход к мифу.

Фридрих Ницше
(1844 — 1900)
— немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррациона­лизма.

Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, обле­чены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы. Согласно Ницше, мир есть по­стоянное становление и бесцельность, что выражается в идее «веч­ного возвращения одного и того же». Лишь понятие «вещи» вы­ступает как некий момент устойчивости в хаосе становления. Вслед за А. Шопенгауэром Ницше в основе мира мыслил волю как дви­жущую силу становления, как порыв, как «волю к власти», волю к расширению своего Я, к экспансии. Ницше переносил идеи Ч. Дар­вина о борьбе за существование животных на жизнь человеческого общества. Центральным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник направления, именуемого философией жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологи­ческое организменное начало. Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований, в первую очередь инстинктов. По Ницше, интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это нужно для практической потребности.

Теория познания в ее классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя. А некоторые его высказывания по этим вопросам проникнуты субъективизмом и агностицизмом.

27. Феноменология как философское направление. Э. Гуссерль

Эдмунд Гуссерль
(1859—1938)
— выдающийся немецкий мысли­тель, родоначальник одного из основных направлений современной философии — феноменологии, что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. По Э. Гуссерлю, феноменология — это «строго научная философия» о феноменах сознания как о чистых «сущностях, образующих мир идеального бытия», о «самоочевид­ных логических принципах», дающих возможность очистить созна­ние от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода «фено­менологической редукции». В результате из рассмотрения исклю­чаются (или «заключаются в скобки») весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существо­вании того, что является предметом исследования. И лишь этим путем мы как бы возвращаемся «к самим вещам» в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта — предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной, т.е. описательной, наукой.

Он выступал с резкой критикой скептицизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт оп­ределяется по своему содержанию структурой эмпирического со­знания. Если так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна. В первом томе своих «Логических исследований» Гуссерль ата­кует психологизм своей эпохи, критикует попытку обосновать логику психологией, говоря, что логические законы не психоло­гичны по своей природе. По Гуссерлю, науки о природе и обще­стве непременно нуждаются в определенном философском обо­сновании. Вслед за рационалистом Р. Декартом Гус­серль стремился отыскать последние самоочевидные, собственно логические принципы, чтобы очистить сознание от эмпирическо­го содержания, что осуществимо лишь с помощью редукции, т.е. сведения высшего к низшему, простому. Для этого философия призвана освободиться от всех догматических принципов, кото­рые вырастают на почве обычной «естественной установки» со­знания в своем отношении к миру. С его точки зрения, филосо­фия призвана стать борцом и за необходимое человечеству само­сознание: как раз это и было основанием всего логического зда­ния его системы. Гуссерль призывал к свершению «эпохе» — воздержанию от какого-либо утверждения. В результате редук­ции остается последнее неразложимое единство сознания — ин
тенциональность,
т.е. направленность сознания на предмет (заметим, что со времен древних мыслителей так и понимали от­ношение сознания к объекту). Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность сознания на предмет как обоб­щенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-, психологических, социальных и иных факторов. Таким своеоб­разным способом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология" призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одно­временно представителем духовного мира и трансцендентного мира сущего. В этом мыслитель видел метод постижения сущности со­бытий. Правда, сами сущности у Гуссерля выступают как «зна­чения», не обладающие собственным, самодостаточным стату­сом существования. В последний период жизни он обратился к идее «жизненного мира», что вело его к философии жизни. Он выступал против господства сциентизма2
и натуралистически-по зитивистского мировоззрения вообще. Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализма и герменевтики.

28. Герменевтика как философское направление. В. Дильтей, Э. Гуссерль, Х.Г. Гадамер.

В собственно теоретико-познавательном смысле под герменевти­кой имеется в виду истолкование, понимание текстов. Этот термин стал употребляться в философском смысле в раннем немецком ро­мантизме. Герменевтика с самого начала была связана с идеями интерпретации и понимания. Представители современной фило­софской герменевтики (Э. Бетти, Х.Г. Гадамер, М. Ландман) видят в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ толкования определенной культурно-исторической ситуации и человеческого бытия вообще. Усматривая основную проблему философии в про­блеме языка, они отвергают объективное научное познание, без­гранично доверяя косвенным свидетельствам сознания, воплощен­ным в речи, прежде всего письменной. Знаменитый деятель эпохи немецкого романтизма Ф. Шлейермахер
(1768—1834) осмыслил герменевтику прежде всего как искусство понимания чужой инди­видуальности — «другого». Предметом герменевтики выступает "аспект выражения, ибо именно оно есть воплощение индивидуаль­ности в ее проявлении.

Как метод собственно исторической интерпретации герменев­тика разрабатывалась крупным мыслителем Вильгельмом Диль
теем
(1833 —1911). В. Дильтей — немецкий историк культуры и философ, представитель философии жизни, основоположник пони­мающей психологии и школы истории духа (истории идеи) в немец кой истории культуры. Центральным для Дильтея является понятие «жизнь», культурно-исторические реалии. Человек, по Дильтею, не имеет истории, он сам — история. Она-то и раскрывает, что он такое. От человеческого мира истории мыслитель резко отделял мир природы. Задача философии (как науки о духе) состоит в том, чтобы понять «жизнь» исходя из нее самой. В этой связи Дильтей выдвинул метод «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности — в смысле целостного пережи­вания. Понимание, родственное интуитивному проникновению в жизнь, он противопоставляет методу объяснения, применимому в науках о природе, где мы прибегаем к рассудочному доказательст­ву. Понимание собственного внутреннего мира достигается путем интроспекции, т.е. самонаблюдения, рефлексии. Понимание же «чужого мира» осуществляется путем «вживания», «сопережива­ния», «вчувствования». По отношению к культуре прошлого пони­мание выступает как метод интерпретации, названный Дильтеем герменевтикой. Основой герменевтики он считал понимающую психологию: ее особенность состоит в непосредственном постиже­нии целостности душевно-духовной жизни личности. Основная проблема герменевтики состоит, по Дильтею, в раскрытии того, как индивидуальность может стать предметом общезначимого объ­ективного познания в чувственно данном проявлении чужой уни­кальной жизни. Именно этим путем пошел Э. Гуссерль
.
Ведь при любом исследовании далекой от нас, тем более чужой, культуры важно прежде всего реконструировать «жизненный мир» этой культуры, вжиться в него, только в этом свете можно понять смысл ее памятников. Дальнейшую разработку этой проблемы осущест­влял немецкий философ Х.Г. Гадамер,
ученик М. Хайдеггера, ко­торый понимал герменевтику широко — как учение о бытии, как онтологию, пожалуй, скорее как теорию познания.

Многое заимствуя у Дильтея и Хайдеггера, Гадамер придал гер­меневтике универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Предметом философского знания с точки зре­ния герменевтики является мир человека, трактуемый как область че­ловеческого общения. Именно в этой области протекает повседнев­ная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности.

29. Философская антропология на рубеже; Х
I
Х-ХХ столетий. М. Шелер и П. Тейяр де Шарден.

Философская антропология — это достаточно влиятельное те­чение современной философской мысли, в центре внимания кото­рого — проблема человека, а главная идея — создание интеграль­ной концепции человека; его основные представители — М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер, Э. Ротхаккер. Это течение, объ­явив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается на основе тех или иных особенностей человека найти способы по­становки и решения по существу всех философских проблем. В противовес рационалистическим учениям философская антропо­логия вовлекает в сферу исследования душевно-духовную жизнь человека — эмоции, инстинкты, влечения, что зачастую приводит к иррационализму: представители данного направления абсолюти­зируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя разумное начало.

Из всех представителей философской антропологии сосредото­чимся лишь на Шелере. Макс Шелер
(1874— 1928)
— немецкий философ, один из основоположников философской антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии — учения о ценностях. Шелер испытал значительное влияние фило­софии жизни и феноменологии Э. Гуссерля, позже обратился к ре­лигиозной философии, в дальнейшем эволюционировал к метафи­зике персоналистского типа. Он остро ощущал кризис европейской культуры, источник которого он усматривал в культе выгоды и рас­чета. По Шелеру, формирование преимущественно экономических форм контроля в современном обществе ведет к господству науч­но-технических форм познания, враждебных реализации иерархи­чески более высоких ценностей. Он решит

ельно отрицал идеоло­гию и практику социализма, возлагая надежды на «третий путь» — пробуждение чувства нравственной ценности в сознании людей. Пытаясь построить иерархию объективных ценностей, он ввел раз­личие между абсолютными ценностями и «эмпирическими пере­менными»: относительны не ценности как таковые, а их историчес­кие формы.

Шелер рассматривал феноменологический подход не как спо­соб превращения философии в «строгую науку», а как экзистенци­альную возможность «прорыва к реальности», поэтому его с пол­ным правом можно назвать предшественником фундаментальной онтологии М. Хайдеггера.

Пьер Тейяр де Шарден
(1881 —1955)
— французский ученый, философ и теолог. Его книга «Феномен человека» внесла сущест­венный вклад в разработку философской антропологии. В этой книге он выразил свои мысли, которые оказались несовместимыми с общепринятыми идеями томизма как основополагающего учения католической церкви, за что автор был лишен права преподавания и публикации философско-теологических работ.

Тейяр де Шарден предпринял попытку синтеза научного и ре­лигиозного опыта с целью раскрытия эволюции Вселенной, при­ведшей к появлению человека с присущими ему разумом и чувст­вами. Он полагал, что этот результат эволюции является заранее запланированным свыше итогом космического процесса как едино-цельной системы. Стремление уяснить диалектику «всеединства», охватывающего явления сущего, сопряжены у него с пантеистичес­кой установкой, со стремлением найти Бога, как бы растворенного в мире и проникающего во все «поры» сущего мощью своего аб­солютного смысла: духовное начало, пронизывая мир, направляет его развитие. Для своего анализа Тейяр де Шарден использовал термин «энергия», которую мыслил как неотъемлемое свойство материи, задающее импульс эволюции Космоса. Психоэнергети­ческий феномен лежит в обосновании автором божественного ис­точника космической эволюции. Высшим ее выражением является разумный человек. Мыслитель считал эту энергию естественной формой божественной благодати. Точка «Омега» — это финаль­ная цель, символизирующая собой Христа, сопричастного мирозда­нию. Человек, концентрирующий в себе психическую энергию, творит ноосферу.

30. Философия экзистенциализма. М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж-П. Сартр.

Мартин Хайдеггер

(1880—1976)
— немецкий философ-экзис­тенциалист. Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — сущест­вование) — «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое не­посредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциальная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходнос­ти всего происходящего... Экзистенциальная философия — это философия радикальной конечности».

Согласно экзистенциализму, задача философии — заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выра­жении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей.

Наиболее крупные представители экзистенциализма — М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии; Г.О. Марсель, Ж-П. Сартр, А. Камю во Франции; Аббаньяно в Италии; Баррет в США. Свой метод эта философия в значительной мере заимствовала у феноме­нологии Э. Гуссерля.

В своем труде «Бытие и время» М. Хайдеггер поставил во главу угла вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной философией. Хайдеггер стремился рас­крыть этот смысл путем анализа проблемы бытия человека в мире.

Собственно лишь человеку свойственно осмысление бытия, имен­но ему «открыто бытие», именно такое бытие — экзистенция и есть тот фундамент, на котором должна строиться онтология: нель­зя, пытаясь осмыслить мир, забывать о самом осмысливающем — человеке.

В дальнейшем по мере своего философского развития Хайдег­гер перешел к анализу идей, выражающих не столько личностно-нравственную, сколько безлично-космическую суть бытия: «бытие и ничто», «скрытое и открытое бытие», «земное и небесное», «че­ловеческое и божественное». Вместе с тем ему свойственно стрем­ление осмыслить природу самого человека, исходя из «истины бытия», т.е. исходя уже из более широкого, даже предельно широ­кого осмысления самой категории бытия.

Карл Ясперс
(1883—1969)
— выдающийся немецкий философ, психолог и психиатр, один из основателей экзистенциализма.

Философствование, по Ясперсу, предполагает тройственное членение, что соответствует такому же членению бытия. Первый уровень членения бытия — предметное бытие («бытие-в-мире»), или «существование». Это внешний уровень бытия. Перед его лицом философствование достигает лишь «ориентации-в-мире», по существу это и есть экзистенция; она составляет бытийное ядро личности. Экзистенция с особой силой открывается человеку в по­граничных ситуациях: в состоянии тяжкого страдания, смертельной болезни, острого ощущения вины и т.п. В эти моменты человек остро испытывает чувство тревоги, осознание хрупкости и конеч­ности своего существования. Именно тогда человек может открыть для себя трансцендентный мир; его существование, таинственным образом связанное со своим собственным, освещает новым смыс­лом и человеческую экзистенцию. Второй уровень членения бытия — это озарение, прояснение экзистенции, осознание души. И наконец, третий уровень — чтение шифров трансценденции яв­ляет собой глубинную задачу философствования, связанную с осо­знанием Бога. По Ясперсу, для философствования основную цен­ность представляют понятия метафизики, именно они выражают поиски смысла бытия философской мыслью. Итогом философство­вания выступает философская вера, и если религиозная вера осно­вана на откровении, то философская является результатом раз­мышления.

Ясперс стремился доказать, что духовный прогресс человечест­ва, в том числе и связанный с демифологизацией, не ведет к утрате •смысла нашего бытия, но только при условии существования осо­бого бытия, трансцендентного мысли.

Жан Поль Сартр
(1905—1980)
— французский философ и писа­тель, представитель экзистенциализма. Характерной чертой фило­софских воззрений Сартра является то, что по большей части они воплощались в образы художественных произведений, хотя у него были и собственно философские труды. Основные проблемы его философских размышлений — суверенность сознания, смысл бытия и онтологический статус личности, специфичность челове­ческого существования как «принципиальной неполноты» и самосознательности, случайности нашего бытия в мире, проблема от­крытости и «событийности истории» и мира. Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он про­явил явный максимализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится в мире. Тут ответственность не увязывается с «мерой причастности» к со­бытиям. В своих философских суждениях Сартр отталкивался от идей Р. Декарта, С. Кьеркегора, 3. Фрейда, Э. Гуссерля и М. Хайдеггера.

31.Проблема взаимосвязи свободы и творчества в философии Н.А.Бердяева.

БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874
—1948)
— русский философ и публицист. В начале своего творчества примыкал к «легальному марксизму», а позже, став активным противником учения Маркса, был членом религиозно-философского общества, выступал в сбор­никах «Проблемы идеализма», «Вехи» и др. Его взгляды зрелого пе­риода можно охарактеризовать как богоискательство, религиозный эк­зистенциализм, персонализм и христианскую эсхатологию.

Основная проблема философии Бердяева — проблема свободы. Свобода действует на человека наряду с Богом, она Им не создана. Поэтому Бог не ответствен за свободный выбор человека, а стало быть, и за зло в мире. Пафос философии Бердяева в борьбе с иррациональной свободой, имеющей корни в первородном грехе, обретении «потерянного рая» с помощью любви, добра, следования божественным предустановлениям.

Такой строй мыслей обусловливает особое внимание к проблеме личности. Личность выше общества, нации и государства. Послед­ние имеют право на существование и даже необходимы как средства свободной личностной творческой самореализации. Любые внеш­ние ограничения личности со стороны общественных институтов недопустимы. Они лишают человека его сущностных свойств — сво­боды и творчества.

Свобода, творческое начало и любовь позволяют преодолеть зем­ное, греховное в человеке, победить в себе природу, рабство и смерть. Благодаря такой победе человек может перейти из царства природы в царство Духа (Бога).

32.Философское понимание бытия. Уровни его организации и формы.

Онтология - наука о бытии как таковом, о всеобщих опре­делениях и значениях бытия. Онтология - это метафи­зика бытия. Метафизика - научное знание о сверхчувствен­ных началах и принципах бытия.

Бытие - предельно общее понятие о существова­нии, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы (химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), их свойства, связи и отношения.

Бытие - это чистое существование, которое не имеет причины, оно причина самого себя и является самодостаточным, ни к чему не сводимым, ни из чего не выводимым.

Формы бытия:

1. бытие природы (вещей, процессов, состояний);

2. бытие социального (включающее в себя как бытие общества в целом, так и бытие отдельного человека);

3. бытие духовного, идеального (подразделяющееся на субъективное идеальное, т.е. сознание индивида и объективное идеальное, т.е. надиндивидуальные его формы).

В области бытия природы современное миропонимание опирается на три фундаментальные характеристики природы
:

1. системность;

2. универсальный эволюционизм;

3. самоорганизация.

Такая форма бытия, как бытие социального, проявила в последнее время следующие тенденции:

· технологизацию;

· институциализацию;

· глобализацию;

· виртуализацию, информатизацию и др.

Бытие духовного — эта форма бытия напрямую зависит от состояния социального бытия в целом и поэтому фактически повторяет (воспроизводит) основные тенденции его развития.

Уровни организации бытия

Все то, что есть, составляет Бытиё. Бытиё состоит из уровней
. Чем выше уровень, тем сложнее его устройство, организация.

· Первый уровень Бытия самый простой. Он состоит только из расплавленных от большой температуры Водорода и Гелия. Это плазма.

· Второй уровень Бытия - это уровень сокрытого, уровень химии. Он построен из атомов, которые нельзя пощупать, взвесить, увидеть

· Третий уровень Бытия - это уровень телесности, такой уровень организации, на котором материя предстоит как тела.

· Четвертый уровень Бытия - флора, растительность.

· Пятый уровень Бытия - фауна, животный мир, иначе царство зверей.

· Шестой уровень Бытия - человек, мир людей.

· Седьмой уровень Бытия - мир Духа, сокрытый мир зна­ний.

33. Проблема субстанции в становлении и развитии философского знания.

СУБСТАНЦИЯ (лат. siibstantia — сущность) — материя в аспекте внут­реннего единства всех форм ее само­развития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание, и потому фундамен­тальная категория научного познания, теоретического отражения конкретного (Абстрактное и конкретное). В истории философии первоначально субстанция пони­мается как вещество, из которого состоят все вещи. В дальнейшее, в поисках основания всего сущего, субстанцию начинают рассматривать как особое обозначение бога (схоластика), что ведет к дуа­лизму души и тела. Последний - свое­образное выражение несовместимости теологического и научного мышления. В понятии субстанции материя отра­жена не в аспекте ее противополож­ности сознанию, а со стороны внут­реннего единства всех форм ее движения, всех различий и противоположностей, включая и противоположность бытия и сознания. Анти-субстанциалистская позиция в фило­софии отстаивается неопозитивизмом, который объявляет субстанцию мнимой и потому вредной для науки категорией.

МОНИЗМ — философское учение, которое принимает за основу всего суще­ствующего одно начало. Существует как материалистический, так и идеа­листический монизм. Материалисты началом, основой мира считают материю. Идеалисты единым началом. всех явле­ний считают дух, идею и т. д.

ДУАЛИЗМ (лат. duo—два) — фило­софское учение, считающее в противо­положность монизму материальную и духовную субстанции равноправными началами. Исходным мотивом дуализма ча­сто является попытка примирения ма­териализма и идеализма. В конечном счете дуалистический отрыв сознания от материи приводит к идеализму.

ПЛЮРАЛИЗМ (лат. pturalis — мно­жественный) — концепция, противопо­ложная монизму, по который все сущест­вующее состоит из множества равно­значных изолированных сущностей, не­сводимых к единому началу. Точка зрения плюрализма. лежала в основе монадологии Лейб­ница. Склонность к плюрализм выражает стрем­ление современных идеалистов (прагматистов, неопозитивистов, экзистенциалистов и др.) возвыситься над материалисти­ческим и идеалистическим монизмом. Однако в конечном счете по своему объективному смыслу плюрализм противосто­ит только диалектико-материалистическому монизму.

НЕОПОЗИТИВИЗМ — одно из на­правлений буржуазной философии 20 в., современная форма позитивизма. Неопозитивизм ли­шает философию ее предмета, считая, что знание о действительности дается лишь в повседневном или конкретно-научном мышлении, а философия воз­можна только как деятельность по анализу языка, в котором выражаются результаты этих видов мышления (Аналитическая философия). Философ­ский анализ с точки зрения неопозитивизма не распростра­няется на объективную реальность, он должен ограничиваться лишь «дан­ным», т. е. непосредственным, опытом или языком.

34.Этапы становления философского понятия материи. Атрибуты материи.

Античные философы зафиксировали в качестве первоначал налично сущую вещность, которая и есть, по определению Гегеля, материя.

Сторонники сотворения материя признавали возможность возникновения материя из ничего, а их оппоненты утверждали, что (из ничего не возникает ничего). Это тезис оформился в дальнейшем в материализм, признающий вечность и первичность материи в мироздании. Надо помнить, что под материей понималось, прежде всего, вещество.

С возникновением христианства признание вечности материи отрицается, ибо существование вечного Бога и рядом с ним вечной материи разрушает христианский теологический монизм. Средневековые философы отрицали саму возможность вечного существования материи, ибо вечность – это атрибут (неотъемлемый признак) Бога.

Лейбниц 17 в. « Материя – есть бытие, сопряженная с пространством».

Противоположность религиозно-христианским воззрениям о божественном сотворении мира «из ничего» возникает учение, которое получило название пантеизма, радикальные концепции которого утверждали тождество материи, разума и Бога. Такого же мнения были Бруно и Спиноза.

Никто из философов никогда не отрицал существование материи, но различие между философскими системами начиналось с ответа на вопрос: сотворена материя или она вечно пребывает?

Диалектический материализм исключает из понятия материя всякое духовно божественное содержание. Кроме того, материя не сводится, к какому бы то ни было, единому вещественному субстрату, будь то огонь, вода, воздух, земля, атомы.

Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.

Материя может существовать вне и независимо от сознания отдельного человека и всего человечества. Такое единство называется материально.

Материя существует только в многообразии конкретных объектов. Это бесконечное многообразие упорядочено.

Можно говорить о материи на уровне живой и неживой природы.

Все, связанные с нематериальными явлениями, такими как мышление и сознание, объявляется вторичным по происхождению и выводится из материи. Это и есть позиция науки.

Материя в физическом смысле имеет разнообразное, прерывис­тое строение. Она состоит из частей различной величины, качест­венной определенности: элементарных частиц, атомов, молекул, ра­дикалов, ионов, комплексов, макромолекул, коллоидных частиц, планет, звезд и их систем, галактик. Ныне обнаружено более 30 раз­личных элементарных частиц, а вместе с резонансами (частицами, живущими очень короткое время) их насчитывается около 100. Предпринимаются попытки найти глубокую внутреннюю связь между элементарными частицами и создать для них нечто вроде Пе­риодической таблицы Д.И. Менделеева. Элементарные частицы раз­личаются по массе покоя и в соответствии с этим разделяются на лептоны (легкие частицы), мезоны (средние частицы) и барионы (тяжелые частицы). Наряду с этим существуют частицы, не обла­дающие массой покоя, например фотоны.

Атомы построены из положительно заряженных ядер и отрица­тельно заряженных электронных оболочек. Ядра состоят из прото­нов и нейтронов, вместе именуемых нуклонами.

От «прерывных» форм материи неотделимы «непрерывные» формы. Это разные виды полей — гравитационные, электромагнит­ные, ядерные. Они связывают частицы материи, позволяют им вза­имодействовать и тем самым существовать. Так, без полей тяготения ничто не объединяло бы звезды в галактики, а само вещество — в звезды. Не было бы ни Солнечной системы, ни самого Солнца, ни планет. Вообще все тела перестали бы существовать: без электри­ческих и магнитных полей ничто не связывало бы атомы в молекулы, а электроны и ядра — в атомы.

Мир и все в мире — это не хаос, а закономерно организованная система, иерархия систем. Под структурностью материи подразумева­ется внутренне расчлененная целостность, закономерный порядок связи элементов в составе целого.
Бытие и движение материи невозможны вне ее структурной организации. Понятие структуры применимо не только к различным уровням материи, но и к материи в целом. Ус­тойчивость основных структурных форм материи обусловлена су­ществованием ее единой структурной организации. В этом смысле можно сказать, что каждый элемент материи как бы несет на себе печать мирового целого. В частности, как показывает наука, элек­трон имеет прямое отношение к Космосу, и понимание Космоса не­возможно без рассмотрения электрона.

Один из атрибутов материи — ее неуничтожимость, которая проявляется в совокупности конкретных законов сохранения устойчи­вости материи в процессе ее изменения. Исследуя фундамент мате­рии, современная физика открыла всеобщую превращаемость эле­ментарных частиц. В непрерывном процессе взаимных превраще­ний материя сохраняется как субстанция, т.е. как основа всех изме­нений. Превращение механического движения вследствие трения приводит к накоплению внутренней энергии тела, к усилению теп­лового движения его молекул. Тепловое движение в свою очередь может превратиться в излучение. Закон сохранения и превращения энер­гии гласит: какие бы процессы превращения ни происходили в мире, общее количество массы и энергии остается неизменным.
Любой материальный объект существует лишь в связи с другими и через них он связан со всем миром.

Принцип неуничтожимости и несотворимости материи имеет большое методологическое значение. Руководствуясь им, наука от­крыла такие фундаментальные законы, как законы сохранения массы, энергии, заряда, четности и многие другие, позволившие глубже и полнее понять процессы, которые происходят в различных областях природы. Важнейшие законы научного познания служат и орудием критики ошибочных воззрений.

Атрибутом материи также является движение. Под движением понимается изменение вообще, как качественное, так и количественное. Только признав, что движение - неотъемлемое свойства материи, можно объяснить многообразие мира в его материальном единстве.

1.тип движения – сохраняет качество предмета неизменным для внешнего наблюдения

2.тип движения - сопровождается качественными изменениями предмета фиксируемыми на уровне наблюдения.

35.Современная наука о системно-структурной организации материального мира

К XXI веку философия и наука подошли, имея в своем арсенале достаточно стройную концепцию устройства материального мира. В ее основе лежит принцип системности, требующий рассматривать мир как иерархическую композицию сложноподчиненных объектов, каждый их которых представляет определенную систему.

Общая теория систем (основоположниками которой принято считать, в частности, А.А. Богданова и Л. фон Берталанфи) с точки зрения философии является весьма удачной попыткой решения старой философской проблемы: соотношения части и целого. Давно подмечено, что целое практически всегда «больше» составляющих его частей. Оно обладает некими интегративными свойствами, которые отсутствуют у каждой из частей по отдельности. _Откуда же берутся эти новые свойства? Общий ответ: из организации, из способа соединения и взаимодействия частей внутри целого.

Таким образом, современная научная мысль главный акцент делает на организационном, структурном моделировании материального мира. А системный анализ — одно из главных средств построения таких моделей.

Его базовые понятия:

· система,

· структура,

· элемент.

Применение системного подхода со всем его понятийным аппаратом к миру в целом позволяет составить достаточно стройную и упорядоченную картину его функционирования.

По сложности организации выделяют три больших типа систем
:

1. системы неживой природы,

2. биосистемы и

3. системы социальные.

А далее внутри каждого из этих типов систем ищем структурные уровни, т.е. большие классы систем со схожей структурой.

· В неживой природе это: физический вакуум, элементарные частицы, поля, атомы, молекулы, макроскопические тела, планеты, звезды, галактики и Метагалактика, или Вселенная.

· В природе живой структурными уровнями считают: нуклеиновые кислоты и белки, клетки, многоклеточные организмы, популяции, биоценозы и всю биосферу в целом.

· В организации общественной жизни отчетливо просматриваются системы и подсистемы человеческого действия (материальное производство, духовное производство, регулятивные подсистемы: политика, право и мораль, социальная сфера как подсистема производства и воспроизводства самого человека). Кроме того, структурные уровни общества образуют и естественно-исторически складывающиеся социальные общности: род, семья, этнос, человечество в целом.

Таким образом, материальный мир представляет собой многоярусную конструкцию, образуемую структурными уровнями материи. Их соотношение подчиняется следующим правилам:

· все структурные уровни материи генетически (т.е. по происхождению) взаимосвязаны;

· тем не менее высшие уровни организации материи принципиально несводимы к относительно низшим, поскольку на каждом новом уровне возникают новые свойства материальных объектов, отсутствующие у их исходных составляющих

· поскольку принадлежность материальной системы тому или иному классу (уровню) определяется ее структурой, т.е. способом связи и взаимодействия элементов системы, то это должно означать, что на каждом структурном уровне существуют особые законы взаимодействия материальных объектов

· однако разнотипность материальных систем разных уровней не отменяет факта их общности.

36.Социальное пространство и социальное время
.

Возникновение социально организованной материи связано с формированием новых, качественно специфических пространственно-временных структур.

Пространственные структуры, характеризующие общественную жизнь, не сводятся ни к пространству неживой природы, ни к биологическому пространству. Здесь возникает и исторически развивается особый тип пространственных отношений, в котором развивается человек как общественное существо. Социальное пространство, вписанное в пространство биосферы и космоса, обладает особым человеческим смыслом. Оно функционально расчленено наряд подпространств, характер которых и взаимосвязь исторически меняются по мере развития обществ.

Уже на ранних стадиях человеческой истории формируются особые пространственные сферы жизнедеятельности, значимые для человека. Функционально выделены из окружающей среды пространство непосредственного обитания (жилище и поселения), территория вокруг него, включающая особые зоны хозяйственных циклов. У племен, ведущих охотничье-собирательский образ жизни эти зоны образуются в зависимости от циклов восстановления лесных растений и животных в той экосистеме, в которую включено племя. С возникновением древних земледельческих обществ особое значение приобретают зоны плодоносных земель. Например, для жителей Древнего Египта зона по берегам Нила была особым пространством, имевшим решающее значение для судеб этой цивилизации.

Освоенное человеком, «очеловеченное», и неосвоенное пространство природы с точки зрения природных свойств не различаются. Но в социальном плане их различие существенно. Оно определено отношениями человека к миру, исторически складывающимися особенностями воспроизводства способов человеческой деятельности и поведения.

Специфические черты и характеристики социального пространства отражаются, хотя и не всегда адекватно, в мировоззрении человека соответствующей исторической эпохи. Например, в древних мифах ясно прослеживается представление о качественном различии частей пространства, противопоставление упорядоченного пространства человеческого бытия остальному пространству, в котором действуют недобрые и непонятные человеку силы. В этих представлениях в фантастической форме отражалось реальное различие между «очеловеченным» пространством и пространством природы, остающимся вне сферы человеческой деятельности.

Привычные нашему здравому смыслу представления о пространстве, где все точки и направления одинаковы (физика эти свойства определяет как однородность и изотропность пространства), возникли в качестве доминирующих мировоззренческих образов на относительно поздних этапах человеческой истории. Их становление в качестве мировоззренческих ориентиров в европейской культуре происходило в эпоху формирования ранних буржуазных отношений и было связано сломкой мировоззренческих ориентации, возникших в эпоху средневековья. Средневековому мышлению было свойственно рассматривать пространство как некоторую систему разнокачественных мест. Каждое из них наделялось определенным символическим значением. Различался земной греховный мир и мирнебесный — мир «чистых сущностей».

Чтобы понять особую природу социального пространства как объективно существующего, важно выработать представление о целостной системе общественной жизни. Эта система включает в качестве своих компонентов предметный мир, который человек создает и обновляет в своей деятельности, самого человека и его отношения к другим людям, состояния человеческого сознания, регулирующие его деятельность. Все это единое системное целое существует только благодаря взаимодействию составляющих его частей — мира вещей «второй природы», мира идей и мира человеческих отношений. Организация этого целого усложняется и меняется в процессе исторического развития. Оно имеет свою особую пространственную архитектонику, которая не сводится только к отношениям материальных вещей, а включает их отношение к человеку, его социальные связи и те смыслы, которые фиксируются в системе общественно значимых идей. Мир вещей «второй природы», окружающих человека, их пространственная организация обладает надприродными, социально значимыми характеристиками. Пространственные формы технических устройств, упорядоченное пространство полей, садов, орошаемых земель, искусственно созданных водоемов, архитектура городов — все это социальные пространственные структуры. Они не возникают сами но себе в природе, а формируются только благодаря деятельности людей и несут на себе печать социальных отношений, характерных для определенной исторической эпохи, выступая как культурно-значимые пространственные формы.

Специфика социального пространства тесно связана со спецификой социального времени, которое является внутренним временем общественной жизни и как бы вписано во внешнее по отношению к нему время природных процессов.

Социальное время является мерой изменчивости общественных процессов, исторически возникающих преобразований в жизни людей. На ранних стадиях общественного развития ритмы социальных процессов были замедленными. Родоплеменные общества и пришедшие им на смену первые цивилизации древнего мира воспроизводили на протяжении многих столетий существующие социальные отношения. Социальное время в этих обществах носило квазициклический характер. Ориентиром общественной практики было повторение уже накопленного опыта, воспроизводство действий и поступков прошлого, которые выступали в форме священных традиций. Отсюда особая ценность прошлого времени в жизнедеятельности традиционных обществ. Человек древнейших цивилизаций жил, как бы оглядываясь в прошлое, которое представлялось ему золотым веком. Не случайно в традиционных обществах понятия «древний» и «хороший», «добрый» былипочти синонимами.

Идея направленности времени и ориентация на будущее возникли в культуре значительно позднее. Линейно направленное историческое время проявляется наиболее отчетливо в обществе эпохи формирования капиталистических отношений. Капиталистическая система производства по сравнению с предшествующими ей формациями привела к резкому ускорению развития производительных сил и всей системы социальных процессов. Еще в большей мере это ускорение свойственно современной эпохе, когда бурно развертывается научно-техническая революция.

Таким образом, социально-историческое время течет неравномерно. Оно как бы уплотняется и ускоряется по мере общественного прогресса. Причем само ускорение социально-исторического времени происходит неравномерно. В эпоху революционных преобразований это ускорение, своеобразное спрессовывание исторического времени, его насыщение социально значимыми историческими событиями, происходит в значительно большей степени, чем в периоды относительно спокойного развития.

Социальное время, как и социальное пространство, имеет сложную структуру. Оно возникает как наложение друг на друга различных временных структур. В рамках исторического времени, в котором происходят события, характеризующие историю народа, нации, развитие и смену общественно-экономических формаций, можно выделить время индивидуального бытия человека, которое определяется протеканием различных социально и индивидуально значимых для него событий.

Особую важность приобретает анализ пространственно-временной структуры на разных этапах истории общества, изучение механизмов ее изменения и развития как важного аспекта динамики социально организованной материи, что своеобразно проявляется в индивидуальной жизни людей.

37. Движение как способ существования материи.

Диалектический материализм рассматривает движение как способ существования материи. В мире нет, и не может быть движения без материи, как и материи без движения. Покой же рассматривается как относительно устойчивое состояние материального мира, момент (сторона) движения. Характеристика покоя всегда связана с конкретными предметами, которые фиксируются нами как находящиеся в состоянии неизменности. Это состояние может быть зарегистрировано только в определенной системе координат. Например, камень, лежащий на земле, находится в состоянии покоя по отношению к Земле, но он находится в состоянии движения вместе с Землей. Поэтому покой относителен, ибо его проявление зависит от системы отсчета, в то время как движение абсолютно.

Движение как абсолютный способ существования материи существует в бесконечно многообразных видах и формах. Эти виды и формы являются объектом изучения конкретных естественных и гуманитарных наук. Философия же рассматривает движение как изменение вообще. Сказать, что материя находится в постоянном движении, значит признать, что материя находится в процессе непрерывного изменения. Следовательно, рассматривая движение как способ существования материи, диалектический материализм утверждает, что источник движения следует искать не вне материи, а в ней самой. Мир, Вселенная при таком подходе представляет как самоизменяющаяся, саморазвивающаяся целостность.

Другими не менее важными атрибутами материи, как отмечалось выше, диалектический материализм признает пространство и время. Если движение материи выступает в качестве способа, то пространство и время рассматриваются в диалектическом материализме как формы существования материи. В период, когда в науке и философии господствовала механистическая картина мира, пространство и время трактовались как относительно самостоятельные характеристики материального мира. Диалектический материализм рассматривает пространство и время как объективные формы существования материи. "В мире нет ничего, кроме движущейся материи и эта материя движется не иначе как в формах пространства и времени", - писал В. И. Ленин в "Материализме и эмпириокритицизме". Понятие "Пространство" отражает порядок сосуществования материальных образований. Время - отражает изменения происходящие в материальных образованиях.

Таким образом, на основе субстанционального истолкования материи диалектический материализм рассматривает все многообразие бытия во всех его проявлениях под углом зрения его материального единства. Бытие, Вселенная предстает в этой концепции как бесконечно развивающееся многообразие единого материального мира. Выработка конкретного представления о материальном единстве мира не является функцией философии. Это входит в компетенцию естественных и гуманитарных наук и осуществляется в рамках создания научной картины мира.

Диалектический материализм, как в период своего формирования, так и в настоящее время, опирается на определенную научную картину мира. Естественно-научной предпосылкой формирования диалектического материализма, как отмечали его создатели, послужили три великих открытия:

1. закона сохранения энергии, утверждающего неуничтожимость энергии, ее перехода из одного вида в другой;

2. установление клеточного строения живых тел, когда было доказано, что клетка является элементарной структурной единицей всего живого: растений, животных, микроорганизмов;

3. теория эволюции Ч. Дарвина, обосновавшего мысль о естественном происхождении и эволюции жизни на Земле, а также положение о естественном происхождении в процессе этой эволюции человека.

Эти открытия способствовали утверждению идеи о материальном единстве мира. Эта идея вскоре получила дополнительное естественнонаучное обоснование, когда химики синтезировали мочевину, находимую ранее только в животных организмах, показали, то при всей глубине различий живого и неживого между ними нет непроходимой пропасти. Живое может возникать из неживого. Другим, не менее важным выводом из этих открытий следовало признание принципа всеобщности эволюции и развития и, следовательно, истолкования единства мира как саморазвивающейся системы.

Энгельс в "Диалектике природы", обобщив достижения естественных наук, создает свою классификацию форм движения материи. Он выделяет пять форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную. Классификация этих форм Ф. Энгельсом производится по трем основным принципам:

1. Каждая форма движения связана с определенным материальным носителем: механическое - движение тел, физическое атомов, химическое - молекул, биологическое - белков, социальное - индивидов и социальных общностей.

2. Все формы движения материи связаны друг с другом, но отличаются по степени сложности. Более сложные формы возникают на базе менее сложных, но не являются их простой суммой, а имеют свои особенные свойства, которые придают специфику данным формам движения.

3. При определенных условиях формы движения материи переходят друг в друга.

Дальнейшее развитие естествознания заставляло вносить изменения в классификацию форм движения материи. Советские ученые-науковеды, сохраняя принципы классификации Ф. Энгельса, предпринимали попытки привести диалектико-материалистическую картину мировоззрения в соответствие с достижениями науки. Наиболее серьезную попытку предпринял директор института естествознания и техники АН СССР академик Б. М. Кедров. Ориентируясь на его идеи, мы здесь в сокращенном виде рассмотрим схему вариант классификации.

Б. М. Кедров исключил из ряда форм движения простейшую, механическую. Ранее она понималась как перемещение тел в пространстве и описывалась законами классической механики.

Теперь стало ясно, что в микромире действуют иные законы - квантово-механические. Кроме того, механическое движение выражает лишь количественные характеристики всех форм движения материи. Поэтому микро- и макромеханические виды движения стали лишь "фоном" других форм. Распалась физическая форма движения на субатомную и супратомную, указывающие, соответственно, на микроуровень и макроуровень физических процессов. Субатомная характеризуется электронными, внутриядерными и внутриатомными процессами. Химическая включает различные типы реакций. Биологическая предстает как иерархия процессов жизни: доклеточный уровень, клетка, многоклеточные организмы, популяции, биоценозы. Супратомная может быть построена также как иерархия материальных систем: молекулы, макротела, планеты, планетные системы, галактики, системы галактик, мегагалактика. Особый уровень организации материи представляет собой человеческое общество. В связи с развитием науки конкретные картины мироздания могут меняться. Но для диалектического материализма остается неизменным лишь признание принципа материального единства мира.

38. Роль философии в обществе. Её социальные функции

Философия представляет собой сложно структурированную систему предельно обобщённых знаний о природе, обществе и человеке. Анализ воздействия философских знаний на общественную жизнь позволяет выявить её следующие функции.

Познавательная функция
состоит в том, что философия выявляет наиболее общие формы опыта, на которых базируется та или иная конкретная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом и аккумулирует (воплощает) их в философских идеях и философских понятиях. Эти идеи и понятия выступают как универсалии культуры. К
ним следует отнести такие универсальные понятия как бытие, материя, сознание, познание, причины и следствия и др. Данные категории отражают наиболее общие связи, отношения объектов и в своей совокупности они составляют основу человеческого мышления, интеллекта. Философские категории являются предельными основаниями, универсальными формами культуры. Идеалистическая философия считает категории вечными формами чистого разума.
.Материализм видит в них отражение исторического опыта людей, сконцентрированного в понятиях.
Философия выявляет универсалии, осуществляет их экспликацию
(выявляет глубинную сущность объектов), рационализацию
(перевод в логическую, понятийную форму), систематизацию
(теоретическое выражение суммарных результатов человеческого опыта во всех его формах). Результаты этой работы представляют собой рационально-теоретическую основу мировоззрения. Таким образом, философские знания и составляют ядро мировоззрения.

Мировоззренческая функция философии
состоит в том, что она формирует в сознании человека обобщенный теоретический образ мира и соотносит его с человеческой жизнью, сознанием и соответствующим этапом исторического развития. Этот образ влияет не только на духовную жизнь общества, но и на отдельные его проявления - формы общественного сознания, порождая определенные политические, нравственные, эстетические идеи, и на их основе мировоззренческие установки людей. Соответственно, в мировоззренческой функции можно выделить онтологическую, гносеологическую и социально историческую подфункции. С мировоззренческой функцией связаны аксиологическая и идеологическая функции философии.

Аксиологическая функция
(аксиология - наука о ценностях) философии состоит в выработке определенной системы ценностей человеческой жизни, которые, с одной стороны, определяют его Отношение к миру, а с другой - отношение к нему других людей.

Идеологическая функция философи
и
состоит в обосновании определенных идеалов, целей, ориентирующих общество, социальные группы и отдельных людей на создание определенных форм общественной жизни. Здесь проявляется конструктивно - критическая направленность философии и её способность к социальному предвидению.

Методологическая функция
состоит в выработке методологических подходов в исследовании природных и социальных процессов, а также научного мышления. Например: диалектико-материалистическая философия выступает как методология познавательной деятельности в области науки и техники. Представляя собой предельно широкое знание о мире, философия раскрывает наиболее общие закономерности, связи, взаимодействия, которые имеют место в природе и обществе, и, соответственно, ориентируюет исследователя на изучение конкретного явления на основе этих общих закономерностей. Это позволяет:

1. правильно поставить научную проблему;

2. с научных, диалектико - материалистических позиций разработать экспериментальную программу её исследования;

3. проверить правильность и научную достоверность полученных результатов, исходя из научной картины мира и отдельных его сфер.

Гносеология, как раздел философии, разрабатывает универсальный мыслительный инструментарий, категории, принципы, различные методы познания. Философия дает ценностное обоснование результатов научной деятельности и ориентирует учёных в вопросах их социального применения. Это способствует активизации развития той или иной науки в конкретных исторических условиях. Например, развитие физики микромира было связано как с необходимостью создания супероружия - атомной бомбы, так и атомной энергетики.

Социологическая функция (социально - управленческая)
.
Будучи теоретическим обобщением человеческой истории, философия способна выступать как научно-теоретическое обоснование социальной деятельности, как современной, так и будущей. Это позволяет:

1. использовать философские знания, как теорию и методологию при разработке программ социального управления и организации деятельности людей в различных сферах общества;

2. при разработке программ общественного воспитания и образования, целью которых является воспитание человека, достойного своей эпохи.

На современном этапе, на рубеже 21 столетия наблюдается тенденция к взаимопроникновению и интеграции выше перечисленных функций. Это объясняется тем, что происходит гармонизация и взаимопроникновение всех частей ноосферы, субъектом которой является всё человечество. Причем, здесь четко определилась следующая альтернатива: либо человечество сумеет решить задачу гармонизации своей деятельности с возможностями природы, а также гармонизации всех форм общественного сознания: науки, искусства, религии в единой системе ноосферы. И здесь теоретико-методологическая функция философии является определяющей, либо человечество себя погубит.

39.Философское и естественнонаучное понимание пространства и времени как форм организации материи.

Все тела имеют определенную протяженность — длину, ширину, высоту. Они различным образом расположены друг относительно друга, составляют части той или иной системы. Пространство есть форма координации сосуществующих объектов, состояний материи.
Оно заключается в том, что объекты расположены вне друг друга (ря­дом, сбоку, внизу, вверху, внутри, сзади, спереди и т.д.) и находятся в определенных количественных отношениях. Порядок сосуще­ствования этих объектов и их состояний образует структуру про­странства.

Явления характеризуются длительностью существования, последовательностью этапов развития. Процессы совершаются либо одновременно, либо один раньше или позже другого; таковы, на­пример, взаимоотношения между днем и ночью, зимой и весной, летом и осенью. Все это означает, что тела существуют и движутся во времени. Время
— это форма координации сменяющихся объектов и их состояний.
Оно заключается в том, что каждое состояние представ­ляет собой последовательное звено процесса и находится в опре­деленных количественных отношениях с другими состояниями. Порядок смены этих объектов и состояний образует структуру вре­мени.

Пространство и время — это всеобщие формы существования, координации объектов. Всеобщность этих форм бытия заключается в том, что они — формы бытия всех предметов и процессов, которые были, есть и будут в бесконечном мире. Не только события внешнего мира, но и все чувства, мысли происходят в пространстве и во вре­мени. В мире все простирается и длится. Пространство и время об­ладают своими особенностями. Пространство имеет три измерения: длину, ширину и высоту, а время лишь одно — направление от про­шлого через настоящее к будущему.

Пространство и время существуют объективно, их существование независимо от сознания. Их свойства и закономерности также объ­ективны, не являются порождением всегда субъективной мысли че­ловека.

40. Философская и естественно - научная картина мира: конечное и бесконечное.

Конечное и бесконечное. Чье воображение не волновало таинственное ощущение бездны мироздания? Кого не поражала космическая экзотика при виде ночного неба, искрящегося мириадами звезд?

В повседневной жизни, во всем, что нас окружает, мы сталкиваемся с конечными предметами, процессами. Под бесконечностью в повседневной практике мы понимаем все достаточно большое или достаточно малое в зависимости от условий рассматриваемой задачи. Например, миллиард в степени сто - практически бесконечная величина. Из любой точки пространства можно бросить копье, затем из достигнутой точки повторить это. И так все вновь и вновь, нигде не натыкаясь на границу. Это дурная бесконечность. В отличие от дурной истинная бесконечность в процессе: это постоянный выход за пределы конечного. Вселенная не дана в готовом виде, она непрерывно создается. Это постоянно творящая себя действительность. Бесконечное проявляется в конечном и через конечное. Через конечное мы идем к познанию бесконечного. Конечное - это все время появляющийся и исчезающий момент бесконечного изменения сущего. Изменение вообще связано с выходом объекта за свои пространственные, временные, количественные и качественные границы. Сам факт взаимодействия вещей суть непрерывный выход за пределы конечного, индивидуального бытия. И в этом постоянном "выхождении вне себя" состоит бесконечная природа конечного. Отношений объекта к другим объектам бесконечное множество. Следовательно, объект обладает бесконечным множеством свойств. И в этом смысле бесконечность выступает как качественное многообразие. Следовательно, истинная бесконечность - это процесс, качественное многообразие, включающее в себя бесконечность пространства и времени, единство противоположностей, постоянный выход за пределы конечного, процесс его продолжения.

Следует отметить, что исследование конечного, ограниченного как момента бесконечного процесса изменения имеет большое методологическое значение для понимания строения Вселенной. Это прежде всего связано с современным толкованием гравитации. А. Эйнштейн рассматривал гравитационные поля различных тел как искривления пространства в областях, окружающих эти тела. Тела, находящиеся на поверхности Земли, вызывают незаметные искривления. Но имеет ли кривизну все мировое пространство? Кривизна пространства определяется искривлением световых лучей, проходящих мимо массивных тел. Понять суть общей кривизны пространства возможно по аналогии с общей кривизной такого, например, двумерного пространства, как поверхность Земли, на которой мы наблюдаем впадины, пригорки, горы, т.е. отдельные искривления. Наряду с ними имеется кривизна поверхности Земли в целом. Дороги на поверхности Земли поднимаются по холмам и спускаются в долины; они приспосабливаются к местности. Если взять совокупность мировых линий всех тел природы, то эти линии сильнее искривляются вблизи центров тяготения. Планеты вызывают более слабое искривление, чем звезды. Тяготение незначительно в межгалактической области, где мировые линии выпрямляются. Если искривляются все мировые линии, мы можем говорить об общем искривлении пространства

Некоторые склонны интерпретировать факт искривленности пространства как доказательство замкнутости и в этом смысле конечности мира, подобно конечности любой сферической поверхности. Отсутствие у пространства каких-либо границ не означает, что в нем имеется сколь угодно большое расстояние. Движение в таком пространстве в строго определенном направлении не обязательно будет удалять от исходной точки, но в силу внутренней кривизны пространства может завершиться возвращением в исходную точку с противоположной стороны. Эта проблема аналогична той, которая обсуждалась до кругосветного путешествия Магеллана: можно ли, плывя в строго определенном направлении, скажем на запад, тем не менее оказаться в конце концов в исходной точке, вернувшись в нее с востока, покрыв при этом конечное расстояние. Безграничность пространства не означает его бесконечности.

Другие утверждают, что из искривленности пространства не вытекает с однозначной необходимостью его конечность. Замкнутость пространства - лишь частный и идеализированный (допуская равномерное распределение материи во Вселенной) случай кривизны пространства. Будучи искривленным, пространство остается бесконечным.

Наша мысль витала от масштабов Земли в просторы Космоса, в безначальное и бесконечное время - это экстенсивная бесконечность. Сами мы находимся как бы между бесконечной далью известных и неизвестных миров и столь же бесконечной глубиной мира мельчайших частиц материи - это интенсивная бесконечность. От областей в миллионы световых лет мысль проникла в области порядка триллионных долей сантиметра. Здесь свои свойства конечного и бесконечного. Так, по мнению многих физиков, возможно наличие некоторой фундаментальной длины - кванта пространства. Рассматривать расстояния меньше этой длины так же бессмысленно, как говорить, например, о количестве золота менее одного его атома, ибо оно не будет уже данным химическом элементом. Таким образом, ученые допускают существование своего рода "пространства" атомов. Из этого следует признание и минимального времени, в пределах которого теряет смысл понятие фазы, т.е. различия состояния во времени.

Одной из попыток опровергнуть теорию бесконечности мира является концепция расширяющейся Вселенной, возникшая в связи с открытием явления "красного смещения" линий внегалактических туманностей (галактик). Если источник света приближается, спектральные линии смещаются в сторону более коротких волн, если удаляется - в сторону более длинных. Это явление называется эффектом Доплера. Оказалось, что у галактик (за исключением немногих, самых близких к нам) спектральные линии всегда смещены в длинноволновую часть спектра ("красное смещение" линий), причем смещение тем больше, чем более удалена от нас галактика. Это означает, что все галактики удаляются от нас, причем скорость этого "разлета" по мере удаления галактик растет [2] Д. Джинc, например, полагал, что во Вселенной не только количество вещества уменьшается, но и то, что осталось, непрерывно "разбегается" в пространстве с колоссальной и зловеще увеличивающейся скоростью. Однако для подобных выводов нет оснований. Метагалактика, в которой наблюдается "разбегание" галактик, несмотря на всю фантастическую для нас грандиозность ее размеров, лишь крохотная частица в бесконечной Вселенной, поэтому нельзя говорить о "расширении" всей Вселенной.

Итак, в мире все предметы и процессы конечны. Но совокупность конечных вещей и процессов бесконечна. Мир безначален, бесконечен и неистощим. За отдаленнейшими звездными системами, куда нам позволили заглянуть современная наука и техника, располагаются все новые и новые гигантские небесные тела. И так до бесконечности: каждая познанная человеком система мира является частью все более и более обширной системы. Вселенная, по словам А. Пуанкаре, издана в одном экземпляре и охватывает все. Не существует границ, за которыми могло быть еще нечто, не охватываемое понятием объективной реальности. Понятие границы имеет смысл лишь применительно к конечному. И наше поглощаемое далью воображение, и космонавты будущего не могут встретить такое сверхъестественное препятствие, как небытие. Как бы много ни прошло времени до какого-либо события, время будет длиться и дальше. Каким бы давно прошедшим ни было событие, ему предшествовало неисчислимое множество других. Цепь событий нигде не оборвана. Звеньям ее нет числа. В мире, как целом, нет ни исходного, ни завершающего пункта: он одинаково открыт в обе стороны.

41.Сознание как высшая форма отражения действительности в идеальных образах.

Понятие сознания. Вся жизнь человека с момента рождения и до смерти, его поведение и деятельность в той или иной мере определяются сознанием. Благодаря сознанию человек проникает в прошлое и грядущее, вторгается в дали космоса и глубины микромира, куда не может попасть физически. С его помощью человек творит то, чего нет в природе, творит мир культуры. Сознание - это прекрасный дар природы, но это и вечное проклятие человека, поскольку оно дает ему возможность осознать весь трагизм своего бытия, конечного во времени, понять, что его жизнь - это бытие, ведущее к смерти.

Сознание относится к числу таких тайн, которые природа раскрывает с великой неохотой. Некоторые философы утверждали, что понять сознание - столь же тщетная попытка, как и стремление утопающего вытащить себя за волосы из воды. Другие на этот счет придерживаются иного мнения, признавая возможность познания сознания. Познание это осуществляется опосредованно, через поступки, действия людей и через их речевые конструкции, то есть слова и предложения.

Сознание как форма отражения действительности. Посредством работы мозга и нервной системы в целом человек при помощи органов чувств отражает, то есть воспроизводит в сознании внешний материальный мир. Сознание тем самым выступает как особая форма отражения действительности. Отражение - это своего рода след, который остается в предметах и явлениях в результате воздействия на них других предметов и явлений. Отражение присуще предметам и явлениям как живой, так и неживой природы. Мяч, брошенный на землю, отскакивает от нее, солнечный луч отражается от зеркальной поверхности, подсолнух поворачивает свой цветок вслед за движением солнца, собака берет след человека, обезьяна при помощи палки достает высоко висящий плод и т.д. Чем выше уровень развития материи, тем более сложные и совершенные формы приобретает отражение. У высших животных формируется психическое отражение, которое дает возможность животному осуществлять весьма сложные акты поведения, ориентироваться в окружающей среде.

У человека психика приобретает качественно иную, более высокую форму, форму сознания, что дает ему возможность предвидеть события и планировать свои действия. В отличие от животных у человека наличествует мышление, оперирующее абстрактными понятиями и основанное на языке. Будучи главным элементом психики человека, сознание однако не исчерпывает ее.

Психика человека включает в себя психические явления и процессы, которые человек осознает, понимает, а также и такие явления и процессы, которые проходят мимо его сознания, о которых он не имеет никакого представления, не может дать себе какой-либо отчет. Иначе говоря, психика человека включает в себя сознание и бессознательное. Многие поступки и действия человек совершает автоматически, импульсивно, бессознательно. Они являются следствием психических процессов, неподконтрольных сознанию, находящихся за "порогом" разума. Именно такой характер имеют действия машинистки, танцора, шофера, представителей ряда других профессий. За пределами разумной, сознательной деятельности человека находятся инстинкты, привычки, интуиция. Если бы разум человека вынужден был контролировать каждый психический акт, каждое движение и действие, то он бы нес непомерно тяжелый груз. Человек в таком случае не смог бы ни результативно думать, ни разумно действовать. Признавая бессознательное как фактор поведения человека, его роль все же не следует преувеличивать. Некоторые философы значение бессознательного в поведении человека сравнивают с подводной частью айсберга, у которого, как известно, большая часть его массы находится под водой. В действительности, человек в своих действиях и поступках прежде всего все же руководствуется сознанием, адекватно отражающим логику вещей, явлений, процессов и событий. Ведь человек - существо сознательное, разумное. Но и сознание не всесильно. Оно порой уступает доминирующую роль бессознательному.

В самом сознании его высшие этажи занимает мышление, разум. В мышлении человек оперирует абстрактными понятиями, что дает ему возможность раскрывать сущность вещей и процессов, закономерные связи между предметами и явлениями действительности и на этой основе целенаправленно строить свою практическую деятельность, свою жизнь.

Особое качество сознание человека приобретает на уровне его самосознания, когда он становится способным понимать самого себя, свою собственную сущность, свое место в мире, свое отношение к окружающему. Самосознание направлено на осмысление человеком своих интересов, чувств, мыслей, мотивов, актов поведения, действий и т.д. Тем самым самосознание дает возможность человеку разобраться в самом себе как личности.

42. Исследование проблемы человека в философии. Интегральный подход к ее решению.

В иерархии философских приоритетов, ценностей человек часто определяется как “центральная проблема”, как “более существенное и центральное, нежели любой другой философский вопрос”, как “центральная тема всей философии”, т.е. как то, что имеет самое видное, важное, первостепенное значение. Можно ли принять такое определение места человека, данной проблемы в системе философского знания? По-видимому, скорее нет, чем да. Иначе, во-первых, имеется, как вполне обоснованно считают многие философы, другое определение основной, главной проблемы философии. Во-вторых, в названном подходе отсутствует сколько-нибудь ясное указание на специфичность философского постижения человека. Ведь, по сути, все другие формы человеческого знания – наука, религия, политико-правовые, этические, эстетические, экономические и иные учения, да и человеческая культура в целом – столь же прямо недвусмысленно связывают с человеком, ту же центральную проблему, считают её “своей”. В самом деле, когда речь идёт, например, о науке, то в основном она выступает не иначе как человекознание. На это обращал внимание ещё К.Маркс, заявляя, что в тенденции, в будущем не только общественное, но и природно-научное знание ясно обозначается как единая наука о человеке. “Впоследствии, - писал он, - естественное знание включит в себя науку о человеке в такой же мере, в какой наука о человеке включит в себя естествознание: это будет одна наука”. Произойдёт это, считал он, с развитием промышленности, когда, став уже основой действительно человеческой жизни, естествознание из абстрактно-материального, “идеалистического” направления превратится в основу “человеческой науки”, обозначив тем самым закономерное существование одной, общей основы и для жизни, и для науки. В более позднее время примерно ту же мысль развивал немецкий физик В.Гайзенберг: “Естествознание всегда предполагает наличие человека... В естествознании предметом исследования является не природа сама по себе, а природа как объект человеческих проблем...”. Более определённо теснейшая связь науки с человеком, изучением его природы и условий жизни проявляется в таких науках, как биология, психология и особенно общественные дисциплины. Человек, таким образом, изучаемый, как сказал М.Маруа, директор Института жизни (Франция), “целой галактикой наук» неизбежно оказывается центром всей системы научного знания. Ясно выраженный антропоцентризм характерен для литературы, искусства.

М.Горький, как известно, называл художественную литературу человековедением. Многие эстетики, искусствоведы прямо связывают с человеком предмет искусства, отмечая, что этим предметом является именно человек или духовная жизнь человека в её интеллектуально-эмоциональной целостности, или человек с его многоразличными переживаниями и т.д. Утверждается даже, что искусство является “единственной “формой культуры, которая воссоздаёт био социально культурную полноту человеческого существования и “живёт по его законам”. Человек и его антропологическая сущность занимают центральное положение в религии. Ведь, по сути, любая традиционная религия так или иначе, но всегда выступает как мифологическое (символическое) выражение сущности, назначения человека, смысла, идеала его земной жизни. Проблема бога в религии – это в итоге проблема человека, а религиозные символы и суждения – отражение различных видов человеческого опыта. Примерно такое же, центральное место, отведено человеку в политике и праве, весь арсенал мысли и действия которых имеет тенденцию концентрироваться на человеке.

Отметим, что все существующие экономические теории также во многом глубоко антропоцентричны и антропогенны. Всё это свидетельствует о том, что определять человека как центральную тему, проблему, ядро философии совсем не означает, что именно с этим связан собственно философский подход к человеку. Подобные определения служат общим местом, относятся ко многим и весьма различным формам знания и потому, естественно, не могут быть выражением особенного, специфического места человека в системе философского знания. Не совсем удачным кажется и такое толкование философского смысла понимания человека, специфики философского подхода к человеку, который видится в комплексной, целостной характеристике последнего. Немало авторов, уподобляясь Л.Фейербаху, ставшему в центр философских размышлений целостного человека, утверждает, что человек – это “интегральная философская проблема”, что “философия всегда стремилась к постижению человека как целостности”. Говорится даже, что “существует лишь одна наука, предметом которой является человек в целом, - это философия. Остальные науки изучают отдельные части человеческого мира”. Философия, таким образом, представляется как интеграция всех знаний о человеке в системе единой и общей теории, охватывающей все возможные аспекты его существования. Рассуждать подобным образом – это примерно то же самое, что относить к философии всё, чем занимается Институт человека РАН или Институт этнологии и антропологии РАН, призванные как раз к получению единого, целостного знания о человеке, или считать философской дисциплиной науковедение, дающее целостное знание о науке, её предмете, особенностях развития и применения.

Названные и подобные им суждения устраняют, по существу, какие-либо определённые границы философского анализа человека, выводят вопрос за рамки назначения, компетенции философов. Если и есть какая-либо “безграничная” дисциплина в изучении человека, то это, по всей видимости, антропология, взятая в её полном объёме. Сегодня в этот объём вместе с философской антропологией входят также историческая, религиозная (теологическая), социальная, политическая, природно-биологическая (естественнонаучная), экологическая, экономическая, культурологическая, психоаналитическая и некоторые другие её формы. Это прямо связано с многоликостью человека, его существованием в качестве человека “экономического” (производителя и потребителя), “психологического» (действующего исходя из мотивов, включая скрытые), “социологического” (носителя общественных ролей), “социального” (обращённого к другим людям), “религиозного” (связанного с культовыми действиями), “политического” (участвующего в делах государства, политики), “социально-культурного” (носителя норм, свойств, привычек, связанных с культурой и цивилизацией), “эстетического” (творящего самого себя, обладающего структурой эстетического типа), “природного” (основанного на наследственности), “теоретического” (стремящегося к объяснению, истине, к теоретизированию) и т.д. Только такая многообразная и единая антропология, далеко не сводимая к её философской части, способная быть наукой о “человеке в целом”, дать о нём интегральное, целостное знание.

43.Общественное сознание и его структура. Уровни общественного сознания и его формы.

Общественное сознание представляет собой совокупность идей, теорий, взглядов, представлений, чувств, верований, эмоций людей, настроений, в которых отражается природа, материальная жизнь общества и вся система общественных отношений. Общественное сознание формируется и развивается вместе с возникновением общественного бытия, так как сознание возможно только как продукт социальных отношений. Но и общество может быть названо обществом лишь тогда, когда сложились его основные элементы, в том числе и общественное сознание.

Общество есть материально-идеальная реальность. Совокупность обобщенных представлений, идей, теорий, чувств, нравов, традиций, т.е. всего того, что составляет содержание общественного сознания, образует духовную реальность, выступает составной частью общественного бытия. Но хотя материализм и утверждает определенную роль общественного бытия по отношению к общественному сознанию, однако нельзя упрощенно говорить о первичности первого и вторичности другого. Общественное сознание возникло не спустя какое-то время после возникновения общественного бытия, а одновременно и в единстве с ним. Без общественного сознания общество просто не могло бы возникнуть и развиваться, потому что оно существует как бы в двух проявлениях: отражательной и активно-творческой. Сущность сознания как раз в том и состоит, что оно может отражать общественное бытие только при условии одновременного активно-творческого преобразования его.

Но, подчеркивая единство общественного бытия и общественного сознания, нельзя забывать и об их различии, специфической разъединенности, относительной самостоятельности.

Особенностью общественного сознания является то, что оно в своем влиянии на бытие может как бы оценивать его, вскрывать его потаенный смысл, прогнозировать, через практическую деятельность людей преобразовывать его. А поэтому общественное сознание эпохи может не только отражать бытие, но и активно способствовать его преобразованию. В этом заключается та исторически сложившаяся функция общественного сознания, которая делает его необходимым и реально существующим элементом любого общественного устройства. Никакие реформы, если они не подкрепляются общественным осознанием их смысла и необходимости, не дадут ожидаемых результатов, а только повиснут в воздухе.

Связь между общественным бытием и общественным сознанием многогранна и разнообразна.

Так, вещи, созданные человеком, представляют собой опредмечивание соответствующих идей, органически содержат, таким образом, в себе элементы общественного сознания. Отражая общественное бытие, общественное сознание способно активно влиять на него через преобразовательную деятельность людей.

Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется в том, что оно обладает преемственностью. Новые идеи возникают не на пустом месте, а как закономерный результат духовного производства, на основе духовной культуры прошлых поколений.

Будучи относительно самостоятельным, общественное сознание может опережать общественное бытие или отставать от него. Например, идеи использования фотоэффекта возникли за 125 лет до того, как было изобретено Дагерром фотографирование. Идеи практического использования радиоволн осуществлялись почти через 35 лет после их открытия и т.д.

Общественное сознание представляет собой особый социальный феномен, отличающийся собственными, свойственными лишь ему характеристиками, специфическими закономерностями функционирования и развития.

Общественное сознание, отражая всю сложность и противоречивость общественного бытия, является тоже противоречивым, имеет сложную структуру. С появлением классовых обществ оно приобрело классовую структуру. Различия в социально-экономических условиях жизни людей, естественно, находят свое выражение в общественном сознании. Структура - сознание политическое, правовое, нравственное, эстетическое, религиозное, атеистическое, естественно-научное, экономическое, экологическое и др.

В государствах многонациональных существует национальное сознание различных народов. Взаимоотношения между различными нациями отражаются в сознании людей. В тех обществах, где национальное сознание превалирует над общечеловеческим, верх берет национализм и шовинизм.

Под формами общественного сознания понимают различные формы отражения в сознании людей объективного мира и общественного бытия, на основе которого они возникают в процессе практической деятельности. Общественного сознание существует и проявляется в формах политического сознания, правового сознания, нравственного сознания, религиозного и атеистического сознания, эстетического сознания, естественно-научного сознания.

44. Анализ взаимосвязи понятий: человек (индивид) – личность – индивидуальность.

Содержание и соотношение понятий «человек», «индивид», «личность», «индивидуальность.
Эти понятия можно отнести к разряду вечных. Каждое новое поколение людей, каждый человек заново открывает их, формулирует для себя, пытается дать свой вариант ответа. Обращение к этим темам характерно для отечественных психологов (Ананьев, Мясищев, Леонтьев, Асмолов, Братусь).

Человек как природное явление

Первое, что можно отметить, описывая феномен человека, это многообразие его свойств. Человек
– существо многостороннее, многомерное, сложно организованное. Известно выражение о человеке как венце природы. В нем подчеркивается, что человек – часть природы. Человек – живое существо, и как всякое животное имеет организм, тело, находится во взаимосвязи с природным миром, подчиняется его законам. Человеческое тело – его форма, строение. Функционирование есть продолжение эволюционного ряда; оно во многом сходно с организмом высших приматов. В то же время человек качественно отличается от всех других живых существ.

Человек – наиболее общее понятие, вся совокупность всех человеческих качеств, свойственных людям (не важно, есть она у данного человека или нет).

Индивид
– Человек как индивид – это существо материальное, природное, телесное в его целостности и неделимости. Индивидные характеристики – возрастно-половые и индивидуально-типические, нейродинамические свойства мозга; функциональная геометрия мозга (ассиметричность). Познание человека как индивида предполагает рассмотрение природных основ человеческой жизни, его психологии. Высшая интеграция индивидуальных свойств человека представлена в темпераменте и психологических задатках.

Личность
– основная форма развития. Личностные свойства человека – жизненный путь человека, его социальная биография. Человек как представитель общества, определяющий свободно и ответственно свою позицию среди других.

Индивидуальность
– человек как уникальная, самобытная Личность, реализующая себя в творческой Деятельности. Если Личность - есть вершинный уровень человека, то индивидуальность – это его глубинное измерение.

46.
Творческий потенциал личности как интегральное единство сознания, сфер подсознания, бессознательного и самосознания индивида.

Как в практической, так и в теоретической деятельности личность реализует свои творческие способности. Творчество, творческая деятельность является высшей формой самореализации личности. Тот мир, в котором мы живем, с одной стороны, представляет собой естественную природу, появившуюся и существующую вне и независимо от нас. Но, с другой стороны, этот мир есть результат работы ума и рук человека, результат его творческой деятельности. Это так называемая искусственная природа, представляющая собой мир созданных человеком предметов и вещей, явлений и процессов. Причем масса их постоянно увеличивается, растет, становится разнообразнее. Люди создали лук, колесо, паровую машину, печатный станок, дизельный двигатель, пароход, паровоз, самолет, автомобиль, компьютер, видеомагнитофон, космический корабль и многое другое. Созданные, сотворенные человеком вещи делают его жизнь богаче, насыщеннее, интереснее, а в чем-то драматичнее и трагичнее. Действительно, люди создали также гильотину и электрический стул, автомат и пушку, химическое и биологическое оружие, атомную и водородную бомбу и т.д. Сегодня человек стал заложником, жертвой своего творчества. Так, ядерным оружием, произведенным и накопленным в ряде стран, можно уничтожить все живое на нашей планете. Многое из того, что люди имели в прошлом, имеют сегодня и будут иметь в будущем является результатом их творческой деятельности.

Что же такое творчество? Обычно творчеством называют такую форму человеческой деятельности, следствием которой является нечто новое, не существующее в действительности. Творчество - это создание на основе того, что есть, того, чего не было и нет. В творческой деятельности человек выходит за границы привычного, шаблонного, стандартного. Она проявляется в оригинальных идеях, нестандартных решениях, перспективных гипотезах, научных открытиях и т.п. Посредством творчества человек прокладывает дорогу в мир неизведанного, непознанного, таинственного, в мир предметов, явлений и процессов, выступающих продуктами его воображения, фантазии, полета мысли. Результатом творчества является мир идей и созданный на его основе мир предметов и вещей. Свои творческие способности, свой творческий потенциал человек проявляет в создании новых научных теорий и социальных проектов, правовых законов и произведений искусства, средств и орудий труда, технологических процессов. Создание новой вещи на основе новой идеи венчает творческий процесс.

Прогресс в экономике, политике и культуре, в технике, науке и искусстве обеспечивается прежде всего творческой деятельностью людей и ее результатами. Творческими способностями в той или иной мере обладает каждый человек. Другое дело, может ли он их проявить, реализовать. Любой ребенок, познавая новый для него окружающий мир, овладевая формами мышления, правилами языка, нормами поведения, культурой, по существу занимается творчеством. Правда, с точки зрения взрослых, он открывает для себя мир уже открытого другими, мир известного. Поэтому новое для индивида не всегда является в действительности новым, новым для общества. Творческие способности у людей далеко неодинаковы. У одних они представлены в малой степени, других природа ими не обделила, а третьих богато наградила. Эти последние либо талантливы, либо гениальны. Каждый человек вносит свой, посильный ему вклад в общее дело, в прогресс человечества.

48.Диалектическое единство чувственной и рациональной сторона познания. Критика сенсуализма и рационализма.

Процесс познания включает получение информации через органы чувств (чувственное познание), переработку данной информации мышлением (рациональное познание) и материальное освоение познаваемых фрагментов действительности (общественная практика). Существует тесная связь познания с практикой, в ходе которой происходит материализация (опредмечивание) творческих устремлений людей, превращение их субъективных замыслов, идей, целей в объективно существующие предметы, процессы.

Чувственное и рациональное познание тесно связаны между собой и являются двумя основными сторонами познавательного процесса. При этом указанные стороны познания не существуют изолированно ни от практики, ни друг от друга. Деятельность органов чувств всегда контролируется разумом; разум же функционирует на основе той исходной информации, которую поставляют ему органы чувств. Поскольку чувственное познание предшествует рациональному, то можно в известном смысле говорить о них как о ступенях, этапах процесса познания. Каждая из двух этих ступеней познания имеет свою специфику и существует в своих формах.

Чувственное познание
реализуется в виде непосредственного получения информации с помощью органов чувств, которые прямо связывают нас с внешним миром. Основными формами чувственного познания являются: ощущение, восприятие и представление.

Ощущения возникают в мозгу человека в результате воздействия факторов окружающего мира на его органы чувств. Каждый орган чувств представляет собой сложный нервный механизм, состоящий из воспринимающих рецепторов, передающих нервов-проводников и соответствующего отдела мозга, который управляет периферийными рецепторами. Восприятие — это целостный чувственный образ предмета, формируемый мозгом из ощущений, непосредственно получаемых от этого предмета. В основе восприятия лежат сочетания различных видов ощущений.

На основе ощущений и восприятий в мозгу человека складываются представления. Если ощущения и восприятия существуют лишь при непосредственном контакте человека с предметом (без этого нет ни ощущения, ни восприятия), то представление возникает без непосредственного воздействия предмета на органы чувств.

Рациональное познание
(от лат. ratio — разум) — это мышление человека, являющееся средством проникновения во внутреннюю сущность вещей, средством познания закономерностей, определяющих их бытие. Дело в том, что сущность вещей, их закономерные связи недоступны чувственному познанию. Они постигаются только с помощью мыслительной деятельности человека.

Именно “мышление осуществляет упорядочение данных чувственного восприятия, но отнюдь не сводится к этому, а рождает нечто новое — то, что не дано в чувственности. Мышление соотносит показания органов чувств со всеми уже имеющимися знаниями индивида, более того — со всем совокупным опытом, знаниями человечества в той мере, в какой они стали достоянием данного субъекта.”

Формами рационального познания (мышления человека) являются: понятие, суждение и умозаключение.

“Понятия - это воплощенные в словах продукты социально-исторического процесса познания, которые выделяют и фиксируют общие существенные свойства; отношения предметов и явлений, а благодаря этому одновременно суммируют важнейшие свойства о способах действия с данными группами предметов и явлений”. В понятиях могут фиксироваться существенные и несущественные признаки объектов, необходимые и случайные, качественные и количественные и т. п.

“Суждение — это та форма мышления, посредством которой раскрывается наличие или отсутствие каких-либо связей и отношений между предметами (т. е. указывается на наличие или отсутствие чего-либо у чего-то)”. Являясь относительно законченной мыслью, отражающей вещи, явления объективного мира с их свойствами и отношениями, суждение обладает определенной структурой

Умозаключение содержит в своем составе суждения, а следовательно, и понятия), но не сводится к ним, а предполагает еще их определенную связь. Чтобы уяснить происхождение и сущность умозаключения, необходимо сопоставить два рода знаний, которыми человек располагает и пользуется в процессе своей жизнедеятельности. Это — знания непосредственные и опосредованные.

Из понимания процесса познания как диалектического единства чувственного и рационального следует, что сенсуализм и рационализм являются односторонними гносеологическими течениями, абсолютизирующими одну из сторон этого единства. Сенсуалисты абсолютизируют роль чувственного познания, считая, что все знания происходят из опыта, из чувственного восприятия. Рационалисты абсолютизируют рациональное познание, считая, что только разум способен познать существующее. Если эмпирики - материалисты (Бэкон, Гоббс, Локк, Гельвеции, Гольбах и др.) исходили из признания материального мира, образами которого являются ощущения, то эмпирики-идеалисты (Беркли, Мах, позитивисты) ограничивали опыт комбинацией ощущений, признавая ощущения единственной реальностью. В учениях рационалистов, стоящих на идеалистических позициях (например, в философии Гегеля) под разумом понимается не разум человека, а абсолютный разум, мировой дух. Вместе с тем, отстаивая тезис об активности мышления, его способности к безграничному познанию, рационализм в любой его форме противостоит различным течениям иррационализма, принижающим рациональное дознание, интеллект, выдвигающим на первый план сверхразумные способы освоения действительности.

49. Социальные факторы формирования сознания: труд, общение, язык. Единство языка и сознания.

В развитии сознания решающую роль сыграл труд. Труд
— «первое основное условие всей человеческой жизни, и притом в такой степени, что мы в известном смысле должны сказать: труд создал самого человека», — писал Ф. Энгельс. Труд — особый вид взаимодействия человека и природы, в котором человек осуществляет сознательно поставленную цель.

Трудовая деятельность — не приспосабливание человека к природе, которое присуще животному, а изменение ее.

Связующее звено между человеком и природой — орудия его труда. Во время общения в совместном труде у людей появилась потребность что-либо сказать друг другу. Эта потребность, породившая язык
, создала понятия как силу, непосредственно влияющую на развитие сознания. Благодаря языку человек стал обладать не только индивидуальным опытом, но и опытом ранее существовавших поколений. Вместе с тем труд развивал и продолжает развивать самосознание человека.

Единство языка и сознания
. Сознание и язык образуют единство: в своем существовании они предполагают друг друга, как внутреннее, логически оформленное идеальное содержание предполагает свою внешнюю материальную форму. Язык есть непосредственная деятельность мысли, сознания. Он участвует в процессе мыслительной деятельности как ее чувственная основа или орудие. Сознание не только выявляется, но и формируется с помощью языка. Наши мысли строятся в соответствии с нашим языком и должны ему соответствовать. Справедливо и обратное: мы организуем нашу речь в соответствии с логикой нашей мысли. "Образ мира, в слове явленный". Эти слова Б. Пастернака емко характеризуют суть единства мысли и слова. Когда мы прониклись идеей, когда ум, говорит Вольтер, хорошо овладел своей мыслью, она выходит из головы вполне вооруженной подходящими выражениями, облаченными в подходящие слова, как Минерва, вышедшая из головы Юпитера в доспехах. Связь между сознанием и языком не механическая, а органическая. Их нельзя отделить друг от друга, не разрушая того и другого.

Посредством языка происходит переход от восприятий и представлений к понятиям, протекает процесс оперирования понятиями. В речи человек фиксирует свои мысли, чувства и благодаря этому имеет возможность подвергать их анализу как вне его лежащий идеальный объект. Выражая свои мысли и чувства, человек отчетливее уясняет их сам: он понимает себя, только испытав на других понятность своих слов. Недаром говорится: если возникла мысль, надо изложить ее, тогда она станет яснее, а глупость, заключенная в ней, - очевидней. Язык и сознание едины. В этом единстве определяющей стороной является сознание, мышление: будучи отражением действительности, оно "лепит" формы и диктует законы своего языкового бытия. Через сознание и практику структура языка в конечном счете отражает, хотя и в модифицированном виде, структуру бытия. Но единство - это не тождество: сознание отражает действительность, а язык обозначает ее и выражает в мысли. Речь - это не мышление, иначе, как заметил Л. Фейербах, величайшие болтуны должны были бы быть величайшими мыслителями.

Язык и сознание образуют противоречивое единство. Язык влияет на сознание: его исторически сложившиеся нормы, специфичные у каждого народа, в одном и том же объекте оттеняют различные признаки. Например, стиль мышления в немецкой философской культуре иной, чем, скажем, во французской, что в известной мере зависит и от особенностей национальных языков этих народов. Однако зависимость мышления от языка не является абсолютной, как считают некоторые лингвисты: мышление детерминируется главным образом своими связями с действительностью, язык же может лишь частично модифицировать форму и стиль мышления.

Язык влияет на сознание, мышление и в том отношении, что он придает мысли некоторую принудительность, осуществляет своего рода "тиранию" над мыслью, направляет ее движение по каналам языковых форм, как бы вгоняя в их общие рамки постоянно переливающиеся, изменчивые, индивидуально неповторимые, эмоционально окрашенные мысли.

Но не все выразимо с помощью языка. Тайны человеческой души настолько глубоки, что невыразимы обычным человеческим языком: здесь нужна и поэзия, и музыка, и весь арсенал символических средств.

50.Практика как источник, основа и цель познания. Формы практики.

Познание — сложный диалектический процесс постепенного воспроизведения в сознании субъекта совокупности чувственных и понятийных образов сущности, явлений и процессов действительности с целью преобразования мира. Практика — материальная общественно-историческая целеполагающая деятельность людей, направленная на познание и преобразование мира. Практика и познание тесно связаны друг с другом: практика имеет познавательную сторону, а познание — практическую. Их природа выражается и в своеобразии функций. Гносеологические функции практики по отношению к познанию таковы: базисная, детерминирующая, критериальная и целеполагающая. В качестве основы познания практика даёт исходную информацию, которая обобщается, обрабатывается мышлением. Посредством практического взаимодействия с объектом субъект формирует понятия, дающие знания об общих, а главное, существенных сторонах объектов. В практике и через практику субъект познаёт законы действительности, без практики нет знания сущности предметов. Практика является движущей силой познания. Здесь проявляется детерминирующая функция практики. Практика детерминирует переход от чувственного освоения объектов к их рациональному познанию, от эмпирического познания к теоретическому, от одних методов исследования к другим, от одного стиля мышления к другому и т. д. Велико значение практики и как главного критерия истины. Проверить истинность знания значит установить его соответствие объекту. Трудность здесь состоит в том, что выявить соответствие знаний объекту можно только при помощи других знаний. Следовательно, в качестве критерия истины должно выступать что-то внешнее по отношению к познанию и в то же время критерием истины должна быть сторона познания. Трудности эти преодолеваются путём осознания того, что люди связаны с миром через практику. Именно в ней человек раскрывает законы мира, используя в свою очередь эти знания для дальнейшего преобразования природы и общества. Важна роль практики в познании и со стороны целей познания. Иногда утверждают, что практика есть цель познания. Это не совсем точно: целью познания является достижение истинного знания. Разделив все цели на непосредственные и конечные, мы получим, что практика — цель познания в конечном счёте, что включает в себя и те варианты, при которых она выступает и непосредственной целью познания.

Практика — основа познания, движущая сила, критерий истины и цель познания. Процесс познания во всех своих существенных моментах связан с практикой. Познавательное и практическое взаимосвязаны, друг без друга не существуют.

51. Философия о познании мира и его законов: оптимизм, скептицизм, агностицизм.

Человеческий разум, поднимаясь по спирали познания, на каждом новом витке вновь и вновь пытается ответить на вопрос: как возможно познание, познаваем ли мир в принципе? Это не простой вопрос. В самом деле, Вселенная бесконечна, а человек конечен, и в границах его конечного опыта невозможно познание того, что бесконечно. Этот вопрос преследовал философскую мысль в самых разных формах.

В попытке ответить на него можно обозначить три основные линии: оптимизм, скептицизм и агностицизм. Оптимисты утверждают принципиальную познаваемость мира, агностики, напротив, ее отрицают. Пример оптимистического взгляда на познание - позиция Г. Гегеля, выраженная в словах: "У скрытой и замкнутой вначале сущности вселенной нет силы, которая могла бы противостоять дерзанию познания; она должна раскрыться перед ним, показать ему свои богатства и свои глубины и дать ему наслаждаться ими" . Скептики же не отрицают принципиальной познаваемости мира, но выражают сомнение в достоверности знания; тогда как агностики отрицают познаваемость мира .

Однако выделение этих трех линий представляется серьезным упрощением. Все гораздо сложнее. Ведь если агностики отрицают познаваемость мира, то это не голое, ни на чем не основанное отрицание. На многие вопросы, указываемые ими, пока действительно невозможно дать ответ. Основная проблема, которая подводит к агностицизму, заключается в следующем: предмет в процессе его познания неизбежно преломляется сквозь призму наших органов чувств и мышления. Мы получаем о нем сведения лишь в том виде, какой они приобрели в результате такого преломления. Каковы же предметы на самом деле, мы не знаем и знать не можем. Мир простирается перед нами, безначальный и бесконечный, а мы подступаем к нему с нашими формулами, схемами, моделями, понятиями и категориями, стремясь поймать его вечность и бесконечность в "сачок" наших представлений. И сколь бы хитроумно мы ни завязывали "узелки" понятий, категорий и теорий, не самонадеянно ли претендовать на постижение таким образом сущности мироздания? Получается, что мы замкнуты миром наших способов познания и не в состоянии сказать нечто достоверное о мире, как он существует сам по себе, - вот вывод, к которому неизбежно ведет логика данного рассуждения при определенных гносеологических допущениях.

Одним из истоков агностицизма является гносеологический релятивизм - абсолютизация изменчивости, текучести явлений, событий бытия и познания. Сторонники релятивизма исходят из скептического принципа: все в мире скоротечно, истина - и на житейском, и даже на научном уровне - выражает наши знания о явлениях мира лишь в данный момент, и то, что вчера считалось истиной, сегодня признается заблуждением: у истины, как у лекарства, есть срок годности. Еще большей зыбкости подвержены оценочные суждения. Это особенно остро чувствуется в социальной жизни, в нравственных нормах и эстетических вкусах. То, что недавно признавалось непререкаемым, теперь низвергается как исчадье ада и кошмар пережитого некогда страдания.

Агностицизм есть гипертрофированная форма скептицизма. Скептицизм, признавая принципиальную возможность познания, выражает сомнение в достоверности знаний. Как правило, скептицизм расцветает буйным цветом в период (или в преддверии) ломки парадигм, смены ценностей, общественных систем и т.д., когда нечто, считавшееся ранее истинным, в свете новых данных науки и практики оказывается ложным, несостоятельным. Психология скептицизма такова, что он тут же начинает попирать не только изжившее себя, но заодно и все новое, нарождающееся. В основе этой психологии лежит не исследовательская жажда новаторства и вера в силу человеческого разума, а привычка к "уютным", однажды принятым на веру принципам.

Как доктрина скептицизм, безусловно, вреден, поскольку принижает практически-познавательные возможности человека. Человек, движимый стремлением к знанию, говорит: "Я не знаю, что это такое, но надеюсь узнать". Агностик же утверждает: "Я не знаю, что это такое, и никогда не узнаю". Дешевый скептицизм, так же как слепой фанатизм, одинаково часто встречается в людях ограниченных.

Оптимист — это преимущественно тот, кто считает, что наш мир безупречен, учитывая его происхождение от совершенного Бога-Создателя, и что мы, люди, живущие в нем, также единственны и неповторимы. Позиция веры в то, что этот мир лучший (или, по крайней мере, самый подходящий для нашей эволюции), поддерживалась многими философами в течение всей истории. Например, таким великим философом, как Платон. Философы Александрийской Школы, а среди них Плотин, также были оптимистами. Однако, чтобы прийти к оптимизму и к истокам жизни, они разрушили ряд факторов собственной личности, которые не позволяли им видеть этот принцип, дающий им ощущение уверенности.

52.Виды познания. Специфика научного познания. Соотношение знания и веры.

Познание -
обусловленный общественно-истори­ческой практикой процесс при обретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и со­вершенствование.

Виды познания

Житейское познание.
Житейское познание ос­новывается на наблюдении и смекалке, оно лучше со­гласовывается с общепризнанным жизненным опы­том, чем с абстрактными научными построениями, и носит эмпирический характер. Эта форма знания ба­зируется на здравом смысле и обыденном сознании, она является важной ориентировочной основой по­вседневного поведения людей, их взаимоотношений между собой и с природой.

Житейское познание развивается и обогащается по мере прогресса научного и художественного позна­ния; оно тесно связано с культурой.

Научное познание
. Научные знания предполага­ют объяснение фактов, осмысление их во всей систе­ме понятий данной науки.

Сущность научного знания заключается:

· в понимании действительности в ее прошлом, на­стоящем и будущем;

· в достоверном обобщении фактов;

· в том, что за случайным оно находит необходимое, закономерное, за единичным - общее и на этой основе осуществляет предвидение различных яв­лений.

Научное знание охватывает что-то относительно простое, что можно более или менее убедительно доказать, строго обобщить, ввести в рамки законов, причинного объяснения, словом, то, что укладывает­ся в принятые в научном сообществе парадигмы.

Художественное познание.
Художественное познание обладает определенной спецификой, суть которой - в целостном, а не расчлененном отображении мира и особенно человека в мире.

Чувственное познание.

Чувственное познание имеет три формы:

· ощущения

· восприятия

· представления

Рациональное познание.

Существует три фор­мы рационального познания:

· понятие;

· суждение;

· умозаключение.

Интуитивное познание.

Интуитивное познание ­это неосознанно полученное непосредственное знание.

Интуитивное познание делится:

· на чувствительное (интуиция - мгновенное чувство);

· рациональное (интеллектуальная интуиция);

· эйдетическое (зрительная интуиция).

Проблема взаимоотношения знания и веры
имеет давнюю историю.

Наши убеждения покоятся на знаниях. Любое знание конечно и ограничена. Окружающий мир человека бесконечен во времени и в пространстве. Познать все не дано не кому. Там где не возможна познание открывается поля деятельности для веры. Мы верим там, где не знаем точно.

Т.о. быть убежденным, в чем - либо можно как на основе веры, так и на основе знания.

И.А. Ильин подчеркивал, что знание и вера совсем не исключают друг друга.

Бердяев отмечал, что они не мешают друг другу, не одна из них не может заменить или уничтожать друг друга.

53.Теория истины. Относительность и историчность истины. Истина как процесс. Проблема критериев истины.

Стремление к истине и красоте как высшему благу есть, согласно Платону, исступленность, восторженность, влюбленность. Надо лю­бить истину так, говорил Л.Н. Толстой, чтобы всякую минуту быть готовым, узнав высшую истину, отречься от всего того, что прежде считал истиной.

Величайшие умы человечества всегда видели в истине ее высо­кий нравственно-эстетический смысл. Когда, например, Ф.М. До­стоевский утверждал, что красота спасет мир, то он, конечно же, был далек от каких бы то ни было религиозно-мистических моти­вов, но говорил именно об этом высоком смысле истины, отрицая ее сугубо утилитарный, прагматический смысл. Действительная ис­тина не может быть ущербной: простая ее лишь прагматическая полезность не может служить нравственному возвышению челове­чества.

Обычно истину определяют как соответствие знания объекту. Истина
— это адекватная информация об объекте, получаемая посредст­вом его чувственного или интеллектуального постижения либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности.
Таким об­разом, истина существует не как объективная, а как субъективная, духовная реальность в ее информационном и ценностном аспектах. Ценность знания определяется мерой его истинности. Другими сло­вами, истина есть свойство знания, а не самого объекта познания.

Истину определяют как адекватное отражение объекта познаю­щим субъектом, воспроизводящее реальность такой, какова она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Это объективное со­держание чувственного, эмпирического опыта, а также понятий, суждений, теорий, учений и, наконец, всей целостной картины мира в динамике ее развития. То, что истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития, придает ей особую ценность как базе прогностического измерения. Истинные знания дают людям возможность разумно организовывать свои практические действия в настоящем и предвидеть грядущее. Если бы познание не было с самого своего возникновения более или менее истинным отражением действительности, то человек не мог бы не только ра­зумно преобразовывать окружающий мир, но и приспособиться к нему. Сам факт существования человека, история науки и практики подтверждают справедливость этого положения. Итак, истина «не сидит в вещах» и лишь отчасти (субъективная истина) создается нами; истина есть характеристика меры адекватности знания, постижения сути объекта субъектом.

Опыт показывает, что человечество редко достигает истины иначе, как через крайности и заблуждения.

Заблуждение
— это содержание сознания, не соответствующее реальнос­ти, но принимаемое за истинное.
История познавательной деятельности Человечества показывает, что и заблуждения отражают — правда, односторонне — объективную действительность, имеют реальный источник, «земное» основание. Нет и в принципе быть не может заблуждения, решительно ничего не отражающего — пусть и очень опосредованно или даже предельно извращенно.

Заблуждения обусловлены и относительной свободой выбора путей познания, сложностью решаемых проблем, стремлением к ре­ализации замыслов в ситуации неполной информации. Тут уместно напомнить слова И.В. Гете: «Кто ищет, вынужден блуждать». В на­учном познании заблуждения выступают как ложные теории, лож­ность которых выявляется ходом дальнейшего развития науки. Так было, например, с геоцентрической теорией Птолемея или с нью­тоновской трактовкой пространства и времени.

Итак, заблуждения имеют и гносеологические, и психологичес­кие, и социальные основания. Но их следует отличать от лжи как нравственно-психологического феномена. Чтобы глубже оценить истину и судить о ней, необходимо знать и о заблуждении, и о лжи. Ложь
— это искажение действительного состояния дел, имеющее целью ввес­ти кого-либо в обман.
Ложью может быть как измышление о том, чего не было, так и сознательное сокрытие того, что было.

Научное познание по самой своей сути невозможно без столкно­вения различных, порой противоположных воззрений, борьбы убеждений, мнений, дискуссий, так же как невозможно и без заблуж­дений, ошибок. Проблема ошибок занимает далеко не последнее место в науке.

Однако нет оснований для пессимистического воззрения на по­знание как на сплошное блуждание в потемках вымыслов. До тех пор пока человек стремится все вперед и вперед, говорил И.В. Гете, он блуждает. Заблуждения в науке постепенно преодолеваются, а истина пробивает себе дорогу к свету.

Обыденное сознание, мысля истину как прочно достигнутый ре­зультат познания, обычно оперирует такими безусловными истина­ми, как отчеканенной монетой, «которая может быть дана в готовом виде и в таком же виде спрятана в карман». Но система научных знаний, да и житейский опыт — не склад исчерпывающей инфор­мации о бытии, а бесконечный процесс, как бы движение по лест­нице, восходящей от низших ступеней ограниченного, приблизи­тельного ко все более всеобъемлющему и глубокому постижению сути вещей. В то же время постижение истины отнюдь не только движущийся без остановки процесс, а единство процесса и резуль­тата.

Каждая ступень научного познания ограничена уровнем развития науки, историческими уровнями жизни общества, уровнем практи­ки, а также познавательными способностями данного ученого, раз­витие которых обусловлено и конкретно-историческими обстоя­тельствами, и в определенной степени природными факторами. На­учные знания, в том числе и самые достоверные, точные, носят относительный характер. Относительность знаний заключается в неполноте и вероятностном характере. Истина относительна, ибо она отражает объект не полностью, не целиком, не исчерпывающа образом, а в известных пределах, условиях, отношениях, которые постоянно изменяются и развиваются. Относительная истина есть ограниченно верное знание о чем-либо.

Каждая последующая теория по сравнению с предшествующей является более полным и глубоким знанием. Все рациональное со­держание прежней теории входит в состав новой. Отметается нау­кой лишь претензия, будто она являлась исчерпывающей. Прежняя теория истолковывается в составе новой теории как относительная истина и тем самым как частный случай более полной и точной теории.

Говоря об относительном характере истины, не следует забывать, что имеются в виду истины в сфере научного знания, но отнюдь не знание абсолютно достоверных фактов, вроде того, что сегодня Рос­сия — не монархия. Именно наличие абсолютно достоверных и по­тому абсолютно истинных фактов чрезвычайно важно в практичес­кой деятельности людей, особенно в тех областях деятельности, в которых решаются человеческие судьбы.

Абсолютность истины прежде всего наблюдается в прошлом. В настоящем, а тем более в будущем, абсолютность истины есть про­дукт большей или меньшей доли абстрагирования или допустимос­ти — достаточно вспомнить классическую механику Ньютона или. Евклидову геометрию. Признание истины абсолютной допустимо и правомерно по этическим и практическим соображениям, а также в зависимости от степени развития знания. Вероятностные явления (и соответствующие законы) общественных наук относительны по определению.

Термин «абсолютное» применяется и к любой относительной ис­тине: поскольку она объективна, то в качестве момента содержит нечто абсолютное. В совокупном знании человечества удельный вес абсолютного постоянно возрастает. Развитие любой истины есть на­ращивание моментов абсолютного.

Итак, наука располагает не только абсолютными истинами, но в еще большей мере — истинами относительными, хотя абсолютное всегда частично реализовано в наших актуальных знаниях. Неразум­но увлекаться утверждением абсолютных истин. Необходимо по­мнить о безмерности еще непознанного, об относительности нашего знания.

54. Эмпирический уровень научного исследования и его методы; наблюдение; эксперимент; описание и объяснение научных факторов моделирование.

Эмпирическое исследование соединяет в себе получение и проверку научного знания. Оно включает конкретно-чувственную материальную деятельность и фиксацию промежуточных и конечных состояний деятельности. Первое отождествляет эмпирическое исследование с практикой, второе - с познанием, получением данных, сопоставляемых с предсказаниями проверяемой теории, или данных, подлежащих теоретическому объяснению. В зависимости от степени активности познающего субъекта, изменяющейся от состояния поиска и фиксации свойств естественных событий до состояния управления и измерения самим человеком созданных процессов, методы и средства эмпирического исследования делятся на наблюдение, эксперимент и измерение.

Важными методами исследования в науке, особенно в естествознании, являются наблюдение и эксперимент. Наблюдение представляет собой преднамеренное, планомерное восприятие, осуществляемое с целью выявить существенные свойства и отношения объекта познания. Наблюдение может быть непосредственным и опосредованным, например с помощью микроскопа и т.п. Ныне визуальному наблюдению с помощью электронного микроскопа стали доступны молекулы. Наблюдение - это активная форма деятельности, направленная на определенные объекты и предполагающая формулировку целей и задач. Каждый человек, желающий познать что-либо, должен приучить свой глаз к наблюдательности.

Умение видеть и замечать важное и существенное в том, что большинству кажется недостойным внимания, - вот что составляет секрет новаторства в науке и искусстве И характеризует ум проницательный, творческий и оригинальный. Наблюдение требует специальной подготовки. Важнейшее место в подготовке наблюдений должно занимать уяснение задач наблюдения, требований, которым оно должно удовлетворять, предварительная разработка плана и способов наблюдения. Наблюдение фиксирует то, что предлагает сама природа. Но человек не может ограничиться ролью наблюдателя. Проводя эксперименты, он является и деятельным испытателем. Эксперимент - это метод исследования, с помощью которого объект или воспроизводится искусственно, или ставится в определенные условия, отвечающие целям исследования. Особую форму познания составляет мысленный эксперимент, который совершается над воображаемой моделью. Для него характерно тесное взаимодействие воображения и мышления.

Основным методом эксперимента является метод изменения условий, в которых обычно находится исследуемый предмет. Он дает возможность вскрыть причинную зависимость между условиями и свойствами исследуемого объекта, а также характер изменения этих свойств в связи с изменением условий. Одновременно данный метод позволяет обнаружить те новые свойства предметов, которые не проявляются в естественных условиях, например, в лабораториях искусственного климата можно более или менее точно определить воздействие температуры, света, влажности и т.п. на рост и развитие растений. Поскольку с изменением условий изменяются (иногда возникают вновь) определенные свойства предмета, а другие при этом не претерпевают существенных изменений, мы можем отвлечься от последних. Для эксперимента характерны контролируемость условий, возможность измерения параметров процессов и использование инструментов и приборов. Человек может впасть во всевозможные заблуждения. Приборы лишены этого недостатка. Благодаря микроскопу, телескопу, рентгеновскому аппарату, радио, телевидению, телефону, сейсмографу и т.п. человек значительно расширил и углубил свои возможности восприятия. Успехи науки, особенно естествознания, теснейшим образом связаны с совершенствованием методов и средств экспериментирования, которые позволяют со все возрастающей гибкостью и тонкостью проводить наблюдения. За последние годы ученые получили возможность использовать, например, компьютеры, которые включены теснейшим образом в сам процесс научного творчества.

Научный факт представляет собой результат достоверного наблюдения, эксперимента: он выступает в виде прямого наблюдения объектов, показания прибора, фотографии, протоколов опытов, таблиц, схем, записей, архивных документов, проверенных свидетельствами очевидцев, и т.д. Но сами по себе факты еще не составляют науки, так же как строительный материал еще не есть здание. Факты включаются в ткань науки лишь тогда, когда они подвергаются отбору, классификации, обобщению и объяснению. Задача научного познания заключается в том, чтобы вскрыть причину возникновения данного факта, выяснить существенные его свойства и установить закономерную связь между фактами. Для прогресса научного познания особо важное значение имеет открытие новых фактов.

Факт содержит немало случайного. Науку интересует прежде всего общее, закономерное. Основой для научного анализа является не просто единичный факт, а множество фактов, отражающих основную тенденцию. Фактам нет числа. Из обилия фактов должен быть сделан разумный отбор некоторых из них, необходимых для понимания сути проблемы.

55.Диалектическое единство чувственной и рациональной сторона познания. Критика сенсуализма и рационализма.

Процесс познания включает получение информации через органы чувств (чувственное познание), переработку данной информации мышлением (рациональное познание) и материальное освоение познаваемых фрагментов действительности (общественная практика). Существует тесная связь познания с практикой, в ходе которой происходит материализация (опредмечивание) творческих устремлений людей, превращение их субъективных замыслов, идей, целей в объективно существующие предметы, процессы.

Чувственное и рациональное познание тесно связаны между собой и являются двумя основными сторонами познавательного процесса. При этом указанные стороны познания не существуют изолированно ни от практики, ни друг от друга. Деятельность органов чувств всегда контролируется разумом; разум же функционирует на основе той исходной информации, которую поставляют ему органы чувств. Поскольку чувственное познание предшествует рациональному, то можно в известном смысле говорить о них как о ступенях, этапах процесса познания. Каждая из двух этих ступеней познания имеет свою специфику и существует в своих формах.

Чувственное познание
реализуется в виде непосредственного получения информации с помощью органов чувств, которые прямо связывают нас с внешним миром. Основными формами чувственного познания являются: ощущение, восприятие и представление.

Ощущения возникают в мозгу человека в результате воздействия факторов окружающего мира на его органы чувств. Каждый орган чувств представляет собой сложный нервный механизм, состоящий из воспринимающих рецепторов, передающих нервов-проводников и соответствующего отдела мозга, который управляет периферийными рецепторами. Восприятие — это целостный чувственный образ предмета, формируемый мозгом из ощущений, непосредственно получаемых от этого предмета. В основе восприятия лежат сочетания различных видов ощущений.

На основе ощущений и восприятий в мозгу человека складываются представления. Если ощущения и восприятия существуют лишь при непосредственном контакте человека с предметом (без этого нет ни ощущения, ни восприятия), то представление возникает без непосредственного воздействия предмета на органы чувств.

Рациональное познание
(от лат. ratio — разум) — это мышление человека, являющееся средством проникновения во внутреннюю сущность вещей, средством познания закономерностей, определяющих их бытие. Дело в том, что сущность вещей, их закономерные связи недоступны чувственному познанию. Они постигаются только с помощью мыслительной деятельности человека.

Именно “мышление осуществляет упорядочение данных чувственного восприятия, но отнюдь не сводится к этому, а рождает нечто новое — то, что не дано в чувственности. Мышление соотносит показания органов чувств со всеми уже имеющимися знаниями индивида, более того — со всем совокупным опытом, знаниями человечества в той мере, в какой они стали достоянием данного субъекта.”

Формами рационального познания (мышления человека) являются: понятие, суждение и умозаключение.

“Понятия - это воплощенные в словах продукты социально-исторического процесса познания, которые выделяют и фиксируют общие существенные свойства; отношения предметов и явлений, а благодаря этому одновременно суммируют важнейшие свойства о способах действия с данными группами предметов и явлений”. В понятиях могут фиксироваться существенные и несущественные признаки объектов, необходимые и случайные, качественные и количественные и т. п.

“Суждение — это та форма мышления, посредством которой раскрывается наличие или отсутствие каких-либо связей и отношений между предметами (т. е. указывается на наличие или отсутствие чего-либо у чего-то)”. Являясь относительно законченной мыслью, отражающей вещи, явления объективного мира с их свойствами и отношениями, суждение обладает определенной структурой

Умозаключение содержит в своем составе суждения, а следовательно, и понятия), но не сводится к ним, а предполагает еще их определенную связь. Чтобы уяснить происхождение и сущность умозаключения, необходимо сопоставить два рода знаний, которыми человек располагает и пользуется в процессе своей жизнедеятельности. Это — знания непосредственные и опосредованные.

Из понимания процесса познания как диалектического единства чувственного и рационального следует, что сенсуализм и рационализм являются односторонними гносеологическими течениями, абсолютизирующими одну из сторон этого единства. Сенсуалисты абсолютизируют роль чувственного познания, считая, что все знания происходят из опыта, из чувственного восприятия. Рационалисты абсолютизируют рациональное познание, считая, что только разум способен познать существующее. Если эмпирики - материалисты (Бэкон, Гоббс, Локк, Гельвеции, Гольбах и др.) исходили из признания материального мира, образами которого являются ощущения, то эмпирики-идеалисты (Беркли, Мах, позитивисты) ограничивали опыт комбинацией ощущений, признавая ощущения единственной реальностью. В учениях рационалистов, стоящих на идеалистических позициях (например, в философии Гегеля) под разумом понимается не разум человека, а абсолютный разум, мировой дух. Вместе с тем, отстаивая тезис об активности мышления, его способности к безграничному познанию, рационализм в любой его форме противостоит различным течениям иррационализма, принижающим рациональное дознание, интеллект, выдвигающим на первый план сверхразумные способы освоения действительности.

56.Теоретический уровень научного исследования и его методы сравнение; абстрагирование; обобщение; движение мысли от гипотезы научному знанию.

Научное теоретическое познание является разновидностью рационального познания, т.е. деятельности мышления. Поэтому оно в полной мере опирается на всеобщие методы мышления: абстракцию, идеализацию, экстраполяцию. Результатом их применения оказываются понятия и суждения, отражающие сущность познаваемых явлений.

Теория — (греч. theoria исследование) — система обобщенного знания, объяснение тех или иных сторон действительности. Термин 'теория' имеет различные значения, для того чтобы отличать ее от практики или для противопоставления гипотезе (как непроверенному, предположительному знанию). Теория отлична от практики, так как является духовным, мысленным 'слепком', отражением и воспроизведением реальной действительности. Вместе с тем она неразрывно связана с практикой, которая ставит перед познанием назревающие задачи и требует их решения.

В научном познании всеобщие методы мышления конкретизируются общенаучными методами теоретического познания: сравнением и аналогией, анализом и синтезом, индукцией и дедукцией, детализацией и конструированием и т.д. Каждый из этих методов обладает достоинствами и недостатками, т.е. позволяет достичь одного и не позволяет достичь другого.

Сравнение есть установление различия и сходства предметов. Сравнение - это не объяснение, но оно помогает уяснению.

Будучи необходимым приемом познания, сравнение лишь тогда играет важную роль в практической деятельности человека и в научном исследовании, когда сравниваются действительно однородные или близкие по своей сущности вещи.

В науке сравнение выступает как сравнительный или сравнительно-исторический метод. Первоначально возникший в филологии, литературоведении, он затем стал успешно применяться в правоведении, социологии, истории, биологии, психологии, истории религии, этнографии и других областях знания. Возникли целые отрасли знания, пользующиеся этим методом: сравнительная анатомия, сравнительная физиология, сравнительная психология и т.п. Так, в сравнительной психологии изучение психики осуществляется на основе сравнения психики взрослого человека с развитием психики у ребенка, а также животных. В ходе научного сравнения сопоставляются не произвольно выбранные свойства и связи, а существенные.

Абстрагирование - это мысленное выделение какого-либо предмета в отвлечении от его связей с другими предметами, какого-либо свойства предмета в отвлечении от других его свойств, какого-либо отношения предметов в отвлечении от самих предметов.

Абстрагирование составляет необходимое условие возникновения и развития любой науки и человеческого мышления вообще. Абстракция имеет свой предел: нельзя, как говорят, безнаказанно абстрагировать пламя пожара от того, что горит. Острие абстракции, как и лезвие бритвы, можно, по меткому выражению Б. Рассела, все оттачивать и оттачивать, пока от нее ничего не останется. Вопрос о том, что в объективной действительности выделяется абстрагирующей работой мышления и от чего мышление отвлекается, в каждом конкретном случае решается в прямой зависимости прежде всего от природы изучаемого объекта и тех задач, которые ставятся перед исследованием. И. Кеплеру, например, были неважны цвет Марса и температура Солнца для установления законов обращения планет.

Абстрагирование - это движение мысли в глубь предмета, выделение его существенных моментов. Например, чтобы данное конкретное свойство объекта рассматривалось как химическое, необходимо отвлечение, абстракция. В самом деле, к химическим свойствам вещества не относятся изменения его формы; поэтому химик исследует медь, отвлекаясь от конкретных форм ее существования.

Задачей всякого познания является обобщение - процесс мысленного перехода от единичного к общему, от менее общего к более общему. В процессе обобщения совершается переход от единичных понятий к общим, от менее общих понятий к более общим, от единичных суждений к общим, от суждений меньшей общности к суждениям большей общности, от менее общей теории к более общей теории, по отношению к которой менее общая теория является ее частным случаем. Мы не смогли бы справиться с обилием впечатлений, наплывающих на нас ежечасно, ежеминутно, ежесекундно, если бы непрерывно не объединяли их, не обобщали и не фиксировали средствами языка. Научное обобщение - это не просто выделение и синтезирование сходных признаков, но проникновение в сущность вещи: усмотрение единого в многообразном, общего в единичном, закономерного в случайном.

57.Социальное предвидение и прогнозирование: возможности методы.

В современной зарубежной и отечественной литературе научное предвидение обычно подразделяется на естественнонаучное (перспективы развития природы в целом или отдельных ее явлений) и социальное (перспективы развития личности и общества).

Социальное предвидение
имеет несколько форм конкретизации. Прежде всего, нужно отметить предчувствие (простое предвосхищение), которое может выступать как психофизиологическое или биологическое явление, практически присущее всем высшим живым организмам, и как социальное явление, которое находит воплощение и отражение в жизни многих людей и связано обычно с ожиданием вероятностных событий. Более высокой формой является предугадывание (предвосхищение), которое присуще только человеку и выступает как вид его интеллектуальной деятельности, как размышление о будущем на основе личного опыта. Это проявляется в представлении о будущности своей личной судьбы, своей профессии, своего ближайшего окружения и контактной среды (микросреды).

Следующим уровнем является конкретное научное предвидение как логический вывод из закономерностей развития определенного природного или общественного явления, когда известны причины его зарождения и функционирования и ход развития представляется в виде определенного алгоритма. Иногда конкретное научное предвидение обретает вид предсказания, когда оно локализовано во времени и пространстве. Высшей формой научного социального предвидения является определение совокупности будущих изменений, которые ожидаются в рамках всего общества, касаются всего человечества или его крупных частей.

Социальное предвидение представляет собой форму опережающего отражения действительности, направленную на определение общественных явлений, относящихся к будущему или к неизвестным в данный момент его состояниям, но поддающимся выявлению и использованию в теории и практике управления.

Особо следует подчеркнуть, что важнейшая функция научного предвидения состоит в том, чтобы дать информацию о степени неопределенности различных неуправляемых параметров, влияющих на результаты управления. В этой связи имеет смысл остановиться на классификации неопределенностей.

Неопределенность, т. е. неполное и неточное представление о значениях различных параметров в будущем, порождается различными причинами. Если классифицировать виды неопределенности в зависимости от причин, по которым они возникают, то можно выделить два их вида.

Слово "прогнозирование
" происходит от греческого слова, означающего предвидение или предсказание. Однако, социальное прогнозирование - не один из видов предвидения, а следующий этап, который связан с управлением процессом.

В узком значении прогнозирование означает специальное научное исследование перспектив развития какого-либо явления, преимущественно с количественными оценками и с указанием более или менее определенных сроков изменения этого явления.

Прогноз не предусматривает решения проблем будущего. Его задача в том, чтобы содействовать научному обоснованию планов и программ развития. Прогнозирование характеризует возможный набор необходимых путей и средств претворения в жизнь намечаемой программы действии.

Социальное прогнозирование - определение вариантов развития и выбор наиболее приемлемого, оптимального исходя из ресурсов, времени и социальных сил, способных обеспечить их реализацию. Социальное прогнозирование - это работа с альтернативами, глубокий анализ степени вероятности и многовариантность возможных решений.

Вместе с этим необходимо отметить отличительные, специфические особенности социального прогнозирования. Их можно выделить следующим образом. Во-первых, формулировка цели здесь носит сравнительно общий и абстрактный характер: она допускает большую степень вероятности. Цель прогнозирования - на основе анализа состояния и поведения системы в прошлом и изучения возможных тенденций изменения факторов, влияющих на рассматриваемую систему, правильно определить вероятностные количественные и качественные параметры ее развития в перспективе, раскрыть варианты ситуации, в которой окажется система. Во-вторых, социальное прогнозирование не обладает директивным характером.

Специфика же социального прогноза состоит в том, что предвидение социальных явлений и процессов и управление ими тесно связаны. Спрогнозировав нежелательный социальный процесс, мы можем его остановить или так видоизменить, что он не проявит своих отрицательных качеств. Спрогнозировав позитивный процесс, мы можем активно содействовать его развитию, способствовать его расширению по территории дей-ствия, охвату людей, длительности проявления и т.д.

58.Основные принципы диалектического метода познания

Принцип отражения.

Этот принцип сформулирован на основе материалистического решения второй стороны основного вопроса философии, говорящего о вторичности сознания по отношению к материи.

Принцип отражения заключается в том, что в процессе познания при исследовании объекта надо исходить не из мышления, не из наших субъективных мнений о нем, а из него самого, из его собственной природы.

Принцип активности.

Принцип активности требует изменения объекта с целью выявления присущих ему необходимых свойств и связей, раскрытия его сущности, а не с целью его преобразования. Сюда же входит требование соответствующего изменения идеальных образов, возникающих в процессе познания объекта, образов, так или иначе отражающих его свойства и связи. Осуществляемые изменения, преобразования должны соответствовать реальным закономерностям исследуемой области действительности, должны отражать ее реальные свойства и связи.

Принцип всесторонности.

Принцип всесторонности выступает сначала в виде требования выделения как можно большего числа качеств. Затем это требование превращается в свою противоположность - выделяется одно, основное качество, после чего оно снова переходит в требование рассматривать все качества вещи, но не одно рядом с другим, а в органической взаимосвязи между собой и с основным ее качеством.

Принцип восхождения от частного к общему и обратно, (единство индукции и дедукции).

При исследовании объекта субъект выявляет как общие свойства, так и единичные, присущие только данному объекту. Исторически познание развивается от единичного к общему, от осознания объекта, так единичного, к выявлению у него общих свойств, установлению его тождества с другими объектами.

Принцип взаимосвязи качественных и количественных характеристик.

Принцип взаимосвязи качественных и количественных характеристик заключается в том, что, рассматривая объект во всех его связях и отношениях, мы выявляем присущие ему свойства и осмысливаем их не только в плане принадлежности данному объекту или многим, но и с точки зрения того, что они характеризуют в объекте - качество или количество, указывают ли на то, чем объект является, или на его величину, размеры. Далее выявляется взаимосвязь количественных и качественных характеристик объекта.

Этот принцип основан на всеобщем законе перехода количества в качество, впервые теоретически осмысленном и выраженном Гегелем.

Принцип детерминизма.

Этот принцип формируется на основе причинной обусловленности явлений как всеобщей формы бытия, признания необходимой связи причины со следствием, а также обусловленности качественных характеристик объекта количественными, формы - содержанием, структуры - природой элементов, явления - сущность и т.д.

Принцип историзма.

Суть принципа историзма заключается в том, что в процессе познания объекта взаимосвязь идеальных образов (понятий) должна воспроизводить реальное развитие этой вещи.

Принцип противоречия.

Источником движения и развития материальных образований являются свойственные им противоречивые тенденции, содержащиеся в них и между ними противоречия, борьба противоположностей

Принцип диалектического отрицания.

В процессе познания отрицание одного положения другим необходимо осуществлять так, чтобы выявление различия между утверждаемым и отрицаемым положениями сочеталось с выявлением между ними, с отысканием отрицаемого в утвержденном.

Принцип восхождения от абстрактного к конкретному.

Суть этого принципа заключается в том, что исследование должно начинаться не с конкретного, а с абсолютного, с понятий, отражающих простейшие общие или всеобщие стороны, отношения объекта познания.

Принцип единства исторического и логического.

Принцип единства исторического и логического требует начинать исследование объекта с тех его сторон, отношений, которые исторически предшествовали другим.

Принцип единства анализа и синтеза.

Объект сначала анализируют, разбивая на элементарные функции, а затем синтезируют структурную схему.

59.Сущность и закономерности творческой активности разума Открытия и изобретения.

О творческой активности разума. Творческая активность ума по-разному реализуется в той или иной сфере материальной или духовной культуры - в науке, технике, экономике, искусстве, политике и т.д. Изобретение есть создание ранее не существовавшего, например порох был изобретен. Открытие и изобретение всегда есть завершение искомого. Подлинно научное открытие состоит в том, чтобы найти принципиальное решение еще не решенных задач, еще не раскрытых проблем. Бывает так, что новое есть лишь оригинальная комбинация старых элементов. Творческая мысль та, которая ведет к новым результатам или посредством комбинаций обычных способов, или совершенно новым методом, нарушающим ранее принятые. Как только найден принцип решения задачи, она перестает быть творческой. Движение мысли по проторенным путям - это уже не творческое мышление. Именно благодаря творчеству и осуществляется прогресс в науке, технике, искусстве, политике и во всех других сферах общественной жизни. Корни всякого открытия, по мысли В.И. Вернадского, лежат далеко в глубине, и, как волны, бьющиеся с разбега о берег, много раз плещется человеческая мысль около подготовленного открытия, пока придет девятый вал.

Логический путь научного и технического творчества, связанного с открытием и изобретением, начинается с возникновения соответствующей догадки, идеи, гипотезы. Выдвинув идею, сформулировав задачу, ученый отыскивает ее решение, а затем уточняет его путем расчетов, проверки опытом. От возникновения идеи до ее осуществления и проверки на практике нередко лежит мучительно долгий путь исканий.

Открытие как разрешение противоречий. Одной из характерных черт творческой работы мысли является разрешение противоречий. Это и понятно: любое научное открытие или техническое изобретение представляет собой создание нового, которое неизбежно связано с отрицанием старого. В этом и состоит диалектика развития мысли. Творческий процесс вполне логичен. Это цепь логических операций, в которой одно звено закономерно следует за другим: постановка задачи, предвидение идеального конечного результата, отыскание противоречия, мешающего достижению цели, открытие причины противоречия и, наконец, разрешение противоречия.

История науки и техники свидетельствует, что подавляющее большинство изобретений - результат преодоления противоречий. П. Капица однажды сказал, что для физика интересны не столько сами законы, сколько отклонения от них. И это верно, так как, исследуя их, ученые обычно открывают новые закономерности.

Сделать открытие - значит правильно установить надлежащее место нового факта в системе теории в целом, а не просто обнаружить его. Осмысление новых фактов нередко ведет к построению новой теории.

Творческое воображение, фантазия тесно связаны с развитием способности человека изменять, преобразовывать мир. С ее помощью человек осуществляет и вымыслы, и замыслы, столь высоко поднявшие человека над животным.

Фантазия имеет свои собственные законы, отличные от законов обычной логики мышления. Творческое воображение позволяет по едва заметным или совсем незаметным для простого глаза деталям, единичным фактам улавливать общий смысл новой конструкции и пути, ведущие к ней. При прочих равных условиях богатое воображение предохраняет ученого от избитых путей. Человек, лишенный творческого воображения и руководящей идеи, в обилии фактов может не увидеть ничего особенного: он к ним привык. Привычки в научном мышлении - это костыли, на которых, как правило, держится все старое. Для свершения великого нужна независимость от установившихся предрассудков.

Сила творческого воображения позволяет человеку взглянуть на примелькавшиеся вещи по-новому и различить в них черты, доселе никем не замеченные.

Творческое воображение воспитывается всем ходом жизни человека, усвоением накопленных человечеством сокровищ духовной культуры. Существенное значение в воспитании творческого воображения играет искусство. Оно развивает фантазию и дает большой простор для творческой изобретательности. Далеко не случаен тот факт, что великие мыслители и ученые обладают исключительно высокой эстетической культурой, а ряд крупных физиков и математиков считают красоту и развитое чувство красоты эвристическим принципом науки, существенным атрибутом научной интуиции.

Открытия никогда не вырастают на пустом месте. Они - результат постоянной заполненности сознания ученого напряженными поисками решения каких-либо творческих задач.

В научных открытиях и технических изобретениях немалую роль, как отмечают многие ученые, играет аналогия. Независимо от содержания любое научное открытие имеет некоторую общую логику движения: от поисков и вычленения фактов, их отбора к обработке полученных данных в результате наблюдения и эксперимента.

60.Сущность общества. Специфика социально-философского и социологического подходов в исследовании общества.

Общество – это единый целый
социальный организм, его внутренняя организация представляет собой совокупность определенных, характерных для данного строя многообразных связей, в основе которых, в конечном счете, лежит человеческий труд.

Социальная структура общества.

· классы

· нация

· семья.

Структуру человеческого общества образуют:

· производство и складывающиеся на его основе производственные, экономические, социальные отношения, включающие в себя классовые, нацио­нальные, семейные отношения;

· политические отношения;

· духовная сфера жизни общества - наука, философия, искусство, нравственность, религия и т.д. Существует диалектическое взаимоотношение меж­ду человеком и обществом: человек - это микрообщество, проявление общества на микроуровне; общество - это человек в его общественных отношениях.

СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ И СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ.

1.Первый подход демографический
. Слово "демография" происходит от греческого слова "демос", означающего "народ" ("демократия" — от того же корня). Демография — изучение населения, в особенности рождаемости, смертности, миграции и связанной с этим деятельности людей.

2.Второй подход психологический.
Он объясняет поведение с точки зрения его значимости для людей как личностей. Изучаются мотивы, мысли, навыки, социальные установки, представления человека о самом себе.

3.Коллективистический подход
применяется, когда мы изучаем двух или более людей, образующих группу или организацию

4.Четвертый подход выявляет
взаимоотношения. Общественная жизнь рассматривается не через определенных участвующих в ней людей, а через их взаимодействие друг с другом, обусловленное их ролями.

5.Пятый, последний подход культурологический
. Он применяется при анализе поведения на основе таких элементов культуры, как общественные правила и общественные ценности. При культурологическом подходе правила поведения, или нормы, рассматриваются как факторы, регулирующие поступки отдельных людей и действия групп.