Основные формы экзистенциализма

Введение

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ - (от позднелат. exsistentia - существование), или фило­софия существования, на­правление в философии иррационализма, возникшее в нач. 20в. в России, Герма­нии, Франции и др. странах.

Экзистенциализм возник накануне пер­вой мировой войны в России (Шестов, Бердяев),
после первой мировой войны в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер):
по­нятие экзистенциализма впервые введено К. Ясперсом («Die geistige situation дет Zeit», 1931), наиболее четко выразил его Мартин Хайдеггер.
Для философской ат­мосферы того периода, в которой возник зкзистенциализм, характерны отступление на задний план методологически-теорети­ко-познавательной проблематики (Диль­тей), обращение к объекту (Гуссерль), возрождение метафизики (Н. Гартман) и идея философской антропологии (Шелер). Во время второй мировой войны экзистен­циализм перешел во Францию, где он представлен гл. о. Жаном Полем Сартром
и Габриэлем Марселем.

Одиночество человека перед лицом Бо­га, признанное Кьёркегором , превратилось в экзи­стенциализме в одиночество человека пе­ред лицом ничто;
отсюда возникает основное состояние страха ,
которое только и может открыть человеку бытие, привести его к самостоя­тельному бытию и к свободе. Поэтому этот страх нужно сознательно взять на себя и переносить его .

Экзистенциализм антирационалисти­чен. Он считает рассудок непригодным ин­струментом для исследования истины и приписывает ценность процессу познания только в том случае, если познание рас­сматривается как естественный образ дей­ствий личности в целом,
но не как духовная функция, взя­тая изолированно. Неизуродованный, свя­занный повседневностью, инстинктивно действующий человек мыслит экзистенци­ально, т. е. он не мыслит абстрактно, спе­кулятивно, систематически.
Экзистен­циальное мышление - это такое мышле­ние, о котором по мере надобности участ­вует физически-душевно-духовный человек целиком, вместе со всеми своими чувства­ми и желаниями, со своими предчувствия­ми и опасениями, своим опытом и надеж­дами, своими заботами и нуждами. Только такому мыслителю от­крывается истина, существенное в вещах. Рассудок по своей природе слеп к ценно­стям, он исторически сложился как тако­вой, а ценности и являются именно тем, что делает вещи познаваемыми данностями и приводит в движение жизнь. Экзистен­циализм есть попытка дать картину изна­чального экзистенциального мышления и представить его резулыаты.

Основные формы экзистенциализма

Нужно раз­личать три формы так называемого экзистенциализма:

1) экзистенциальная онтология Хайдеггера («Sein und Zeits», 1927), основной вопрос кото­рой - о смысле бытия;

2) экзистенциаль­ное озарение К. Ясперса («Philosophie», 1932), который отклоняет вопрос о смысле бытия как неразрешимый и сосредоточива­ет свое внимание на уяснении способа бы­тия человеческой экзистенции и ее отноше­ния к (божественной) трансценденции;

3) экзистенциализм Ж. П. Сартра, который впервые ввел это название как термин («L'Etre et 1е neants», 1943). Его филосо­фия - это самостоятельное преобразова­ние взглядов Хайдеггера в своего рода субъективистскую метафизику. Исходным пунктом экзистенциализма является фило­софия Кьёркегора,
которая (в качестве протеста против гегелевского панлогизма) освобождает человека от всякой целостно­сти (человеческих организаций, мира идей, понятий), обусловливающей его жизнь и тяготеющей над ним, и ставит его перед лицом такого же изолированного Бога, перед которым он предстает co страхом и трепетом.

Основной принцип человеческого существо­вания - это быть-в-мире, причем «мир» - это трудовой мир, мир вещей, которые яв­ляются предметом заботы, совокупность орудий,
причем «быть» значит то же, что «быть-при», «жить-при», «быть посвящен­ным в». Бытие-в-мире - это экзистенциа­лия
существования, но, кроме того, и трансценденция (по Хайдеггеру, выход за пределы) существования в этот мир. Существование «выходит в мир». Благодаря основному принципу сущест­вования снимается противопоставление субъекта и объекта;
только теоретически изолированное «сознание» становится вторичным источником этого противопоставления. Эти открытия явля­ются вообще самыми замечательными вы­водами экзистенциализма, которые богаты последствиями. Уже феноменология пре­вратила сознание в непсихическую дан­ность, просто в исходный пункт направленности мышления, сознания на какой-либо предмет.
Согласно эк­зистенциализму, интенциональность суще­ствования коренится в трансценденции су­ществования, в его бытии-при-мире. Сле­довательно, преодолевается не только по­нятие сознания, но и бытие-вне-мира субъекта, оторванность субъекта от мира. Согласно экзистенциализму, мир - то же самое, что совместный мир; «другие» всег­да уже существуют вместе со мной, и их не нужно предварительно познавать; суще­ствование есть совместное бытие.

Существование - это «всегда мое», это мое владение и моя ноша, оно забро­шено в свое «здесь», постоянное-бытие-в-­мире, ему свойственна заброшенность
;
оно необходимо именно в том виде, как оно есть. Существование имеет возможность, а вместе с тем и свободу усвоить себе фак­тичность и благодаря понимающему пости­жению этой свободы стать «подлинным» существованием или же закрыть глаза на эту фактичность и не найти самого себя. Подлинное существование есть существо­вание в качестве зкзистенции. Речь всегда идет о его собственной возможности бы­тия, оно направлено в будущее и постоян­но отталкивается от настоящего; характе­ристика бытия - это быть-устремленным-­вперед; это и есть экзистенциальность в подлинном смысле.

Фактичность, возлагание на себя ответ­ственности за собственное существование, открывается перед каждым человеком бла­годаря состоянию
существования и пони­манию;
основное состояние - страх,
основная структура самого существования - забо­
та,
«бьrтие-при» - озабоченность, совме­стное бытие с другими - это общая забо­та.

Неизбежные моменты существования, как правило, скрываются за болтовней безличного Man
,
благодаря Man недооценивается также смерть,
эта пограничная ситуация,
в то время как она дает единственную возмож­ность существованию понять себя как це­лое, как завершенное и неизменное. Ста­вить-себя-пред-лицом-смерти - это бессоз­нательный, длительный акт существующе­го человека, быть-устремленным-вперед, в сущности, значит «заглядывание в смерть», которым экзистенция раскрывает­ся как бытие, идущее к смерти. В смерти становящееся целостностью существование приходит к самому себе, она и есть буду­щее, из которого вытекает также времен­ность, a также историчность и конечный характер существования.

Согласно Ясперсу, подлинному само­стоятельному бытию способствует также в­-себе-бытие,
соединяющее его c транстенденцией, каторая обнаружи­вается посредством шифра.
Основное различие между Хайдеггером и Ясперсом заключает­ся в том, что Ясперс обращается к людям, чтобы они позаботились о подлинном су­ществовании, в то время как Хайдеггер, исходя из существования, стремится обна­ружить бытие и открыть его смысл. Экзи­стенциализм Хайдеггера, в сущности, яв­ляется фундаментальной онтологией.
По­нимание Сартртом сознания других (лю­дей), свободы, ничто и смерти резко отличается от понимания обоих немецких фило­софов; новым во французском экзистенциализме является понятие экзистенциального психо­анализа
и неискренности. Экзистенциализм Марселя - христианский, близкий к экзистенциализму Ясперса.

Основоположники экзистенциализма

ХАЙДЕГГЕР Мартин (1889-1976), немецкий философ, один из основоположников немецкого экзистенциализма. Развил учение о бытии («фундаментальная онтология»), в основе которого противопоставление подлинного существования (экзистенции) и мира повседневности, обыденности; постижение смысла бытия связано, по Хайдеггеру, с осознанием бренности человеческого существования («Бытие и время», 1927). Темы работ позднего Хайдеггера — происхождение «метафизического» способа мышления, поиск пути к «истине бытия».

Хайдеггер оказал громадное влияние на философию 20 в. Его направление относят к феноменологии, герменевтике, фундаментальной онтологии и, против его воли, к экзистенциализму. В философской традиции Хайдеггер опирается на Аристотеля и особенно на И. Канта, становление его как философа проходило в чтении Августина, М. Лютера, Б. Паскаля, Г. В. Ф. Гегеля, С. Кьеркегора, Ф. Г, Ф. М. Достоевского. Его непосредственные предшественники — Ф. Брентано, В. Дильтей, прямые учителя — Э. Гуссерль и Г. Риккерт; раннему Хайдеггеру ближе всего К. Ясперс, Р. Бультман.

С 1929, по рекомендации уходящего в отставку Гуссерля, занимает кафедру философии Фрейбургского университета. Уже в ранних лекционных курсах Хайдеггер отказывается от расхожего философского инструментария — понятий субъекта, объекта, познания, духа, материи — и проводит феноменологический разбор схем разума.

В работе «Бытие и время» (1927) Хайдеггер вновь ставит «вопрос о бытии», отодвинутый европейской философией в сферу абстракций, как подлинное дело человеческого существа, «присутствия», открытого бытия. Он развертывает анализ исходного «бытия-в-мире», в которое «присутствие» оказывается всегда уже «брошено» и из которого оно ответно бросает себя на свои фактические возможности. Неотменимая временность присутствия предстает в «экстазах» его «всегда-уже-бывшести» (брошенности), актуальности (настоящего) и способности «настать для себя» (будущности). В сущностной временности укоренена историчность, трансцендентным горизонтом которой остается мир.

В начале 1930-х гг. происходит «поворот» в философствовании Хайдеггера. К главной своей цели он продолжает идти уже путем осмысления бытия как истины и «события».

Хайдеггер исследует явление «нигилизма» как упущение онтологической разницы между бытием и сущим, ведущее к бездумному покорению планеты в борьбе за мировое господство, в конечном счете к опустошению земли, по плоскости которой активно движется «работающий зверь» — забывший свою истину человек. Хайдеггер обращается к поэзии и искусству как «хранителям бытия» и собеседникам философии.

В знаменитом письме французскому другу (Жану Бофре) «О гуманизме» (1947) Хайдеггер отклоняет типичное сближение его с экзистенциализмом Ж. П. Сартра и Ясперса. Экзистенциалистской замкнутости на человеке Хайдеггер противопоставляет внимание к «измерению бытия», через которое человек впервые только и узнает свое призвание быть «пастухом бытия» в «доме бытия» — языке.

Современная этика (Э. Левинас, А. Глюксман), политология (Р. Рорти ), философия техники (Ш. Ширмахер), богословие, в т. ч. православное (Х. Яннарас), идеологическая публицистика пропитаны идеями Хайдеггера. Весомость его мысли лишь подчеркивается критикой в его адрес (Ясперс, Р. Карнап, Т. Адорно, Г. Грасс, Ю. Хабермас) и повторяющимися попытками его развенчания.

ЯСПЕРС Карл (1883-1969), немецкий философ, представитель религиозного экзистенциализма, психиатр. Основную задачу философии усматривал в раскрытии «шифров бытия» — различных выражений трансценденции (непостижимого абсолютного предела бытия и мышления). Соотнесенность экзистенции с трансценденцией прозревается человеком в так называемых пограничных ситуациях (страдание, борьба, смерть).

САРТР Жан Поль (1905-80), французский писатель, философ и публицист, глава французского экзистенциализма. Участник Движения Сопротивления. Под влиянием Э. Гуссерля и М. Хайдеггера построил «феноменологическую онтологию», в основе которой — противопоставление объективности и субъективности, свободы и необходимости («Бытие и ничто», 1943); пытался дополнить марксизм экзистенциальной антропологией («Критика диалектического разума», 1960). Основные темы художественных произведений: одиночество, поиск абсолютной свободы, абсурдность бытия. Незавершенная тетралогия «Дороги свободы» (1945 — 1949), пьесы-притчи «Мухи» (1943), «Дьявол и господь Бог» (1951) и др. В конце 1960-х гг. выступил как идеолог леворадикального экстремизма. В 1964 Сартру присуждена Нобелевская премия по литературе, от которой он отказался.

ГУССЕРЛЬ Эдмунд (1859-1938), немецкий философ, основатель феноменологии. Стремился превратить философию в «строгую науку» посредством феноменологического метода. В дальнейшем обратился к идее «жизненного мира» как изначальному социально-культурному опыту, сближаясь с философией жизни. Оказал влияние на экзистенциализм, философскую антропологию.

Первая крупная работа Гуссерля — «Философия арифметики» (1891), в которой была сделана попытка психологического обоснования основных математических понятий. На рубеже веков основной интерес Гуссерля сосредоточился на проблеме «чистой логики», в результате чего появилась его первая собственно феноменологическая работа — «Логические исследования, которая положила начало феноменологии как философского направления. По Гуссерлю, в основе объективности научного знания лежит логическая связь идей, образующая единство истин науки как единство значений. Эта связь в корне отличается от психологических связей переживаний в познании и от связей вещей (предметов в самом широком смысле), составляющих предметную область науки.

Переворот в философии, который Гуссерль провозглашает в своей программной статье «Философия как строгая наука» (Philosophie аls strenge Wissenschaft // Logos. Bd. I. 1910-11; в рус, пер. Логос. Кн. 1. 1911), связан прежде всего с поворотом к непсихологически понятой субъективности и с критикой натурализма, для которого, по Гуссерлю, все существующее или просто отождествляется с физической природой, или допускается существование причинно или функционально зависимого от нее психического. В «натурализировании» разума Гуссерль увидел опасность не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом, ибо натурализм стремится сделать относительными как смысловые данности сознания, так и абсолютные идеалы и нормы. Релятивизму натурализма он противопоставляет методологию строгой науки о сознании, в основе которой лежит нетеоретическое требование направлять рефлексию на смыслообразующий поток сознания. «Строгость» в учении о сознании подразумевает, во-первых, отказ от высказываний, в которых «просто», т. е. без рефлексии, нечто утверждается о существовании предметов в их пространственно-временных и причинных связях; во-вторых, отказ от высказываний относительно причинно-ассоциативных связей переживаний. Ни предметы, ни психологические состояния не перестают существовать оттого, что при повороте к феноменологической установке причинность и функционализм лишаются статуса единственного метода изучения сознания.

Интерсубъективность, т. е. взаимосоотнесенность субъектов, вначале осознается в качестве проблемы описания условий возможности смысловых связей индивидов как духовных сущностей-монад и в качестве исходного пункта проблемы объективного познания, которое достигается в интерсубъективном опыте психофизически и ментально независимых друг от друга субъектов. По Гуссерлю, метод разрешения этих парадоксов — строгое, радикальное эпохе, исходная точка которого — конкретное человеческое Я. Систематически обращая к себе вопросы из своего конкретного мира-феномена, человеческое Я, которое дано первоначально как «смутная конкретность», открывает в себе трансцендентальное Я, или трансцендентальную субъективность, как сферу универсального смыслооб

Предпосылка интерсубъективности — конкретный мир-феномен, жизненный мир. Это мир «субъективно-соотносительного», мир-горизонт всех наших целей и устремлений, которые так или иначе реализуются в предметах. Жизненный мир можно рассматривать как в естественной, так и в феноменологической установке. В первом случае, по Гуссерлю, мы (в том числе и ученые) просто погружены в него, во втором - осознаем его как преданный и соотнесенный с нашей субъективностью, непрерывно наделяющей значениями (смыслами) предметы и отношения мира жизни.

В эпоху бурного развития естествознания Гуссерль ставит вопрос о кризисе европейских наук, который он связывает с забвением жизненного мира как смыслового фундамента науки: в мире науки ученый проходит мимо своей субъектно-смысловой корреляции с предметами и направляет внимание на связи между последними. Наука, по Гуссерлю, не должна дедуцировать свои положения из сферы обыденного опыта, но она с неизбежностью соприкасается с основным способом ориентации в жизненном мире — с восприятием, ибо восприятие — основа образования абстракций и конечный пункт верификации или фальсификации теории. Главное, однако, состоит в том, что именно в жизненном мире субъективность ученого обретает опыт смысло - отнесенности к миру. В рефлексии этот опыт дает возможность устранять не выявленные, т. е. не соотнесенные с определенным способом смысло - полагания предпосылки. Для Гуссерля кризис европейской культуры в целом состоит в объективизме, который затемнил истинный смысл рационализма.

Философия Гуссерля оказала большое влияние на формирование экзистенциализма, персонализма, феноменологической социологии (А. Шюц). Влияние испытали также неотомизм, структурализм и постструктурализм , некоторые школы в психологии, психиатрии, литературоведении, методологии науки. Среди непосредственных учеников Гуссерля — Хайдеггер, Р. Ингарден, Я. Паточка, Г. Шпет и др. В русской философии рецепция идей Гуссерля относится к началу 20 в. Наиболее заметное влияние его идеи оказали на Н. Лосского, Б. Яковенко, Г. Шпета, А. Лосева.

КЬЕРКЕГОР Серен (1813-55), датский теолог, философ, писатель. Противопоставил «объективизму» диалектики Гегеля субъективную («экзистенциальную») диалектику личности, проходящей, по Кьеркегору, три стадии на пути к богу: эстетическую, этическую и религиозную. Полемизируя с официальной теологией, защищал тезис о реальности христианства лишь для избранных, которые смогут реализовать свою экзистенциальную свободу. Оказал влияние на развитие датской литературы, в 20 в. — на экзистенциализм и диалектическую теологию. Основные сочинения: «Или — или» (1843), «Страх и трепет» (1843), «Философские крохи» (1844), «Стадии жизненного пути» (1845).

Кьеркегор рассматривает сократовскую иронию как критический метод, расчистивший путь для философии Платона и Аристотеля; вслед за Гегелем он осуждает иронию немецких романтиков, в частности, Шлегеля и Тика, приведшую к «совершенно неправомочной экзальтации субъективности». Однако при этом Кьеркегор упрекает Гегеля за высокомерное невнимание к той особенности иронии, которая наиболее соответствует его системе, — к позитивной силе негатива, к серьезности, с которой ирония воспринимает Ничто.

Выражение мысли о безусловности морального обязательства художественными средствами (продуманная композиция произведения, многоголосие персонажей, богатство стиля) не случайно: тем самым Кьеркегор, подчеркивая важность собственно «эстетического» измерения человеческого существования, исследовал возможности словесного сообщения экзистенциального события (эстетического, этического и религиозного переживания).

В книге «Понятие ужаса» (1844, псевдоним Вигилий Хауфниенсий, т. е. Копенгагенский Страж) в теологическом контексте догмата о первородном грехе Кьеркегор дает психологическое описание ужаса как «места» рождения человеческой экзистенции; Ничто (понимаемое Кьеркегором в соответствии с христианской догматикой как полное отсутствие внебожественного сущего), соответствующее состоянию неведения, невинности, в то же время рождает Ужас (Angest) — единственно возможное настроение человека посреди неведомого мира; невыносимость этого положения подталкивает к «грехопадению», что знаменует рождение «экзистенции». Сугубо психологический анализ грехопадения, проведенный на уровне развития науки психологии того времени, стремление удерживаться от метафизических и теологических спекуляций в сочетании с диалектическим методом позволили Кьеркегору сделать попытку определения экзистенции, исходя из такого переживания, которое одновременно является и аффектом Ничто (Ужас), и указанием на существование, имеющее место в противоположность Ничто. Экзистенция как таковая не поддается определению, однако ее переживания представляют собой качественные определенности, составляющие экзистенцию; так, через первый грех, совершенный Адамом, в человека входит греховность и удерживается в нем, вследствие чего индивидуум становится одновременно и самим собой, и представляет целый род. Однако Кьеркегор не отказывается от постулата о бесконечной природе человеческого духа и диалектически осмысляет человека как синтез антропологической конечности и бесконечности высших целей, духовной природы, противопоставленной ничтожности конечного. Благодаря этому синтезу в самом Ужасе проявляется психологически переживаемая возможность свободы, поскольку такой Ужас, превращающийся в страх греха, тем самым воспитывает силой веры, поскольку обнаруживает конечность своего предмета и, следовательно, убеждает человека в том, что он способен преодолеть грех.

Вокруг парадоксальности человеческого разума, рожденного из страсти и восхищения перед непознаваемым, из устремления к неизвестному и предопределенного потерпеть крушение, разбившись о его границы, движется мысль Кьеркегора в «Философских крохах» (1844, псевдоним Йоханнес Климакус). Антигегельянская направленность этого сочинения привела Кьеркегора к утверждению и разработке нового метода мышления, противоположного спекулятивному, — так называемой экзистенциальной, «качественной диалектики абсолютного парадокса», чему посвящено «Заключительное ненаучное послесловие к «Философским крохам» (1846, псевдоним Йоханнес Климакус). Экзистенция, по Кьеркегору, является главным предметом мысли, потому что этот вопрос наиболее важен для человека-того, кто существует, ибо в экзистенции заключен его высший и наиболее конкретный интерес. Но попытка мыслить экзистенцию столь же затруднена, сколь и стремление абстрактно понять движение; это вызвано традицией рационалистического умозрения рассуждать «с точки зрения вечности», что, по Кьеркегору, удается исключительно при помощи абстракции. «Можно, пожалуй, с полным правом сказать, что есть вещь, не дающаяся мышлению, и это — экзистенция». Требование преодоления этой трудности, как не раз подчеркивает Кьеркегор, исходит из того, что «жизнь каждого человека замыслена религиозно»; труд продумывания существа и задач экзистенции — единственный способ «освободить место для Бога». Только на пути экзистенциальной диалектики противоречие между временностью человеческого существования и вечностью религиозной истины становится парадоксом, таким образом оно делает невозможным всякое движение назад, к снятию или разрешению конфликта; но на этом пути одновременно и проясняется смысл тезиса, антитезиса и их противостояния. Временность экзистенции проявляется не как ничтожность конечного, снимаемая в вечности абстракции, но, сохраняя свое качество, высвечивает вечность в ее конкретности, как жизнь, укорененную в веках.

В то же время Кьеркегор использовал возможности экзистенциально-диалектического воздействия, таящиеся в религиозной проповеди, которые основаны на том, что само христианство как духовный феномен насквозь диалектично и его проблематика только заостряется по мере того, как растут умственные запросы современного человека. В двух последних крупных сочинениях — «Болезнь к смерти» и «Упражнение в христианстве» (1849, 1850) Кьеркегор, применяя диалектику «ради наставления и пробуждения», утверждает христианство-вызов, проявляющийся в «бездонном противоречии любви», которая в отличие от любви к мудрости требует взаимности. Возмущение против христианства, по Кьеркегору, неизбежно, т. к. возмутителен сам догмат богочеловека, из которого следует требование подражания Христу, что невозможно из-за бесконечного различия между Богом и человеком. Согласно Кьеркегору, возможность возмущения является диалектическим прибежищем всего христианства, т. к. самый тяжкий грех - возмущения и отчаяния — искупается только верой, которая и прокладывает единственный путь «не к смерти, но к славе Божией» (Евангелие от Иоанна. 11:4).

Труды Кьеркегора в совокупности составляют около 14 тыс. страниц. В 1920-е гг. появился «реферат» некоторых текстов Кьеркегора в «Психологии мировоззрений» К. Ясперса, а также «Бытие и время» М. Хайдеггера, признавшего Кьеркегора первым мыслителем, который глубоко продумал экзистенцию (правда, как «экзистентную» проблему, т. е. эстетически, этически, религиозно), и работы Г. Марселя, посвященные поиску пути «внутреннего христианства», — произведения, сыгравшие решающую роль в становлении экзистенциализма.

МАРСЕЛЬ Габриель Оноре (1889-1973), французский философ, драматург и литературный критик, основоположник католического экзистенциализма. Подлинный мир бытия (существование) противостоит у Марселя неподлинному миру обладания, «таинство» (интуитивное постижение) — «проблеме» (рациональному познанию). В основе драм Марселя лежат религиозно-моральные конфликты («Расколотый мир», 1933; «Жажда», 1938; «Рим больше не в Риме», 1951).

Роль русских мыслителей в экзистенциализме

Немаловажную роль в развитии экзистенциализма сыграли русские философы и мыслители.

ШЕСТОВ Лев (1866-1938), российский философ и писатель. В своей философии, насыщенной пародоксами и афоризмами, Шестов восставал против диктата разума (общезначимых истин) и гнета общеобязательных нравственных норм над суверенной личностью. Традиционной философии он противопоставил «философию трагедии» (в центре которой — абсурдность человеческого существования), а философскому умозрению — откровение, которое даруется всемогущим Богом. Шестов предвосхитил основные идеи экзистенциализма.

БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874-1948), русский религиозный философ. От марксизма перешел к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором царствуют зло, страдание, рабство. Смысл истории, по Бердяеву, мистически постигается в мире свободного духа, за пределами исторического времени. Основные сочинения переведены на многие языки: «Смысл творчества» , «Русская идея» (1948), «Самопознание» (1949).

В 1901-02 Бердяев проделал эволюцию, характерную для идейной жизни России тех лет и получившую название «движение от марксизма к идеализму». Наряду с С. Н. Булгаковым, П. Б. Струве, С. Л. Франком Бердяев становится одной из ведущих фигур этого движения, которое заявило о себе сборником «Проблемы идеализма» (1902) и положило начало религиозно-философскому возрождению в России.

В Революционные годы (1919) он написал книгу «Философия неравенства» (издана 1923), в которой отвергал демократию и социализм как «принудительную добродетель и принудительное братство». Позднее он вернулся к признанию социалистической идеи, но всегда был противником большевистского тоталитаризма и видел свой долг в духовном противостоянии ему.

Впервые выразив основные философские идеи в книге «Смысл творчества», Бердяев затем варьирует и развивает их. Это идея свободы, идея творчества и объективации, идея личности и, наконец, идея «метаисторического», эсхатологического смысла истории. В созданной Бердяевым дуалистической картине реальности друг другу противостоят, с одной стороны, дух (Бог), свобода, ноумен, субъект (личность, «я»), с другой — эмпирический мир, необходимость, феномен, объект. Оба мира не существуют оторванно друг от друга (что, по Бердяеву, соответствует платонизму), а взаимодействуют между собой: дух и свобода прорываются из ноуменального в феноменальный мир и действуют в нем.

Плоды действия духа в мире всегда принимают форму объектов, мертвых продуктов, которые отделены от субъекта и подчинены всем ограничениям эмпирии — законам пространства-времени, причинно-следственной связи, формальной логики. Это ниспадение свободы в необходимость, называемое Бердяевым объективацией, — бытийный корень страдания, рабства, зла. Но объективации противостоит в мире другое начало — творчество. Творя, субъект вбирает этот мир в себя, включает его в свою внутреннюю жизнь, открытую для свободы и духа, и тем преображает его, освобождает от объективации. Творческий акт — прорыв духа в мир объектов. Плоды его вновь окажутся в сфере объективации, но сам он как таковой этой сфере не принадлежит, он свободен.

Философия Бердяева — это философия личности, персонализм. Личность — это не эмпирическая индивидуальность, а человек взятый как творческое и свободное существо, неподвластное объективации. Выход к другим людям и единение с ними присущи, по Бердяеву, личности как неустранимая часть ее внутреннего мира: «общество— часть личности» («О рабстве и свободе человека»). Реализацию этой свободной внутренней социальности Бердяев называет «соборностью» и противопоставляет ее принудительной социализации, которую несут личности все безлично-универсальные структуры коллективного, социальные институты — классы, партии, нации, церкви. Отсюда социальная и правовая позиция Бердяева: «Нужно утверждать относительные формы, дающие максимум возможной свободы и достоинства личности, и примат права над государством».

Будучи верующим, Бердяев в то же время критически относился ко всем овеществленным формам религиозного — догматам, церковной организации, историческому христианству как пораженным объективацией: творческое ее преодоление должно выявить духовную суть «эсхатологического христианства» как непреходящего откровения о Боге и человеке.

Заключение

Особое влияние на экзистенциализм оказала ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ,

философское течение кон. 19 — нач. 20 вв., исходящее из понятия «жизни» как некоей интуитивно постигаемой органической целостности и творческой динамики бытия. В различных вариантах этого течения «жизнь» истолковывается как естественноорганическое начало в противоположность механически-рассудочному (Ф. Ницше, Л. Клагес, Т. Лессинг, Л. Фробениус и др.), как космическая сила, создающая новые формы («жизненный порыв» А. Бергсона), как исторический процесс, реализующийся в неповторимых индивидуальных образах культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель), которая противопоставляется механической «цивилизации» (О. Шпенглер).

Основные тенденции современной философии связанны с осмыслением таких фундаментальных проблем, как мир и место в нем человека, судьбы современной человеческой цивилизации, многообразие и единство культуры, природа человеческого познания, бытие и язык.

Экзистенциализм - философия суро­вая и трезвая; в центре его исследований стоит человек, ставший благодаря опыту двух мировых войн реалистичным, враж­дебным идеологии; человек, сил которого хватает только на то, чтобы существовать, и преследующий единственную цель - внешне и внутренне справиться c бременем своей судьбы. Как экзистенциалисты вы­стyпают и писатели; это прежде всего P. M. Рильке в своих поздних произведениях и Франц Кафка в своих романах «Процесс»(1915) и «Замок»(1922).